| 右第九章: |
「易有聖人之道四。」「至精」、「至變」,則合做兩箇,是他裏面各有這箇。 |
| 右第九章: |
問:「『以言者尚其辭』,以言,是取其言以明理斷事,如論語上舉『不恒其德,或承之羞』否?」曰:「是。」 |
| 右第九章: |
問:「『以言』,『以動』,『以制器』,『以卜筮』,這『以』字是指以易而言否?」曰:「然。」又問:「辭、占是一類,變、象是一類。所以下文『至精』合辭、占說;『至變』合變、象說?」曰:「然。占與辭是一類者,曉得辭,方能知得占。若與人說話,曉得他言語,方見得他胸中底蘊。變是事之始,象是事之已形者,故亦是一類也。」 |
| 右第九章: |
用之問「以制器者尚其象」。曰:「這都難說。『蓋取諸離』,『蓋』字便是一箇半間半界底字。如『取諸離』,『取諸益』,不是先有見乎離,而後為網罟;先有見乎益,而後為耒耜。聖人亦只是見魚鱉之屬,欲有以取之,遂做一箇物事去攔截他。欲得耕種,見地土硬,遂做一箇物事去剔起他;卻合於離之象,合於益之意。」又曰:「有取其象者,有取其意者。」 |
| 右第九章: |
問:「『以卜筮者尚其占』,卜用龜,亦使易占否?」曰:「不用。則是文勢如此。」 |
| 右第九章: |
問:「君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響」。曰:「此是說君子作事,問於蓍龜也。『問焉以言』,人以蓍問易,求其卦爻之辭,而以之發言處事。『受命如響』,則易受人之命,如響之應聲,以決未來吉凶也。」 |
| 右第九章: |
「問焉而以言。」曰:「若以上下文推之,『以言』卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭,『而以言』三字義若拗。若作『以易言之』,如所謂『不恒其德,或承之羞』,則『不占』只是以其言之義,又於上下文不順。」學蒙。謨錄云:「言是命龜。受命,龜受命也。」 |
| 右第九章: |
「參伍以變,錯綜其數。」參,謂三數之;伍,謂伍數之。揲蓍本無三數五數之法,只言交互參考皆有自然之數。如三三為九、五六三十之類,雖不用以揲蓍,而推算變通,未嘗不用。錯者,有迭相為用之意;綜,又有總而挈之之意,如織者之綜絲也。 |
| 右第九章: |
「參伍」,是相牽連之意。如三要做五,須用添二;五要做六,須著添一;做三,須著減二。錯綜是兩樣;錯,是往來交錯之義;綜,如織底綜,一箇上去,一箇下來。陽上去做陰,陰下來做陽,如綜相似。 |
| 右第九章: |
問「參伍以變,錯綜其數」。曰:「荀子說『參伍』處,楊倞解之為詳。漢書所謂『欲問馬,先問牛,參伍之以得其實』。綜,如織綜之綜。大抵陰陽奇耦,變化無窮,天下之事不出諸此。『成天下之文』者,若卦爻之陳列變態者是也。『定天下之象』者,物象皆有定理,只以經綸天下之事也。」 |
| 右第九章: |
問:「『參伍以變。』先生云:『既三以數之,又五以數之。』譬之三十錢,以三數之,看得幾箇三了,又以五數之,看得幾箇五。兩數相合,方可看得箇成數。」曰:「是如此。」又問:「不獨是以數算,大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問馬,先問牛,便只是以彼數來參此數否?」曰:「是。卻是恁地數了,又恁地數,也是將這箇去比那箇。」又曰:「若是他數,猶可湊。三與五兩數,自是參差不齊,所以舉以為言。如這箇是三箇,將五來比,又多兩箇:這箇是五箇,將三來比,又少兩箇。兵家謂『窺敵制變,欲伍以參』。今欲窺敵人之事,教一人探來恁地說,又差一箇探來。若說得不同,便將這兩說相參看如何,以求其實,所以謂之『欲伍以參』。」 |
| 右第九章: |
「參伍以變。」「參」字音「曹參」之「參」,猶言參互底意思。譬猶幾箇物事在這邊,逐三箇數,看是幾箇;又逐五箇數,看是幾箇。又曰:「若三箇兩是六箇,便多了一箇;三箇三是九箇,又少一箇;三箇四又是十二箇;也未是;三箇五方是十五箇。大略如此,更須仔細去看。」 |
| 右第九章: |
「『錯綜其數。』本義云:『錯者,交而互之,一左一右之謂也。』莫是揲蓍以左揲右,右揲左否?」曰:「不特如此。乾對坤,坎對離,自是交錯。」又問:「『綜者,總而挈之』,莫是合掛扐之數否?」曰:「且以七八九六明之:六七八九便是次序,然而七是陽,六壓他不得,便當挨上。七生八,八生九,九又須挨上,便是一低一昂。」 |
| 右第九章: |
手指畫 |
| 右第九章: |
六 |
| 右第九章: |
五指 |
| 右第九章: |
七 |
| 右第九章: |
四指 |
| 右第九章: |
八 |
| 右第九章: |
三指 |
| 右第九章: |
九 |
| 右第九章: |
二指 |
| 右第九章: |
或問「經緯錯綜」之義。曰:「錯,是往來底;綜,是上下底。綜,便是織機上底。古人下這字極子細,但看他那單用處,都有箇道理。如『經綸』底字,綸是兩條絲相合,各有條理。凡用『綸』處,便是倫理底義。『統』字是上面垂一箇物事下來,下面有一箇人接著,便謂之『統』,但看『垂』字便可見。」又曰:「『錯綜其數』,便只是七八九六。六對九,七對八,便是東西相錯。六上生七為陽,九下生八為陰,元本云:「七下生八為陰,八上生九又為陽。」便是上下為綜。」又曰:「古人做易,其巧不可言!太陽數九,少陰數八,少陽數七,太陰數六,初亦不知其數如何恁地。元來只是十數,太陽居一,除了本身便是九箇;少陰居二,除了本身便是八箇;少陽居三,除了本身便是七箇;太陰居四,除了本身便是六箇。這處,古來都不曾有人見得。」 |
| 右第九章: |
「寂然不動,感而遂通天下之故」,與「窮理盡性以至於命」,本是說易,不是說人。諸家皆是借來就人上說,亦通。 |
| 右第九章: |
「感而遂通」,感著他卦,卦便應他。如人來問底善,便與說善;來問底惡,便與說惡。所以先儒說道「潔淨精微」,這般句說得有些意思。 |
| 右第九章: |
陳厚之問「寂然不動,感而遂通」。曰:「寂然是體,感是用。當其寂然時,理固在此,必感而後發。如仁感為惻隱,未感時只是仁;義感為羞惡,未感時只是義。」某問:「胡氏說此,多指心作已發。」曰:「便是錯了。縱使已發,感之體固在,所謂『動中未嘗不靜』。如此則流行發見,而常卓然不可移。今只指作已發,一齊無本了,終日只得奔波急迫,大錯了!」 |
| 右第九章: |
易便有那「深」,有那「幾」,聖人用這底來極出那深,研出那幾。研,是研摩到底之意。詩書禮樂皆是說那已有底事,惟是易說那未有這事。「研幾」是不待他顯著,只在那茫昧時都處置了。深,是幽深,通是開通。所以閉塞,只為他淺。若是深後,便能開通人志。道理若淺,如何開通得人?所謂「通天下之志」,亦只似說「開物」相似,所以下一句也說箇「成務」。易是說那未有底。六十四卦皆是如此。 |
| 右第九章: |
「深」就心上說,「幾」就事上說。幾,便是有那事了,雖是微,畢竟有件事。深在心,甚玄奧;幾在事,半微半顯,「通天下之志」,猶言「開物」,開通其閉塞。故其下對「成務」。 |
| 右第九章: |
極出那深,故能「通天下之志」;研出那幾,故能「成天下之務」。 |
| 右第九章: |
問:「『惟深也』,『惟幾』,『惟神也』,此是說聖人如此否?」曰:「是說聖人,亦是易如此。若不深,如何能通得天下之志!」又曰:「他恁黑窣窣地深,疑若不可測,然其中卻事事有。」又曰:「事事都有箇端緒可尋。」又曰:「有路脈線索在裏面,所以曰:『惟幾也,故能成天下之務。』研者,便是研窮他。」或問「幾」。曰:「便是周子所謂『動而未形有無之間者』也。」 |
| 右第九章: |
問:「繫辭言:『惟深也,故能通天下之志。』又言:『以通天下之志。』此二『通』字,乃所以通達天下之心志,使之通曉,如所謂『開物』之意。」曰:「然。這般些小道理,更無窮。」問:「『極深研幾』,『深幾』二字如何?」曰:「『研幾』,是研磨出那幾微處。且如一箇卦在這裏,便有吉有凶,有悔有吝,幾微毫釐處,都研磨出來。」問:「如何是『極深』?」曰:「要人都曉得至深難見底道理,都就易中見得。」問:「如所謂『幽明之故』,『死生之說』,『鬼神之情狀』之類否?」曰:「然。」問:「如此說,則正與本義所謂『所以極深者,至精也;所以研幾者,至變也』,正相發明。」曰:「然。」 |