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Daoism -> Heshanggong Laozi -> 道經 -> 贊玄 -> 1 - Parallel passages[More information]
視之不見名曰夷,無色曰夷。言一無采色,不可得視而見之。聽之不見名曰希,無聲曰希。言一無音聲,不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體,不可摶持而得之。此三者不可致詰,三者,謂夷、希、微也。不可致詰者,夫無色、無聲、無形,口不能言,書不能傳,當受之以靜,求之以神,不可問詰而得之也。故混而為一。混,合也。故合於三名之為一。其上不皦,言一在天上,不皦。皦,光明。其下不昧。言一在天下,不昧。昧,有所闇冥。繩繩不可名,繩繩者,動行無窮級也。不可名者,非一色也,不可以青黃白黑別,非一聲也,不可以宮商角徵羽聽,非一形也,不可以長短大小度之也。復歸於無物。物,質也。復當歸之於無質。是謂無狀之狀,言一無形狀,而能為萬物作形狀也。無物之象,一無物質,而為萬物設形象也。是謂惚恍。一忽忽恍恍者,若存若亡,不可見之也。迎之不見其首,一無端末,不可預待也。除情去欲,一自歸之也。隨之不見其後,言一無影跡,不可得而看。執古之道,以御今之有,聖人執守古道,生一以御物,知今當有一也。能知古始,是謂道紀。人能知上古本始有一,是謂知道綱紀也。
《道德經》: 視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 《老子河上公章句·贊玄》: 視之不見名曰夷,聽之不見名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。 《馬王堆·老子甲道經》: 視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;昏之而弗得,名之曰夷。三者不可至計,故混□□□一者,其上不收,其下不忽,尋尋呵不可名也,復歸於無物。是胃無狀之狀,無物之□□□□□□□□□□□□而不見其首。執今之道,以御今之有。以知古始,是胃□□。 《馬王堆·老子乙道經》: 視之而弗見,□之曰微;聽之而弗聞,命之曰希;德昏之而弗得,命之曰夷。三者不可至計,故混而為一。一者其上不謬,其下不忽。尋尋呵不可命也,復歸於無物。是胃無狀之狀,無物之象,是胃忽望。隋而不見其後,迎而不見其首。執今之道,以御今之有。以知古始,是胃道紀。 《春秋繁露·立元神》: 是故親而不見其形,聽而不聞其聲。聲之不聞,故莫得其響, 《莊子·知北遊》: 終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。 《道德經》: 視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得, 《列子·天瑞》: 視之不見,聽之不聞,循之不得, 《老子河上公章句·贊玄》: 視之不見名曰夷,聽之不見名曰希,搏之不得名曰微。 《淮南子·原道訓》: 是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身; 《淮南子·俶真訓》: 視之不見其形,聽之不聞其聲,捫之不可得也,望之不可極也, 《淮南子·道應訓》: 視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不可得,望之不可極也。 《馬王堆·老子甲道經》: 視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;昏之而弗得, 《馬王堆·老子乙道經》: 視之而弗見,□之曰微;聽之而弗聞,命之曰希;德昏之而弗得, 《群書治要·龍韜》: 視之不見,聽之不聞,索之不得, 《藝文類聚·髑髏》: 望之不見其象,聽之不聞其聲,挹之不沖, 《太平御覽·太易》: 視之不見,聽之不聞,循之不得, 《道德經》: 是謂無狀之狀,無物之象, 《文子·微明》: 「所謂無狀之狀,無物之象也」, 《老子河上公章句·贊玄》: 是謂無狀之狀,無物之象, 《韓非子·解老》: 無狀之狀,無物之象。 《淮南子·道應訓》: 此老聃之所謂「無狀之狀,無物之象」者也。 《馬王堆·老子甲道經》: 是胃無狀之狀, 《馬王堆·老子乙道經》: 是胃無狀之狀,無物之象, 《道德經》: 迎之不見其首, 《鶡冠子·夜行》: 迎而不見其首。 《老子河上公章句·贊玄》: 迎之不見其首, 《馬王堆·老子乙道經》: 迎而不見其首。 《道德經》: 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 《老子河上公章句·贊玄》: 執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。 《馬王堆·老子甲道經》: 執今之道,以御今之有。以知古始,是胃□□。 《馬王堆·老子乙道經》: 執今之道,以御今之有。以知古始,是胃道紀。 《太平御覽·道》: 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。