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《禮四十七》

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虞祭

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1 虞祭:
周 後漢 宋 大唐

2 虞祭:
周制,士喪既葬,實土三,主人拜鄉人,即位踊襲,迺反哭。有司修虞事。特豕饋食,有司,當時主事者。饋猶歸也。將踊袒,既踊即襲,乃反哭。側烹於廟門外之右,東面。側烹,烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東,未可以吉也。是日也,以虞易奠,祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟,尊言也。設洗於西階西南,水在洗西,篚在東。反吉也,亦當西榮也。樽於室中北墉下,當戶。素几葦蓆在西序下。有几,始鬼神之。陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服,賓執事者如弔服,皆即位於門外之左,如朝夕臨位。婦人及內兄弟服,即位於堂,亦如之。祝免澡葛絰帶,布席於室中,東面,右几,降出,及宗人即位於門西,東面南上。祝亦執事也。免者,祭祀之禮,祝所親也。澡,理也,理葛以為首絰及帶,接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂,眾主人及兄弟、賓即位於西方,如反哭位。祝盥,升取苴,降洗之,升,入設於几東席上,東縮。縮,縱。主人倚杖入,祝從,主人北旋,倚仗於西序迺入也。喪服小記曰:「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者,齊斬之服不執事也。曾子問曰:「士祭不足,則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶,菜羹也。敦音對,黍稷器。祝酌醴,祝奠觶於鉶南,復位,主人再拜稽首。復位,復主人之左。祝饗曰:「哀子某,哀明相,夙興夜處不寧,曰,辭也,祝辭也。喪祭稱哀。相,助祭者。詩云:「於穆清廟,肅雍明相。」不寧,悲思不安也。敢用潔牲剛鬣,敢,昧冒之辭也。豕曰剛鬣。薌合,黍也。嘉薦,普淖,嘉薦,菹醢也。普淖,黍稷也。明齊溲酒,明齊,新水也,言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事,始虞謂之祫事者,主欲其合於先祖也,以與先祖合為安也。適爾皇祖某甫爾,汝也。汝死者也。告之以適皇祖,所以安之。皇,君也。某甫,皇祖字也。饗。」命佐食祭。饗,告神饗此祭。祝取奠觶,祭亦如之,主人再拜。主道也。祝祝,卒,主人拜如初,哭,出復位。祝迎尸,尸入門,丈夫踊,婦人踊。踊不同文者,有先後。尸入主人不降者,喪事主哀,不主敬。婦人入於房。避執事也。尸卒食,主人洗廢爵,酌酒酳尸。祝酌授尸,尸以酢主人,主人拜受爵,尸答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中,酌,亞獻尸,如主人儀。昏禮曰:「內洗在北堂,直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵,三獻,燔從,如初儀。繶爵,口足之閒有篆文,又彌飾。繶,緣也,音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已,尸將出,當哭踊。祝出戶,西面告利成,主人哭,西面告,告主人也。利猶養也,成猶畢也,主人禮畢也。不言禮畢,於尸嫌之也。皆哭。丈夫婦人於主人哭,斯哭矣。祝入,尸謖。謖,起也。祝入而無事,尸則知起矣。不告尸者,無遣尊者之道也。祝前尸,出戶踊肃初,降堂踊如初,出門亦如之。前,導也。如初者,出如入,降如升,三者之節悲哀同也。祝反,入徹,設於西北隅,几在南,厞用席。改設饌者,不知鬼神之節,改設之,庶幾歆享,所以為厭飫也。几在南,變右文,明東面。不南面,漸也。厞,隱也,隱之者,從其幽暗者也。厞音扶味反,屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗,或者遠人乎?贊,佐食者。主人降,賓出。宗人詔主人降,賓則出廟門。主人出門,哭者止,皆復位。門外未入位。宗人告事畢。賓出,主人送拜稽顙。送拜者,明於大門外也。賓執事者皆去,則徹室中之饌。。

3 虞祭:
無尸則禮及薦饌皆如初。無尸,謂無孫列可使者也,殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有尸也。既饗,祝祝之右反卒,不綏祭,綏當作隳,音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻,主人哭,出復位。祝闔牖戶,降復位於門西,門西北面位。男女拾踊三。拾,更也,三更踊。拾音其劫反。如食閒,隱之如尸一食九飯之頃。祝升,止哭,聲三,啟戶,聲者,噫歆也。將啟戶,警覺神。主人入,親之。祝從,啟牖嚮。牖先闔後敨,扇在內也。嚮牖一名也。卒徹,祝、佐食降復位。祝復門西北面位,佐食復西方位也。不復設西北隅者,重閉牖戶,褻也。始虞用柔日。葬之日,日中也。虞欲安之,柔日陰也,陰取其靜也。再虞皆如初,曰哀薦虞事。丁日葬,則己日再虞,其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他,用剛日,亦如初,曰哀薦成事。當祔於廟,為神安於此。後虞改用剛日,剛日陽也,取其動也。士則庚日三虞,壬日卒哭,其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰:「報葬者報虞者,三月而後卒哭。」然則虞卒哭之閒有祭事者,亦用剛日。其祭無名,謂之他者,假設言之。凡虞,天子九,諸侯七,大夫五,士三。虞祭之數。按雜記云:「天子九,諸侯七,大夫五,士三。」士當葬日,柔日一虞,隔明日至後柔日,為二虞,其明日剛日又虞,凡四日也。以次準推之,則大夫五虞,當八日;諸侯七虞,當十二日。虞必用柔日者,取其安靜。最後用剛日者,象陽動,以其將祔廟也。凡日之數,甲剛乙柔,景剛丁柔,其餘皆倣此。

4 虞祭:
說曰:孔子曰:「既封,主人贈而祝宿虞尸。贈,以其幣送死者於壙也。於主人贈,祝先歸。於主人必降。既反哭,主人與有司視虞牲。日中將虞,省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左,為父母形體在此,禮其地神也。舍音釋。葬日虞,弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也,以虞易奠。」虞,喪祭也。將虞,沐浴,不櫛。沐浴者,將祭自潔清也。不櫛,未在於飾也。唯三年之喪不櫛,自期以下櫛可也。男則男尸,女則女尸。女尸必使異姓,不使賤者。異姓婦也。賤者,謂庶孫之妾也。尸配尊者,必使嫡。尸服卒者之上服。上服者,如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者,祭於君之服,非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者,三月而後卒哭。報讀為赴疾之赴,謂不及期而葬也。既葬即虞,虞,安神也。卒哭之祭,待哀殺也。既葬而不報虞,則雖主人,皆冠;及虞,則皆絻。有故不得疾虞,雖主人,皆冠,不可久無飾也。皆絻,自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者,皆冠;及郊而後絻,反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰:「並有喪,何先何後?」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰:「葬,先輕而後重;其虞也,先重而後輕:禮也。」

5 虞祭:
後漢鄭玄云:「子為父三月而葬,腰絰散垂,如始時也。葬日,日中而虞。反哭,升自西階,虞祭於堂,杖不入室。凡葬以平明,日中反虞者安也,棺柩已去,恐父母精神彷徨無所依,故祭以安之也。」蜀譙周云:「為父,至葬,腰絰散垂如小斂時。反哭於廟,升自西階。虞祭於寢,杖不入室。」射慈云:「為父既葬,日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫,亦於太祖廟。其非別子為卿大夫,於皇考廟。上士於皇考廟,中士、下士於王考廟。皆升自西階,東面哭踊,虞祭於殯宮。」

6 虞祭:
宋崔凱云:「子為父,三月而葬。將啟出棺,皆絻散帶垂。既啟,袒,哭踊無數。日中虞,絻無時之哭矣。」

7 虞祭:
大唐元陵儀注:「將啟,太祝捧主匱置於座,啟匱於前,捧出神主,置於座上,東向。諸侍奉官各退就位,輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外,就次,以俟虞祭。所由陳杖衛如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東,設太祝等位於公卿之前少南,如不親行事,中書、門下差奏攝。又少南設典儀位,俱西向。典儀帥禮生二人先就次立,禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南,北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東,太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定,禮生乃引太尉、司徒以下入就位,通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』,皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠,即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入,俟於東階之前,太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東,北向西上。設篚於樽西,實觶一、杓一,皆有审。設罍洗於東階之東,北向,罍水在洗東;篚在洗西,南肆,實爵二、巾一,有审。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』,近侍扶引皇帝再拜,通事舍人分贊群官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖,升就位。禮官升位後,光祿卿帥進饌捧饌,司徒捧俎,光祿卿引饌及諸執事官並升自東階,設於帷東門外席上訖,降復位。太尉捧祝版升立於樽所,執樽篚者各立於樽篚之後。禮儀使導皇帝於饌東,西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』,承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左,跪進;皇帝受醴齊,跪奠於饌前,俛伏,興。太祝持版進神座之南,北面跪讀祝文訖,奠版,俛伏,興。禮儀使導皇帝復位,跪奏『請再拜』,皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖,降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』,俛伏,興,皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』,俛伏,興,近侍扶皇帝還閤,群官等俱退。太祝乃跪匱神主,遂閉帷門,降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事,則宗正卿亞獻,光祿卿終獻。其百官之制,既葬而虞,其儀具開元禮。

既虞餞尸及卒哭祭

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1 既虞餞尸... :

2 既虞餞尸... :
周制,士喪,三虞獻畢,未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞,送行之酒也。詩曰:「出宿于濟,飲餞于禰。」尸將祔於皇祖,是以餞送之也。樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆,脯四脡,酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉,牲體之脯。尸出,執几從,席從。祝亦告利成,入前尸,尸乃出也。几席,素几葦席。尸出門右,南面。候設席也。席設於樽西北,東面,几在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出,即位於門東,少南,婦人出即位於主人之北,皆西面,哭不止。婦人出者,重餞尸也。尸即席坐。唯主人不哭,洗廢爵,酌獻尸,尸拜受,主人拜送,哭,復位。薦脯醢,設俎於薦東,朐在南。主人及兄弟踊,婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻尸,如主人儀,踊如初。賓長洗繶爵三獻,踊如初。佐食取俎實於篚。尸謖,從者奉篚哭從之,祝前,哭者皆從,及大門內,踊如初。男女從尸,男由左,女由右也。及,至也。從尸不出大門者,猶廟門外無事尸之禮也。尸出大門,哭則止。以餞於外,大門猶廟門也。賓出,主人送,拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。不言出,不言送,拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外,既卒哭,當變麻,受以葛。婦人說首絰,不說帶。不說帶,齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶,帶,下體之上也。大功小功者葛帶,時亦不說者,未可以輕文變於主婦之質也。至祔,葛帶以即位。無尸則不餞,猶出几席設如初,拾踊三,以餞尸者本為送神也。丈夫婦人亦從几席而出。丈夫婦人更踊。哭止,告事畢,賓出。

3 既虞餞尸... :
凡喪,天子七月而葬,九月而卒哭;諸侯五月而葬,七月而卒哭;大夫三月而葬,五月而卒哭;士三月而葬,是月也卒哭。尊卑之差。將明旦而祔,則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰:「哀子某,來日某,隮祔爾於爾皇祖某甫,尚饗。」卒辭,卒哭之祝辭也。隮,升也。尚,庶幾也。不稱饌,明主為告祔也。女子曰皇祖妣某氏,女孫祔於皇祖母也。婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦,婦差疏也。其他辭一也。饗辭曰:「哀子某,圭為而哀薦之,饗。」饗辭,勸強尸之辭也。圭,潔也。凡吉祭饗尸,曰孝子也。卒哭曰成事,既虞之後,卒哭而祭,其辭蓋曰「哀薦成事」,成祭事也,祭以吉為成也。是日也,以吉祭易喪祭。卒哭,吉祭。明日,以其班祔。卒哭之明日也。班,次也。父母之喪,既虞卒哭,柱楣翦屏,芐翦不納。君既卒哭,而服王事。大夫既卒哭,弁絰帶,金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者,變喪服而弔服,輕,可以即事也。

祔祭

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1 祔祭:
殷 周 晉 大唐

2 祔祭:
殷人練而祔,孔子善之。周而神之,人情也。

3 祔祭:
周制,卒哭而祔。士喪,既卒哭之明日,沐浴,櫛,搔翦,彌自飾也。用專膚為折俎,取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多,故折骨以為之。今以脰膉,貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣尸。虞祔尚質,未暇筮尸。曰:「孝子某,孝顯相,夙興夜處,小心畏忌,不惰其身,不寧。稱孝者,吉祭也。用尹祭,尹祭,脯也。大夫士祭無云脯者,今不言牲號,而云尹祭,記者誤耳。嘉薦,普淖,普薦,溲酒,普薦,鉶羹也。不稱牲,記其異也。適爾皇祖某甫,以隮祔爾孫某甫,尚饗。」欲其祔合,兩告之也。曾子問曰:「天子崩,國君薨,則祝取群廟之主而藏諸祖廟,禮也。卒哭成事,而後主各反其廟。」然則士之皇祖,於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞,其以幣告之乎?

4 祔祭:
說曰:卒哭明日,祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也,比至於祔,必於是日也接,不忍一日末有所歸也。末,無也。日有所用接之,虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭,辭曰「哀薦」「成事」也。士大夫不得祔於諸侯,祔於諸祖父之為士大夫者,其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑,亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫,謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯,卑別之也。既卒哭,各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子,天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊,子孫爵卑,則不得上祔。祖爵雖卑,則祔之。妾無妾祖姑者,易牲而祔於女君可也。女君,嫡祖姑也。易牲而祔,凡妾下女君一等。婦祔於祖姑,祖姑有三人,則祔於親者。謂舅之母死,而又有繼母二人也。親者,謂舅所生者也。其妻為大夫而卒,而後其夫不為大夫,而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫,而祔於其妻,則以大夫牲。妻為大夫,夫為大夫時卒也,不易牲,以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國,乃以廟從。又云:大夫祔於士,士不祔於大夫,祔於大夫之昆弟之為士者,無昆弟則從其昭穆,雖王父母在亦然。大夫祔於士,不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫,自卑別於尊者也。大夫之昆弟,謂為士者。從其昭穆中一以上,祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃,無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑,無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃,於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配,女子祔於王母則不配。配謂并祭王母,不配則不祭王父也。有事於尊者,可以及卑;有事於卑者,不敢援尊。配與不配,祭饌如一,祝辭異者,不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死,猶歸葬於女氏之黨。婦之喪,虞,卒哭,其夫若子主之,祔則舅主之。婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦,非舅事也。祔祖廟,尊者宜主焉。王父死,未練祥而孫又死,猶是祔於王父也。未練祥,嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔,則孫可祔焉。父母之喪偕,先葬者不虞祔,待後事,其葬服斬縗。偕,俱也,謂同月若同日死也。先葬者,母也。曾子問曰:「葬先輕而後重。」又曰:「反葬奠而後辭於殯,遂修葬事。其虞也,先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者,喪之崇,哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬,猶服斬縗,不葬不變服也。言其葬服斬縗,則虞祔各以其服矣。及練祥皆然,卒事反服重。有父母之喪,尚功縗,而祔兄弟之殤,則練冠。祔於殤,稱陽童某父,不名,神也。此兄弟之殤,謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪,練皆受以大功之縗。此謂之功縗,以是時而祔大功親以下之殤,大功親以下之殤輕,不易服也。冠而兄為殤,謂同年者也。兄十九而死,己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童,未成人之稱也。某父,且字也,尊神不名,為之造字。主妾之喪則自祔,至於練祥,皆使其子主之。其殯祭,不於正室。祔自為之者,以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢,下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪,虞祔而已。

5 祔祭:
晉賀循云:「卒哭祭之明日,以其班祔於祖廟,各以昭穆之次,各有牲牢,所用卒哭。今無廟,其儀:於客堂設亡者祖坐,東向;又為亡者坐於北,少退。平明持饌具設及主人之節,皆如卒哭儀。先向祖座拜,次向祔座拜,訖,西面南上伏哭。主人進酌祖座,祝曰:『曾孫某,敢用潔牲嘉薦於曾祖某君,以隮祔某君之孫某。』又酌亡者座,祝曰:『哀子某,夙興夜處不寧,敢用潔牲嘉薦,祔事於皇祖某君,適明祖某君,尚饗。』皆起再拜,伏哭盡哀,復各再拜,以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖,南向東上,異等少退,哭盡哀,各再拜還房。遂徹之。自祔之後,唯朔日月半殷奠而已,其饌如來時儀,即日徹之。」

6 祔祭:
宋崔凱云:「祔祭於祖廟,祭於祖父,以今亡者祔祀之也。以卒哭明日,其辭曰:『哀子某,敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒,用薦祔事,適爾皇祖某甫以隮祔。』女子祔於祖姑,此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂,於客堂設其祖座,東面,今亡者在其北,亦東面而共此饌也。若祖父母生存,無亡祖可祔者,當中一以上祔高祖父母姑也。」

7 祔祭:
大唐元陵儀注:

8 祔祭:
祔廟前二日告遷,其禮如常告之儀。宗正起科申牒所由,祝文出祕書省。所由先備腰輿等并舁人。帝以三衛充,后以中官充。告訖,太祝先匱代祖神主,奉遷於西夾室埳中,鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主,二主各一腰輿。凡主出則帝主先出,其入室則后主先入。入第二室;宮闈令捧后主先置於埳室,太祝捧帝主復置於埳室,俱東向。次遷第四室入第三室,次遷第五室入第四室,次遷第六室入第五室,次遷第七室入第六室,室有二后,昭成於前,肅明於後。次遷第八室入第七室,次遷第九室入第八室,皆如上儀。入埳室各鎖閉訖,次所司移幄帳等物,依次各遷入本室訖,其九室應緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造,其日陳設於室中。其代祖室舊帳幄等物,並移於西夾室中,虛設鎖閉如式。

9 祔祭:
將遷代宗睿文孝武皇帝,所司先擇日,奏定,散下所由,各供其職。應用法駕鹵簿,黃麾大仗,前一日陳設,及太廟四門量設方色兵仗如儀。將作監先清掃廟之內外。京兆府修路,從承天門向南至太府寺南街,向東入太廟三門,又向南,又向東至廟南門。宗正具祔饗料,差三公及應行事官齋戒,如常饗儀。其祝文具祔饗意,出祕書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出祕書省。太樂令設登歌於太廟殿上,並如常式。尚舍於廟南門道西設神主幄座,東向,幄內設床、席、褥、黼扆、香案如式。內中尚先造栗木主并匱及趺,其制度並如常儀。祔前一日盛以箱,覆以帕,置於腰輿,詣廟南門幄帳中;太祝捧置於座上,乃下簾帷。內侍省量差中官侍衛。禮儀使奏請差題神主官,即以饗前一日,尚舍具香湯并題神主席褥;內中尚具浴神主盆并白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等,其日質明,詣幄下。太祝以香湯浴栗主,拭以羅巾。題栗主官盥洗,捧栗主就褥,題云『代宗睿文孝武皇帝神主』,墨書訖,以光漆重摸之,遂捧授;太祝受,詣帳座,置於匱中所,侍衛如式。

10 祔祭:
前一日,尚舍與西內使、計會、鴻臚除太極殿上白幕,並以吉幕代之。殿中省除版城。太僕進玉輅於承天門外,當中南向,及諸輦輅、羽儀、仗衛、繖扇陳列於玉輅前,左右金吾引駕,所由陳布如式。太常奏前一日之夕,嚴警於承天門外之南;皇城留守奏祔饗日質明,開朱雀門;大內留守與內檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛尉於太極殿門外廊下,量設文武百官次;又於太廟南門外,量設百官次於道東,如在太極殿庭儀。

11 祔祭:
先奏靈座祔之日,質明,宗正卿帥執饌齋郎,光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆并應行事官,皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時,應行事官詣太極殿東階下,西向序立,典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時,通事舍人引文武百僚等常服入就位,禮生贊眾官再拜,在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下,分東西立。侍從官攝侍中中書令以下,並列位於左右序立。太僕進玉輅於嘉德門外,當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖,宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升,尚輦帥腰輿升詣帳座前,其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進跪於幄前,西向奏:『請降座升輿祔廟。』內侍捧几置輿上,太祝匱神主,捧置輿上几後,扶侍降自西階,繖扇侍臣夾引以出,自太極殿門中門出,在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門,分左右序立,神輿至玉輅後。侍中跪奏:『請降輿升輅。』內侍捧几置輅中,太祝捧匱升輅,其太祝便於輅中侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步,侍中進,當輅前跪奏『請敕侍臣上馬』,侍臣等皆上馬,鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門,各逐便路先赴太廟南門次,以俟神輿。鹵簿至廟門西三門,鼓吹止,分左右以俟饗訖,退。其儀仗等並於廟南門分左右列位,俟饗禮畢,退。玉輅既發赴廟,尚舍收拆殿上帷幄及版城等,應合收者,與內檢校使、計會處置。西宮內人縗裳,其日並焚之。

12 祔祭:
其日,太廟祔饗應緣齋戒齋官、陳設樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設樂器,並如東饗常儀。玉輅將至廟西門,尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭橫階南,當中北向。奉禮郎於廟南門外稍南,設文武百官及皇親諸親位,如太極殿庭之儀,又於廟庭橫階南,設文武百官及皇親諸親位,亦準此。其六品以下非常參官,並列位於廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等,常服就南門外位。禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外,北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執事官等先入,當中階,北向立於褥位之南。禮生贊再拜,禮儀使、御史以下皆再拜訖,引自東階升,各就位。次引司空入就位,再拜,行掃除訖,降復位。禮官與太祝自西第一室開埳室,捧神主匱,置於幄中近東,啟匱出神主,捧置於座几後趺上;次宮闈令入室,捧后主匱,置於幄中近西,啟匱出后主,置於座几後趺上。自第一室至第八室,皆如上儀。訖,並齋郎室長各於本室依儀出入,須知次序。太祝退立於樽坫所,宮闈令退就階下執事位。

13 祔祭:
玉輅既至廟南門,迴輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄,則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進輅後,侍中跪奏『請降輅升輿詣幄座』。內侍捧几置輿上,太祝捧神主匱置輿上几後,遂舁詣幄座;內侍捧几置座上,東向,太祝捧匱置几後。訖,禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位,西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等,各逐便自東西階下相向序立,候神主升殿,卻復階上位。

14 祔祭:
侍中進於幄座前,跪奏『請降座升輿祔謁』。內侍捧几置輿上,太祝捧栗木神主匱置几後。禮官引入,通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外,分左右從入,就東西班位立。神輿至廟門,繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位,侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匱跪置於褥,啟匱出神主,置於趺上。訖,侍中進於褥位西,北面跪奏稱『以今吉辰,代宗睿文孝武皇帝祔謁』。奏訖,俛伏,興,退。

15 祔祭:
少頃,侍中詣褥之西,東面跪奏『請升輿祔饗』。俛伏,興,退降就位本班。太祝進跪於褥位,捧神主匱於輿。其匱蓋亦置輿上近後。腰輿既升,禮官奉引神輿,詣玄宗室,太祝跪捧神主匱,置於東壁下祔位褥上西南,退立戶外。少頃,太祝進就褥跪,捧神主置於輿,奉引入第九室;至帷座前,內侍捧几置於座,如幄中別有几,其几留於腰輿而退。太祝捧神主置於曲几後趺上,以題處向北也。其匱置於几東近後。腰輿退於幄座之西近北,舁腰輿所由並降自東階,由廟東門出。神主置座訖,禮生贊再拜,太尉以下及應在位官並再拜。

16 祔祭:
禮生詣太尉之左,白『有司謹具,請行事』。登歌,奏永和之樂九成畢,禮生贊再拜,太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗,執瓚升,詣從西第一室,酌鬱鬯,登歌作,太尉入室神座前,祼訖,奠瓚於饌席,俛伏,興,退出戶,北向再拜。次引詣第二室,次引詣第三室,以至第九室,皆如上儀。訖,登歌止,引太尉降復位。太祝奠毛血之豆,禮生引司徒執俎入自正門。俎初入門,雍和之樂作;饌升階,樂止。禮生徹毛血之豆,降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於鑪炭。饌升設訖,齋郎降自東階,由廟東門以出。禮生引太尉盥洗,執爵奏自第一室至第八室,各奏本室樂;至第九室,奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻,並如常饗之儀。訖,降復位。登歌作。太祝各入室徹豆,還樽所,登歌止。禮生唱賜胙,又唱再拜,眾官應在位者皆再拜。其三獻官不拜。永和之樂作,禮生又唱再拜,在位者皆再拜,樂一成止。禮生進太尉之左,白『禮畢』。禮生引饗官自東門出,通事舍人引在位群官南門出。太祝入室,各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下,太祝捧桑木主并匱置於輿,遂自廟門南西偏門舁入,詣廟殿北簾下兩階之閒。將作先具鍬钁穿坎,方深令可容木主匱,遂埋之而退。明日,百僚及皇親諸親詣延英門,進名奉慰如常儀。

17 祔祭:
其百官之制,如開元禮。若祔曾祖妣,則不告祖。若父在,不可遞遷祖、祖妣、先妣,宜於廟東北,別立一室藏其主,待後者同祔也。嫡殤者時享,皆祔食祖,別無祝文,亦不拜。設祔食之座於祖座之左,西向,獻一而已,以其從祖祔食。祝辭末云「孫某祔食」。庶子不祔食,庶子之嫡祔如嫡殤。

小祥變

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1 小祥變:
周 大唐

2 小祥變:
周制,士喪,周而小祥。小祥,祭名。祥,吉也。筮日、筮尸、視濯,皆腰、絰、杖、繩屨,有司告具而後去杖。筮日、筮尸,有司告事畢而後杖,拜送賓。臨事去杖,敬也。濯謂溉祭器也。辭曰「薦此常事」。祝辭之異於虞祔者也。言常者,周而祭禮也。古文常為祥。周之喪,二年也。故周祭,禮也;周而除喪,道也。祭不為除喪也。此謂練祭也。禮,正月存親,親亡至今而周,周則宜祭。周,天道一變,哀惻之情益衰,衰則宜除,不相為也。十三月而練冠。又云:周之喪,十一月而練,自諸侯達諸士。小祥之祭,主人之酢也嚌之,眾賓兄弟皆啐之。嚌啐皆嘗也。嚌至齒,啐入口。既練,居外寢堊室,不與人居。君謀國政,大夫謀家事。始食菜果,飯素食。哭無時。外寢,中門之外,大門之內,壘墼為之,不塗塈,謂之堊室。哭無時者,不復朝夕哭也,或數日哀至而哭。戴德云:「哭時,隨其哀殺,五日十日可哭矣。」寢有席。練冠縓緣,腰絰不除,男子除乎首,婦人除乎帶。所除服者先重者,易服者易輕者。婦人葛絰不葛帶。易服謂為後喪所變也。婦人重帶,帶在下體之上,婦人重之,避男子也。其為帶,猶五分絰去一耳。又云:練,練衣黃裏,縓緣,小祥練冠練中衣,以黃為內。縓為飾者,黃之色卑於纁。縓,纁之類也,明外除也。葛腰絰,繩屨,無絇,角瑱,瑱,充耳也。吉時以玉,人君有瑱也。鹿裘衡長袪,衡當為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘,橫廣之,又長之,又為袪,則先時狹短無袪可知也。袪,裼之可也。裼,表裘也。有袪而裼之,備飾也。玉藻曰:「麛裘青豻褎,絞衣以裼之。」鹿裘亦用絞衣也。

3 小祥變:
大唐元陵儀注:「前二日,內所司先具八升練布冠、縗裳、腰絰等,光祿卿具太牢饌,宗正進署祝版。前一日之夕,毀廬為堊室,高七尺五寸,長丈二尺,闊一丈,將作監句當。尚舍奉御設蒲席於室內,內所由陳練冠於別次。其日,依時刻內所由先入,整拂几筵,薦香燭於靈前。內外及百僚俱服縗服,去杖,通事舍人引就位。侍中版奏『外辦』,皇帝服縗裳絰,去杖,近侍扶就位,西面哭,內外在位者皆哭,十五舉聲。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜,內外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次,所司以練布冠縗裳進內,服訖,內外及百僚各服其服。兩省五品以上及卿,御史大夫、中丞,尚書省四品以上諸司,三品以上正員長官,準禮合除首絰,練八升而為冠,以六升布為縗裳,今荊州布也。其机頭及衫蔥等,亦準此。藏其所換初服,以俟山陵時卻服。通事舍人引百僚入就位,立定。近侍扶皇帝就位哭踊,內外百僚皆哭踊。光祿卿引饌升設於靈幄前,太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭,內外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使,禮儀使受酒,跪進,皇帝受酒,跪奠於饌前,俛伏,興,少退。太祝持版,跪於饌前近南,北向讀祝版曰:『維年月日,子哀子嗣皇帝臣某,敢昭告於考大行皇帝,天禍所鍾,攀號無及,以日易月,奄及小祥,煩冤荼苦,觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,祗薦祥事,尚饗。』讀訖,禮儀使奏請再拜,皇帝哭踊再拜,內外在位者皆哭踊再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。」其百官儀制具開元禮。

大祥變

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1 大祥變:
周 大唐

2 大祥變:
周制,自小祥又周而大祥,吉服而筮尸,祝曰「薦此祥事」。凡變除者,必服其吉服以即祭事,不以凶臨吉也。主人之除也,於夕為期,朝服。祥因其故服。為期,謂祭期也。朝服以期,至明日而祥祭,亦朝服,始即吉,正祭服也。又曰:「祥而縞。」縞冠,素紕。除成喪者,其祭也,朝服縞冠。祭猶縞冠,未純吉。既祭,乃服大祥素縞麻衣。大祥有醯醬,居復寢,素縞麻衣。大祥除縗杖。禮,既祥,白屨無絇,素冠縞纓。有子既祥,而絲屨組纓,時譏其早也。有子,有若也。其祭時,尸酢主人,主人啐之,眾賓兄弟皆飲之可也。啐,嘗也。啐,入口也。凡侍祭喪者,告賓祭薦而不食。薦,脯醢也。吉祭,告賓祭薦,賓既祭而食之。喪祭,賓不食之。

3 大祥變:
大唐元陵儀注:「祭前二日,內所司先具大祥服,淺黑絁机頭,帽子,巾子,大麻布衫,白皮腰帶,麻鞋。光祿卿具太牢饌,宗正進署祝版。前一日之夕,將作除堊室,內所由陳大祥服於別次。其日,未明,內所由先整拂几筵,薦香燭於靈幄前,內外百僚俱服縗裳,去杖。至傳點時,通事舍人各引入就位。侍中版奏『外辦』,皇帝服縗裳,去杖,近侍扶就位,西向哭踊,內外在位者皆哭踊,十五舉聲。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜;贊者承傳內外在位者皆再拜。訖,禮儀使奏『請止哭就次變服』。奏訖,與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次,變大祥服。內外百僚皆就次,變服素服訖,黑絁机頭,腰帶,白衫,麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。禮官省饌,光祿卿引饌升設靈幄前,太祝五品以上供奉官一人攝。執爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進,詣饌前。禮儀使請止哭,內外俱止哭。太祝以酒授禮儀使,禮儀使受酒跪進,皇帝受酒,跪奠於饌前,俛伏,興,少退。太祝持版於饌南,北向讀祝文訖,禮儀使奏請再拜,皇帝哭踊再拜。贊者承傳內外在位者皆哭再拜,十五舉聲。禮儀使奏禮畢,與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。其奉慰如常儀。百僚奉慰訖,以素服詣延英門起居。」謹按:禮云「大祥素縞麻衣」。又云「縞冠素紕,既祥之冠」。今所司具淺墨絁,此即古之綅冠也。按禮云「禫而綅」,黑經白緯曰綅,則宜施之於禫。今於大祥服之,蓋從當時宜。其百官儀制,具開元禮。

禫變

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1 禫變:
周 大唐

2 禫變:
周制,士喪,既大祥,中月而禫。鄭玄曰:「中猶閒也。禫,祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹,澹然,平安意也。禫而纖,無所不佩。舊說纖冠者,綵纓也。無所不佩,紛帨之屬如平常也。黑經白緯曰纖。是月也,吉祭,猶未配。是禫月也,當四時之祭月則祭,猶未以某妃配,哀未忘也。少牢饋食禮曰:「孝孫某,敢用柔毛剛鬣,嘉薦普淖,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,尚饗。」是月禫,徙月樂。言禫明月可以用樂。孟獻子禫,懸而不樂,比御而不入。可以御婦人矣,尚不復寢也。孟獻子,魯大夫仲孫蔑。孔子曰:「獻子加於人一等矣。」加猶踰也。周之喪,十五月而禫。此謂父在為母。

3 禫變:
大唐元陵儀注:「其日,百僚早集西內,入就位,侍中進辦,並如大祥之儀。皇帝服大祥服,近侍扶就位哭,十五舉聲。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜,贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服,皇帝就次,除大祥服,服素服。細火麻衫,腰帶,細麻鞋,黑絁机頭,巾子等。百僚趨入就位,立定。近侍扶皇帝入,哭踊,內外百僚皆哭踊。禮官省饌,光祿卿引饌升,陳設酌奠,亦如大祥之儀。太祝讀祝文,祭訖,禮儀使奏請再拜,皇帝哭再拜,贊者承傳內外百僚皆哭再拜。訖,禮儀使奏禮畢,遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外,進名奉慰訖,各服慘公服,便詣延英門起居。明日平明,皇帝改服慘吉服。淡淺黃衫,細黑絁机頭,巾子,麻鞋,吉腰帶。伏準貞觀、永徽、開元故事,服此服至山陵事畢,則純吉服。其中間朔望視朝及大禮,並純吉服,百僚亦純吉服。自後朝謁如常儀。其百官慘公服,至山陵事畢,乃服常公服。」

4 禫變:
今上初欲禫服終制,下詔曰:「朕聞禮貴緣情,因心展孝。高宗得說,其代予言。今朝有股肱,濟為舟楫,出納惟允,足以保邦。況荼蓼在懷,日時猶淺,欲遂權奪,抑就公除,攀號痛心,實所未忍。朕將從禫服,以終喪紀,百辟卿士,宜悉哀懷。」禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰:「哀號在疚,開闢所無,誠懇尚違,庶僚增懼。伏見百辟並已釋除,事既合權,禮無獨異,不可以吉凶兼制,臣子殊儀。伏乞奉顧命之文,節因心之孝,順時即吉,屈己臨朝,則萬姓心安,四方事集。臣典司儀注,不敢輕移,犯冒宸嚴,無任懇迫。」

5 禫變:
又下詔欲以素服練巾聽政,詔曰:「昔高宗諒陰三年,舜為堯,禹為舜,亦服喪三年,故禮曰『三年之喪,自天子達』。是知罔極之恩,昊天難報。朕虔奉遺詔,又迫於群議,將欲從吉,未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服,朕以素服練巾,銜哀聽政。凡百在位,知朕意焉。」禮儀使又奏曰:「孝德動天,事踰前古,德音俯降,感咽載深。臣伏守遺詔,禮從易月,祥禫變除,儀注皆備。若陛下未忍即吉,更服練巾,則遺詔不得奉行,群僚無以覲見。伏乞俯順人望,仰遵先旨,實大孝不虧,萬方幸甚。臣職在典禮,愚守如前,無任懇迫之至。」

6 禫變:
其百官儀制,具開元禮。

7 禫變:
議曰:祥禫之義,按儀禮云:「中月而禫。」鄭玄以中月為閒月,王肅以中月為月中,致使喪期不同,制度非一。歷代學黨,議論紛紜。宗鄭者則云:祥之日,鼓素琴,孔子彈琴笙歌,乃省哀之樂,非正樂也。正樂者八音並奏,使工為之者也。按鄭學之徒,不云二十五月六月七月之中無存省之樂也,但論非是禫後復吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制『祥之日鼓素琴』云『爾以存樂也』。君子三年不為樂,樂必崩;三年不為禮,禮必壞。故祥日而存之,非有心取適而作樂。三年之喪,君子居之,若駟之過隙,故雖以存省之時,猶不能成樂。是以孔子既祥,五日彈琴而不成聲。禮記所云『二十五月而畢』者,論喪之大事畢也,謂除縗絰與堊室耳。餘哀未盡,故服素縞麻衣,著未吉之服。為伯叔無禫,十三月而除;為母妻有禫,則十五月而畢;為君無禫,二十五月而畢;為父、長子有禫,二十七月而畢。明所云『喪以周斷』者,禫不在周中也。禮記二十五月畢者,則禫不在祥月,此特為重喪加之以禫,非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者,論其正;二十七月而禫者,明其加。宗王者按禮記云「三年之喪再周,二十五月而畢」。又,檀弓云「祥而縞,是月禫,徙月樂」。又,魯人有朝祥而暮歌者,子路笑之,夫子曰「踰月則其善也」。又,夫子既祥,五日,彈琴而不成聲,十日而成笙歌。又,「祥之日,鼓素琴」。以此證無二十七月之禫也。按王學之徒難曰:「若二十五月大祥,二十七月而禫,二十八月作樂,則二十五月、二十六月、二十七月,三月之中不得作樂者,何得禮記云『祥之日,鼓素琴』,『孔子既祥,五日彈琴,十日笙歌』?又喪大記云『禫而內無哭者,樂作矣故也』。『孟獻子禫,懸而不樂』。此皆禫月有樂之義,豈合二十八月然始樂乎?」鄭學之徒,嫌祥禫同月,卜用遠日,無中月之義者,祥禫之祭雖用遠日,若卜遠日不吉,則卜近日,若卜近得吉,便有中月之義也。所以知卜遠不得吉得用近日者,以吉祭之時,卜近不吉,得卜遠日。故禮記云『旬之內曰近某日,旬之外曰遠某日』。特牲饋食云『近日不吉則筮遠日』。若吉事得用遠,則凶事得用近,故有中月之義也。禮記作樂之文,或在禫月,或在異月者,正以祥禫之祭,或在月中,或在月末故也。喪事先遠日,不吉則卜月初。禫在月中,則得作樂,此喪大記『禫而內無哭者,樂作矣故也』,『孟獻子禫,懸而不樂』之類皆是也。祥之日鼓琴者,特是存樂之義,非禫後之樂也。夫人倫之道,以德為本,至德以孝為先。上古喪期無數,其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者,則禽獸之不若。中代聖人,緣中人之情,為作制節,使過者俯而就之,不及者跂而及之,至重者斬縗以周斷。後代君子居喪,以周若駟之過隙,而加崇以再周焉。禮記云「再周之喪,二十五月而畢」。至於祥禫之節,焚奋之餘,其文不備。先儒所議,互有短長,遂使歷代習禮之家,翻為聚訟,各執所見,四海不同,此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷,後代崇加以再周,豈非君子欲重其情而彰孝道者也,何乃惜一月之禫而不加之,以膠柱於二十五月者哉!或云「孝子有終身之憂,何須過聖人之制」者。二十七月之制,行尚矣,遵鄭者乃過禮而重情,遵王者則輕情而反制,斯乃孰為孝乎?且練祥禫之制者,本於哀情,不可頓去而漸殺也。故閒傳云「再周而大祥,素縞麻衣,中月而禫,禫而纖,無所不佩」。中猶閒也,謂大祥祭後閒一月而禫也。據文勢足知除服後一月服大祥服,後一月服禫服。今俗所行,禫則六旬,既祥縞麻,闕而不服,稽諸制度,失之甚矣。今約經傳,求其適中,可二十五月終而大祥,受以祥服,素縞麻衣。二十六月終而禫,受以禫服。二十七月終而吉,吉而除。徙月樂,無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。

五服成服及變除

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1 五服成服... :
周制,喪服斬縗裳、苴絰、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者,謂既殯成服。斬縗裳三升。苴絰大搹音厄九寸,左本在下。去五分一以為腰絰,大七寸二分,絞垂兩結閒,相去四寸。竹杖大如腰絰,長齊心,本在下。絞帶大五寸七分半,偶結於前。皆三重。三重,四股絞之。冠六升,外縪,條屬右縫。菅屨外納。納其餘外也。縪音必。居倚廬,中門外東壁下,倚木為廬,北向開戶。寢苫枕塊。哭晝夜無時。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果。寢不說絰帶。義服所異者,縗裳三升半,繩屨,餘與正同。斬者,不緝也。苴者,麻之有蕡也。服上曰縗,下曰裳。在首在腰皆曰絰。絰之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。首絰象緇布冠之頍項,腰絰象大帶。又有絞帶,象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹,搹,扼也。中人之扼,圍九寸。以五分一以為殺者,象五服之數也。屬猶著也。通屈一條繩為武,垂下為纓,著之冠也。布八十縷為一升。升,登也。雜記曰:「喪冠條屬,以別吉凶。三年之練冠,亦條屬右縫,小功以下左縫。」外縪者,冠前後屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。公士大夫之眾臣為其君,布帶繩屨。士,卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯,故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申,不奪其正也。公卿大夫室老,貴臣也;其餘皆眾臣也。君謂有采地者,皆曰君。眾臣杖,不以即位。女子子在室為父,布總六升,長六寸,箭笄長一尺,髽縗三年。女子子者,女子也,加一子別於男子也。在室,關已許嫁。此女子之喪服之異於男子也。總,束髮也。六升,象冠數也。長六寸者,出紒後垂為飾。謂之總者,既束其本,又總其末也。箭,篠也。髽,露紒也,猶男子之斂髮也。斬縗斂髮以麻,則髽亦用麻矣。以麻者,自項而前交於額上,卻繞紒後,如著幓頭焉。凡服上曰縗,下曰裳。此言縗不言裳,婦人不殊裳也。縗如男子縗,下如深衣。深衣則縗無帶,下又無衽矣。陳銓曰:「總,束髮。笄,支紒也。不曰縗裳,婦人縗而不裳。」雷次宗曰:「縗者,當心六寸布也。在衣則衣為縗,在裳則裳為縗。男子離其縗裳,故縗獨在衣上。婦人同為一服,故上下共其稱也。」繰音七焦反。三月而卒哭,男子受以六升布為縗裳;七升布為冠,纓帶亦如之;一辟博三寸,偶結於前;藨屨內納;葛絰:首絰大七寸五分寸之一,右本在上;五分首絰去一以為腰絰,大五寸二十五分寸之十九,參摎之。食麤食,水飲。翦屏,柱楣,寢蒲席,翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳,七升布為總。葛洪云:「子為父,三月既葬,草屨內納,廬則柱楣翦屏。屏者,廬前屏也,其廬所為之屏也,而更作外障以為之。作廬:先橫一木長梁著地,因立細木於上,以曲就東墉,以草被之。既葬,則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫梁之著地,謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁,乃得於廬外作障,但不用泥之。諸侯始作廬者,便有屏而未泥之,既葬乃泥之。既柱起梁,又立小障以辟風,凶事轉輕。」十三月小祥而練,除首絰,受以七升布為縗裳,練冠素纓,中衣黃裏,縓為領袖,緣以練帶,繩屨無絇,其腰絰縮一股去之。飯素食,自葬蔬食,至練得卻素食也。有菜茹鹽酪之和,未有醯醬。居堊室,在中門外屋下,西向開戶。嫡子在前,庶子在後。哭無時,思哀殺,十日五日可也。葛洪云:「小祥,中衣,黃為裏,縓為領袖緣。縓者,紅之多黃者也。」宋凱云:「小祥,祥者,吉也。故縗裳無負版及心前縗,辟領,去首絰。小祥祭則櫛,稍自飾。」二十五月大祥,朝服縞冠。既祥,改服十五升布深衣,領袖緣皆然;縞冠素紕,素中衣,領袖緣帶皆然。去腰絰,棄杖,白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室,始居內寢。杜元凱云:「二十五月大祥祭,主人夕為期。朝服縞冠訖祭,而受以布深衣十五升。外無哭者,謂哀至入即位而哭也。」崔凱云:「大祥居外寢,平常所聽外寢事也。縞冠素紕,紕者,以素緣冠兩邊,各二寸。」二十七月而禫,玄衣黃裳而祭。祭畢,更服朝服,以黑經白緯為冠而綵纓,縞帶,緣中衣,吉屨無絇,革帶得佩紛帨之屬,如其平常。寢有床,猶別內。始飲醴酒。踰月復吉,三年之禮成矣。

2 五服成服... :
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者,謂齊縗三年,既殯成服。以麤縗四升為縗裳,六升為冠纓,布帶代絞帶。牡麻絰大七寸二分,右本在上;五分去一,大五寸六分,以為腰絰。削桐木為杖,杜元凱云:「圓削之,象竹,取其便也。」王肅云:「削為四分。」長與心齊,下本大如腰絰。藨蒯為屨。食粥居廬,與為父同,五不食。齊者,緝也。牡麻者,麻之無子者。馬融曰:「在上指右,故曰右本。」鄭玄云:「齊縗不書受月者,亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也。」王肅曰:「疏以名哀,輕乎斬也。斬不同數,麤可知也。承裳以齊,制而後齊也。因縗以斬,斬而後縗也。」陳銓曰:「右本在上者,麻本從左來,加右之上也。藨蒯,草名也。」孔倫曰:「右本在上者,為母本於陰而統外也。」女子子在室,白布總七升,長八寸,一辟博一寸,惡笄用榛木,長尺,用白布絇之,博五分;白布七升為帶,無腰絰。深衣不裳。居房中,張帷為次。至虞不變者,三笄總帶也。既卒哭,受以八升布為縗裳,冠九升布,纓帶、中衣領袖緣亦然。服葛絰,首絰大五寸七分半,腰絰四寸六分。十三月小祥,除首絰,練九升布為冠,纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月復平常。

3 五服成服... :
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者,謂齊縗杖周。降服四升為縗裳,冠纓皆七升;正服五升為縗裳,冠纓皆八升;義服六升為縗裳,冠纓皆九升。冠皆右縫內縪。絰帶與三年同。

4 五服成服... :
不杖麻屨者,謂不杖周成服。五升布為縗裳,八升布為冠纓,絰帶大小與杖周同。居堊室,食素食,水飲。寢有席薦,不納;斷木為枕,不脫絰帶。朝夕即位哭。

5 五服成服... :
殤大功布縗裳、牡麻絰、無受者,謂殤降大功成服。七升布為縗裳,十升布為冠纓、帶、中衣領袖緣。牡麻為首絰,大五寸七分半,腰絰四寸六分,不絞其垂。唯中殤七月者不纓絰。繩屨。張帷為次於內門外屋下,哀至而哭。素食,有醯鹽。既葬,除絰帶,食菜果,寢居內。凡殤大功以上,中從上;小功以下,中從下。

6 五服成服... :
大功布縗裳、牡麻絰、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者,謂成人大功成服。八升布為縗裳,冠十升;義服九升布為縗裳,其冠十一升。絰帶與殤同。既葬,皆受以十升布為縗裳,冠十一升,變麻絰服葛絰,絞之。九月除,朝服素冠,吉屨無絇。踰月復吉。

7 五服成服... :
殤小功布縗裳、澡麻帶絰五月者,謂殤降小功。十升布為縗裳,冠十二升。澡麻去莩垢也。絕本去本邊惡處也。為絰,大四寸六分;腰絰大三寸七分,散垂。唯周之下殤降在此者,其帶不絕本,屈而反至腰而絞之。張帷為次,哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除絰,食乾肉,飲醴酒,寢有床。五月除。

8 五服成服... :
小功布縗裳即葛五月者,謂成人小功成服。十一升布為縗裳,義服十二升布為縗裳,冠同十二升,亦澡麻絕本為絰帶,寢有床,哀至而哭。既葬,除麻受葛絰,大三寸六分,腰絰大二寸九分,縗裳如故,寢居內。至除,受以朝服素冠。踰月復吉。

9 五服成服... :
緦麻三月者,謂緦麻之喪成服,降正義同。以七升半布,緦而疏之,為縗裳及冠纓帶,首絰亦澡麻絕本,大三寸七分,腰絰大二寸九分,吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉,不至變色。既葬,受以朝服素冠。踰月復吉。

10 五服成服... :
大唐之制,杖絰升縷,皆約周禮,直書其儀。歷代通儒,皆有著述,開元之制,最為詳備。

五服縗裳制度

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1 五服縗裳... :
周 大唐

2 五服縗裳... :
周制,凡五服,在上曰縗,在下曰裳。縗縫外殺,裳縫內殺。經云:「凡縗外削幅,裳內削幅。」鄭玄云:「削猶殺也。太古衣,先知為上,外殺其幅,以便體也;後知為下,內殺其幅,稍有飾也。後代聖人易之,而以此為喪服。」是也。其制,身長二尺二寸,合前後為四尺四寸,兩邊凡八尺八寸。經云「衣二尺有二寸」,鄭玄云「衣自領至腰二尺二寸」是也。鄭亦以此為袂中之數,則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸,禮記所云「端縗」,謂此也。繼袂之末,又綴以廣尺二寸布,謂之袪。經云:「袪尺二寸。」馬融云:「袂末也,尺二寸,足以容拱手也。喪拱上右手下。」又衣下施腰,取半幅橫綴身下,長短隨衣。經云:「衣帶下尺。」鄭云:「謂腰也。廣尺,足以掩裳上際。」又於腰兩傍,當縫各綴一衽。經云:「衽二尺有五寸。」鄭云:「衽所以掩裳際。」其制,上正方一尺,於方一尺之下,角斜向下,長尺五寸,末頭闊六寸。今但取三尺五寸布,交解相沓裁之,即可亦謂之燕尾。令闊頭向上,取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸,置背上,上縫著領,下垂之,謂之負。經云:「負廣出於適寸。」鄭云:「負,在背上者也。適,辟領也。負出於辟領外旁一寸也。」今據辟領廣尺六寸,負各出一寸,故知尺八寸。其開領處,左右各開四寸,向外辟厭之,謂之適。經云:「適博四寸,出於縗。」鄭云:「適,辟領。廣四寸,則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。」又取布長六寸,博四寸,綴於衣外衿上,謂之縗。經云:「縗長六寸,博四寸。」鄭云:「廣袤當心也。前有縗,後有負板,左右有辟領,孝子哀戚,無所不在。」其裳之制,前三幅,後四幅,開兩邊,故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積,其辟積相向為之,謂之袧,苦侯反。其袧大小隨人腰麤細為之。經云:「裳內削幅,幅三袧。」鄭云:「袧謂辟兩側空中央也。凡裳前三幅後四幅。」按稱幅不必全幅,蓋中破為之。故禮記深衣篇云「制十有二幅,以應十二月」,是六幅交解之也。若斬縗,即縗與裳不緶緝;若齊縗以下,縗則外緶之,裳則內緶之,謂之齊。經云:「若齊,裳內縗外。」鄭云:「齊,緝也。凡五服之縗,一斬四緝。緝裳者內展之,緝縗者外展之。」展則緶緝也。按喪服本文,甚難曉悟。歷代著述,悉皆平寫本經。今先言其制,次引經文,所冀後學,易為詳覽。

3 五服縗裳... :
大唐之制,一據喪服之文,具開元禮。

斬縗喪既葬緝縗議

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1 斬縗喪既... :
晉 宋

2 斬縗喪既... :
晉魏休寧云:「以大功之縗,易既練之服,是中祥宜緝其縗也。若不緝,為重大功,不得奪之。」魏顗云:「按卒哭更以六升布為縗,但齊。既葬,還服既虞之縗。若如斯言,以大功之喪,奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服,皆喪之重者也,而使斬縗但止三月,殆非立禮之意。禮大功以上服降,皆以布升數為差,故大喪初縗三升,既虞六升,中祥七升。縗以三變,非不降也,何必期於緝縗然後為殺。愚謂服相易奪,正以升數重輕,不係縗之齊斬。」休寧又言:「三年之喪,笄杖不易,其餘皆變,中祥緝縗,是輕之也。且為父初以三升之縗,既虞受六升之布,輕於母也。齊縗既葬而虞,以七升布為縗,輕於為父也。」顗又難曰:「禮云女子子適人,有父母之喪,既成齊縗之服而夫出之,不改服而待既虞更服斬縗之服,受笄總屨帶如故終三年。以此徵之,不緝縗亦可知也。緝與不緝,別齊斬耳。今斬止一周,稱為三年,未為先見。」休寧又云:「三年之喪再周耳,數月不合稱三年。斬者舉大數之名,一周大喪之正禮。自轉降中祥,安得不緝,不緝則無變,明不應終喪斬者可知也。」虞喜云:「斬縗,因喪之稱,非為終三年也。按禮為母喪縗四升,而父喪既虞縗六升,此為齊制,不復斬也。今代人既葬之後無改易,唯小祥而變,故緝在此月。父母情等,服俱三年,父斬縗,母緝縗,以別尊卑。斬止三月,未為怪也。女子出,待既虞受以斬縗之受,非更斬也。」魏顗又云:「要記稱母為長子齊縗三年,其服節如父為子者。未有明徵,而便緝之,斬名何得復存?禮雖言餘皆易,不言滅斬。」喜又云:「父為長子斬縗,母為齊縗,若不言齊其下,恐母與父俱當斬縗,所以別耳,非謂明終斬之議耶。」

3 斬縗喪既... :
孔汪問徐邈云:「斬縗三年,或既虞縗緝,行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪,應有變降;為使終喪服斬,釋斬便縞,非漸殺意邪?」邈答曰:「凡喪服雜變,備載經記,而變斬以緝,都無經明證。此服之大節,豈記者所遺,蓋本無其制也。禮稱斬縗三年,此不易之文也。禮大功布三等,先儒以為降服七升,正服八升,又同則不易,此變受之通例。故謂大功不得變斬。」

4 斬縗喪既... :
周續之釋禮:「或問曰:『斬縗終三年乎?』答曰:『不也。卒哭而服齊縗。』又問:『若不終三年,則喪服禮何故云「髽三年」?又云「三年之喪若斬」?則是居情理之極,所謂致喪者也,焉得卒哭而奪情?』答曰:『但尋名教者,宜求其本,本正則條目自明。聖王雖總企及俯就以為之制,要以滅牲為深憂,是以節哀順變,每受以輕也。』」

5 斬縗喪既... :
宋庾蔚之謂:「昔賀循以為,夫服緣情而制,故情降則服輕。既虞,哀心有殺,是故以細代麤,以齊代斬耳。若猶斬之,則非所謂殺也。若謂以斬縗命章,便謂受猶斬者,則疏縗之受,復可得猶用疏布乎?是知斬疏之名,本生於始死之服以名其喪耳,不謂終其日月皆不變也。」

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