《卷一》[View] [Edit] [History]

1	○治國平天下之要
2	△正朝廷
3	▲總論朝廷之政
4	臣按：宋儒真德秀《大學衍義》「格物致知之要」既有所謂「審治體」者矣，而此「治國平天下之要」又有「正朝廷」而「總論朝廷之政」何也？蓋前之所審者治平之體，言其理也；此之所論者治平之政，言其事也。一主于知，一主於行，蓋必知於前而後能行于後，後之行者即所以實其前之知者也。理與事、知與行，其實互相資焉。
5	《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
6	朱熹曰：「天地以生物為心。蓋天地之間品物萬形，各有所事，唯天則確然於上，地則然於下，一無所為，只以生物為事，故《易》曰『天地之大德曰生』。」
7	郭雍曰：「天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也，天下有生幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。」
8	蘇轍曰：「人之所同好者生也，所同貴者位也，所同欲者財也，天下之大情盡於此矣。此三者常相為用，生者人之本也，無財則無以生，無位則無以養生而理財。作《易》者蓋知此矣，既言三者而參之以仁義，其旨蓋有在矣。」
9	吳澄曰：「生生不已者天地之大德，然天地生物、生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生得以各遂其生也。苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶謂大可貴重，守謂保有之。」
10	臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生，必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位可以長保而有之矣。然有財而不能理，則民亦不得而有之。所謂理財者，制其田里，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則財得其理而聚矣。所謂正辭者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分別，上上下下而無有混殽，則辭得其順而正矣。既理財正辭而民有趨于利而背於義者，又必憲法令致刑罰以禁之，使其于財也，彼此有無之間不得以非義相侵奪，其于辭也，名號稱謂之際不得以非義相紊亂，與凡貴賤、長幼、多寡、取予之類莫不各得其宜焉，是則所謂義也。籲，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加于此哉？先儒謂《易》之事業盡于此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。謹載《大易》此言于總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。
11	《書舜典》：詢謀也於四岳四岳，官名，一人而總四方諸侯之事，闢開也四門，明四目，達四聰。
12	朱熹曰《書傳》雖蔡沈作，然二《典》《禹謨》皆其師朱熹是正，今仿真氏《讀書記》標其師名：「舜既告廟即位，乃謀治于四岳之官，開四方之門以來天下之賢俊，廣四方之視聽以決天下之壅蔽。」
13	臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北咸於此焉取正者也。一身之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽。所謂壅蔽者，賢才無路以自達，下情不能以上通是也。賢才無路以自達則國家政事無與共理、天下人民無與共治，下情不能以上通則民間利病無由而知、官吏臧否無由而聞，天下日趨于亂矣。昔唐玄宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻己短，請試之一無所取，乃以野無遺賢為賀。楊國忠為相，南詔用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。此後世人主用非其人，不能闢四門、明四目、達四聰之明效也，遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至于亡。臣愚竊以謂，治亂之原固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者尤以委任之非其人也。諺有之曰：「一指在前，泰山不見。」姦臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者豈但一指若哉？有一于此，則凡布列之在近見聞之可及者且不能以自通矣，況夫疏遠之側、微遐僻之幽隱而欲自通於九重之上，難矣。噫，帝舜此四言真萬世帝王治天下之藥石也，循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。
14	舜曰：「咨，四岳。有能奮起也庸事功也熙廣也帝堯也之載事也，使宅居也百揆如宰相之職，亮明也采庶事惠順成疇庶類？」僉眾也曰：「伯禹作司空僉言伯禹作司空可宅百揆。」帝曰：「俞然也，咨禹，汝平水土行司空之事，惟時懋勉也哉勉以宅百揆之事。」
15	帝曰：「棄姓姬氏，黎民阻厄也飢，汝后稷田正官播布也時百穀。」
16	帝曰：「契姓子氏，百姓不親不相親睦，五品父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之名位等級不遜順也，汝作司徒，敬敬其事也敷五教謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，以五者當然之理而為教令也，在寬謂寬裕以待之。」
17	帝曰：「皋陶亦臣名，蠻夷猾亂也夏華夏，寇劫人曰寇賊殺人曰賊姦在外曰奸宄在內曰宄，汝作士理官也。」
18	帝曰：「疇誰也若順也予工？」僉曰：「垂臣名有巧思哉。」帝曰：「俞，咨垂，汝共工。」
19	帝曰：「疇若予上下上下，山林澤藪也草木鳥獸？」僉曰：「益亦臣名哉。」帝曰：「俞，咨益，汝作朕虞虞，掌山澤之官。」
20	帝曰：「咨，四岳。有能典朕三禮祀天神、享人鬼、祭地祗？」僉曰：「伯夷姜姓。」帝曰：「俞，咨伯，汝作秩宗主敘次百神之官。」
21	帝曰：「夔臣名，命汝典樂教胄長子子。」帝曰：「龍臣名，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」
22	帝曰：「咨，汝二十有二人四岳、九官、十二牧共二十二人，欽哉。惟時亮天功。」
23	曾鞏曰：「舜命九官，新命者六人，命伯禹、命伯夷咨四岳而命者也，命垂、命益泛咨而命者也，命夔、命龍因人之讓不咨而命者也。夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道、知禮非人人所能也，故必咨于四岳。若予工、若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛咨而已。禮樂命令其體雖不若百揆之大，若其事理精微亦非百工庶物之可比，伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任，則其所讓之人必其中于典樂、納言之選可知，故不咨而命之也。若稷、契、皋陶之不咨者，申命其舊職而已。」
24	陳雅言曰：「二十有二人之職皆天之職也，典天敘、禮天秩、服天命、刑天討，無一事之不本于天，天有是事則人有是官，天不自為而人代之。帝舜於此語以欽哉、亮天功者，欲使知所敬也。」
25	臣按：朝廷之上有百揆以統內之庶官，有四岳以統外之州牧，既分命之又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治，所以後世不能及也。誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之僉舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若後世有由旁蹊奧援阿私而倖進者也。不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱則朝廷之政何由而舉，政既不舉則天下之民何由得安，此後世所以不古若也。臣嘗因是而論之，帝舜初咨四岳以求宅百揆也，不曰熙舜之載而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事非我之事，堯之事也；總咨二十二人以各敬其職也，不曰亮舜之功而曰亮天之功，蓋以我今日所治之功非我之功，天之功也。為人君者誠知人臣所熙之事皆祖宗之事，所亮之功皆上天之功，則決不肯徇私意以用人、用匪人以廢事，則朝廷之政得人修舉，天下之民由是乂安矣。噫，彼其以祖宗之官爵為己之私物，以上天之事功行人之私意，豈不有以負祖宗之付託、上天之建立哉？識治體者尚鑒于茲。
26	《大禹謨》虞書：嘉善也言罔攸所也伏，野無遺賢，萬邦咸寧。
27	朱熹曰：「舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延眾論、悉致群賢而天下之民咸被其澤，無不得其所矣。」
28	臣按：朝廷為治之道固非一端，而其要在取人之善，用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能，心有所知也發以為言，己有所能也用以為才。言有善否，人君則惟其善而取之，不使有所伏藏于下；才有大小，人君則隨其才而用之，不使有所遺漏於外。則凡朝廷之上見于施行者無非嘉善之言，列於庶位者無非賢俊之士，天下其有不安也哉？苟或不然，所聞者皆卑冗順旨之言，言之善者以為不善，不善者反以為善；所用者皆庸下諂諛之人，人之賢者以為不賢，不賢者反以為賢。如是則善言不聞，賢才遠遁，欲事之理、民之安，難矣。是以古之聖帝明王必廣開言路，包容以納之，大闢賢門，多方以來之，雖以帝舜之為君、大禹之為臣，猶必以此為君臣克艱之效，後世君臣可不以之為法則乎！
29	德惟善政，政在養民。
30	朱熹曰：「德非徒善而已，惟當有以善其政。政非徒法而已，在乎有以養其民。下文六府水、火、金、木、土、穀、三事正德、利用、厚生，即養民之政也。」
31	臣按：朝廷之上，人君脩德以善其政，不過為養民而已。誠以民之為民也，有血氣之軀不可以無所養，有心知之性不可以無所養，有血屬之親不可以無所養，有衣食之資不可以無所養，有用度之費不可以無所養，一失其養則無以為生矣。是以自古聖帝明王知天為民以立君也，必奉天以養民，凡其所以脩德以為政，立政以為治，孜孜焉一以養民為務。誠以一物不修則民失一物之用，一物失其用則民所以養生之具缺其一矣。是故脩水之政以疏鑿，脩火之政以鑽灼，脩金木之政以鍛鑄、刻削，脩土穀之政以耕墾、播種，使民於日用之間得以為生養之具。然猶未也，又必設學校、明倫理以正其德，作什器、通貨財以利其用，足衣食、備蓋藏以厚其生，何者而非養民之政乎？吁，自古帝王莫不以養民為先務，秦漢以來世主但知厲民以養己，而不知立政以養民，此其所以治不古若也歟。
32	《洪範》箕子所陳以告武王者：次三此《洪範》九疇之次三疇曰農用八政。
33	三，八政：一曰食務農重穀之政，二曰貨阜通貨財之政，三曰祀報本反始之政，四曰司空掌度土居民之政，五曰司徒掌敬敷五教之政，六曰司寇掌立法懲奸之政，七曰賓懷柔賓客之政，八曰師除殘禁暴之政。
34	蔡沈曰：「八政曰農所以厚生也。」
35	史漸曰：「政莫大於是。舜總之九官，周分之六卿，箕子裂而為八，名雖異實無殊也。」
36	臣按：《洪範》九疇，次三曰農用八政。其目凡八，所謂食、所謂貨謂之農可也，而祀以行禮、賓以待客、師以用兵，與夫三官所掌之事皆謂之農何哉？蓋天之立君凡以為民而已，而民之中農以業稼穡，乃人所以生生之本，尤為重焉。故凡朝廷之上政之所行，建官以蒞事，行禮以報本，懷柔以通遠人，興師以禁暴亂，何者而非為民使之得以安其居、盡其力、足其食而厚其所以生哉？是則上天所以立君而俾之立政之本意，而為治者不可不知者也。後世朝廷之所施行，宮闈之事則有之，國都之事則有之，官府之事則有之，邊鄙之事則有之，而顓顓及于農民之事者蓋鮮矣。間雖有之而不知其本意之出于為農，泛然而施之，漫然而處之，往往反因之以戕民生、廢農業，是皆昧于《洪範》農用八政之本旨也。
37	《周禮》：惟王建國周王建立國都，辨方辨別四方正位正祖社、朝市之位，體國營國家如身有體經野畫郊野如織有緯，設官如塚宰、司徒之類分職如掌治掌教之類，以為民極以為斯民至極之標准。
38	葉時曰：「聖人以中道立標準于天下，而使天下之人取中焉。武王訪洪範于箕子，以敘彞倫而五以皇極居中，古今未有舍皇極而能立國者。今以《周禮》考之，土圭測景以求地中，建國也；面朝後市，左祖、右社，辨方也；朝分內外，位別東西，正位也；公五百里至男百里，體國也；九夫為井至四縣為都，經野也；一曰天官至六曰冬官，設官也；一曰治職至六曰事職，分職也，而周公則總之以為民極焉。極也者，『不識不知，順帝之則』，如堯之立民是也；『是彞是訓，于帝其訓』，如周之敷言是也。今周公所以為民立極者，惟在王畿、方位、國野、官職之中，蓋王畿立而後根本定，方位設而後等級明，國野分而後疆理正，官職舉而後綱目張。民極之立，孰有大於此者？故周公不惟于天官言之，而五官各引之以冠其篇首，丁寧訓告若是諄複，則是三百六十餘官事事物物皆有極，何往而非斯民之標準歟？蓋極之所在，所以習民於尊卑等級之中而導民於禮樂教化之內，銷其亡等冒上之念而斂其安分知足之心，斯民入則會其有極，出則歸其有極，經制烏乎而不定，風俗烏乎而不淳？」
39	太宰之職，掌建邦之六典以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。
40	吳澄曰：「治典者，理之使不易其常，然治必先官府而推以紀萬民，則錯綜不遺于經為詳。教典者，導之使不拂其常，然教必先官府而推以擾萬民，則馴習不違于安為詳。禮典者，交好常有以相親，統百官而推以諧萬民，則相信不乖而和。政典者，分守常有以相制，正百官而推以均萬民，則至公無私而平。刑典者，辭命常有以相戒，儆百官而推以糾萬民，則纖悉不差而詰矣。事典者，財利常有以相資，任百官而推以生萬民，則惠養不窮而富矣。」
41	臣按：上天立君，使之統邦國、建官府以安民庶，所以綱維於上而頒布於下者有六典焉，治也、教也、禮也、政也、刑也、事也。分之雖有六名，合之則歸一治，故曰「太宰掌建六典以佐王治邦國」。吁，散之有統，操之有要，朝廷之政無不舉矣。
42	乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國。乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教以佐王擾邦國。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國。
43	乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國。
44	乃立冬官司空，使帥其屬而掌邦事以佐王富邦國冬官亡，以元吳澄說補之。
45	鄭玄曰：「六官司徒、司馬、司空皆云司，以其各能一官，不兼群職。太宰不言司者，以其總御眾官，不主一官之事。宗伯亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主故也。」
46	臣按：此即周官六卿所分之職也。唐虞之世有九官，至周始分職為六卿。周公作《周禮》，以此為太宰建邦之六典，至成王訓迪百官，又復申明焉。蓋天下之事統於朝廷，朝廷之政統于六典，所謂治、所謂教與夫禮、政、刑、工，天下事盡于此矣。洪惟我太祖高皇帝，革前代中書省而設六部，罷丞相而設尚書、侍郎以分掌朝廷之政，蓋得周公之心於千載之上，舉明王之典于三代之前，可謂卓冠百王而足以垂法於萬世矣。臣故舉此以為總論朝廷之政，蓋以遵聖祖之制，以見今日朝廷為政之大要，其綱領在此也。伏願皇上重六部之職，簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。其未用也慎於選擇，不勝任也亟罷之，其既任也專于委注，能舉職也久任之，則治古之治不難復矣。臣不勝惓惓。
47	《禮記》：是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦，禮、樂、刑、政其極一也，所以同民心而出治道也。
48	又曰：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。
49	臣按：禮樂者刑政之本，刑政者禮樂之輔，古之帝王所以同民心、出治道，使天下如一家、中國如一人者，不過舉此四者措之而已，是則所謂脩道之教，王者之道，治天下之大經、大法者也。夫有大中之制以節民之心志，有至和之節以和民之聲音，行此禮樂之道則有法制、禁令，防此禮樂之失則有刑罰、憲度。始也治道由此而出，終也王道因此而備。禮也，樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷，後之有天下國家者其尚端出治之本、備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達於當時，通行于天下，其為治也孰加焉？
50	《論語》：子曰：「道猶引導，謂先之也之以政謂法制、禁令，齊所以一之也之以刑，民免而無恥謂苟免刑罰，無所羞愧。道之以德，齊之以禮謂制度、品節，有恥且格格，致也，謂民恥于不善而又有以至于善。」
51	朱熹曰：「政者為治之具，刑者輔治之法，德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效則有以使民日遷善而不自知，故治民者不可徒恃其末謂政刑，又當深探其本謂德禮也。」
52	臣按：德禮政刑四者，凡經書所論為治之道皆不外乎此。孔子分政刑德禮以為二，而言其效有淺深；朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始，要之，聖賢之言互相發也。夫人君為治固在脩德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所稟有偏全，地所至有遠近。既化以德而有不一者，須必有禮以一之，然後吾之德化可行焉；苟導之而不從、化之而不齊，非有法制、禁令又不可也。法制以示之于前，禁令以約之於後，彼猶悖禮而梗化，則刑罰之加烏可少哉！孟子曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」有政刑而無德禮，是謂徒法；有德禮而無政刑，是謂徒善。為政之道于斯四者，誠不可以缺一者也。孔子論治之言散見于經籍者多矣，總論為治之要皆莫出於斯。
53	宋朱熹告其君曰：「四海之利病繫斯民之休戚，斯民之休戚繫守令今之知府、知州、知縣之賢否，然而監司者今之布政、按察司官守令之綱也，朝廷者監司之本也，欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已。人君欲監司之皆得其人，事之利病所以為民之休戚者皆得上聞，惟以正朝廷為先務，而正朝廷之具豈有大于用賢才也，然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。願陛下於其大者使之贊元經體以亮天工，於其細者使之居官任職以熙庶績，能外事者使任典戎幹方之責，明治體者使備拾遺補過之官，又使之各舉所知布之列位，以共圖天下之事。使疏而賢者雖遠不遺，親而否者雖邇必棄，毋主先入以致偏聽獨任之譏，毋篤私恩以犯示人不廣之戒，進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內外遠近莫敢不一于正矣。監司得其人而後列郡之得失可得而知，郡守得其人而後屬縣之治否可得而察，重其任以責其成，舉其善而懲其惡，夫如是，則事之所謂利、民之所謂休將無所不舉，事之所謂病、民之所謂戚將無所不除。」
54	臣按：朱熹此言雖為當時時君而發，然其所謂欲斯民之得所本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使內外大小之職進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正，其言詳悉周備。其間所謂稽公論一語尤為切要，伏願聖明留意。
55	以上總論朝廷之政。臣聞宋儒朱熹有言，天子至尊無上，其居處則內有六寢、六宮，外有三朝、五門，其嬪御、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領於塚宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、卜筮、瞽侑之官皆領于宗伯，有師以道之教訓，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以美詔之，有保氏以諫其惡，前有疑後有丞，左有輔右有弼，其侍御、僕從罔非正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居罔有不欽，發號施令罔有不臧，在輿有旅賁之規旅賁，勇士，掌執戈盾夾車而趨，位宁有官師之典門屏之間謂之寧，倚几有訓誦之諫工師所誦之詞書之於幾也，居寢有暬御之規｛執曰｝，近也，臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦，史為書太史君舉則書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市旅，陳也，百工獻藝獻其技藝以喻政事，動則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下幾，察也，謂察樂聲，不幸而至于有過，則又有爭臣七人面折廷爭以正救之。蓋所以養之之備至于如此，是以恭己南面，中心無為以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲，聽之聰足以作謀，思之睿足以作聖，然後能以八柄馭群臣一曰爵，二曰祿，三曰予，四曰置，五曰生，六曰奪，七曰廢，八曰誅，以八統馭萬民一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓，而賞無不慶、刑無不威、遠無不至、邇無不服。傳說所謂奉若天道，建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民；武王所謂亶聰明作元后，元后作民父母，所謂天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方；箕子所謂皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極，錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方者，正謂此也。熹之茲言，所以論人君為治之道無復餘蘊，凡夫愚臣所輯「正朝廷」六條之事皆備其中，謹備載於篇以獻。伏惟聖明留神觀省，先正朝廷以為治平之根本，然後推類以盡其餘，臣不勝大願。
56	▲正綱紀之常
57	《禮記》曰：聖人作為父子、君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。
58	漢匡衡曰：「『窈窕淑女，君子好仇』，此紀綱之首、王教之端也。」
59	《白虎通》曰：三綱，君臣、父子、夫婦也。六紀，諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。綱張也，紀理也，大綱小紀所以張理上下、整齊人道也詳見前編。
60	臣按：綱紀二字並言始見於《五子之歌》，再見於《詩棫樸》《假樂》之篇。大約以網罟為喻，綱謂網之大繩，紀謂網中絲縷之目，張其大者是之謂綱，理其小者是之謂紀，譬則朝廷之行事，舉其大者則小者自隨，貴乎能振肅之而已，不然則有廢而不舉之處，一切頹墮而不可為矣，是則紀綱之喻也。然所謂綱紀者蓋亦多端，而在人倫者尤為重焉。是故人君為治，欲正天下之紀綱先正一家之紀綱，家之紀綱倫理是也，倫理既正則天下之事如挈綱然，一綱既張而萬目之井然者各得其理矣。臣於「正朝廷」下舉家之倫理以為紀綱之首者，原其本也。
61	《書五子之歌》太康逸游失其國，其弟五人述大禹之戒以作歌其三曰：惟彼陶唐帝堯也，有此冀方堯所都，今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡。
62	蔡沈曰：「堯、舜、禹相授一道以有天下，今太康失其道而紊亂其紀綱，以致滅亡也。」
63	臣按：道者，天下古今所共由之理，大中至正之極。堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之啟，以詒厥子孫者也。太康以逸豫滅厥德，則失其祖父所傳之道，所傳之道既失，則凡其政令之所行大之為綱、小之為紀者咸紊亂矣，紀綱既亂則上無道揆、下無法守，其底於滅亡也。宜哉，先儒有言，道者君天下之本，紀綱者維持天下之具。臣竊以為，所以立道而維持其紀綱者，脩德又其本也。人君誠能脩德以立道，立道以正天下之紀綱，則可以保祖宗之基業，詒子孫之遠謀矣。
64	《詩大雅棫樸》之篇曰：勉勉我王，綱紀四方。
65	朱熹曰：「凡網罟張之為綱，理之為紀，言文王之德有以振作綱紀，天下之人而人歸之。」又曰：「『勉勉我王，綱紀四方』，都在他線索內，牽著便動。」
66	臣按：此詩乃周人詠歌文王能振作人才之意。上文有曰「周王壽考，遐不作人」，先儒謂綱紀即作人之意也。商之末世士氣卑弱甚矣，文王以壽考之年鼓舞振動之于上，使之奮發踊躍之于下，于是四方之人彬彬濟濟，咸在乎文王變化鼓舞之中，有如舉網之綱眾目自隨之而振動，是則所謂勉勉不已之我王，有以為四方人才之綱紀也。是以卑弱之氣變而盛大，頹靡之勢起而植立，賢才于是乎奮庸，政事于是乎修舉。由是以觀，可見人君為治之道在立紀綱，立紀綱在作人才，人才作于國中則綱紀張於四外，此人君為治所以貴乎勉勉不已也。
67	《假樂》之詩曰：威儀抑抑密也，德音秩秩有常也。無怨無惡，率由群匹類也，謂盡用眾賢。受福無疆成王在上，受福無已，四方之綱總持四方之大綱。之綱謂大綱之紀謂小紀，燕安也及朋友朋友者，合百辟、卿士言之也。百闢卿士內之百闢，外之卿士，媚于天子皆盡媚愛天子之心。不解於位不敢懈怠於職位，民之攸暨暨，息也。
68	朱熹曰：「言有威儀聲譽之美，又能無私怨惡以任眾賢，是以能受無疆之福，為四方之綱。又言人君能綱紀四方，而臣下賴之以安，則百辟、卿士媚而愛之，維欲不解於位以為民所安息也。」
69	又曰：「四方之綱即繼之曰之綱之紀，蓋張之為綱、理之為紀，下面百辟、卿士至于庶民皆賴君以為綱。所謂不解于位者，蓋欲綱常張而不弛也。」
70	黃禾熏曰：「上四句即所以為綱之道也。是故元氣不存，雖盛且壯不足為一身之福；綱紀不立，雖強且富不足為人君之福。詩人以無疆之福祝其子孫而繼之曰四方之綱，又繼之曰之綱之紀，其意不亦淵乎。」
71	臣按：先儒謂君燕其臣、臣媚其君，此上下交而為泰之時也。所以然者，其道本諸身、徵諸庶民，永終譽于天下而無厭無斁，所持循者率皆匹類之所同然，是以德備諸己而福集厥躬，標準立於上，法則示乎下，而有以為四方之綱，而東西南北之人莫不於是總攝維繫之，而皆歸附趣向之不容渙散矣。然不徒其大者有以為大事之綱，而其小者亦有以為小事之紀，張之理之，無或緩弛，無或渙散，皆足以垂憲而作則焉。綱紀既立，自然德澤禮節，有以延及夫群匹庶類，凡夫心志同而意氣合者皆賴之以得其安矣。既賴之以得其安，則所安者心孚而意契，感恩而思報，咸知所以媚愛于上，上下之情綢繆如一，有如《易》所謂上下交而志同者，豈非地天交泰之時乎。夫既泰矣，然又何憂之有哉？憂乎怠荒而已。此所以終于「不解于位，民之攸暨」也。蓋不解于位則其綱常張而不弛，非特百辟、卿士賴以為安，群黎百姓亦得以休息而福之，在君身者且將永永有無疆之休矣。由是觀之，德之在身為威儀，發於外為聲譽，德乎德乎，其立紀綱之根本，而所謂不解者又其保紀綱之節度乎。
72	唐韓愈曰：「善醫者不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。天下者人也，安危者肥瘠也，紀綱者脈也，脈不病雖瘠不害，脈病而肥者死矣。通於此說者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣，傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。是故四肢雖無故不足恃也，脈而已矣；四海雖無事不足矜也，紀綱而已矣。」
73	宋儒朱熹告其君曰：「四海之廣，兆民至眾，人各有意欲行其私，而善為治者乃能總攝而整齊之，使之各循其理而莫敢不如吾志之所欲者，則以先有綱紀以持之於上也。何謂綱紀？辨賢否以定上下之分，核功罪以公賞罰之施也。然綱紀之所以振，則以宰執秉持而不敢失、臺諫補察而無所私，人主又以其大公至正之心恭己於上而照臨之，是以賢者必上、不肖者必下，有功者必賞、有罪者必刑，而萬事之統無所闕也。紀綱既正，則天下之人各自矜奮，更相勸勉以去惡而從善，蓋不待黜陟、賞罰一一加於其身而禮義之風、廉恥之俗已丕變矣。惟至公之道不行於上，是以宰執、台諫有不得人，黜陟、刑賞多出私意，而天下之俗遂至於靡然，不知名節行檢之可貴，而惟阿諛軟熟、奔競交結之為務，一有端言正色於其間，則群譏眾排必使無所容於斯世而後已。苟非斷自聖志、灑濯其心而有以大警敕之，使小大之臣各舉其職以明黜陟、以信刑賞，則何以振已頹之綱紀哉？」
74	又曰：「人君為治之本在乎正心術以立紀綱。所謂綱者猶網之有綱也，所謂紀者猶絲之有紀也朱子此解紀字與《詩集傳》誠不同，網無綱則不能以自張，絲無紀則不能以自理。故一家則有一家之綱紀，一國則有一國之綱紀，若乃鄉總於縣，縣總於州，州總於諸路，諸路總於臺省，臺省總于宰相，而宰相兼統眾職，以與天子相可否而出政令，此則天下之綱紀也。然而綱紀不能以自立，必人主之心術公平正大，無偏黨反側之私，然後綱紀有所繫而立；君心不能以自正，必親賢臣、遠小人，講明義理之歸，閉塞私邪之路，然後乃可得而正也。」
75	又曰：「一二近習之臣，上則蠱惑陛下之心志，使其不信先王之大道而悅于功利之卑說，不樂莊士之讜言而安於私甗之鄙態；下則招集士大夫之嗜利無恥者，文武匯分各入其門，所喜則陰為引援、擢置清顯，所惡則密行訾毀、公肆擠排。交通貨賂，所盜者皆陛下之財；命卿置將，所竊者皆陛下之柄。宰相、師保、賓友、諫諍之臣或反出入其門墻、承望其風旨，勢成威立，中外靡然向之，使陛下之號令、黜陟不復出於朝廷而出於此一二人之門，名為陛下之獨斷，而實此一二人者陰執其柄，蓋其所壞非獨壞陛下之紀綱而已，乃并與陛下所以立綱紀者而壞之焉。」
76	臣按：自古儒臣論為治之綱紀，莫切於唐韓愈、宋朱熹，而熹之所以告其君者尤為切至焉。伏望明主留神省察，奮發剛斷，一正宸心，斥遠姦邪，建立綱紀以幸四海困窮之民，如熹之所以望其君者，臣尤不勝大願。
77	以上正綱紀之常
78	▲定名分之等
79	《易履》大象曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
80	程頤曰：「天在上、澤在下，天下之正理也，人之所履當如是。君子觀《履》之象以辯別上下之分，以定其民志，夫上下之分明然後民志有定，民志定然後可以言治，民志不定天下不可得而治也。古之時公、卿、大夫而下，位各稱其德，終身居之得其分也。位未稱德則君舉而進之士，脩其學，學至而君求之，皆非有預于己也。農、工、商、賈勤其事而所享有限，故皆有定志而天下之心可一。後世自庶士至于公卿日志於尊榮，農工商賈日志於富侈，億兆之心交騖於利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂難矣，此由上下無定志也。君子觀《履》之象而分辯上下，使各當其分以定民之心志也。」
81	《書說命》曰：明王奉若天道，建邦建諸侯之邦於外設都設天子之都于內，樹后王天子君公諸侯，承以大夫師長。
82	臣按：名分之等乃天下自然之理，高卑有不易之位，上下有一定之分，皆非人力私意之所為者也。觀《易》之辯上下、定民志法乎上天下澤自然之象，《書》之樹后王君公、承以大夫師長由於明王奉順上天之道，是則尊之臨卑、下之奉上，一惟法天地自然之數、順天道自然之常而已。彼負其強乃欲以卑而逆尊，恃其貴乃欲以上而陵下，皆逆天道而不知上天下澤之理者也。
83	《禮記大傳》曰：名著而男女有別。又曰：名者，人治之大者也，可無慎乎？
84	臣按：所謂名者非止於位分之謂，凡有所稱呼者皆名也；所謂分者非止於等級之謂，凡有所分別者皆分也。是以不但朝廷之上、位署之間有之，則凡一家之內、親屬之中皆有所謂名與分焉。名分之在人家者尤嚴於男女之際，婦人尊卑大小本無定位，隨其夫以為尊卑大小，其名分顯著灼然知其為尊為卑、為昭為穆，以之定昏姻、別內外而淫亂賊逆之禍不作矣。此名所以為人治之大，而不可不慎者也。
85	《論語》：子路孔子弟子，姓仲，名由曰：「衛君衛國之君，名輒待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。」
86	謝良佐曰：「正名雖為衛君而言，然為政之道皆當以此為先。」
87	臣按：衛輒不父其父而禰其祖，父子之名實紊矣，故孔子為政必以正名為先焉。然凡事皆有名，非特父子為然也。蓋有實斯有名，名者實之賓也，名既不正，則凡見于言論之際、稱謂之間皆有所疑惑窒礙，非徒不可行，且不可言，播告之修必有所回護，條教之布必有所妨礙，彼或執詞以致詰我，將無辭以質對，此言不順所以事不成，事不成而禮樂不興、刑罰不中，而流弊至于民無所措其手足也。然則正名之道奈何？曰務其實而已矣。必有此實然後予之以此名，既有此名必當副以此實，如此則稱謂之間端然其正，言論之際怡然其順矣。名正言順，尚何事之不可為，何政之不可成哉？
88	《左傳》：桓公十年，虢叔周襄王卿士譖其大夫詹父于王，詹父有辭詹父有自直之辭訴於王，以王師伐虢。
89	呂祖謙曰：「屈天下之理以信天下之分，非善持名分者也。虢叔譖其大夫詹父于桓王，詹父有辭，王為之伐虢而出虢公。數傳而至于襄王，晉文公以元咺執衛侯而請殺之，襄王曰：『君臣無獄。今元咺雖直，不可聽也。』襄王之意豈非矯桓王之失乎？所謂君臣無獄者，固可以為萬世訓，至若『元咺雖直』之一語，猶未免世俗之見也。苟如襄王之說，是元咺之理未嘗不直，所以不可聽者，恐亂君臣之分耳。有所謂理，又有所謂分，是理與分判然二物也。君子言分必及理，言理必及分，理與分得則俱得、失則俱失。臣之訴君者先有訴君之曲，不必問其所訴之辭也。當詹父、元咺未訴君之時其理固直，既啟訴君之口則己陷于滔天之惡矣。君臣之際本非較曲直之地，後之為治者非合分與理為治，亦安能洗犯上之習而還於古哉？」
90	臣按：呂氏謂君子言分必及理，言理必及分，得則俱得、失則俱失，君臣上下夫豈較是非爭曲直之所在哉？此非特名分所拘，而理固當如是也。
91	莊公十八年，虢公、晉侯朝王周惠王新即位，虢公與晉獻公來朝，王饗醴饗以醴酒，命之宥以幣物宥之，皆賜玉五瑴雙玉為瑴、馬三匹，非禮也。王命諸侯，名位不同禮亦異數，不以禮假人晉侯與虢公同賜，是以禮假人也。
92	呂祖謙曰：「為天守名分者君也，周惠王誤視為己物輕以假人，當虢公、晉侯之來朝，等其玉、馬之數不為之隆殺。殊不知天秩有禮，多多寡寡不可亂也，人心無厭，侯而可假公之禮，則公亦思假王之禮，王既假晉侯以公禮矣，後數十年而晉文有請隧之舉，果欲假王之禮。非惠王啟其僭心，晉文遽敢爾邪？聖人欲上全天子之尊，必先下謹士、庶人之分，守其下所以衛其上也。」
93	臣按：呂氏謂欲上全天子之尊，必先下謹士、庶人之分，守其下所以衛其上也。斯言也真誠謹始審幾之要，居人上者在所當知。
94	成公二年，衛新築人仲叔于奚新築，地名，仲叔守其地救孫桓子名良夫，桓子是以免。既，衛人賞之以邑，辭不受。請曲縣曲縣，軒縣也，諸侯之樂、繁纓諸侯馬飾以朝，許之。仲尼聞之曰：「惜也不如多與之邑，惟器與名車服之器、爵號之名不可以假人輕假借于人，君之所司也此器與名乃人君之所司主也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。若以假人若以器名假借于人，與人政也是以國家之政與人也，政亡則國家從之，弗可止也已。」
95	臣按：人君之所以為君、所以礪天下之人而使之與我共國家之政而治天下之民者，爵號之名、車服之器而已，非有功者不可與，非有德者不可與，非有勞者不可與，非有才者不可與。為人君者謹司其出納之權，不輕以假借于人焉，必有功德才能者然後與之，與之名與器即與之以政也，使人聞吾爵號之名即知所敬服，見吾車服之器即知所尊讓，如是則吾之政令行矣。苟有財者可以財，求有勢者可以勢，得有親暱夤緣者皆可以倖而致之，則名與器不足貴矣。名與器不足貴，得者不以為榮，見者不知其為尊，則人君失其所司之柄矣。失其所司之柄則亡其為政之體，亡其為政之體則失其為君之道，國家將何所恃以自立哉？
96	《通鑒》：初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。
97	司馬光曰：「天子之職莫大于禮，禮莫大於分，分莫大於名。何謂禮？紀綱是也。何謂分？君臣是也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也。夫以四海之廣、兆民之眾，受制于一人，雖有絕倫之力、高世之智，莫不奔走而服役者，豈非以禮為之綱紀哉？故天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿、大夫，卿、大夫治士、庶人，貴以臨賤，賤以承貴，而君臣之分猶天地之不可易，然後上下相保而國家治安。然禮非名不著，非器不行，名以命之，器以別之，然後上下粲然有倫，名器既亡則禮安得獨在哉？故繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細務也，而孔子先之。蓋事未有不始于微而成于著，聖人之慮遠，故能謹其微而治之；眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也。嗚呼，周道之衰，綱紀散壞，禮之大體十喪七八，然猶歷數百年宗主天下，徒以名分尚存故也。今晉大夫暴蔑其君、親分其地，天子既不能討，又寵秩之使得列於諸侯，是區區之名分復不能守而并棄之也，先王之禮於斯盡矣。」
98	臣按：司馬氏編歷代史而託始於周威烈王始命三晉為諸侯，故為此名分之論而統其宗於禮，其示後世人主以謹微之意至矣。
99	唐肅宗時，平盧節度使王玄志卒，上遣中使往撫慰將士，就察軍中所欲立者授以旌節。李懷玉殺玄志之子，推侯希逸為軍使，朝廷因以希逸為節度副使，節度使由軍士廢立自此始。
100	司馬光曰：「民生有欲，無主乃亂，故聖人制禮以治之，所以辯上下、定民志也。凡人君所以能有其臣民者，八柄存乎己也，苟或捨之，則彼此勢均，何以使其下哉？肅宗遭唐中衰，幸而復國，宜正上下之禮以綱紀四方，而偷取一時之安，不思永久之患，委一介之使徇行伍之情，無問賢愚，惟其所欲，積習為常，謂之姑息，乃至偏裨殺逐主帥亦不治罪，因而授之。然則爵賞廢置、殺生與奪皆不出於上而出於下，亂之生也庸有極乎？古者治軍必本於禮，今唐蔑之，使士卒得以陵偏裨，偏裨得以陵將帥，則將帥陵天子自然之勢也。」
101	臣按：名分生於上下之際，名分一定則下之於上有順而無逆、有令而無違，上得以率於下，下不得以犯乎上，一有犯焉則刑戮加之矣。犯且不可，況敢廢立之哉？此人君為治所以必謹於禮以正名分，而防其陵替之漸也。
102	以上定名分之等