《卷八十四》[View] [Edit] [History]

1	欽定四庫全書
2	通典卷八十四
3	唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂禮四十四　凶六
4	䘮制之二
5	沐浴周　大唐
6	周制大䘮肆師大渳音尾以鬯築䰞音煮築香草煮以為鬯以浴尸香草鬱金也渳謂浴尸小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸大肆始陳尸也杜子春謂以秬鬯浴尸君沐粱大夫沐稷士沐粱士䘮始卒甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東嚮南順廣尺輪二尺深三尺南其壤甸人有司主田野之官垼塊竈在西牆下中庭之西南順統於堂也垼音役新盆盤瓶廢敦音對重鬲音歴皆濯造於西階下新此瓦器五種者重死事盆以盛水盤盛渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將懸於重濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽沐巾一浴巾二皆用綌實於笲巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛也笲音煩與下同櫛於簞簞葦笥也浴衣於箧浴衣以布為之其制如今通裁也皆饌於西序下南上東西墻謂之序中以南謂之堂管人汲不說繘均必反屈之管人有司主館舍者不說繘将以就祝濯米屈縈也盡階不升堂授御者御者入浴主人皆出戸外北面小臣四人抗衾御者二人浴襢第荘士反抗衾為其祼裎蔽之䄠第去席盝水便也浴水用盆沃水用枓音主浴用絺巾挋音震用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄於坎婦人䘮則內御者抗衾而浴抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也管人汲授御者御者差七何反沐於堂上士則祝淅米於堂南面用盆管人盡階不升堂授潘煮於垼陶人出重鬲甸人取所徹廟之西北扉薪用爨之盡階三等之上也差亦淅也淅飯米取其潘以為沐也䘮禮士沐以稲此云以粱蓋天子之士也率而上之天子則沐黍也祝夏祝也祝盛米於敦奠於貝北管人授御者沐乃沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄於坎濡濯沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦棄之既夕記云甸人築坅坎注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅音五錦反君大夫鬊爪及斂實於角中土埋之鬊音舜亂髪也角謂棺內四隅也将實爪髪於棺中必為小囊盛之鬠用組乃笄設眀衣裳用組束髪鬠斂也鬠音膾又音㑹也主人入即位已設明衣可以入也○大唐元陵儀注将沐浴內有司為垼於殿西廊下累塊為竈東面以俟煮沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階下掘塪於西階之西陳眀衣裳於其側帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛練櫛及浴衣實於箧将沐浴內掌事者奉米潘及湯各盛以盤并沐盤升自西階授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿東楹間北面西上內命婦以下在殿西間北面東上俱立哭既沐而櫛将浴內執事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣設牀於大行東袵下莞席上簟浴者舉大行易牀設枕理其鬚髪斷爪盛於小囊大斂即內於棺中也著眀衣裳以方巾覆面以大斂之衾覆之內外入就位哭其五品以上沐用稷四人浴六品以下沐用粱二人浴餘具開元禮含周　魏　大唐周制典瑞大䘮供飯玉含玉飯玉碎玉以雜米也含玉以柱左右齻及口中者也齻音顛舍人供飯米飯所以實口不忍虛也諸侯以璧大夫以珠士以貝實於笲貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名也米君以粱大夫稷士粱一豆實於筐一豆四升士䘮將含商祝襲祭服禒衣次商祝祝習商禮者也商人教之以敬於接神冝襲布衣牀上也祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服也大蜡有皮弁素服送終之禮襲衣於牀次含牀之東也主人出南面左袒扱諸面之右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從俱入户西嚮也柶音四商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於尸西當牖北面直尸南也設巾覆面為飯之遺落米也主人由足西牀上坐東面不敢從首前也主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米惟盈於右尸口之右也惟盈取滿而已主人襲反位襲服衣也位在尸東商祝掩瑱設幎目掩者先結頤下既瑱設幎目既夕記云卒洗貝反於笲實貝左右齻注云象齒堅也幎音縈下同夏祝徹餘乃襲夏祝祝習夏禮者夏人教以忠其於養冝也凡諸侯有相含之禮含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含玉為璧制其分寸大小未聞含者入升堂致命主人拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲席降出反位春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫是也宰夫朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧降自西階以東朝服告鄰國之禮即就也以東藏於內也諸侯使人弔其次含禭●臨皆同日而畢事者也其次如是也言五者相次同時也左傳諸侯伐秦曹宣公卒於㑹魯成公十三年曹伯廬卒於師者是也諸侯請含以朋友有相啖食之道也○魏文帝黃初四年制曰飯含無以珠玉無施珠●玉柙昔者季孫以璵璠斂孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵儀注內有司奉盤水升堂嗣皇帝出盥手於帷外洗玉若貝實笲執以入西面坐發巾徹枕奠玉貝於中之右大臣一人親納粱飯次含玉既含訖嗣皇帝復位執服者陳襲衣十二稱實以箱篚承以席去巾加面衣訖設充耳著握手及手衣納舄乃襲既襲覆以大斂之衾乃開帷內外俱入復位哭其三品以上用粱及璧四品五品用稷與碧六品以下用粱與貝其儀具開元禮襲周　大唐
7	周制天子十二稱上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱鄭𤣥據雜記及士䘮禮推而言上公衮衣一𤣥端一朝服一素幘一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上朱緑帶者襲衣之帶也飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱禮記引子羔襲五稱上公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱歟率帶諸侯大夫皆五采士二采此謂襲尸之大帶也率繂也繂之不加鍼功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生也士爵弁服純衣謂生時爵弁之服純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠也純音緇皮弁服皮弁所衣之服其服白布衣素裳褖衣黑衣裳赤縁謂之褖褖言縁也所以表袍緇帶黑繒之帶韎韐上音妹下音蛤一命緼韍也緼音溫竹笏笏所以書思對命者夏葛屨冬皮屨皆繶緇絇純組綦繫於踵繶音憶絇音其俱反純音准庶襚繼陳不用庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴也既含乃襲三稱遷尸於襲上而衣之凡衣死者左袵君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺冒者既襲所以韜尸重形也制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下上𤣥下纁象天地也士䘮将沐浴陳襲事於房中西領南上不綪眀衣裳用布所以親身為潔鬠笄用桑長四寸纋中桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪也纋音憂掩練帛廣終幅長五尺析其末掩裹首者析其末為将結於頤下又還結於項中瑱用白纊瑱充耳纊新綿布巾環幅不鑿環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡也幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫幎目覆面者䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸樓中旁寸著組繫樓謂削約握之中央以安手决用正王棘若擇棘組繫纊極二决猶闓也挾弓以橫執弦正善也王棘與檡棘善理堅忍者也皆可以為决極猶放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也世俗謂王棘為矺䑕闓音開矺音託設韐帶搢笏韐帶韎韐緇帶韐帶用革搢插也插於帶之右旁設決麗於掔自飯持之設握乃連掔麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄內端為紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本因沓其彄以橫帶貫紐結於掔之表設握者以綦繫鈎中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也掔音烏亂反設冒櫜之幠用衾櫜韜盛物者取事名焉衾始死時斂衾巾柶鬊蚤埋於坎坎至此築之設眀衣婦人則設中帶中帶若今之褌襂眀衣裳用幕布袂屬幅長下膝幕布帷幕之布升數未聞袂屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也有前後裳不辟長及觳不辟積也觳足跗也他服短不見膚長不被土也縓綼緆一染謂之縓今之紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇純七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地純音凖設握裏親膚繫鉤中指結於掔手無决者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之既襲宵為燎於中庭○大唐之制五品以上襲三稱六品以下襲一稱餘具開元禮設冰周　大唐
8	周制大䘮凌人供夷盤冰夷之言尸也實氷於夷盤之中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷於堂皆依尸而為言也君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也此事皆沐浴之後也造猶內也襢第袒簀謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲小斂先內冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳士有冰用夷盤可謂君賜氷亦用夷盤○大唐之制諸職事官三品以上散官二品以上暑月薨者給冰
9	設銘殷　周　魏　晉　宋　齊　北齊　大唐殷制復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲䘮服小記文鄭𤣥云此謂殷禮也○周制大䘮司常供銘旌王則大常也士䘮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩銘眀旌也雜帛為物大夫士之所建也諸侯建旂孤卿建旃以死者為不可別故以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺曰柩識音至竹杠長三尺置於宇西階上諸侯七尺大夫五尺杠銘橦也宇梠也爾雅曰檐謂之梠也○魏皇后崩繆襲議銘旌曰自殷以前復與銘旌皆書姓男名女字無書國者周之復天王稱天子諸侯某甫某甫某字秦漢皇帝皇后太后復書銘置之柩也舊禮書銘皆不書國號后亦不書氏魏為天下之號無所復別臣子所以稱魏故某侯某者皆以自別耳眀太后不冝復稱魏按左氏云天王崩不言周劉邵議主生稱魏不稱姓據漢律使節稱漢今魏使節亦稱魏及二千石諸竹使符皆稱魏以類推之其義冝同今太后之旌宜稱魏趙怡奏祖號所以稱廟不冝以題旌禮未有主作重既葬而埋之故銘旌冝與重俱埋廟門外之左尚書奏祖宗之號所以表徳題旌古今異儀今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如怡等議與重俱埋於廟門之左○晉杜元凱云諸侯建大旂畫熊虎龍文曰旂也杠七仞斿至地徐宣瑜議云王之上公八命出為二伯加一等謂九命作伯建九斿按上公之上服逺遊冠佩山𤣥玉宜與三公同建八斿諸位從公者三公八命應建旂八斿侯伯同七命建旂七斿元凱又云卿建旃六斿至軫孤卿次三公也通帛為旃謂純赤也宣瑜云王之卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝武帝大明二年太子妃薨建九斿○齊王儉議斿本是命服無關於凶事今公卿以下平存不䏻備禮故在凶乃建耳東宮秩同上公九命之儀妃與儲君一體義不容異無縁未同常例別立凶斿大眀舊事不●率爾便行耳今冝考以禮典吉部自有旂輅凶部別有銘旌詔從之○北齊制旌一品九斿二品三品七斿四品五品五斿六品七品三斿八品以下達於庶人惟旐而已其建三品以上及開國子男其長至軫四品五品至輪六品至九品至較勲品達於庶人不過七尺○大唐元陵儀注大斂訖所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿委地大斂之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充幅長二丈九尺題曰某尊號皇帝之柩立於殿下其三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某官封姓君之柩具開元禮
10	懸重周　宋　隋　大唐周制士䘮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南重木也懸物曰重刋鑿之為懸簪孔士三尺差而上之卿大夫五尺諸侯七尺夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下夏祝習夏禮者夏人教以忠於養冝鬻餘米為飯以飯尸餘米為鬻實重鬲者也大夫四鬲諸侯六鬲與簋數同差故也羃用疎布久之繫用靲懸於重羃用葦席北面左袵帶用靲賀之結於後久讀為灸謂以蓋塞鬲口靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左袵兩端在上賀加也靲音舉琴反祝取銘置於重祝習周禮者重主道也始死未作主以重主其神也殷主綴重焉綴猶聨也殷人作主而聨其重懸諸廟也去顯考乃埋之孔穎達云殷人始殯置重於廟庭作主訖即綴重懸於新死者所殯之廟云周主重徹焉周人作主徹重埋之也孔穎達云殷人綴而不即埋周人即埋不懸於廟将遣奠甸人抗重出自道道左倚之抗舉也出自道從門中央也不由闐東西者重不反變於恒出入也道左主人位也漢時有死者鑿木置食於中樹於道側由此也重既虞而埋之就所倚處埋之○宋崔凱云鑿木為重形如札有簨設於中庭近南以懸之上重髙三尺差而上之天子當九尺矣鬲以葦席南向橫覆之辟屈兩端於南面以蔑之今䘮家帳門其遺象也古者䘮家無幕蓋是倚廬棟耳今人倚廬於䘮側因是為帳焉按蔡謨說以二瓦器盛始死之祭繫於木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其遺象也禮既虞而作主未葬未有主故以重當之禮稱為主道此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形如凶門後人出門外以表䘮俗遂行之簿帳弔幕之類也○隋文帝開皇初定典禮太常卿牛𢎞奏曰諸重一品懸鬲五六品以上四六品以下二○大唐元陵儀注設重於殿庭近西南其制先刋鑿木長丈二尺橫者半之取沐之米為粥盛以八鬲羃以疏布懸於重內橫木上以葦席北向屈兩端交於上綴以竹篾其三品以上至六品以下懸重降殺如開元禮
11	始死服變周　漢　後漢　晉　宋　大唐周制親始死笄纚徒跣扱上袵袵裳際也扱於腰中哭踊便也○漢戴徳䘮服變除云斬縗三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數惻怛痛疾既襲三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇屨之飾如刀衣鼻繩連以為行戒䘮無節速遽故無絇其俱反孫為祖父後者上通於髙祖自天子達於士與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣不食粥餘與子為父同妻為夫妾為君笄纚不徒跣扱上袵既襲三稱白布深衣素總白麻屨餘與男子同也齊縗三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙祖母自天子達於士為人後者所後之祖母母妻以上與父卒為母同母為長子妾為君之長子繼母為長子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱上袵既襲三稱素總其餘不見者與父卒為母同也齊縗杖周者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三稱白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屨無絇為出母慈母繼母君母自天子達於士父卒為繼母嫁及繼母報繼子以上並與父在為母同夫為妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上袵既襲三稱素總齊縗不杖周者謂始有祖父母之䘮則白布深衣十五升素冠吉屨無絇哭踊無數既襲無變其餘應服者並同其齊縗三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇其餘應服者同女子子適人者為曽祖父母素總餘與男子同大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶周也天子為姑姊妺女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妺女子子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑姊妺女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妺適人者服同天子之昆弟與姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者姑姊妺適人者為昆弟其異於男子者始死素總小功五月無受之服者如有叔父下殤之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫嫡𤣥孫以上並下殤不為次飲食衎爾為姑姊妺女子子之昆弟之子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟庶子姑姊妺女子子為從父昆弟從父姊妺祖父母為孫以上並長殤與叔父之下殤同姑姊妺適人者為昆弟姪之殤與為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同緦麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖父母異於男子者以素總也○後漢鄭𤣥云子為父斬縗始死笄纚如故斬縗者斷其布不緝久也古者無幘以六尺纚繒縚髮其狀如乙尾以笄橫貫之加冠其上後漢時遭䘮者袠巾帕頭即笄纚之存象也既襲三稱衣十五升布深衣古者衣裳上下殊此深衣漢時單衣也扱上袵以深衣上袵扱於腰帶中以便事徒跣交手哭諸侯為天子父為長子不徒跣為次於內不歠粥臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上袵發胸拊心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同劉表云母為長子齊縗三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室父卒為母與母為長子同齊縗杖周者父左為母不徒跣哭踊無數凡四不食禮三年之䘮五不食者是常日二食自始死至三日既成服後可食是三日五不食也今周之䘮全三日不食故四不食也為曽祖父母不敢以輕服服至尊減其月則當大功九月但三日耳始死哭泣三日為舊君之母妻為曽祖父母同蜀譙周云為父始死去冠及羔裘大帶其笄纚革帶者皆如故衣布深衣扱上袵徒跣拊心號咷而無常聲哭踊無數始死者至小斂大功以上皆在室丈夫在尸牀東西面婦人夾牀東面雖諸父兄姑姊不踰主人皆次其後餘衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面諸侯之䘮惟主人主婦坐其餘皆立卿大夫亦在室外命婦戶外北面有司庶士堂下北面大夫之䘮主人主婦及有命夫命婦者皆坐無者皆立室老亦立室老之妻戸外北面衆臣堂下北面士之䘮父兄子姓婦人皆坐他皆如前父為長子不徒跣不歠粥凡父兄雖往哭不於子弟之宮設哀次也女子子未嫁為父始卒去彩飾之屬笄纚及帶如故衣布深衣不扱上袵不徒跣吉白麻屨無絇拊心哭泣無數不袒其踊不絶地父卒為母始死去元冠尸襲之後因其笄纚而加素冠其餘與為父同吴射慈云夫為妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣十五升白布深衣吉屨無絇尸襲之時亦哭踊○晉杜元凱云父在為母冠縗裳絰帶皆疏縗疏麤也三年者始死之制如不杖周○宋崔凱云禮孝子始有親䘮悲哀至甚充充如有窮未可以節哭踊無數三日既殯瞿瞿如有求而不得賓客弔及祭祀皆三踊君來弔則九踊躍皆有儐相詔導之者童子始有親䘮去首飾首飾卷幘綃頭之屬也卷音苦圓反服十五升白布深衣以至成服女子子許嫁成人在室父卒為母始死去首飾而骨笄纚不徒跣不扱上袵不踊哭拊心無數素總髽以麻母為長子繼母為長子妾為君之長子與在室女子子父卒為同母伯叔父母為女子子長中殤始死骨笄纚○大唐之制如開元禮始死襚大斂襚附○周　大唐周制大䘮少宰受其襚少宰職云䘮荒受其含襚諸侯相襚以後輅與冕服先輅與襃衣不以襚不以己之正者施於人以彼為不正也後輅貳車也士䘮將襲君使人襚徹帷主人如初謂如君初使人弔時也主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面襚者左執領右執要入升委衣於牀其襚於室戸西北面致命曰君使某襚襚之言遺也衣服曰襚也主人拜如初亦如弔時主人進中庭襚者致命主人哭拜稽顙成踊襚者入衣尸出主人拜送於外門外惟君命出升降自西階遂拜賓惟君命出大夫以下不出親者襚不將命以即陳大功以上有同財之義不将命不使人将之致命於主人即陳在房中庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於尸東牀上庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓也將命曰某使某襚拜於位室中之位朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踊別於君之襚也徹衣者執衣如襚以適房凡於襚者出有司徹衣也既小斂將大斂有襚者則將命儐者出請入告主人待於位䘮禮畧於威儀既小斂儐者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事也儐者出告須矣以賓入須待也出告之辭曰孤某湏矣賓入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出於足謂尸足也西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊朋友既委衣又還哭於西階上不背主人襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也○大唐王公以下之䘮贈襚衣服出當時恩制不著於令典小斂周　隋　大唐周制大䘮大斂小斂小宗伯帥異族而佐斂司服供斂衣服典瑞駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍駔讀曰組渠眉者玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方眀神之也疏璧琮者通於天地也諸侯大夫士䘮將小斂皆厥眀陳衣於序東大夫士陳衣於房中天子之士衣皆十有九稱天子至士皆同袍必有表不單衣必有裳謂之一稱皆左袵結絞不紐袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁□為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之為其䙝也衣十九稱法天地之終數凡歛者要方散衣有倒者也左袵袵向左反生時□而占反三日小斂於户內大夫以上皆以来日數通死日為四日也士死以往日通死日為三日也君以簟席絞布錦衾大夫以蒲席縞衾士葦席緇衾陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末綪屈也絞所以収束衣服為堅急也以布為之縮縱也橫者三幅縱者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三不擘禮緯曰天子五日諸侯三日大夫士二日而小斂綪音側耕反緇衾赬裏無紞音膽紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅祭服次爵弁服皮弁服散衣次襚衣以下袍繭之屬凡十有九稱祭服與散衣陳衣繼之庶襚也不必盡用取稱而已不務多士盥二人以並東面立於西階下立俟舉尸布席於戸內下莞上簟有司布歛席商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不倒之羙善也善衣後布於歛則在中也既後布祭服而又言善者在中眀每服非一稱也士舉遷尸反位遷尸於服上設牀第於兩楹之間袵如初有枕袵寢臥之席亦下莞上簟卒斂徹帷尸已飾也主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之馮服膺也士舉男女奉尸侇於堂幠用夷衾男女如室位踊無算侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾堂謂楹間牀第上也主人出於足降自西階衆主人東面即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰於序東復位拜賓向賓位拜之即位踊東方位也襲絰於序東東夾前乃奠祝與執事為之凡斂者袒遷尸者襲袒者於事便也君之䘮太祝是斂衆祝佐之大夫之䘮太祝為侍衆祝是斂士之䘮小祝為侍士是斂侍猶臨也太祝之職大䘮贊斂䘮祝卿大夫之䘮掌斂士䘮禮商祝主斂凡斂者六人斂者既歛必哭士與其執事則斂斂焉則為之一不食斂者必使所與執事者不欲䙝之○隋開皇初太常卿牛𢎞奏著䘮紀令正一品薨則鴻臚卿監䕶䘮事司儀令示禮制二品以上則鴻臚丞監䕶司儀丞示禮制五品以上薨卒及三品以上有周親以上䘮並掌儀一人示禮制官人在職䘮聴斂以朝服有封者斂以冕服未有官者白祫單衣婦人有官品者亦以其服斂內不得置金銀珠玉○大唐元陵儀注內外各隨職備辦尚食先具太牢之饌厥眀而小斂於殿前三刻侍中版奏請中嚴御府令設小斂牀於大行西南首枕席備焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陳小斂之衣十九稱及絞衾於殿中間之東席上南領西上小斂前二刻開宮殿諸門諸衛各勒所部仗衛如常式設百官位次及二王後三恪等位又設內外命婦等拜哭位小斂前一刻侍中奏外辦禮儀使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位從臨者哭內謁者引諸王等進就位百官亦入就位執禮者稱哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣於絞上乃遷於衣上舉衾而斂以次加衣十九稱畢乃結絞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭進跪馮大行興哭踊無數扶引還次其百官以理去職而薨卒者聴斂以本官之服無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服斂應珮者皆用蠟代玉禁以金玉珠寳而斂也餘如開元禮
12	通典卷八十四