厚齋易學 : 卷十八卷十八易輯傳第十四

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《卷十八卷十八易輯傳第十四》[View] [Edit] [History]

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1	欽定四庫全書
2	厚齋易學卷十八　　　　　宋　馮椅。　撰易輯傳第十四
3	經下篇咸恒
4	●艮下兑上
5	咸
6	贊曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女。　又曰：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」。觀其所感而天地萬物之情可見矣」。《雜卦》曰：「咸，速也」。
7	闗子明曰：「咸者，天地之交也，謂《乾》之上九下交于坤而為九，三《坤》之六三，上交于乾而為上六。
8	程正叔曰：「天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體，合為夫婦之義咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。君臣上下以至萬物，皆有相感之道。
9	郭子和曰：「《易卦》六爻皆應者，八卦、泰、否》、《咸》、《恒》損《益》，《既濟》《未濟》，雖名義不同，而為道皆《大。咸以感為義，蓋无所不感之謂咸。
10	毛伯玉曰：「《春秋傳》曰：周公弔二叔之不咸。鄭舜舉曰：「咸，合也，交也，皆也，和也」。所以明卦之義，並行而不相悖也」。
11	毛伯玉曰：「咸者，和也，所以感也。所以感者，心也，故咸加心而為感。我以其和而待其自感則可，有意于感之則陋矣。故感去心而為咸和不若合。
12	劉長民曰：「贊以感釋其義，而卦以咸。名者，聖人之㣲旨，欲明感物之无心也。
13	李子思曰：「有心則為感，无心則為咸」。則知咸者，无心之感也。
14	李季辨曰：《易》，无思也，无為也。寂然不動，感而遂通。天下之故，有心于求感，非《易》之道。故去心而名，卦以咸、咸，皆也。无心于感者，无所不感。
15	案：「咸」者，皆有此情之謂也。故情之交孚謂之感。感生於心者也，謂咸无容。私心於感則可，謂无心則語猶未瑩以意逆之可也。
16	李子思曰：說卦天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此言太極，肇分之初，八卦各得其體也。又曰：「水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣然後能變化，既成萬物，此言太極。既分之後，六子各致其用也。相薄者有貴于不相悖，不相射者，有貴於相逮，其體有所不同，而山澤之通氣固自若也。夫山澤通氣，其功用蓋與《乾》、《坤》等，而咸一卦乃能具山澤通氣之象，宜其列於下經之首也。故《上經》之始于乾、坤者，天地定位也。下經之始于咸者，山澤通氣也。然天地定位，則分為《乾》、《坤》二卦者，位欲其分而有辨，山澤通氣則合為《咸》一卦者，氣欲其合而相通也。
17	程可乆曰：艮兊二體，獨立則相變，並立則相應，《咸》與《損》皆《艮》、《兊》並而咸以陽下，隂有交感之道，卦之所以為咸也。
18	鮮于子駿曰：「《乾》之上九，下居于三，《坤》之六三，上居於上，故《乾》、《坤》交感而男女之象成。
19	孫明復曰：「咸以二少恒以二長、二少者，感道貴速也」。
20	張子厚曰：「感之道不一，或以同而感聖人感人之心是也。或以異而感，男女是也。二女同居，則无感也。感，即合也」。
21	右明卦義。
22	《象贊》曰：「山上有澤，咸君子。以虛受人，右明卦用。
23	《序卦》曰：「離者，麗也，麗必有感，故受之以咸。咸者，感也。張敬夫曰：有天地然後有男女」，故上篇首《乾》、《坤》而終《坎》《離》，有男女然後有夫婦，故下篇次之，以《咸》恒有夫婦，然後有父子、君臣，故下篇終之，以《既濟》、《未濟》焉。既濟》者，《坎》《離》之交，而物有所成之謂也。動靜相生，有无相禪，隂陽之運，萬物之生，无有窮已，故既濟之後，復歸之以未濟。
24	李子思曰：「八卦者，六十四卦之祖也。聖人序卦》以《乾》、《坤》、《坎》、離列之于《上經》，以《震》、《巽》、《艮》、《兊》列之于下《經》，所以更相經緯，而示神易變化不測之用也。然上篇始《乾》、《坤》而終《坎》、《離》，則下篇亦當始《震》，《巽》而終，《艮》兊而乃始《咸》《恒》，何也？《艮》下《兊》上謂之《咸》，《巽》下《震》上謂之《恒》，二卦者乃《艮》、《兊》《震》、巽合而致用也，《震》、《巽》、艮兊在上篇，亦嘗合矣，然頥也者，陽與陽合，大過則隂與隂合也，陽自陽而隂自隂，故非咸恒相交致用之比也。《易》以用為主，隂陽以交而致用，此《咸》之所以先恒而為六十四卦之序也。
25	右明卦序。
26	亨利貞取女吉。
27	贊曰：柔上而剛下，二氣感應以相與止，而說男下女，是以亨利貞，取女吉也。
28	程正叔曰：物之相感，則有亨通之理。郭立之曰：「感而无不通，是以亨」。耿睎道曰：剛柔感應以相與，則其氣交，其情通，此卦之所以為《咸》，而《咸》之所以亨也。
29	閭丘逢辰曰：「感非其正，則夫婦不以禮合，君臣不以道合，朋友不以義合，終必致于《睽》《離》，故曰亨利貞」。
30	程可乆曰：「感物者无所待而亨然，必待正而後利」。朱子發曰：「感有必通之理，然不以正，則失其亨，而所為皆凶也」。
31	案：咸有亨義，必利于貞，不貞，則所以感者，皆人欲私情矣。「四徳无元」者，二少之卦也。
32	右明卦象。
33	胡翼之曰：「以少男取少女，則人倫正而天地之義畢。故咸之道為取，女吉也。女守正靜，男以禮下之，則夫婦之道成。如賢者懷道義君，以禮下之，則君臣之義行」。
34	毛伯玉曰：「咸、恒皆夫婦也，柔上而剛下，所以為感也。男尊而女卑，是以為恒也。男女之相從，必以其少長相當者，為夫婦之正，故《既濟》謂之定，《未濟》謂之窮，亦以夫婦言之。　又曰：「咸者，取女之初，故女猶在外。恒者，成家之後，故女專職內。
35	林黃中曰：「男不下女而女從之，非貞女也。君不下士而士從之，非貞士也。如是者，不可取矣。親迎之禮，廢于夫婦之間，就見之儀，蔑于君臣之際，為女與士者不待禮而行，為君與夫者，惟其易與而畜之，未有不悔於其終者也」。
36	郭子和曰：「《序卦》言天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣上下，皆有咸之道。聖人明人道，故卦辭以取女為言，而贊併天地。萬物言之，所以盡卦之象也。右明卦占。
37	初六，咸其拇。
38	贊曰：志在外也。
39	林黃中曰：「艮為指而在下，體之下，拇之象也」。呂與叔曰：初最下而應九，四四以心感而初以足行，不曰足而曰拇者，以隂居下，靜而未行，蓋心感而迹未應也。
40	楊廷秀曰：「九四說之初初，六止之初，九四之感，初六欲行者也，而《艮》以止之，是心行而足止也」。右明象。
41	程可乆曰：九四不比于隂，本爻不比於陽，无有分其應者，故贊稱志在外，而四謂之朋從言，不失其所感也。
42	馮當可曰：「占不言吉凶，蓋未渉于動。謹則吉，不謹則凶，吉凶未定，不言者存乎人也」。
43	案四心之象，感之主也。下體自拇而腓，自腓而股，皆聴命於心焉。而初六正應九四，則尤為所感之專者，特去四尚歴三爻視股腓之近，以為行止，故未有吉凶吉凶生乎動者也。
44	右明爻義。
45	六二咸，其腓，凶居吉。
46	贊曰：「雖凶居吉，順不害也」。胡翼之曰：「腓者拇之上，股之下」。朱子發曰：「互體，㢲為股，股之下腓也」。蘭惠卿曰：「腓在下體之中，隨股而動者也。上有九五之正，應隔礙于三，不能交感，隨九三之股而動則凶然。六二中正能安居，以待九五之正應則吉程，可乆同。
47	郭子和曰：足之力本乎此，為下體之要，二居下之中，腓為動之主，吉凶之判，特在夫動止之間耳。李季辨曰：設兩端以聴其自擇也。隂陽之情，近則相得正應，猶隔二陽，而所感之主猶隔九三，則如腓之隨股，感九三而動凶之道也。聖人以其居中得正，又有艮止之徳，故告之以居，以待正應，則可轉凶而吉矣！
48	右明象占。
49	「九三咸其股，執其隨，往吝」。贊曰：「咸，其股亦不處也。志在隨，人所執下也」。劉氏曰：「股在下，體之上，三之象也。雖于拇為大，於腓為剛，然感于上而動則均也」。
50	鄭舜舉曰：「初與二隂也，感于陽而動，故為咸其拇，咸其腓三，以陽為艮之主，宜其止于下體而不動，今亦說乎上之隂而應之，故為咸其股」。
51	右明象。
52	郭子和曰：「所應在上，所隨在下。以是而往，能无咎乎？」
53	李去非曰：「九三，陽也，為《艮》之主，今乃咸其股焉。股動於上，則腓隨于下也」。
54	李仲永曰：「往應上六，則窮而吝也」。蘭惠卿曰：「雖有應在上，然隔礙四五舍，近從逺往則招吝」。
55	朱子曰：「陽剛居上，宜靜而往，可吝之甚者也」。案：有應在上而隔二陽，往必吝矣。九四感之主，本爻切近之而聴命焉，猶股之動，聴命于心也。心感其股，執其隨四之志以應之。蓋心動則股動，股動則腓拇，无不動者。
56	右明占。
57	九四貞，吉悔亡，憧憧往來，朋從爾。思贊曰：貞吉悔亡，未感害也。朋從爾思，未光大也。胡翼之曰：「居股之上，脢之下，心之象也。以陽居隂，失其正道，本有悔也。若守之以正，則吉可獲而悔可亡。
58	楊中立曰：「此心之位不言，心心无不該，不可以位言也」。
59	朱子曰：「當三陽之中，心之象，咸之主也，心之感，物當正而固，乃得其理。今以陽居隂為失其正而不能固，故因占以設戒」。
60	蘭惠卿曰：「《易》之言貞吉悔。亡者，三爻：咸也，大壯也，未濟也。皆以九居四，履非其位，悔也。故戒之雖有應在初，而近礙九三，未能與相交感，故戒以貞固則吉。
61	右明占。
62	王介父曰：「思者，心之動也」。案咸以感為義，五之于二，上之于三，雖隔陽爻，皆相為感應，而本爻適當其中。諸爻憧憧然往來于前，而此心本无與也。惟爾之朋，則從爾之思爾。以此見非其類，則有感不應也。
63	右明象。
64	程正叔曰：「不言咸其心，感乃心也。四在中而居上當心之位，故為感之主而言感之道」。
65	劉氏曰：「凡感之道，以心為主。
66	張知常曰：「下卦皆失，莫若靜之。為愈至四，然後悔亡。惟五為无悔」。
67	張敬夫曰：咸，六爻未嘗言心。文王于四：曰思，孔子于初，三五曰《志》。蓋志者心之所期，而思者心之用，人之所感，惟物誘于外，然後心往赴之，發而為情矣。此所以不言心歟！
68	按：天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，感之為道如此，其大而六爻乃无一吉者，自一身之象推之，四當上體而在三陽之中，此其為心之位，而所由以感者也，此而不言吉，則感之道廢矣，然而適焉，以九居四，乃不當位，聖人于是以其居中有陽剛之徳，而許之以貞吉，以其不當位之有悔而開之以悔亡，惟其時物而權其占如此也！夫感之道有我感物者，有為物所感者，我感物則我為主必當位，中正而所感无不通，四无二五之中又无當位之正，聖人恐其所思之過中而為物所感而遷也，故又謂諸爻之往來于前者，各以朋類而從其所思，己之所感者有初六焉，隔于九三而思不及爾，其餘憧憧之往來者，皆非所思也，故卦曰咸，而不曰感，爻言思而不言心，聖人之旨斷可識矣！
69	右明爻義。
70	說卦子曰：「天下何思何慮天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮日，往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而嵗成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉，尺蠖之屈以求信也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往，未之或知也，窮神知化徳之盛也。
71	程正叔曰：感，動也。凡有動皆為感感，則必有應，所應復為感，一有感，復為應，所以不已也」。
72	張子厚曰：「釋氏以感為幻妄。夫天地之常以其心，普萬物而无心。聖人之常以其情，順萬事而无情，故君子之心，莫若廓然而大公，物來則順應。苟規規于外誘之除，將見滅于東而生于西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也」。
73	楊中立曰：或謂无思所以體道，有思所以應世，此為不知《易》之義也。《易》所謂「无思者，无所事乎思云爾。故其于天下之故感而遂通，今而曰「不可以有思」，又曰「不能无思」，此何理哉？
74	三子者之言，雖微有異同，而可以推其端也。右推廣爻辭。
75	九五咸其《脢无悔。
76	贊曰：咸其脢志末也。
77	郭立之曰：「下之无憧，憧之思，上之无，騰口之說，可以无悔而已」。
78	李季辨曰：「悔亡，是有悔而亡也。无悔，是无復有悔也」。
79	李子思曰：「卦者天徳，論其本體之自然，而爻者人事各牽於爻位繋應之私，則與卦體遂異矣。學者知爻位、吉凶得失之殊，反而觀之，於全卦之體以造于无心，其與天參乎！
80	案爻居心之上，口之下則脢也。心有所感，然後動于脢，乃形于言。言之是非，系乎所感之邪正，而爻居其間，邪正系四而是非系上，故无悔尤也。
81	右明象占。
82	上六咸其輔頰舌。
83	贊曰：滕口，說也。
84	楊中立曰：「本爻兊之主，兊為口舌，故有頰舌之象。林黃中曰：在上體之上也。
85	郭立之曰：《易》近取諸身，惟《咸》、《艮》二卦為詳，而其成終者特異，豈非咸極于說而艮終于止邪？」
86	案感道在心，感人以言者，末也。故于上言之，咸其輔者，象也。頰舌者，占也，謂咸其輔，則有滕頰舌而已。
87	右明象占。
88	王景孟曰：「六爻自初至上，皆取諸身，蓋人之四支百體，雖有上下小大之不同，而其血氣脈絡之，相為感通，固有至理行乎其間。故大而天地衆而萬物感通之理，即諸身而可見矣」。此聖人制爻取象之意。
89	朱子曰：「此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動者也」。
90	案：吉凶悔吝，生乎動者也。感于物而動，故六爻之中吉凶悔吝之辭備焉。然感生于心，惟心正則所感正。所感正則所動亦正。故以貞吉屬之九四，蓋吉凶悔吝之所由生也。下三爻足之，象感于動者也。上二爻喉舌之象，感于言者也。
91	右明六爻。
92	●巽，下震上
93	恒
94	贊曰：「恒乆也，剛上而柔下，雷風相與巽而動，剛柔皆應恒恒亨，无咎利貞乆于其道也，天地之道恒乆而不已也，利有攸往，終則有始也。日月得天而能乆，照四時變化而能乆成，聖人乆于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣！
95	《說卦》曰：「恒徳之固也」。　又曰：恒雜而不厭。　又曰：「恒以一徳」。
96	李子思曰：「昔者聖人之作，《易》以巽配，震剛上柔，下有一定不易之位，長男長女有能安乆處之理」。於是重為此卦，名之曰「恒」。
97	林黃中曰：「天尊地卑，乾坤定矣，恒以剛上柔下為義，不取諸《乾》、《坤》而取諸震、《巽》，何也？」曰：「天地定位，雷風相與位定而不交，故其卦為否。相與而不易，故其卦為恒。
98	右明卦義。
99	程正叔曰：「咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之義也。恒長男在長女之上，男尊女卑夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切。論尊卑之敘，則長當謹正，故《兊》《艮》為《咸》，而《震》《巽》為《恒》也。孫明復曰：咸以男下女，以成其家，既成其家，不可不正也。君先下臣以成其國，既成其國，不可以不治也。故恒以二長相與，因見正家之象。　又曰：「天尊地卑，君上臣下，父坐子立，夫動婦順，恒之道也」。李去非曰：「交感一時之情，常乆萬世之道」。
100	右通咸明卦義。
101	《象贊》曰：「雷風恒，君子。以立不易方，右明卦用。
102	《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君，臣有君臣然後有上，下有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不乆也，故受之以恒。
103	李子思曰：「《易》以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為《上經之終始，以《咸》、《恒》既未濟》為《下經之終始，《乾》、《坤》、《坎》、離分而立體者也。《咸恒》既未《濟》，則《艮》、《兊》、《震》、《巽》、《坎》離合而致用者也。自太極既分，使八卦常分而不合，則造化之功何由得見？故分之以示，定體于先，而合之，以示致用於後。此序《易》者之深意也。
104	案：乾上坤下，離東。坎西，先天之《易》，天地日月之四象也。居上經之始終，以立造化之體。山澤通氣，雷風不相悖，水火相逮。此後天之易，六子之功用也。故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後，猶有未濟者，示造化之用，終則有始也。雖然《上、下經》皆以坎離終者，在天成象則為日，月在地成形，則為水火。日月東西之相望，水、火、南北之相交也。其在四時則為二分。二至上經以二分終下經，以二至終也。
105	林黃中曰：「恒、咸之反也，自咸之恒，上下相易，二五迭居而成卦也。上下相易，則艮為巽，兊為震矣。二五迭居，則剛處隂柔處陽矣。是故柔上而剛下，以明男下女之義，柔下而剛，上以明女從男之義也。夫婦，居室長乆之道，是以謂之恒也。
106	林以九六為隂陽，六位為柔剛，此惑于立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛也，謂六位不動于下為地道，九六變動于上，為天道爾。然所謂三才之道者，止謂六位不及九六也。此卦《傳》云「剛上而柔下，謂九四初六則九六為剛柔明矣。凡此等處，皆改從經文。
107	右明卦序。
108	亨无咎利貞，利有攸往。
109	贊曰：恒亨无咎，利貞乆于其道也。天地之道，恒乆而不已也。利有攸往，終則有始也。
110	王介父曰：亨然後无咎」。
111	耿晞道曰：「物不可以乆，居其所則恒未為无咎也，惟乆于其道，是以亨而无咎」。
112	右明前象占。
113	李仲永曰：天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動貞。夫一者也，貞乃乆也，乆者乆而不變者也。
114	李季辨曰：利乎正正則可，恒王景孟曰：天地之道，自百刻積而為晝夜，自晝夜積而為寒暑，晝夜之相為晦明寒暑之相為往來，遲速進退，機緘不停，故終始相循，如環无端者，此蓋有常而然也。惟其有常，故有往而利如此也。如使有往而不利，則有今日之晝夜而止爾，又烏有來日之晝夜乎？有今嵗之寒暑而止爾，又烏有來嵗之寒暑乎？
115	袁氏曰：「道无終窮，故利有攸往，乃所以為乆也」。右，明後象占：
116	郭子和曰：「其道可乆，斯无不通，通則无過，舉內利以固外，利以行，此其所以為恒也」。
117	李子思曰：《易》中諸卦，大率皆以兩兩相從，而合兩為一，隂陽相等，則其為用可以至于乆大。不爾，則隂陽偏造，化將无所寄，其作用矣。然以巽遇艮而隂老，陽少則為蠱，以兊遇震而陽老，隂少則為歸妹，不若咸之少男少女之相配，而恒之長男長女之相匹、隂陽之氣等而无差，而曰亨、曰利、曰吉、曰无咎，蓋无所往而不可也。
118	右總明象。
119	初六浚恒貞，凶无攸利。
120	贊曰：浚、恒之凶，始求深也。孔穎達曰：「最處卦底，故曰浚王」。景孟曰：「取其巽入之義」。朱子曰：「初與四為正，應，理之常也」。然居下而在初，未可以深有所求。四震體性，上而不下，且隔二三應初之意，異乎常矣。初之柔闇不能度勢，又以隂居巽下為《巽》之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。筮者如是，雖正亦凶而无所利矣。說本程正叔。
121	案：二性字深得其指，所謂成之者性也。林黃中曰：自《咸》以來，初六九四未之有改，《巽》入而在卦之最下，《震》亢于上，求之愈深，是以浚為恒也。朱子發曰：《泰》之六四：成《巽》九，出六入，有隂陽相求之象，初入卦底浚之象。
122	劉氏曰：「《記》言事君者量而後入，凡乞假于人，為人從事者亦然，蓋慮夫浚恒之凶也」。
123	程正叔曰：世之責望，故素而至悔咎者，皆浚恒者也。
124	案恒之成卦，在初四二爻，剛柔相易而成也。六自四來，初入伏二陽之下，成巽九，自初往四動于二隂之下，成震是初六與四，雖隔二陽而本易位而處求應之切者也。六入于二陽之下，以求達于九，四九四動而上而不下應初，故有浚井求深之象，蓋九動而上，則為井也。九上為井，則失其應矣，焉可恒乎？貞凶隂以居下為貞，又位當也。
125	右明象占。
126	「九二悔亡。
127	贊曰：能乆中也。
128	都聖與曰：「于卦為恒，而以剛居中，能，乆中之象。雖位不稱徳，而六五應之，悔亡之象也。
129	程可乆曰：「以剛應上，非常乆之道，惟中而不過，是以悔亡。《大壯》九二解初二，與本爻之辭不著其所以然，以其象意明也。
130	毛伯玉曰：「恒，乆也，二中也。不言其故而遽言其報，以為其徳已具于卦爻也，是之謂象學，是故自我言之。所以悔亡者，本于乆中，自其報言之，能乆于中固，宜其悔亡也。
131	李去非曰：「五爻皆不善二，獨以乆中亡悔，蓋巽入之道，惟中為難」。
132	案恒明夫婦之道，震男處外，巽女處內，夫婦之恒也，而五柔二剛，反夫婦之恒宜有悔者也。以其體巽位隂居中，用剛為得中之義，以此為恒。能治梱內之政，家道嚴肅者也，故悔亡。
133	說者謂失位稱悔，誤矣。
134	右明占。
135	林黄中曰：「咸以剛下柔上為義，《初》六、九四反之，而以少為咸，恒以剛上、柔下為義九二六五，反之而以中為恒，是以初悔而卒亡，二爻之辭同也。右明爻義。
136	九三不恒其徳，或承之，羞貞吝。衆說支離，不足以據，茲不復辨。贊曰：不恒其徳，无所容也。《論語》：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫醫善。夫不恒其徳，或承之羞。子曰：不占而已矣」。
137	李子思曰：「《巽》為進退為不果。其究為躁卦，則是出居陽位，而剛柔皆不得其恒者也」。
138	都聖與曰：「以陽居三，剛過中而又巽體焉，所行无恒之象，欲應上而九四，以剛拒之，或者不一之辭，謂非人之所願承，而亦或有承之者也。羞言非所願承，而以承之為恥也。以是為固，執而不改則吝」。李氏曰：「恒則于道為正，不恒則于正為吝。
139	劉氏曰：正固如是，則為吝于改矣。
140	王景孟曰：「君子自立于天地之間，所以俯仰无愧，驗之千古，聖賢之心而皆合者，徒以此心存焉爾。此心不存，則无所執，守在己者以為不足為吾累，而不知羞辱承吾後矣。吝謂不足多之也，亦通右《明象占》。
141	案論巽之進退不果，九二九三同也，然九二以剛處隂而位得中，是以悔亡。九三，剛過而不中，其究為躁，是以不恒其徳也。六五體震而以柔處尊位而得中，故為恒其徳，象意明甚。然以夫婦之道言之，應乎上六而隔于九四，隂陽易位而進退不常，此所以進不獲應，而退求所承，則或承之者亦可羞也。所承之人，疑謂初六，蓋初六浚而深入，疑達乎三，隂陽之情相遇也。
142	說者皆謂九二二雖近而相承，然以陽承陽，恐非婦人之義。
143	右明爻義。
144	九四田无禽
145	贊曰：「乆非其位，安得禽也？」石守道曰：「禽謂初也。
146	朱子發曰：「與初相易，則巽伏而不見四，安得禽哉？」王景孟曰：「田為禽，設也，田而无禽，謂无功也。《正義曰：「田以譬夫，有事也。无禽者，有事无功也」。程可乆曰：「巽六四得位乎外，以柔巽剛，故田獲三品，今九四乆，非其位與六五，近不相得，故曰无禽，易以田，喻用武，言用武而无功也。馭世任用小人，乆處髙位，一旦事變，无不敗績，九四以之。
147	右明象。
148	李子思曰：「《震》，《巽》男女之合，在《初》四二爻。　又曰：「《咸》、《恒》二卦，其象甚善，而六爻之義鮮有安吉者，蓋以爻而配六位，則隂陽得失，乗承逆順之理又各不同故也。
149	毛伯玉曰：「九三當位則以不中發之，九四失位則以无禽言之，《易》之變也。如此，各有理焉，而不可亂也」。
150	王景孟曰：以剛居隂，與九二同，而位不得中，與九二異，以常為恒，不若以中為恒也」。
151	右明爻義。
152	六五恒其徳貞，婦人吉。夫子凶。贊曰：婦人貞，吉從一而終也。夫子制義，從婦凶也。閭丘逢辰曰：以隂柔應陽剛，是以順從為恒也。程正叔曰：居中而所應又中，隂柔之正也，故恒乆，則其徳為貞。
153	王景孟曰：恒其徳與不恒，其徳反。九三之剛太過而六五，以柔居中故也。
154	李子思曰：「貞者，四徳之一也。謂之恒則要當以貞固為事，而初曰貞凶，三曰貞吝，五曰貞。夫子凶何也？易之為書，以變通為義，執而不變，亦非所以為恒」。此六五之貞，以婦人從一而終之義，論之則是為吉。以夫子制義之道責之，則是為凶。
155	案：凡居陽位者，能正固守之，不拘其徳也，吉凶則存乎人焉。
156	右明象。
157	林黃中曰：「婦无再醮之義，既嫁從夫，既寡從子雖居尊位，未嘗不以順為正也」。
158	李季辨曰：男上女下五，雖男位而以六為常。二雖女位而以九為常，以五之柔下從二之剛。夫柔而婦剛，非可恒也，貞于柔，婦人則吉，夫子則凶。楊廷秀曰：五長，男之正體也，為君則柔弱而下從九二之彊。臣為夫子，則柔弱而下從。九二之彊婦，以此為恒，宜其凶也」。
159	案：二五之應，隔三四之剛，然中正相與聖人以恒，明夫婦之道，故特以其應言也。以言其爻之徳，則柔順為正。婦人之吉也，以言其卦之體，則以男從女，夫子之凶也《易》，故兩從其義焉。
160	右明占。
161	程正叔曰：「五君位而不以君道言者，其義在丈夫猶凶，況君乎！」
162	程可乆曰：「以六居五而應剛，在他卦則有人君虛已任賢之象。若以為恒，則順從而无辨」。
163	蘭惠卿曰：此《洪範》三徳所以有惟辟作福作威之戒也。
164	毛伯玉曰：二五均為中也。彼悔亡而此凶，何也？九二：陽，徳也。君子，時中者也。六、五隂，徳也。執中，无權者也。知恒而不知變，故以婦人夫子訓之。
165	案：以咸九變六言之則為知變，以六居五言之則為不知變，義不相悖也，所以易兩著其辭。
166	右明爻義。
167	上六振恒凶。
168	贊曰：振恒在上，大无功也」。司馬君實曰：「振者，木之搖落也。上以柔弱之質，當常乆之終，體動而應風，搖落之象也。常乆之道，由茲而墜，故凶。
169	說者大率以動為義，惟此說為當。按：初上本末也，巽木在下，而爻以柔弱在上，九三應之，有風以動之，其末振而搖落之象，浚其本而振其末，失其道矣。
170	朱子曰：「居恒之極，處震之終，恒極而不恒震，終則過動以隂，柔而居上則非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也」。
171	右明象占。
172	耿睎道曰：「物不可以終止，故既濟終止則亂。物不可以終動，故上六振，恒則凶。
173	李子思曰：君子之體恒要須，合《震》《巽》之全體而兼動靜相須之理，然後恒亨之利可保。不然，獨取一爻之義而觀之，則動靜必至偏勝，吉少而凶多。故善明卦者必論全卦，善學《易》者必究全《易》。
174	右明爻義。
175	馮當可曰：「恒之道深不可常，動不可常，弱不可常，非其位不可常，惟中故常，故子思謂之中庸。林黃中曰：恒之諸爻，皆有正應，以剛上柔下而言恒，則初六九四，宜若恒矣。以剛柔當位而言恒，則九三上六，宜若恒矣，然而初有浚恒之凶，四有无禽之咎，三有不恒之羞，上有振恒之凶者，乆而不變也，至于九二六五，既非當位之爻，又反尊卑之正，而二為悔，亡五為恒，徳者變通而能乆也。易變則通，通則乆。《咸》、《恒》二卦相通，義自咸之恒，其變者中二爻耳，千變萬化而不失乎中恒乆之道，斯為得也。李季辨曰：恒之六爻，惟二五以中行而有常，初四不及三，上過之皆不可恒者也。二五雖得中，又失剛柔之正，六爻皆未善，所以見恒道之難。
176	案：惟中故常惟變，故中。《中庸》一書言中不及庸，蓋能中則常也。孟子言執中无權而賊道，盖能變則中也。
177	右明六爻。

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