《卷十八》[View] [Edit] [History]

1	○雲門文偃匡真禪師廣錄下門人明識大師賜紫守堅集
2	△勘辨師見新到云：「雪峰和尚道。開卻路達磨來也。我問你作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔？」師云：「地神惡發。把須彌山一摑。勃跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為什麼向日本國裏藏身。」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔又作麼生？」無對。師云：「將知你敗是學語之流。」代無語處云：「和尚敗恐某甲不實。」又云：「邏邏哩。」
3	問新到：「你是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「你為什麼在我手裡。」僧云：「恰是。」師云：「勃跳。」無對。代前語云：「常得此便。」又云：「一任勃跳。」
4	問新到：「你在南嶽山。借我二百錢。為什麼不還？」無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
5	問僧：「心法雙忘。是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯。代云：「韶州糴米。」
6	問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶茶摘人？」無對。代云：「和尚道了。某甲不可更道。」師問僧：「你是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是個屋。作麼生是屋主？」無對。師云：「你問，我與汝道。」僧便問。師云：「薨。」代前語云：「瞞卻多少人來。」
7	師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也？」師云：「野狐窟裏出頭。」無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「敗是個泥人。」又云：「識得者泥人有甚用處。」又云：「念某甲新入眾。」
8	師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是個靈利漢。」無對。代云：「敗為仁義道中。」師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣。師云：「我問你甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話。」師便打。代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未。」
9	僧辭師。師云：「你辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧云：「一切臨時。」師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太粗心。」又云：「近日世界不好。」
10	師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裡出頭。」無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」
11	僧辭師。師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問。」師云：「草賊大敗。」無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
12	因普請般米了坐次云：「近日不唧留。敗擔得一斗米。不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄。」僧擬再問。師云：「釘釘了。」代云：「灼然。」代前語云：「今日般米困。」又云：「尚近。」師問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻系露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」
13	問僧：「近離甚處。」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋。」無對。代云：「不惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」
14	師見飯頭云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆里有幾米。米里有幾顆？」無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中不得不作。」
15	師因齋次問僧：「你是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「你是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到你淮南人。也無可到你京兆人。」二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉云：「我惜你作麼生？」又無對。代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」
16	問僧：「看什麼經？」云：「已有人問了？」師云：「你為什麼在我腳下。」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗。」代云：「蒼天蒼天。」又云：「將謂韶州無。」問僧：「看什麼經。」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上。甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「你夢見麼？」無語。代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟆。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」
17	因齋次問僧：「吃得幾個胡餅。」僧云：「吃得四個？」師云：「你為什麼鼻孔裏敗有一莖毛。」無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初。又須護末。」
18	因齋次問僧：「羹受飯里飯受羹里。過在什麼處？道得別有商量。」無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟆窟裏。」
19	因僧辭師。師下座把僧手云：「著幾錢？」無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物送路將來。」又云：「臨行因見龍藏字。」問僧：「龍藏出得個什麼？」無對。師云：「你問，我與你道。」僧便問，師云：「出個死蝦蟆。」代云：「屎臭氣。」又云：「饅頭蒸餅。」
20	因般米次。師以拄杖打僧一下云：「這個師僧不去般米是不？」僧云：「般米入倉了也。」師云：「般米入倉了且置，阿誰吃飯。」僧便出去。師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由。」
21	師在僧堂前問僧：「這個鐘子。是什麼物作？」無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「衲僧作。」代但打鐘一下，云：「摩訶般若波羅蜜。」又云：「眾僧堂前。」
22	師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山下斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放你過作麼生道？」僧便禮拜。師便打。」代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」
23	問僧：「甚處來？」僧云：「般柴來。」師云：「維那打鼓不般柴作麼生。」無對。代云：「錯領。」又云：「可惜般柴工夫。」又云：「和尚位處當人某甲參學。」又云：「才施少許功勞。」
24	師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師豎起拄杖云：「總在者里。」無對。代云：「抑已而已。」又云：「誤卻多少人。」問僧：「吃得幾個胡餅。」云：「三個。」師拈起胡餅云：「這個是第幾個？」無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」
25	問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」無對。代云：「諾。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「才始新到。」
26	師齋次問僧：「你道缽盂裏多少飯？」無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
27	師見僧齋次問：「缽盂匙箸拈向一邊。把將餛飩來。」無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」
28	問僧：「看什麼經？」僧拈起經。師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見個什麼？」師云：「贓物見在。無對。」代云：「仁義道中不合如此。」
29	問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道：一切智智清凈是麼？」僧云：「是。」師云：「你眼為什麼穿過石榴樹。」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知是你不知。」無對。代云：「大有人不識勢。」
30	師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應諾。師云：「一不成二不是。」無對。師云：「灼然。」代云：「敗守是。」
31	師因齋次。拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與你。又卻不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為你打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」
32	師因吃茶次云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「缽盂無底尋常事。面上無鼻笑殺人。」無對。師云：「趁隊鼻飯漢。」代云：「敗守是。」又代以茶便潑。又云：「且待某甲點一碗茶。」
33	師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一衷。」代云：「更不消也。」
34	問僧：「看什麼經？」僧應諾。師云：「因甚失卻。」僧云：「某甲甚處失卻？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人不合自作。」問僧：「完腙餅角子即不要。你半截底把將來。」僧應諾。師云：「這個是完腙底把將來。」代云：「齋與不齋當來無礙。」又云：「檀越所修福。」
35	師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處。」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手。師云：「這個是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛一任咬。」代云：「若不言瑕爭得玉轉。」問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」問僧：「曾講《百法論》是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著因。」
36	為亡僧唱衣次問僧：「如今唱衣亡僧。還向這裡麼？」代云：「勞煩大眾不能等候打遍槌去也。」
37	問僧：「甚處來？」僧云：「般柴來。」師云：「般得多少轉一宿覺。」僧云：「二十轉。」師云：「你為什麼打落當門齒？」無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「般柴早是辛苦。」
38	問僧：「看什麼經？」其僧卻指傍僧云：「和尚問何不只對？」師云：「露柱為什麼倒退三千里？」山云：「豈乾他事。」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代珍重便出。又云：「著者非一。」
39	師在西京時問僧：「你是甚處人？」僧云：「於闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問你。還到這裡麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑。代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勛。」
40	問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「諾。」又云：「惑著多少人來。」又云：「和尚問觀音。某甲對彌勒。」
41	師齋次問僧：「半夜般柴即不問你。齋時將什麼吃飯。」僧拈起缽盂。師以拄杖打落。僧無語。」代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸缽盂手巾單子。」
42	因吃茶次問僧：「你是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
43	問僧：「你是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿亶為什麼不生根？」無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」
44	問僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何敗待。」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這個是瓦碗竹箸。客來將何敗待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「蝦跳不出鬥。」無對。師云：「你問我。」僧便問：「將何敗待？」師便打。代初問處。便打。又云：「一盤飯兩碗茶。」又云：「貪觀天上月。」
45	師問僧：「你是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「吃飯老和尚。」
46	師因見水磨題梁云：「永為不朽。後即破損。」師問僧：「既是永為不朽。為什麼卻被水推。」無對。代云：「不因一事難長一智。」又云：「堯舜之君猶稽於化。」
47	師問僧：「不惹泥水作麼生道。」代云：「南山打鼓北山舞。」
48	因齋次問僧：「者裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也。」無對。」代云：「新羅國里。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「吃飯時不合與麼道。」
49	師問柴頭：「你為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」師問僧：「什麼處來。」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤。近前來。」僧乃近前。師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」
50	因僧在師前立。以拄杖打一下。其僧回首。師展手云：「把錢來。」無對。代云：「若不轉頭爭知後事。」又云：「但驀面唾。」
51	因入廚問菜頭云：「鍋里多少茄子。」無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問。師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」
52	因普請歸三門下問僧：「困作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧卻問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長遇短即短。」僧云：「未審困與麼道。和尚與麼道？」師云：「我也知你親。無對。」代云：「爭知。」又代前語云：「老少黃白。」
53	師問飯頭：「佛是千百億化身。你每日作飯。一杓幾個釋迦老子。」無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
54	問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道你一不成二不是。」代云：「和尚大殺教令。」
55	問磨頭：「人打羅羅打人？」無對。代云：「近來吃闤多。」又云：「客來須看賊來須打。」問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「你又去那裡作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過。見有什麼過。」無對。代云：「若不如是爭知慈悲？」
56	問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將徇錢來。」僧云：「和尚欠少個什麼？」師云：「你又欠少個什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少又赴齋作什麼？」無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
57	問僧：「你是向北人。」僧云：「是。」師以一摑。無對。師云：「你問我。」僧卻問：「和尚甚處人。」師又以一摑。無對。代前問處打一摑。又代後云：「仁義道中。」
58	有僧粥後來見師。師云：「吃粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼。」僧云：「咬著。」師云：「看硬著你。」無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰。」
59	師因開門。有僧便入。師驀胸擒住云：「有甚麼事？」僧云：「有什麼事。」師以一摑。無對。代云：「退已進於人。為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」
60	師指露柱問東京僧：「你鄉中還有這個麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道？」無對。代云：「本色。」
61	師見僧來。乃舉起拳作打勢。僧近前作受勢。師與一摑。無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」
62	問僧：「甚處來？」僧云：「大普請般柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放你三十棒。」無對。」代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。」代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」
63	師在僧堂內吃茶。問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「你更設一堂茶始得。」無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去大財不來。」又云：「上閑下板頭。」
64	問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊。師便打。僧云：「某甲話在。」師卻展兩手。無對。師打趁出。代云：「便出去。」
65	問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」無對。代云：「彼此不出。」
66	因齋次問僧：「盂裏幾餅餅裏幾盂。」僧拈起餅。師云：「問著個老婆。」無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾吃飯次。」
67	師因普請入柴寮云：「老底不用去。還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧。師云：「這個猶是後生。」無對。代云：「若與麼，卻普請去始得。」
68	師因吃茶次云：「什麼人接盞子？」有僧便接。師云：「村裏老翁拜冬至。」無對。代云：「敗為行仁義。卻招禍及身。」
69	有僧來參。師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說個什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「底發。」又云：「《維摩》頭《法華》尾。」
70	有僧辭師。師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這個是念上大人。」無對。」代云：「小小村鎮不足可言。」又云：「和尚大殺。」代前語云：「便珍重出去。」
71	師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也？」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久向。」
72	問僧：「一切聲是佛聲。一切色是佛色。拈卻了也與我道。」僧云：「拈卻了也。」師云：「與麼說驢年會麼。」無對。」代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」
73	問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾個達磨？」代云：「新茶宜少吃。」又云：「因摘春茶不廢功力。」
74	因僧辭師。師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
75	因曬麥。問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭従你橫咬豎咬。不離這裡道將一句來。」代云：「新麥闤少吃。」又云：「三事蒸作胡餅糖餅。」
76	問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問，為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是。爭見當人。」又云：「照不著。」
77	師問看經僧：「表首是什麼字。」僧拈起經。師云：「我也有。」僧云：「和尚既有。為什麼卻問？」師云：「爭柰與麼何。」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖紫胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」
78	鼓山有小師久在崇壽。卻歸嶺中到保福處相看。福知來卻入帳子內。衲衣葢頭坐。僧云：「和尚出汗那。」不對。有僧舉似師。師云：「見成公案不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
79	師問僧：「看什麼經？」僧云：「咒。」師云：「與麼語話未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」
80	問僧：「我有個不露鋒骨底句。作麼生有？」長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句爾。」又云：「洎不別處。」
81	因修藏問僧：「作麼生是藏？」僧應諾。師云：「這個是藏腳。還我藏來。無對。」代云：「爭得不修藏。」又云：「玉。」
82	問新到：「甚處過夏？」云：「雲葢。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「你為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼。」又云：「恐久住瞋。」
83	問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「你為甚麼失腳？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
84	問僧：「甚處來？」云：「查渡？」師云：「你為什麼葢不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「蝦跳不出鬥。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」
85	問僧：「古人道。無邊剎境自他不隔於毫端。新羅日本與這裡作麼生？」僧云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」問僧：「你不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置你猶可。你鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬。」
86	問僧：「你諸人行腳道我知有。與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「諾。」師云：「錢塘為什麼去國三千里。」僧云：「豈乾他事。」師云：「者掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」
87	問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折？」師云：「南岳石橋又作麼生？」無對。師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」
88	問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還吃飯麼？」僧云：「不吃。」師云：「活人還吃飯麼？」無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一個胡餅也不得。」又云：「也能只對。」
89	師問僧：「講律來是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說。大小乘無分別。作麼生是無分別？」無對。代云：「靈樹置將一句來。」
90	師問僧：「法身還吃飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯法身無形無相。作麼生吃？」師云：「與麼道夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身吃飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅。猶是潑屎潑尿。」復云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄這有頭無尾漢。」
91	師問僧：「三藏聖教古今老和尚。憑個什麼照？」僧云：「高也著低也著。」師云：「你與麼不得。」代云：「得與麼狼籍生。」
92	因鑄鐘歸山齋了。請師打鐘。師打了。大眾打。師問僧：「打鐘圖甚麼？」僧云：「喚和尚吃飯。」師不肯。」代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
93	師入京朝覲。歸至大橋山門。煎茶迎師。師吃茶果次。」僧侍立。師語二參隨僧云：「是你京中無可吃。乃拈一碟果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧云：「我不與你。」僧無對。師云：「那裡也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來。請一分得麼？」師云：「嗄。」僧云：「某甲罪過觸忤和尚。」師云：「我不能唾得你。」無對。代前語云：「也知果子少。兩人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」
94	師歸山受大眾參了。乃云：「我離山得六十七日。問你六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中吃闤多。」
95	因數僧來參。師問：「作什麼來？」云：「般柴來。」師云：「歸向北去。不得辜負老僧。」無對。復云：「來來。三愚共成一智作麼生？」代云：「一畝地。」代前語云：「不因一事不長一智。」
96	因齋次云：「今日吃飯不得遷化去也。排比唱衣。」無對。復云：「你問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼？」又云：「我與你三家村里葛藤。更問。」僧又問：，師擎起碗云：「這個是定州碗子。一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
97	因齋次問僧：「你道。人吃飯飯吃人？」無對。師云：「你問，我與你道。」僧乃問。師云：「謝你答話。」代前語云：「不因吃飯難得此言。」
98	因僧隨師出三門。師問：「古人道。大用現前不存軌則。作麼生是不存軌則？」無對。復云：「你問，我與你道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步。以拄杖打松樹一下云：「嗄嗄。會麼？」僧云：「不會。」師云：「你與麼驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是師。」
99	因見僧量米。乃問：「籮里多少達磨？」無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「斗量不盡。」代云：「因一事長一智。」又代緲卻米籮便行。
100	因園頭請師吃茶。師云：「你若煎茶。我有個報答你處。」無對。師云：「汝問。我與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水少著米。」代云：「得人一牛還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」
101	師因齋次。拈起蒸餅云：「我這個敗供養向北人。是你諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「兩彩一賽。」問僧：「古人道。直須一下句悟去。作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「你為什麼鼻孔裡只對我。」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裡只對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初。和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少吃。」又云：「戒文一切總不犯。」
102	師問侍者：「客來將什麼接待？」者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」
103	因歲日在堂中點茶。師問僧：「設羅漢齋得生天福。你得飯吃。」無對。師云：「你問，「我與你道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便。如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主。某甲也蒙。」
104	因聞鼓聲問僧：「打鼓為什麼人？」無語。師云：「你問我。」僧便問。師云：「打鼓為三軍不為你。」代云：「柴不辦。」
105	師坐次。有僧非時上來。師云：「作你麼？」僧云：「請益。」師云：「你有什麼疑。」僧云：「某甲曾問和尚。一宿覺般柴。柴般一宿覺。」師乃敲椅子三下云：「你作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共你相撲一交得麼？」無對。次日其僧再上。值師漱盥次。師乃將水碗過與僧云：「送去廚下著。」其僧送去了卻來。師見來乃従後門出去。其僧云：「比來請益。卻得一口碗。」
106	問僧：「作麼生是打靜一句。」僧云：「誰敢出頭？」師云：「你問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下。
107	問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈卻菩提換卻涅槃。又作麼生？」僧云：「今日七明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」
108	因僧請吃湯次，師云：「作麼生？」無對。師云：「你問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」
109	因見僧商量次。師打床一下。僧默然。師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即人答。」師云：「三十年後不得錯舉。」
110	因供養羅漢。問僧：「今夜供養羅漢。你道羅漢還來也無？」無對。師云：「你問，我與你道。」僧便問。師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭ボ子速下來。」
111	師拈拄杖問僧：「這個是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
112	師見僧乃召：「來來。」僧便來。師云：「蒼天蒼天。」僧無語。師云：「蒼天本是你哭。為什麼卻我哭。」
113	因入菜園。見糞堆上牌子問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「恐人無信。」問修造庵主云：「佛殿拆了也。忽然施主來。將何瞻敬？」庵主合掌。師云：「奴見婢殷勤。」
114	因聞蚊子叫問僧：「蚊子吞卻祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師。祖師亦吞蚊子。」師不肯。乃云：「你問我。」僧便問。師云：「何怪香林云為渠有分。」
115	師問僧：「近離甚處。」僧云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」僧云：「去年八月。」師云：「放你三頓棒。」僧至來日。卻上問訊云：「昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在什麼處？」師云：「飯袋子。江西湖南便漝麼去。」僧於言下大悟。遂云：「某甲自今已後。向無人煙處卓個草庵。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來知識。與他出卻釘去卻楔。除卻胑脂帽子。脫卻臟臭布衫。教伊灑灑地作個衲僧。豈不俊哉？」師云：「飯袋子身如椰兒。大開與麼大口。」
116	問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這個是簾子。那個是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」
117	因一日齋晚。僧看廚庫而立。師見乃打一棒。僧回首。師云：「文殊普賢香積世界去也。」問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清凈？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來更共你葛藤。蚊嬙裏藏身。東海鯉魚勃跳上三十三天。作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」
118	問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清凈？」僧云：「什麼處不清凈？」師云：「繩床入枇杷樹裏去也。見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置。你道我作麼生？」無對。師云：「這掠虛漢。」
119	師因見僧在殿角立次。乃拍手一下云：「佛殿露柱走入廚庫去也。」僧回首看。師云：「見你不會。卻來敗候佛殿。」
120	因僧侍立次。師云：「不問有言不問無言。你作麼生道？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師云：「你又得個師弟也。」
121	師問僧：「今日般柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道。不見一法是你眼睛。」乃於般柴處拋下一片柴云：「一大藏教敗說這個。」
122	師於普請處謂眾云：「今日困。有解問話底。置將一問來。若不問，向後鼻孔遼天。莫道我瞞你。」
123	師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法。是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子。是名拈了也。在什麼處？従朝至暮顛倒妄想作麼？」
124	因吃茶次問僧：「色香味觸具四塵。你道茶具幾塵。」僧無語。師云：「不得辜負我。」
125	師因見僧看經乃云：「看經須具看經眼。燈籠露柱一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上。何處見有一點來展開去也。如是我聞十方國土廓周沙界。」
126	師問僧：「従苗辨地因語識人。作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
127	因僧設齋。師云：「你是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」
128	師因吃茶次。問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚吃茶。」師云：「靜處薩婆訶。」
129	師問僧：「胡餅是什麼人做。」僧拈起胡餅。師云：「這個且放一邊。長連床上學得來。胡餅是甚人做。」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」
130	師行次。一僧隨後行。師豎起拳云：「如許大慄子。吃得幾個？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是你錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」
131	師問直歲：「今日作甚來？」歲云：「刈茅來。」師云：「刈得幾個祖師？」歲云：「三百個。」師云：「朝行三千暮行八百。東家杓柄長。西家杓柄短。作麼生？」歲無語。師以拄杖打趁。
132	因僧齋歸。師問齋主：「有什麼供養。」僧豎起拳。師云：「我這裡問你即恁麼，僧堂前有人問你作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」
133	師問僧：「你作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會。不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。
134	有南雄僧。上白氈一段？師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語。師代云：「拄杖頭上。」師卻問傍僧：「你在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內吃茶。」
135	師問僧：「不占田地句。作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會且作韶州客。」
136	師問僧：「吃得幾個胡餅？」僧云：「忘卻。」師云：「吃了忘卻未吃忘卻？」僧云：「忘卻說什麼吃與未吃？」師云：「是你忘卻甚處得來。」
137	師問僧：「你従向北來。還曾游臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖。以口作吹勢。引聲云：「禪禪。」
138	師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」
139	舉臨濟三句語問塔主：「敗如塔中和尚。得第幾句？」主無語。師云：「你問我。」主便問，師云：「不快即道。」主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成二不是。」
140	師一日従方丈出。有僧過拄杖與師。師接得卻過與僧。僧無語。師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口吃飯。」
141	師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來？」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指凳子謂眾云：「識得凳子周匝有餘。」師云：「我即不與麼。」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得凳子天地懸殊。」
142	師問堂中首座云：「你道乾坤大地與汝自已同別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與你自已同別？」首座云：「同。」師云：「你為什麼干戈相待？」因在醋寮內指云：「這一甕醋得與麼滿。那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短馬瘦毛長。」師大笑而出。
143	問座主：「講什麼經？」主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」主云是。師拈起碗子云：「這個具幾德？」主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道。」主云：「古人與麼道如何？」師敲碗子云：「會麼？」主云：「不會。」師云：「且講經著。」
144	因齋欠，有僧侍立。師云：「你還飽也未？」僧無語。師拈拄杖云：「拄杖卻飽。」
145	△頌云門三句語門人住德山圓明大師緣密述。
146	函葢乾坤。乾坤並萬象。地獄及天堂。物物皆真現。頭頭總不傷。
147	截斷眾流。堆山積岳來。一一盡塵埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。
148	隨波逐浪。辯口利舌問。高低總不虧。還如應病藥。診候在臨時。
149	三句外別置一問。當人如舉唱。三句豈能該。有問如何事。南岳與天臺。
150	褒貶句。金屑眼中翳。衣珠法上塵。已靈猶不重。佛祖為何人。
151	辨親疏。黑豆未生前。商量已成顛。更尋言語會。特地隔西天。
152	辨邪正。罔象談真旨。都緣未辨明。守他山鬼窟。不免是精靈。
153	通賓主。自遠趨風問。分別向道休。再三如不曉。消得個非遙。
154	抬薦商量。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日繞須彌。
155	提綱商量。若欲正提綱。直須大地荒。欲來沖雪刃。不免露鋒芒。
156	據實商量。睡來合眼飯來餐。起坐終須勿兩般。同道盡知言不惑。十方剎上目前觀。
157	委曲商量。得用由來處處通。臨機施設認家風。揚眉瞬目同一眼。豎拂敲床為耳聾。
158	△游方遺錄師初參睦州晨禪師。州才見師來。便閉卻門。師乃扣門。州云：「誰？」師云：「某甲。」州云：「作什麼？」師云：「己事未明。乞師指示。」州開門一見便閉卻。師如此連三日去扣門。至第三日。州始開門。師乃拶入。州便擒住云：「道道。」師擬議。州托開雲：「秦時度轢鉆。」師従此悟入。
159	師到雪峰。莊見一僧。師問：「上座今日上山去那。」僧云：「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚。敗是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中。見和尚上堂眾才集。便出握腕立地云：『這老漢項上鐵枷何不脫卻。』」其僧一依師教。雪峰見這僧與麼道。便下座攔胸把住其僧云：「速道速道。」僧無對。雪峰托開雲：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峰云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某語。是莊上一浙中上座。教某甲來道。」雪峰云：「大眾去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上山。雪峰才見便云：「因什麼得到與麼地。」師乃低頭。従茲契合。
160	師在雪峰時。有僧問雪峰：「如何是觸目不會道。運足焉知路？」峰云：「蒼天蒼天。」僧不明。遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻一疋布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峰聞喜云：「我常疑個布衲。」
161	師行腳時見一座主。舉：「在天臺國清寺齋時。雪峰拈缽盂問某：『道得即與你缽盂。』某云：『此是化佛邊事。』峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不會。』峰云：『你問，我與你道。』某始禮拜。峰便蹋倒。某得七年方見。」師云：「是你得七年方見。」主云：「是。」師云：「更與七年始得。」
162	師在浙中蘊和尚會里。一日因吃茶次。舉蘊和尚垂語云：「見聞覺知是法。法離見聞覺知。作麼生？」有傍僧云：「見定如今目前一切見聞覺知是法。法亦不可得。」師拍手一下。蘊乃舉頭。師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裡卻不會。」
163	師到共相。共相問：「什麼處來？」師云：「雪嶺來。」相云：「要急言句。舉一則來。」師云：「前日典座來。和尚何不問他。」相云：「典座且置。」師云：「箭過新羅。」
164	師在嶺中時問臥龍和尚：「明已底人。還見有已麼？」龍云：「不見有已始明得已。」又問：「長連床上學得底。是第幾機？」龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」龍云：「緊峭草鞋。」
165	師在嶺中時。有僧問：「如何是法身向上事？」師云：「向上與你道即不難。汝喚什麼作法身。」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置。作麼生說法身。」僧云：「與麼與麼？」師云：「此是長連床上學得底。我且問你。法身還解吃飯麼？」僧無語。後有僧舉似梁家庵主。主云：「雲門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得。剩一粒也不得。」
166	師在雪峰。與長慶西院商量。雪峰上堂云：「盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。」西院問師：「雪峰與麼道。還有出頭不得處麼？」師云：「有。」院云：「作麼生是出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提北鬱單越。」
167	師一日與長慶舉趙州無賓主話：「雪峰當時與一蹋作麼生？」師云：「某甲不與麼。」慶云：「你作麼生？」師云：「石橋在向北。」
168	師與長慶舉石鞏接三平話。師云：「作麼生道免得石鞏喚作半個聖人？」慶云：「若不還價爭辨真偽？」師云：「入水見長人。」
169	師到洞巖。巖問：「作什麼來？」師云：「親近來。」巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫時不在。」巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」
170	師到疏山。疏山問：「得力處道將一句來。」師云：「請和尚高聲問。」山便高聲問。師云：「和尚早朝吃粥麼？」山云：「作麼生不吃粥。」師云：「亂叫喚作麼？」
171	又因疏山示眾云：「老僧咸通年已前。會得法身邊事。咸通年已後。會得法身向上事。」師問：「承聞和尚咸通年已前會得法身邊事。咸通年已後會得法身向上事。是不？」山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」山云：「枯樁。」師云：「如何是法身向上事？」山云：「非枯樁。」師云：「還許學人說道理也無？」山云：「許你說。」師云：「枯樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身向上事？」山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」山云：「作麼生不該。」師指凈瓶云：「法身還該這個麼？」山云：「庠黎莫向凈瓶邊會。」師便禮拜。
172	師到曹山。山示眾云：「諸方盡把格則。何不與他道一轉語。教伊莫疑去。」師便問：「密密處為什麼不知有。」山云：「敗為密密所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」山云：「不向密密處。」師云：「不向密密處。還得親近也無？」山云：「始得親近。」師應諾諾。
173	師問曹山：「如何是沙門行？」山云：「吃常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」山云：「你還畜得麼？」師云：「學人畜得。」山云：「你作麼生畜？」師云：「著衣吃飯有什麼難。」山云：「何不道披毛戴角。」師便禮拜。
174	因瑫長老舉菩薩手中執赤幡。問師：「作麼生？」師云：「你是無禮漢。」瑫云：「作麼生無禮？」師云：「是你外道奴也作不得。」
175	師到天童。童云：「你還定當得麼？」師云：「和尚道什麼？」童云：「不會即目前包裹。」師云：「會即目前包裹。」
176	因見信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長時浮逼逼地。設使了得底人明得知有去處。尚乃浮逼逼地。」師下來舉此語問首座：「適來和尚示眾云：未了底人浮逼逼地。了得底人浮逼逼地。意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住。頭白齒黃。作這個語話。」首座云：「未審上座又作麼生？」師云：「要道即得。見即便見。若不見莫亂道。」首座云：「敗如堂頭道浮逼逼地。又作麼生？」師云：「頭上著枷腳下著鎬。」座云：「與麼則無佛法也？」師云：「此是文殊普賢大人境界。」
177	師行腳時。有官人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。」
178	師到江州。有陳尚書請師齋。相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主。作麼生是衲僧行腳事？」師云：「曾問幾人來。」書云：「即今問上座。」師云：「即今且置。作麼生是教意？」書云：「黃卷赤軸。」師云：「這個是文字語言。作麼生是教意？」書云：「口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪。為對有言。心欲言而慮忘。為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。師云：「見說尚書看《法華經》是不？」書云：「是。」師云：「經中道。一切治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位？」書無語。師云：「尚書且莫草草。十經五論師僧。拋卻特入叢林。十年二十年尚不柰何。尚書又爭得會。」尚書禮拜云：「某甲罪過。」
179	師到歸宗。僧問：「大眾云集合談何事？」宗云：「兩兩三三。」僧云：「不會。」宗云：「三三兩兩。」師卻問其僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打野榸漢。」
180	師因乾峰上堂云：「法身有三種病二種光。須是一一透得。更須知有照用臨時向上一竅在。」峰乃良久。師便出問：「庵內人為什麼不見庵外事。」峰呵呵大笑？」師云：「猶是學人疑處在。」峰云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」峰云：「直須與麼始解穩坐地。」師應諾諾。
181	乾峰示眾云：「舉一不得舉二。放過一著落在第二。」師云：「眾云昨日有人従天臺來。卻往徑山去。」峰云：「典座來日不得普請。」便下座。
182	師問乾峰：「請師答話。」峰云：「到老僧也未？」師云：「與麼則學人在遲也。」峰云：「與麼那與麼那？」師云：「將謂猴白。更有猴黑。」
183	師到灌溪。時有僧舉灌溪語云：「十方無壁落。四面亦無門。凈裸裸赤灑灑沒可把。」問師：「作麼生？」師云：「與麼道即易。也大難出。」僧云：「上座不肯和尚與麼道那。」師云：「你適來與麼舉那。」僧云：「是。」師云：「你驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我問你十方無壁落。四面亦無門。凈裸裸赤灑灑沒可把。你道。大梵天王與帝釋商量個什麼事。」僧云：「豈乾他事。」師喝云：「逐隊吃飯漢。」
184	陳尚書問云居供養主云：「雲居高低於弟子。」主無語。尚書問師。師云：「尚書莫教話墮。」
185	師在嶺中時。問一老宿：「一切時中如何辨明。」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦老子道了也。彌勒猶自不知。」又見一老宿上堂云：「若是商量舉覺。如當門利劍相似。一句下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時。大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」
186	師在嶺中順維那處。起彼時問：「古人豎起拂子。放下拂子。意旨如何？」維那云：「拂前見拂後見？」師云：「如是如是。」又云：「是諾伊是不諾伊。」又云：「可知體也。」
187	師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」僧云：「荊南。」浦云：「有一人與麼去。還逢麼？」僧云：「不逢。」浦云：「為什麼不逢？」僧云：「若逢即頭粉碎。」浦云：「庠黎三寸甚密。」師後於江西見其僧。乃問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」
188	師在靈樹知聖大師會中為首座。時僧問知聖：「如何是祖師西來意。」聖云：「老僧無語。卻問僧：「忽然上碑合著得什麼語？」時有數僧下語皆不契。聖云：「汝去請首座來。」洎師至。聖乃舉前話問師。師云：「也不難。」聖云：「著得什麼語？」師云：「有人問如何是祖師西來意。但云師。」知聖深肯。
189	△大師遺表：伏聞。有限色身。免榮枯之嘆。無形實相。孰云遷變之期。既風燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典彞之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微。生従草莽。爰自展噦。切慕空門。潔誠誓屏於他緣。銳志唯探於內典。其或忘餐待問。立雪求知。困風霜於十七年間。涉南北于數千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身韶石之云。頭變楚山之雪。以至榮逢景運。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發滯。星馳雲水之徒。獲揚利益之因。迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔。累對龍庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪於疲琢。唯待盡於朝昏。星漢程遙。遐眄而才瞻北極。波濤去速。回眸而已逐東流。伏願。鳳歷長春。扇皇風於拂石之劫。龍圖永固。齊壽考于芥子之城。臣限餘景無時。微躬將謝。不獲奔辭丹闕祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖。激切屏營之至。謹奉表以聞。△遺誡。夫先德順化。未有不留遺誡。至若世尊將般涅槃。亦遺教敕。吾雖無先聖人之德。既忝育眾。一方殆盡。不可默而無示。吾自居靈樹。及徙當山。凡三十餘載。每以祖道寅夕激勵。汝等或有言句布在耳目。具眼者知。切須保任。吾今已衰邁。大數將絕。剎那遷易。頃息待盡。然淪溺生死。幾經如是。非獨於今矣。吾自住持已來。甚煩汝等輔贊之勞。但自知耳。吾滅後置吾於方丈中。上或賜塔額。敗懸於方丈。勿別營作。不得哭泣孝服廣備祭祀等。是吾切意。葢出家者。本務超越。毋得同俗。其住持等事。皆仍舊貫。接諸來者無失常則。諸徒弟等。仰従長行訓誨。凡系山門莊業什物等。並盡充本院支用。勿互移屬他寺。教有明旨。東西廊物。尚不應以互用。汝當知矣。或能遵行吾誡。則可使佛法流通天神攝衛。不負四恩有益於世。或違此者。非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫。臨行略示遺誡。努力努力。好住。還會麼？」若不會。佛有明教依而行之。
190	○雲門匡真禪師廣錄序祖燈相繼。數百年間。出類邁倫。超今越古。盡妙盡神。道盛行於天下者。數人而已。雲門大宗師。特為之最。擒縱舒卷。縱橫變化。放開江海。魚龍得游泳之方。把斷乾坤。鬼神無行走之路。草木亦當稽首。土石為之發光。其傳於世者。對機室錄垂代勘辨行錄。歲久或有差舛。今參考刊正。一新鏤板。以永流播。益使本分鉗錘金聲而玉振。崢嶸世界瓦解而冰消。必若列派分宗。不免將錯就錯。論功紀德。已是埋沒前賢。畫樣起模適足糊塗。後學若是頂門有眼。甚處與雲門相見。熙寧丙辰。三月二十五日。權發遺兩浙轉運副使。公事蘇矚序。
191	○雲門山光泰禪院匡真大師行錄師諱文偃。姓張氏。世為蘇州嘉興人。溶晉王蹬東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿。為物應世。故才自展噦。志尚率已。厭俗遂依空王寺志澄律師出家為弟子。以其敏質生知慧辯天縱。凡誦諸典無煩再閱。澄深器美之。及長落髟採。稟具於毗陵壇。後還澄左右侍講數年。囁窮四分旨。既毗尼嚴凈悟器淵發。乃辭澄謁睦州道晨禪師。晨黃檗之裔也。知道不偶世。引已自處。潛居古伽藍。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應接來者。機辯峭捷。無容佇思。師初往參。三扣其戶。晨才啟關。師擬入。晨托之云：「秦時度轢鉆。」因是釋然朗悟。既而諮參數載。深入淵微。晨知其神器充廓覺轅可任。因語之曰：「吾非汝師。今雪峰義存禪師。可往參承之。無復留此。」師依旨入嶺造雪峰。溫研積稔。道與存契。遂密以宗印付之。由是回稟存焉。師參罷出嶺遍謁諸方。悚窮殊軌鋒辯險絕。世所盛聞。後抵靈樹知聖禪師道場。知聖夙已憶其來。忽鳴鼓告眾。請往接首座。時師果至。先是知聖住靈樹凡數十年。堂虛首席。眾屢請命上座。知聖不許嘗日。首座才游方矣。及師至。始命首眾焉。洎知聖將示滅。欲師踵其席。乃潛書秘函中。謂門弟子曰：「吾滅後。上或幸此。請以遺上果會駕幸山。」知聖預測上至。乃升堂跏趺而終。及帝至已滅矣。帝詢師遺示。門人出函奉之。上啟函得書。云：「人天眼目。堂中上座。」帝乃敕剌史何希。範具禮命師。以襲法會。上於是欽美之。累召至闕。每所顧問酬答響應。帝愈揖服。遂賜紫袍師名。後徙居雲門山。鼎革廢址大新棟宇。師自衡踞祖域凡二紀有半。風流四表大弘法化。禪徒湊集。登門入室者。莫可勝紀。今白雲山實性大師。乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂。夙具表以辭帝。兼述遺誡。然後加趺而逝。尋奉敕賜塔額。以師遺旨令置全軀於方丈中。或上賜塔額。敗懸於方丈。勿別營作。門人乃依教。瘞師於丈室。以為塔焉。師先付法於弟子實性。俾紹覺場。議為實性已傳道育徒。乃革命在會門人法球。以繼師席。嗚呼世導雲滅矣。捋植冥行者。何所従適哉岳幸參目師之餘化。知師所為之大略。敢不書之以貽方來。時己酉歲。孟夏月二十有五日。集賢殿雷岳悱。○請疏。弟子韶州防禦使。兼防遏指揮使。權知軍州事。銀青光祿大夫。檢校兵部尚書。御史大夫上柱國何希範。洎闔郡官僚等。請靈樹禪院第一座偃和尚。恭為皇帝陛下開堂說法。上資聖壽者。竊以。伽跋西來。克興大乘之教。達磨東至。乃傳心印之宗。然法炬以燭幽運慈舟而濟溺。伏惟和尚。慧珠奮彩。心鏡發輝。性海深沉。不可以識識。言泉玄奧。不可以智知。能造一相之門。迥出六塵之境。靈樹禪院者。尋古靈晨。最上勝概。自知聖大師順世。密授付囑之詞。皇帝巡狩。榮加寵光之命。足可以為敗園柱礎梵苑梯航。緇徒虔心以歸依仕庶精誠而信仰。希範叨權使命。謬治名藩。幸逢法匠之風。請踞方丈之室。願以廣濟為益。無將自利處懷少徇。披榛之徒佇集。如雲之眾俯従。所請即具奏聞。師歸寂後十七載。感夢於雄武軍節度推官阮紹莊。紹莊夢。師以拂子招曰：與吾寄語秀華宮使特進李托。奏請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。時托奉使韶陽監。修營諸寺。因得紹莊之語。乃以所夢聞上。尋奉敕令韶州剌史梁延鄂。同托請雲門山開塔。果見真容如昔。髭髟採猶生。遂具表聞奉。復奉敕令托迎真身赴闕。留內庭供養逾月。乃送還塔。仍改寺為大覺。謚大慈云匡真弘明禪師。住福州鼓山圓覺宗演校勘。