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-> -> 三v5说录·诗经

《三v5说录·诗经》[View] [Edit] [History]

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蛾术编卷五》

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             迮鹤寿参挍
 嘉定王西庄先生原本 吴江
             沈楙悳挍刋

说录》

诗世次》

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三百篇编次之第自当以世之先后然据毛郑召南甘棠作于武王之时行露作于文王之时而〈甘棠〉在前行露在后卫风芄兰为刺惠公河广巳当戴公文公之时则是《春秋》鲁僖公时而其下伯兮又为宣公之时卽春秋鲁桓五年蔡人卫人陈人从王伐郑之事则其世次之顚倒有不可解者当阙疑鹤寿案三百篇之次第顚倒者不可胜数如黍苗宣王之诗也而次于后正月幽王之诗也而次于前序者不得其说遂指〈楚茨〉〈信南山〉甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华〈桑扈〉鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也今先生所举〈甘棠〉等五诗犹是隔世者耳乃有一人之身而其诗亦倒置者如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣月〈终风〉荘姜失位而作燕燕送归女作击国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后作也而次于前此皆经有明文可据而顚倒错乱如此必非孔子所正之原本故郑康成谓十月之交以下四篇皆刺厉王诗汉时经师移其篇第耳今试以郑氏诗谱考之其无所更动者唯〈周南〉十一篇〈邶风〉十九篇齐风十一篇魏风七篇唐风十二篇秦风十篇陈风十篇稽风四篇曹风四篇幽风七篇〈大雅〉三十一篇〈周颂〉三十一篇〈鲁颂〉四篇商颂五篇其有所更动者〈召南〉十四篇采苹旧在草虫之前《仪礼》歌〈召南〉三篇越草虫而取采苹是其证也〈甘棠〉何彼被兮作于武王时故置在踊虞后〈墉风〉十篇载驰作于戴公时故置在〈定之方中〉前〈卫风〉十篇〈芄兰〉作于惠公时故置在有狐后河广作于文公时故置在木瓜后王风十篇兔爰作于桓王时故置在葛藟后〈郑风〉二十一篇清人作于文公时故置在溱洧后褰裳作于厉公时故置在山有扶苏前〈小雅〉入十篇常棣作于成王时故置在由仪后十月之交以下四篇作于厉王时故置在六月前凡更动者十三处康成盖据世次之大略言之其实仍有不可解者《左传》引楚庄王曰:武王作武其卒章曰:耆定尔功其三曰敷时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆尔功一章为武而其三为赉其次为桓章次复相隔越此岂本在一章至孔子删诗而分之邪

六亾诗》

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〈小雅〉南陔〈白华〉华黍由庚崇邱由仪六篇序皆云有其义而亡其辞盖南陔等名皆取之诗辞诗有其辞则篇有其名故知亡也《仪礼》以其诗被之于笙而曰乐曰奏犹〈乡射礼〉乐正命太师曰:奏驺虞而《周礼》钟师驺虞狸首采苹〈采蘩〉皆曰:奏龠章龡豳诗龡豳雅龡豳颂则幽被于龠而曰龡燕礼升歌〈鹿鸣〉下管新宫《左传》宋公享昭子赋新宫而或被于管或赋其辞以是知笙诗龠诗皆有其辞也特亾之耳鹤寿案此在前儒巳详论之郑康成曰南陔六篇〈乡饮酒礼〉用焉孔子论诗时俱在遭战国及秦而亾之其义则与衆篇之义合编故存严粲曰董氏谓笙入者有声而无诗非失亾之乃本亾也此说非是乐以人声为主人声卽所歌之诗也若本无其辞则无由有其义矣郝敬曰仪《礼·乡射》奏骑虞狸首驺虞有辞也亦云:奏《周礼》奏九夏《国语》称金奏肆夏樊遇渠肆夏郎时迈樊遇为韶夏即执竞渠为纳夏卽思文皆有辞而皆云金奏则奏亦爵也金奏有辞笙奏独无辞乎《周礼》龠章以仑敛幽诗清七月也龠歙七月犹笙数六持也七月有辞而六诗独无辞乎〈明堂位〉升歌〈清庙〉下管象象卽维清谓管于维清于堂下也管有辞而笙独无辞乎今案狸首𭄘敞以为即鹊巢之诗篆文狸似鹊首似巢新宫熊朋来以为卽〈斯干〉之《诗·斯干》宣王新建宫室此虽意度之辞然旣有其篇必有其义既有其义必有其辞凡逸诗大率皆有辞然则诗序所谓亡其辞者乃遗亡之亡非有无之无古字亡无通用董氏因有此误观叔孙穆子聘晋伶箫咏歌〈鹿鸣〉之三〈鹿鸣〉以下旣可与箫相和而歌则南陔以下岂不可与笙相和而歌哉

诗序》

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古人作诗必有感于政事而后作太师采诗必有系于政事而后采王者夙夜畏威惟恐政有所阙故使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史敎诲所以有〈大雅〉〈小雅〉巡守之年命太师陈诗以观民风所以有十五国风孔子惧失其传特加整比以授子夏子夏授毛公为之作序诗所以与国史相表里而采诗之官废则国史亦废《春秋》所以不得不修也宋郑渔仲辈凭一时之臆见取千馀年相传之书而深诋之盖因诗辞隐跃不露遂疑古序为凿空𢰅出耳不知古诗与近体判若秦越近体不成为诗犹眞书不成为字今曰读汉魏六朝乐府若无解题犹不能辨其为何语何况三百篇执近体以例汉魏六朝乐府巳不可而乃欲执以例三百篇此所谓夏虫不可与语冰也盖诗有咏古而意在伤时者七月〈信南山〉采菽之类是也有言此而意在刺彼者叔于田椒聊之类是也有托为其人之言寓意者〈卷耳〉江有汜采绿之类是也有不明言其失但叙其人之事而其失自见者氓之类是也有篇首见意后皆托为其人之言者云汉之类是也有通章托言全不露正意者鸱鴞之类是也有露一二冷语可思者硕人猗嗟之类是也有前数章全不露直至末章方明说者载驰有頍者弁之类是也有首露一二语后全不露者〈楚茨〉之类是也有辞初缓而后渐近者旄邱四月之类是也有言似轻而意实重者凯风之类是也有首章辞意巳尽后数章但变文叠韵者〈樛木〉〈螽斯〉黄鸟无衣緜蛮之类是也有前叙事后托为其人之言者〈野有死麕〉大车小戎之类是也有首章见意后数章皆托他人之言者荡之类是也有前数章反言至末始见正意者都人士隰桑之类是也虽或卽事直陈而皆有悠扬委曲之趣言外不尽之旨未有径情直发者故序之于诗为功甚大若读诗序而必据经传中确有实事相合者方以为信否则尽以诗无明文疑之然则就其确有实事之诗如硕人清人黄鸟鸱鴞亦皆隐跃不露未尝直指为某事傥今日无《左传》《尚书》证之则宋儒亦必将痛诃古序为凿空𢰅出矣嗟乎假令本无此人本无此事诗本非为此事作而凿空𢰅出,虽孔子亦有所不能,况汉儒哉?且从序说则《诗》无一篇无关系者,从宋儒说,则皆里巷狭邪之歌、男女燕媟之作、朋友赠荅之空言、文人闲适之支辞而已。《诗》而如是,不必待孔子之删。当日太师奉天子命为采风钜典而取此等诗贡之天府彼淫奔者俨然挟其闺房调笑惟恐人知之言传之通邑大都上之国君君俨然取其境内之淫诗而畀之太师太师取淫诗献之天子天子览淫诗特命播之宫县而列国公卿大夫宴飨盟会之闲歌淫诗以见志如《左氏传》所记皆事之必不可信者也鹤寿案:作诗之旨、赖有序而始明。〈芣苢·序〉以为妇人乐有子为后妃之美也而其诗不过形容采掇之情状而巳黍离序以为闵周室宫庙之倾圯也而其诗不过慨叹禾黍之苗穗而巳若舍序以求之则不知其何指乃宋儒说诗者往往自出心裁不从古义马端临曰文公诗传指为淫奔者二十有四桑中东门之墠溱洧东方之日东门之池东门之杨月出序以为剌淫而文公以为淫者所自作静女木瓜采葛邱中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏蘀兮狡童褰裳丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草序本指他事而文公又以为淫者所自作夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之烦多如此夫子犹存之则不知所删者何等篇乎今得先生此论尤为畅快。

四家诗》

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诗有四家鲁齐韩三家皆立学而《毛诗》晚出最微自苌以下四传皆一人王莽立之旋废中兴后始盛亦未立学范书〈儒林传〉序多自相矛盾如前云光武立五经博士凡十四《易》施孟梁邱京氏,《尚书》欧阳大小夏矦,《诗》齐鲁韩毛《礼》大小戴《春秋》严颜数之共得十五与上十四不合当有衍文后云《古文尚书》《毛诗》《谷梁》《左氏春秋》不立学官则知所衍者盖毛字也参以〈百官志〉博士十四人诗三鲁齐韩氏而巳应劭《汉官仪》竝同益知为衍文无疑孔僖传云自安国以下世传《古文尚书》《毛诗》安国未闻受《毛诗》此疑为鲁诗之说不然孔僖以上或有别受《毛诗》因传安国《古文尚书》遂连类及之鹤寿案:大毛公名亨,鲁人为诗诂训传小毛公名苌赵人为河闲献王博士世谓小毛公作传非也小毛公授贯长乡长乡授解延年延年授徐教教授陈侠为王莽讲学大夫是四传皆一人也孔安国世传《毛诗》无可考证安国《论语注》于如切如磋条但云能自切磋琢磨者也不云诗衞风淇澳篇唯南容三复白圭条则引诗云白圭之玷四句。
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《魏志·文帝纪》黄初四年鹈鹕鸟集灵芝池诏曰此所谓洿泽也。曹诗剌恭公远君子而近小人,此《毛诗》说也,而巳见魏初诏,则知后汉虽未立《毛诗》而好古之儒习之者亦衆

诗序断非衞宏所作》

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《后汉·儒林传》言衞宏作《毛诗》序汉人解经名称甚繁安知宏序非章句训释之书而郑樵辈据此遂以为宏序卽〈关雎〉后妃之德也云云者是愚谓序若系宏所作康成焉肯作笺宏于康成虽云先进然宏为光武议郞究系同代之人辈行相望相去不为甚远宏若附益小序康成亦必能辨若云明知而姑徇之康成一代大儒名且出宏之上卽或推重而援引其言亦可矣何至尊之与经相配而退处于传注之列郑于毛公尚多别异未尝尊从宏之去毛地望卑矣时代近矣何反推以配经乎毛公旣以序分置篇首性好简略但作诗传而不为序作传至康成遂为作笺康成旣为序作笺则序必非衞宏作明矣鹤寿案昔人以诗序为孔子所作《论语》曰:周有大赉善人是富与赉序〈缁衣〉引子曰:长民者衣服不贰从容有常以齐其民民德归壹与都人士序同《孔丛子》记夫子读《诗》曰:于〈周南〉〈召南〉见周道所以盛也〈柏舟〉见匹夫执志之不可易也于淇澳见学之可为君子也次及考盘木瓜以下凡二十一诗皆与序同又《左传》载高克帅师与清人序同《国语》载正考甫得商颂五篇与那序同序言情动于中治世乱世之音同于〈乐记〉序言风雅颂赋比兴同于《周礼》序言公乃为诗以遗王名之曰:鸱鴞同于〈金縢〉然则序作于夫子之前则是夫子所录作于夫子之后则是取诸夫子之遗言也然康成则以为子夏所作《郑志》于常棣曰此序子夏所为亲受圣人沈重谓据郑谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作今案诗之传说子夏所传而毛公述之则序亦子夏所传而毛公述之唯毛公所自述故传诗而不传序以序放于子夏故南陔六篇虽其辞亡而其义存也以序述于毛公故十月之交四篇皆大夫剌幽王郑《笺》改为剌厉王而谓经师移其篇第也乃范蔚宗以为衞宏作序其谁信之
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《后汉·儒林传》先举前书鲁诗齐诗《韩诗》三家皆立博士赵人毛苌《传》诗是为《毛诗》未得立次列鲁齐韩三家诸儒传末一条乃列传《毛诗》者云衞宏字敬仲东海人少与河南郑兴俱好古学初九江谢曼卿善《毛诗》乃为其训宏从曼卿受学因作《毛诗·序》善得风雅之旨今传于世又云:中兴后郑衆贾逵传《毛诗》后马融作《毛诗传》郑康成作《毛诗笺》李贤《注》笺荐也荐成毛义也张华博物志曰郑《注》《毛诗》曰:笺不解此意或云:毛公尝为北海相康成是郡人故以为敬何《义门读书记》载所评《后汉书》云此云谢曼卿为其训明《毛诗》虽传无序传也又云:范氏世有经学其言多有根柢后儒但据此传言诗序之出于卫宏而不悟《毛传》之出于马融何也或疑马融别有诗传亦非范氏明与郑《笺》连类言之矣注引《博物志》云云按康成亲受经季长以笺为致敬亦得愚谓说经何事可卤莽乎鲁齐韩皆俗学《毛诗》出于子夏最为有本此古学也惟好古者传之微不得立迨后三家竝亡禄利之路反不行而毛独存诚斯文之厚幸若谢曼卿训衞宏序〈马融传〉皆巳不传后人无由知其书为何语赵宋𡚶徒突指序为出自衞宏考王伯厚《汉·蓺文志》考证朱竹垞《曝书亭集》论鲁诗《韩诗》皆有序散见羣书所引用与《毛诗·序》不同此说精絶竹垞又谓论者谓序作于衞宏不知毛虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受鲁韩皆有序毛岂独无序直至东汉俟宏序以为序乎竹垞此论更明快絶伦竹垞亦好古故能信古如此然谓宏作序此妄说流传巳久吾何敢望何氏不信所可骇者何又特剏新说直言《毛诗》之出絶无所谓序亦竝无所谓传也序则宏作传则融作耳试思《毛诗疏》孔颖达据𭄘焯、𭄘炫撰成者今家置一编疏中述作序作传人甚分明且郑《笺》改毛义甚多《疏》云:郑改毛郑不从毛又或引某申毛驳郑某据郑难毛如此者奚止百数十条今一旦忽举《毛传》移而属之马融恶乎可且何氏独未之思乎《毛诗故训传》三十卷载《汉·蓺文志》此志出𭄘歆、班固手二人安知后有马融欲作此传而豫载于此道破不値一笑。

郑康成说经会通衆家不拘一师》

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〈小雅·十月之交〉以下四篇毛以为剌幽王郑改为剌厉王其上〈节南山〉正月二篇巳是刺幽王故郑以为毛公作诂训传时移其篇第《疏》引《尚书中𠊱》剡者配姬以放贤剡卽艳妻为证《汉·谷永传》永举方正直言极谏对曰:阎妻骄扇师古《注》以为鲁诗卽引诗阎妻扇方处言厉王无道内宠炽盛盖鲁作阎毛作艳鲁作扇毛作煽然则艳与剡阎皆通女姓也下文永入竝言抑襃阎之乱则以襃属幽阎属厉尤明后汉左雄传载其疏亦云:幽厉昏乱𮖥艳用权上竝举二王下竝举二后正鲁诗说而李贤《注》乃以褒为𮖥姒艳为色美不知此与《左传》美而艳之艳字不同郑康成先通鲁诗注《礼记》时尚未得《毛传》故〈坊记〉先君之思以畜寡人用鲁诗说曰此卫夫人定姜诗观其为《毛诗》作笺旣得《毛传》后仍参用鲁诗矣郑又以番维司徒幽王时郑桓公友为司徒非番欧阳氏《诗本义》驳之谓幽王在位十一年至八年始以友为司徒其前七年安知无番此则疏中代为解云番为司徒在艳妻盛时则艳旣为后番始为司徒郑语桓公旣为司徒方问史伯史伯乃说𮖥姒事末云:竟以为后则桓公初为司徒𮖥姒未为后知桓公不得与番相代欧阳氏未察耳宋人轻肆驳难而于九经《义疏》未暇周览往往如此要之郑《毛诗笺》既参用鲁诗则于他经亦皆㑹通衆家不拘一师大儒而必守家法则学散末流而𡚶效大儒则学乱鹤寿案:艳妻之艳鲁诗作阎《尚书》中矦作剡三字通用剡者妻之氏非妻之姓犹之𮖥姒𮖥者其氏姒乃其姓氏与姓不孔《疏》以剡为姓非也且疏但知其为姓而不言其出处今案《左传》云取于有阎之土以供王职杜《注》云有阎卫所受朝宿邑盖近京几艳妻之先世尝居其地故受氏为然氏犹之番维司徒番亦其氏番与蕃通鲁国有蕃县其受氏或以此又郑《笺》云幽王时司徒乃郑桓公友非此篇之所云番也此不过明此诗非剌幽王耳欧阳之驳诚为隔壁颖逹之疏尤为可笑郑语幽王八年桓公为司徒问于史伯对曰:𮖥拘有狱入女于王王嬖是女也使至于为后而生伯服则是𮖥姒久巳为后矣乃疏谓初为司徒时尚未为后且谓郑语桓公为司徒方问史伯对以褒姒事末云:竟以为后今检《国语》竝无竟以为后四字作疏人之弄笔如此
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煽字在《说文·火部》《新附》此俗字也鲁俗学毛乃古学岂有古学反用俗字之理明监板毛板皆作煽《唐石经》同盖唐人所改。

阎氏误信叶氏汉文无引毛诗序》

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阎若璩曰:《诗》齐鲁韩三家皆立学,《毛诗》晚出未尝立学,中兴后始显。史称孔安国,申公弟子,则所受《鲁诗》也。今《书传》如以悦使民民㤀其劳,在心为志宝贤任能,皆《诗·序》文,〈尧典〉昊天言元气广大,〈大禹谟〉仁覆愍下谓之明天益稷刋槎其木赓续也。〈禹贡〉九州之泽巳陂障,伊训汤有功烈之祖,故称焉。〈太誓〉上、中篇:泽障曰陂冢土社也,周至也。〈牧誓〉肆陈也。〈文矦之命〉彤弓以讲德习射。皆《毛传》文。考西京诸儒非无兼通五经者,独于一经之内分门专家,莫肯他从。如𭄘向受《谷梁》,子歆以《左氏》难向,向不能非,然犹自持《谷梁》义。歆欲建《左氏》,诸博士不肯对,惟恐破之,墨守如此。故董仲舒治《公羊》对策云:《春秋》大一统,卽《公羊》说也。梅福治《谷梁》,上书云:《春秋》宋杀其大夫,卽《谷梁》说也。〈关睢〉之诗谓佩玉晏鸣叹康王之后者,杜钦说也。可知其为鲁谓后夫人之行侔乎天地者匡衡说也。可知其为《齐·商颂》,不谓作于商而谓美宋襄公,司马迁说也。可知其为《韩·鲁颂》。不谓作于史克而谓公子奚斯作,扬雄说也。亦可知其为《韩》其各守家法如此。今安国舍《鲁》从《毛》,明系魏晋闲《鲁诗》衰、《毛诗》方显,故不觉出此。叶梦得谓汉代文章无引《毛诗·序》,惟黄初四年有共公远君子近小人之说,《毛诗》至此始行。愚案:说以先民,民㤀其劳,见〈兑·彖传〉,馀皆确矣,但叶梦得之言实承袭郑渔仲,非始梦得,而此说其实不然。《古文苑》李尤漏刻铭云:挈壶失职剌流在诗。《左传》季札见歌秦曰美哉此之谓夏声。服虔解谊云:秦仲始有车马礼乐之好侍御之臣〈戎车〉四牡田守之事,与诸夏同风,故曰夏声。《诗正义》引之,蔡邕《独断》载〈周颂〉三十一章,尽录《诗·序》自〈清庙〉至〈般〉诗,一字不异,何得云汉文无引《毛诗·序》,直至黄初始行邪?但引毛序者皆东汉人,若西汉则无之。安国《书传》之僞固其显然者耳。鹤寿案:郑樵谓汉人文字未有引《诗·序》者惠定宇旣引服虔《左传解谊》蔡邕《独断》以驳郑矣,今先生又袭取以驳𨶒,且云引《毛序》者皆东汉人,若西汉人则无之。然《毛序》与《毛传》一也,西汉人虽无引《毛序》者,却有用《毛传》者,素衣朱襮,《传》云:襮,领也。诸矦绣黼丹朱中衣,焦赣曰:素衣朱襮衣素表朱也为龙为光《传》云:龙宠也,焦氏《易林》曰:〈蓼萧〉露瀼,君子宠光。是用〈蓼萧〉毛义也。戎秋是应,今作膺者,盖沿《孟子》之误,《史记·建元以来矦者年表》云:戎秋是应荆荼是徵,裴駰注引《毛传》云:应,当也。东汉人用《毛传》者尢多,薄送我几,《传》云:畿,门内也。《吕览》云:出则以车,入则以辇,务以自佚,命之曰招蹷之机。高诱《注》云:蹷,机门内之位也。《诗》曰:不远伊迩,薄送我畿,此不过蹷之谓,与子同泽《传》云:润泽也。𭄘熙《释名》云:汗衣近身受汗之衣也。《诗》谓之泽,不以《说文》作襗,是用毛义也。陟则在巘,《传》云:巘小山,别于大山也。《释名》云:小山别大山曰甗,不从《尔雅》作鲜,又用毛义也。威仪棣棣不可𨕖也,《传》云:物有其容,不可数也。朱穆集载〈絶交论〉云:威仪棣棣,不可算也。俗本依《诗》改「𨕖」。』《论语》郑《注》云:算,数也。与毛训同。俾尔单厚,毛本作「亶」,故《传》云:信也。郑本作单,故《笺》云:尽也。王符《潜夫论》引此诗作亶。先生胡弗悉引之乎?
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《蛾术编》卷五终
URN: ctp:ws176881

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