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《三v8~11六道篇第四之五·地獄部·受報》[View] [Edit] [History]
Transcribed automatically with 1  | 《法苑珠林》 三 |
《法苑珠林卷第八》 | |
| 1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
| 2 | 唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰 |
《六道篇第四之二》 | |
《六道篇第四之二·諸天部之餘》 | |
《六道篇第四之二·諸天部之餘·報謝》 | |
| 1 | 《依新婆沙論》云諸天中將命終位先有二種五衰相現一小二大云何名為小五衰相一者諸天徃來轉動從嚴身具出五樂聲善奏樂人所不能及將命終位此聲不起有說復出不如意聲二者諸天身光赫奕晝夜相照身無有影將命終時身光微昧有說令滅身影便現三者諸天膚體細滑入香池浴𦆵出水時水不著身如蓮華葉將命終位水便著身四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸根如旋火輪不得暫住將命終位專著一境經於多時不能捨離五者諸天身力强盛眼嘗不瞬將命終時身力虚劣眼便數瞬云何為大五衰相一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座前五衰相現已不可轉時天帝釋以有五種小衰相現不久當有大衰相現心生怖畏作是念言誰能救我如是衰厄我當歸依便自了知除佛世尊無能救護尋詣佛所求哀請救佛為說法便得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍作諸愛語說此伽他曰 |
| 2 | 大仙應當知 我卽於此座 還得天壽命 唯願尊憶持 |
| 3 | 又折伏羅漢經云昔忉利天宫有一天壽命𡸁盡有七種瑞現一項中光滅二頭上華萎三面色變四衣上有塵五腋下汗出六身形瘦七離本座卽自思惟夀終之後下生鳩夷那竭國疥癩母猪腹中作豚甚預愁苦不知何計餘天語言今佛𡉈此為衆說法唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作禮未及發問佛知告曰一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁得離豚身常誦三自歸如是日三却後七日天即夀盡下生維耶離國作長者家子在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸其母㝃身又無惡露母傍侍婢持而棄走母亦深怪謂之熒惑意欲殺之父知貴子令好養之年向七歳與其輩𩔖於道邊戲遇舍利弗目連兒前作禮衆聖驚怪具說天上事此兒請佛到家佛為說經兒及父母內外親屬皆得阿惟越致此云不退依經天有多種具如前三界篇中三十二門說今對六道畧述四門 |
| 4 | 感應緣略引六驗 |
| 5 | 晉居士史世灮 |
| 6 | 晉沙門釋慧嵬 |
| 7 | 宋侖氏有二女 |
| 8 | 魏沙門釋僧鸞 |
| 9 | 魏居士椽弦超 |
| 10 | 梁沙門釋慧韶 |
| 11 | 夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性姦心頻發凶狀屢聞正法罕逢教沉道喪所以一息不追則萬劫𣱵别刹那蹔隔則千代長離良由信毁相競善惡交侵愚惑之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞逼所以教流震旦六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不旋踵殃及已身致招感應之徴善惡之報是以建安感夢而疾瘳文宣降靈而疾愈吳王圍寺舍利浮灮齊主行刑刀尋刃斷宇文毁僧而瘡潰拓拔廢寺而膿流孫晧溺像而隂疼赫連兇頑而震死古今善惡禍福徴祥廣如宣驗㝠祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑𢎞明經律異相三寳徴應聖迹歸心西國行傳名僧髙僧冥報拾遺等卷盈數百不可備列傳之典謨懸諸日月足使目覩當猜來惑故經曰行善得善報行惡得惡報《易》曰：積善之家必有餘慶積惡之家必有餘殃信知善惡之報影響相從苦樂之徴由來相尅余尋傳記四千有餘故簡靈驗各題篇末若不引證邪病難除餘之不盡冀補兹處 |
| 12 | 晉史世灮者襄陽人也咸和八年於武昌死七日沙門支法山轉小品疲而微臥聞靈座上如有人聲史家有婢字張信見世灮在靈上著衣帢具如平生語信云我本應墮龍中支和尚為我轉經曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣護堅並是山之沙彌已亾者也後支法山復徃為轉大品又來在坐世灮生時以二旛供養時在寺中乃呼張信持旛送我信曰諾便絶死將信持旛俱西北飛上一青山上如瑠璃色到山頂望見天門灮乃自提旛遣信令還與一青香如巴豆曰以上支和尚信未還便遙見世灮直入天門信復道而還倐忽甦活亦不復見手中香也旛亦故在寺中世灮與信於家去時其六歳兒見之指語祖母曰阿爺飛上天婆為見不世灮後復與天人十餘俱還其家徘徊而去每來必見簪帢去必露髻信問之答曰天上有冠不著此也後乃著天冠與群天人鼓琴行歌徑上母堂信問何用屢來曰我來欲使汝輩知罪福也亦兼娛樂阿母琴音清妙不𩔖世聲家人小大悉得聞之然聞其聲如隔壁障不得親察也唯信聞之獨分明焉有頃去信自見光入一黑門有頃來出謂信曰舅在此日見榜撻楚痛難勝省視還也舅生犯殺罪故受此報可告舅母㑹僧轉經當稍免脱舅即輕車將軍報終也右一出冥祥記 |
| 13 | 晉長安釋慧嵬不知何處人止長安大寺戒行澄潔多栖處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便無五藏之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後久時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有徳天遣我來以相慰喻廣談欲言勸動其意嵬執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧謂歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後以𣈆隆安三年與法顯俱遊西域不知所終續有釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閫興寺常習禪為業又善律行纎毫無缺以𣈆隆安五年卒臨亾口出五色灮明照滿寺內遺言使焼身弟子行之旣而支節都盡唯手一指不然因埋之塔下右一出梁朝髙僧傳宋侖氏二女東官曾城人也是時祖姊妹元嘉九年姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知經法忽以二月八日並失所在三日而歸粗說見佛九月十五日又失一旬還作外《國語》誦經及梵書見西域沙門便相開解明年正月十五日忽復失之田間作人云見其從風徑飄上天父母號懼祀神求福旣而經月乃返剃頭為尼被服法衣持髮而歸自說見佛及比丘尼曰汝宿世因緣應為我弟子舉手摩頭髮因墮落與其法名大曰法緣小曰法綵臨遣還日可作精舍當與汝經法也女旣歸家即毁除鬼座繕立精廬夜齊誦經夕中每有五色光明流泛峰嶺若燈燭二女自此後容止華雅音制詮正上京風調不能過也刺史韋朗就里並迎供養聞其談說甚敬異焉於是溪里皆知奉法右一出冥祥記 |
| 14 | 魏西河石壁谷𤣥中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈門人家近五臺山神迹靈異怪逸于民鸞因患氣疾周行醫療行至汾川秦陵故墟入城東門上望青雲忽見天門調開六欲階位上下重複歴然齊覩由斯疾愈後徃江南陶隱居處求覓仙方冀益長夀及屆山所孫守真按：屆，原作●缺字：⿱刀田，餘同不贅。接對欣然便以仙方十卷用酬來意還至浙江有鮑郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度鸞便徃廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即現形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不食言及至明晨濤猶鼓怒𦆵入船裏恬然安靜依斯達到梁帝見重因出𠡠為江神更起靈廟後辭帝還魏境欲徃名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提流支鸞徃啟曰佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎支唾地告曰是何言歟非相比也此方何處有長生不死法縱得長年少時不死終輪三有卽以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脱生死永絶輪迴後移住汾州北山石壁𤣥中寺一心依經作淨土業《春秋》六十有七臨至終日旛華幢葢髙映院宇香氣蓬㶿音聲繁閙預登寺者並同矚之以魏興和四年卒於平遙山寺年六十有七右一出梁髙僧傳 |
| 15 | 魏齊北郡從事掾弦超字義起以嘉平中夜獨宿夢有神女來從之自稱天玉女東郡人姓成公字知瓊早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也精爽感寤嘉其美異非常人之容覺寤欽想若存若亾如此三四夕顯然來遊駕輜軿從八婢服綾羅𦂶繡之衣姿顔容體狀若飛仙自言年七十視之如十五六女車上有壺榼清白瑠璃五具飲啖竒異饌具遂下酒啖與義起共飲食謂義起曰我天上玉女見遣下嫁故來從君不謂君徳宿時感運宜為夫婦不能有益亦不為損然行來常可得駕輕車乗肥馬飲食常得逺味異膳繒素可得充用不乏然我神人不為君子亦無妬忌之性不害君婚姻之義遂為夫婦贈其詩一篇其文曰飄颻浮勃述敖曹雲石滋芝英不須潤至徳與時期神仙豈虚降應運來相之納我榮五族送我致禍災此其詩之大較其文二百餘言不能悉録兼註易七卷占卜吉凶等義起皆通其㫖作夫婦經七八年父母為義起娶婦之後分日而嫌分夕而寢夜來晨去倐忽若飛唯義起見之餘人不見雖居闇室輒聞人聲常見蹤跡然不覩其形後人怪問漏泄其事玉女遂便求去云我神人也雖與君交不願人見而君性疎漏我徃與君積年交結恩義不輕一旦分别豈不愴恨勢不得久各努力呼侍御人下酒啖食發籙取織成裙衫兩腰賜與義起又贈詩一首把臂告辭涕泠流離肅然昇車去若飛迅義起憂感積日殆至委頓後到濟北魚山陌上西行遙望曲道頭有一馬車似知瓊馳前到果是玉女也遂披帷相見前悲後喜控左授接同乗至洛遂為室家剋復舊好生于太康中猶在但不日日徃來每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日輒下徃來經宿而去張茂先為作〈神女賦〉右一出《搜神記》 |
| 16 | 梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶姓陳本頴川太丘人少欲多智聰敏不群《春秋》五十四卒於本寺摩訶衍堂中時成都民應始豐賢者因病氣絶而心上煗五日方醒云被攝至閻羅王聞處分云迎法師須㬰便至王下殿合掌頂禮更無言說唯書文書作一大政之字韶出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧來迎豐識和慈二禪師幢葢列道騰虚而去又當終夕有安浦寺尼久病悶絶醒云送韶法師及五百僧登七寳梯到天宫殿講堂中其地如水精牀席華整亦有麈尾机案蓮華滿池韶就座談說少時便起送别者令歸其生滅冥祥感見𩔖此以天監二年七月三日卒于龍淵寺春秋五十有四右一出梁髙僧傳 |
《六道篇第四之二·人道部》 | |
《六道篇第四之二·人道部·述意》 | |
| 1 | 夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造諐瑕仁智道消恩良義絶所以崔杼殺君商臣害父七雄並爭六國連縱互騁憍奢各衒婬蕩淳風永盡美化不行三毒競興十纒爭發四流浩漫五葢幽深顛倒無明轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為人中悉皆懴悔絓是圓首方足上智下愚西盡瞿耶東極于逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氊帷文身被髮飲血茹毛巢居穴處雕蹄黑齒倒住傍行弱水毛浮危峯繩度邊城逺戍裝甲負戈囹圄鏁囚檐金棒木並願各修禮讓人禀孝慈息放蕩之心斷荒婬之色質齊金石體𩔖嵩華八難不侵九横長遣也 |
《六道篇第四之二·人道部·㑹名》 | |
| 1 | 如婆沙論中釋人名止息意故名為人謂六趣之中能止息意故名為人謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也又人者忍也謂於世間違順情能安忍故名為忍又立世阿毗曇論云何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明故二為勝故三意微細故四正覺故五智慧增上故六能别虚實故七聖道正器故八聰慧業所生故說人道為摩㝹沙又新婆沙論問何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼犾多告諸人曰汝等欲有所作應先思惟稱量觀察爾時人卽如王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟觀察所作事故名末奴沙有說先造作增長下身語意妙行徃彼生令彼生相續故名人趣有說多憍慢故名人以五趣中憍慢多者無如人故有說能寂靜意故名人以五趣中能寂靜意無如人者故𢍆經說人有三事勝於諸天一勇猛二憶念三梵行 |
《六道篇第四之二·人道部·住處》 | |
| 1 | 如新婆沙論云此四天下人住四大洲謂贍部洲毗提訶洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何為八謂拘盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提訶洲有二眷屬一提訶洲二蘇訶洲瞿陀尼洲有二眷屬一舍𢮎洲二嗢怛羅漫怛里拏洲贍部洲有二眷屬一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小如此方侏儒有說七洲是人所住遮末羅洲唯邏刹娑居此有說此所說八卽是四大洲之異名以一一洲皆有二異名故如是說者應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人住或非人住或有空者也問曰人趣形貌云何答曰其形上立然贍部洲人面如車箱毗提訶人面如半月瞿陀尼人面如滿月拘盧州人面如方池問曰語言云何答曰世界初成一切皆作聖語後以飲食時有情不平等故及諂誑増上故便有種種語乃至有不能言者 |
《六道篇第四之二·人道部·業因》 | |
| 1 | 依業報差别經中作四句分别一者有業得身樂報而心不樂如有福凡夫二者有業得心樂報而身不樂如薄福羅漢三者有業得身心俱樂如有福羅漢四者有業得身心俱不樂如薄福凡夫諸如此等皆悉報得此苦樂也又菩薩藏經云爾時世尊告賢守長者曰長者當知我觀世間一切衆生為十苦事之所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者憂逼迫九者痛惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼迫我見如是十種苦事逼迫衆生為得阿耨菩提出離如是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣無上道復次長者我觀世間一切衆生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者無有毒箭長者我見衆生為於十種毒箭所中求阿耨菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無上道 |
《六道篇第四之二·人道部·貴賤》 | |
| 1 | 若以四《方言》之則北欝單越無貴無賤彼無僕使之殊故無貴賤餘之三方皆有貴賤以有君臣民庶之别大家僕使之殊故有貴賤别𩔖也總束貴賤合有六品一貴中之貴謂輪王等二貴中之次謂粟散王等三貴中之下謂如百僚等四賤中之賤謂臺奴豎子等五賤中之次謂僕𨽻等六賤中之下謂姬妾等麤束如是細分難盡 |
《六道篇第四之二·人道部·貧富》 | |
| 1 | 若以四《方言》之則北欝單越最冨平等東西二方處中然有優劣南閻浮提最貧四方不同如經具述又閻浮提人貧富不定各有三品上者如轉輪王總攝四方富包四海一切所須無不備足如經說輪王福力最大若出世時感五竒特七寳來應五竒特者一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有二者感天甘露生於殿庭王渇飲之身輕愈病三者感大海水減一由旬各於內畔湧出金沙之道使王行之遊四天下四者感於牛頭之香生於海岸王取燒之香氣彌盛逆風逺聞四十里香死者聞之悉皆還活五者迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗適勝過六欲天之樂以斯義故徃生論說偈云 |
| 2 | 寳性功徳草 柔輭左右旋 觸者生勝樂 過迦真隣陀 |
| 3 | 七寳具足千子雄猛如前經說第二富中者謂如粟散王等第三富中下者謂如樹提迦等貧亦有三思之可解 |
《六道篇第四之二·人道部·受苦》 | |
| 1 | 夫論人道唯苦非樂愚者為樂識者為苦妄見為樂實見為苦故付法藏經云世間衆苦不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如聚沫須㬰變滅端正容貌甚可愛著衰老旣至將安所在外覆薄皮謂為嚴飾膿血內流惡露不淨有為無常甚大迅速一視息頃四百生滅譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散滅五欲不堅亦復如是共相愛樂安隱快樂無常旣至誰有存者世間衆苦甚難久居故知人身唯苦無常理應生猒速求解脱一切有為衆苦積聚如㿈如厠如箭入心生老病死輪轉無際無常敗壞速朽之法如臨死囚命不云逺譬如牢獄人無可愛樂猶路上果衆所苦擲此身可惡㑹歸磨滅鳥鵲狐狼競共噉食風吹日㬥青爛臭處髮毛牙齒狼藉在地如此之身當何愛樂宜勤方便速求解脱縱使富貴如天終歸磨滅外相似好內恒憂懼故大莊嚴論云如人著金鏁雖能繫於人王位亦如是恒有憂懼想守護念若失則大愁猶如衣食遮故名樂辛苦之中撗生樂想故賔頭盧為優陀延王說法經偈云 |
| 2 | 王位雖尊嚴 代謝不暫停 輕疾如電光 須㬰歸衰滅 王位極富逸 愚者情愛樂 衰滅無時至 苦劇過下賤 王者居髙位 名聞滿十方 端正甚可愛 種種自嚴身 譬如臨死者 著華鬘瓔珞 捨命未㡬時 王位亦如是 佛言譬如王 常懷諸恐怖 行住及坐時 乃至一切時 於其親疎中 恒有疑懼心 臣民宫妃后 象馬及珍寳 國土諸所有 一切是王物 諸王捨命時 皆棄無隨者 |
| 3 | 又湼槃經佛說偈云 |
| 4 | 一切諸世間 生者皆歸死 夀命雖無量 要必有終盡 夫盛必有衰 合㑹有離别 壯年不久停 盛色病所侵 命為死所吞 無有法常住 諸王得自在 勢力無等雙 一切皆遷滅 夀命亦如是 衆苦輪無際 流轉無休息 三界皆無常 諸有無有樂 有道本性相 一切皆空無 可壞法流動 常有衰患者 恐怖諸過惡 老病死衰惱 是諸無有邊 易壊怨所侵 煩惱所纒裹 猶如蠶處蠒 何有智慧者 而當樂是處 此身苦所集 一切皆不淨 枙縳㿈瘡等 根本無義利 上至諸天身 皆亦復如是 諸欲皆無常 故我不貪著 離欲善思惟 而證於真實 |
| 5 | 故賔頭盧尊者語王云大王宜善觀察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有國界而不遷滅何有珍寳而不散失何有欲樂常恒不變何有合㑹而不離散一切五欲體性實苦皆從妄想而生於樂故王位亦苦無安如夢所見覺則知虚是故智者應生猒離卽知一切內外所遷皆是無常雖可麤細似異然刹那不住不住是同故經說由色苦故十時差别一者膜時二者泡時三者皰時四者肉圑時五者肢時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時若非時無常不應從膜乃至老死良由三毒猛火燒心熾然不絶故受斯苦依經云人亦多種具如前三界篇中四天下洲品𩔖廣說 |
| 6 | 感應緣畧引二十驗 |
| 7 | 孔子長十尺大九圍 |
| 8 | 伍子胥長一丈大十圍 |
| 9 | 吕光長八尺四寸 |
| 10 | 龍伯國人長三十丈 |
| 11 | 天之東西南極人各長三千萬丈 |
| 12 | 秦始皇時有大人長五丈 |
| 13 | 僬僥國人長三尺 |
| 14 | 天竺國人皆長一丈八尺 |
| 15 | 襄武縣有大人現長三丈餘 |
| 16 | 東南有人其長七尺 |
| 17 | 西北海外有人長二千里 |
| 18 | 秦襄王時有人長二十五丈六尺 |
| 19 | 大秦國人長一丈五尺 |
| 20 | 短人國男女皆長三尺 |
| 21 | 侏儒國人長三四尺 |
| 22 | 又僬僥國人長一尺五寸 |
| 23 | 東北極竫人長九寸 |
| 24 | 王莽時有人長一尺餘 |
| 25 | 涸澤生慶忌 |
| 26 | 涸小水精生蚔 |
| 27 | 《春秋演孔圖》曰：孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴如斗 |
| 28 | 《吳越春秋》曰：伍子胥見吳王僚僚望其顔色甚可畏長一丈大十圍眉闊一尺王僚與語三日辭無復者胥知王好之每入言語偘偘有勇壯之氣 |
| 29 | 涼記曰吕光字世明連結豪賢施與待士身長八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重質略寛大有度量時人莫之識唯王猛布衣時異之曰此非凡人 |
| 30 | 《河圖》玉板曰從崑崙以北九萬里得龍伯國人長三十丈生萬八千歳而死從崑崙以東得大秦國人長十丈從此以東十萬里得佻國人長三丈五尺從此國以東十萬里得中秦國人長一丈 |
| 31 | 《龍魚河圖》曰：天之東西南北極各有銅鐵額兵長三千萬丈三千億萬人天之東西南北極各有金剛敢死力士長三千萬丈三千億萬人天中太平之都有甲都食鬼鐵面兵長三千萬丈三千億萬人 |
| 32 | 〈洪範〉五行傳曰秦始皇二十六年有大人身長五丈足跡六尺夷狄皆服有十二人見于臨洮 |
| 33 | 孔子曰僬僥長三尺短之至也長者不過十數之極也今有五丈之人此則無𩔖而生也是歲秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南戍五嶺北築長城西徑臨洮東至遼東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂所起也後十二年而秦亾 |
| 34 | 《魏志》曰：天竺國人皆長一丈八尺離車國男女皆長八尺 |
| 35 | 《魏志》曰：咸熙二年襄武縣言有大人現長三丈餘跡長三尺二寸白髮著黄單衣黄巾拄杖呼民王始語云今當太平 |
| 36 | 《神異經》曰東南有人焉周行天下其長七尺腹圍如長箕頭箕頭髮煩亂也不飲食朝吞惡鬼三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼為飯以霧露為漿名天郭一名食邪吞食邪鬼一名黄火今黄火鬼俗人依此人而名之 |
| 37 | 《神異經》曰西北海外有人焉長二千里兩脚中間相去千里腹圍一千六百里但飲酒五升天酒甘露不食五穀魚肉忽有飢時向天仍飽好遊山海間不犯百姓不干萬物與天地同生名無路之人言無路者髙大不可為路一名仁禮曰仁人一名信禮曰信人一名神與天地俱生而不沒故曰神也 |
| 38 | 蜀王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈六尺 |
| 39 | 《外國圖》曰：大秦國人長一丈五尺猨臂長脇好𮪍駱駝《詩含神霧》曰東北極有人長九寸《國語》曰：孔子曰僬僥長三尺短之至也 |
| 40 | 《魏略》〈西域傳〉曰短人國在康居西北男女皆長三尺衆甚多康居長老傳問嘗有商迷惑失道而到此國國中甚多貝珠夜光明珠商度此國去康居可萬餘里 |
| 41 | 《魏略》曰：倭南有侏儒國其人長三四尺去女王國四千餘里 |
| 42 | 《外國圖》曰：僬僥國人長尺六寸迎風則偃背風則伏眉目具足但野宿一曰僬僥長三尺其國草木夏死而冬生去九疑三萬里《列子》曰從中州以東四十萬里得僬僥國人長一尺五寸 |
| 43 | 東北極有人名竫人長九寸右此一十七驗各依本録記也 |
| 44 | 王莽建國四年池陽有小人景長一尺餘或乗車或步行操持萬物大小各自稱三日正 |
| 45 | 《管子》曰涸澤數百歳谷之下水不絶者生慶忌慶忌者其狀若人長四寸衣黄冠戴黄葢乗小馬好疾遊以其名呼之可使千里外一名反報然池陽之景者或慶忌也乎 |
| 46 | 又曰涸小水精生蚔蚔者一頭而兩身其狀若蛇長八尺以其名呼之可使取魚鼈右三事見《搜神記》 |
| 47 | 《法苑珠林》卷第八 |
《校譌》 | |
| 1 | 第三紙十九行拾北藏作捨第十三紙十八行足下宋南藏有卽字第十九紙四行二十六年宋南藏作時五行狄下宋南藏無皆字服下宋南藏無有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道將受其禍云十五字 |
《音釋》 | |
| 1 | 腋羊益切脇下也歘許勿切忽也㝃美辯切産子也嵬五灰切掾直攣切潰胡對切壞爛也帢乞洽切帽也猜倉才切測也甦桑姑切死而復生也榜撻榜蒲耕切撻他逹切榜撻捶擊也確苦角切堅也閫苦本切㶿蒲没切煙起也輜軿輜莊持切軿歩丁部田二切輜軿四面有屏車也榼克盍切酒器簶盧谷切篋也諐去乾切過也杼神與切衒黄絹切矜也絓古畫切罄苦定切盡也囹圄囹郎丁切圄魚巨切囹圄獄名㝹奴侯切犾語斤切姬居宜切妾稱脆此芮切物易斷也㬥蒲木切日乾也蠒古典切蠶衣也皰匹貌切僬僥僬卽消切僥五聊切竫疾郢切蚔巨支切偘空旱切佻吐凋切洮他刀切咋士革切嚙也倭烏禾切國名溺像溺奴吊切尿同 |
| 2 | 常熟居士嚴𪷁施貲刻此 《法苑珠林》第八卷 𠯵江比丘明覺對 甌寧唐士登書 溧水陶學詩刻 萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識 |
| 3 | |
《法𫟍珠林卷第九》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰 |
《六道篇第四之三》 | |
《六道篇第四之三·阿脩羅部》 | |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·述意》 | |
| 1 | 夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興師相伐形容長大恒弊飢虚體貌麤鄙每懷瞋毒稜層可畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把日擎雲天上求餐海中釀酒如斯之𩔖悉為歸依絓是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾之朋流乃至婆稚羅睺之等侣舍脂跋駝之氣𩔖並願除憍慢習離諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刄止恚防貪無復雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正法渇仰大乗捨離弊惡之身受端嚴之質任持國境擁護邦家興建法城𢎞益慧日也 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·㑹名》 | |
| 1 | 云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋云阿脩羅者以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動以憍慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云阿須倫今依新婆沙論云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名阿素洛又長阿含經云脩羅生女端正生男多醜故云不端正或名不飲酒此有二釋一由過去持不飲酒戒宿習餘力云不飲酒二由因好酒四天下採華布海釀酒不成變為醎水旣不得酒則便令斷故云不飲酒神婆沙論云或說天趣由諂曲覆故無決定者或說鬼趣由有舍脂故得與諸天交通故伽陀經云有鬼有畜有天正法念經亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩質多者此云響髙亦云宂居謂大海水底出大音聲自唱云我是毗摩質多故云響髙居在海宂故云宂居也 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·住處》 | |
| 1 | 依正法念經云脩羅居在五處住一在地上衆相山中其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有脩羅名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一千由旬有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有脩羅名曰華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗摩質多此中出聲徹於海外自云我是毗摩質多阿脩羅故云響髙其毗摩之母依長阿含經云劫初成時昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵經八千歳乃生一女身若須彌千頭少一頭有千眼口别有千少一口别四牙牙上出火猶若霹𮦷有二十四脚有九百九十九手此女有時在海浮戲水精入身生一肉卵復經八千歳生毗摩質多有九頭頭有千眼口常水出手有千少一脚唯有八納香山乾闥婆女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋取為夫人羅睺阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放日光射脩羅眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力多共天諍又新婆沙論問諸阿素洛退住何處有說妙髙山中有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何故經說阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山內有說大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名慶悦二名歡喜三名極喜四名可愛如三十三天有波利夜恒羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿素洛其形云何答其形上立問語言云何答皆作聖語問何趣所攝有說是天趣有說鬼趣攝又起世經云須彌山王東面去山過千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿脩羅王國土住處縱廣八萬由旬七重欄楯七重金銀鈴網外有七重多羅行樹皆是七寳所成莊嚴校飾不可述盡大城之中别立宫殿名曰設摩婆啻宫城縱廣一萬由旬七重城壁並七寳合成髙百由旬厚五十由旬園池華果衆鳥和鳴廣說如經不煩具録須彌山王南面過千由旬大海之下有踊躍阿脩羅王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王北面過千由旬大海水下有羅睺羅阿脩羅王宫殿其處廣八萬由旬住處精好共前相似摩婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚㑹之所亦名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有七重七寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可述盡備如經說 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·業因》 | |
| 1 | 依業報差别經中具說十業得阿脩羅報一身行微惡二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我慢六起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣說四種脩羅因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因業得彼生報又雜阿含經云阿脩羅前世時曾為貧人居近河邊常度河擔薪時河水深流復駛疾此人數為水所漂殆死得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜卽施食訖空中飛去貧人見之因以發願願我後身長大一切深水無過膝者以是因緣得此極大身四大海水不能過膝立大海中身過須彌手據山頂下觀忉利天 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·眷屬》 | |
| 1 | 依正法念經云第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶念生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳卽此四女一一皆有十二那由他侍女以為眷屬悉皆圍繞阿脩羅王共相娛樂恣情受樂不可具說第二名勇健威勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩質多威勢眷屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕使亦不可說卽知貴賤懸殊不可一槩而論 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·衣食》 | |
| 1 | 若依正法念經說脩羅衣食自然冠纓衣服純以七寳鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同等如大論說彼之衣食雖復勝人其若喫時是則不如人也謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如龍王雖食百味末後一口要當變作蝦蟇是故經說不如人也 |
《六道篇第四之三·阿脩羅部·戰鬭》 | |
| 1 | 如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘受形大者莫過阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由旬或欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬徃日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月王懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力壽命極長顔色端正受樂無窮住壽一劫復是此間衆生福祐今日月不為阿須倫所見觸惱時阿須倫便懷愁憂卽於彼沒又長阿含經云阿脩羅大有威力而生念言此忉利天王及日月諸天行我頭上誓取日月以為耳璫漸大瞋恚加欲捶之卽命舍摩梨毗摩質多二阿脩羅王及諸大臣各辦兵仗徃與天戰時難陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵從次交鬭天若不如皆奔四天王宫嚴駕攻伐先白帝釋帝釋告上乃至他化自在天無數天衆及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗摩質多阿脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆若勝亦以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不相傷但觸身體生於痛惱於是帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗卽擒質多脩羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共汝講說道義何須惡口壽天千歳少出多減惡心好鬭而不破戒大修布施故然以諂慢故受此身餘經以諂心修福故受此身也觀佛三昧經云此毗摩質多羅阿脩羅王此鬼食法唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天采女圍繞卽白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我意今為汝娉適汝願不阿脩羅言善哉善哉願母徃求爾時其母行詣香山告彼樂神我有一子威力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞已願樂隨從時阿脩羅納彼女己未久之間卽便懷孕經八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更無有比面上姿媚八萬四千左邊右邊各有八萬四千前後亦爾阿脩羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍尸迦聞求女為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悦意諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛髮皆生悦樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時悦意卽生嫉妬遣五夜义徃白父王今此帝釋不復見寵與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚卽興四兵徃攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同時俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝釋驚怖靡知所趣時宫有神白天王言莫大驚怖過去佛說般若波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明呪是無上呪是無等等呪真實不虚我持此法當成佛道令阿脩羅自然退散作是語時於虚空中有刀輪帝釋功徳故自然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿脩羅卽便驚怖遁走無處入藕絲孔中 |
| 2 | 感應緣略引三驗 |
| 3 | 贍波國脩羅窟大頭仙人 |
| 4 | 南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒 |
| 5 | 摩伽陀國有一人見脩羅女 |
| 6 | 西國志云中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅窟有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅宫殿處妙精華卉乍𩔖天宫園池林果不可述盡阿脩羅衆旣見斯人希來到此語云汝能久住以不答云欲還本處脩羅旣見不住遂施一桃與食訖脩羅語言汝宜急出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂增長形貌麤人頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已來年向數百唯有大頭如三碩甕人見共語具說此緣人愍語云我等鑿石令汝身出其事云何答云恩澤人奏國王具述此意君臣共議此非凡人力敵千人若鑿令出儻有不測之意誰能抗之因此依舊時人號為大頭仙人唐國使人王𤣥䇿已三度至彼以手摩頭共語了了分明近有山內野火燒頭焦黑命猶不死西國志六十卷國家修撰奉𠡠令諸學士畫圖集在中臺復有四十卷從麟徳三年起首至乾封元年夏末方訖余見𤣥䇿具述此事 |
| 7 | 又奘法師傳云䭾那羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師唐云明辯於觀自在菩薩舊云觀世音菩薩是絶粒而服水三年立志祈請待見彌勒菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石內有阿素洛宫舊云阿脩羅宫如法行請石壁當開可卽入中待彌勒出我當相報又經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命衆人唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟懼而不入論師入已當卽石門還合如壁 |
| 8 | 又玄奘法師云貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺見一俗人說云有一人好色每承經言脩羅生男極醜生女端正聞彼山內有阿脩羅窟别有宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共為匹對常受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其人先是弟子親友臨去召弟子相伴同去弟子于時亦隨同行旣呪有徴遂到宫門門首儅者極嚴志誠求請門人令通夫人門人為通具述來意脩羅女喜報守門人云來者㡬人報云二人女報門人呪者來入同伴者且住門外門人來報誦呪者引入弟子見引入已自身不覺已到自家舍南門立自爾已來更不知彼人消息弟子因此發心捨家修道願在伽藍供養三寳其人具向奘法師述此因緣 |
《六道篇第四之三·鬼神部》 | |
《六道篇第四之三·鬼神部·述意》 | |
| 1 | 夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處幽巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種音聲特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虚偽怪相或復鳥魚形質人面獸心或鼔樂絃歌鳴桴響鐸如斯之𩔖悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑蘇泰伯延陵季子禹川文命窟澤須王水府山精風師雨伯豐隆列缺迴祿陵矦或駕竹為龍飛鳬代舄形依髙廟體附重樓行雨去來分風上下爰及黄頭大將針髮鬼神繡利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨悉為懺悔復有極重之障稱為餓鬼眼光似電咽孔如針不聞漿水之名永絶粇粮之味肢節一時火起動轉五百車聲今日善根並皆霑被當願飢渇之鬼飲食自然妖媚鬼神無復諛諂光榮佛法擁護世間衛像防經長申供養疏善記惡永得熏修也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·㑹名》 | |
| 1 | 問曰云何名鬼道者如立世論云鬼道名閃多為閻摩羅王名閃多故其生與王同𩔖故閃多復說此道與餘徃還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故彼趣多閉戾多答施設論說如今時鬼世界王名琰摩如是劫初時有鬼世界王名粃多是故徃彼生彼諸有情𩔖皆名閉戾多卽是粃多界中所有義從是以後皆立此名有說由造作增長增上慳貪身語意惡行徃彼生故感飢渇業經百千歳不聞水名豈能得見況復得觸或有腹大如山咽如針孔雖遇飲食而不能受有說被驅役故名鬼恒為諸天處處驅役常馳走故有希望故名鬼謂五趣中從他有情希望多者無過此故由此因緣故名鬼趣又鬼神者婆沙論中云鬼者畏也謂虚怯多畏故名為鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命故名希求也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·住處》 | |
| 1 | 如婆沙論說餓鬼有二住處一正二邊第一正住者說之不定彼論說云此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同此說五百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬五百千由旬王領鬼衆於中止住又如五道苦經說此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故說偈言 |
| 2 | 鐵圍兩山間 不覩日月光 餓鬼聚其中 償其宿罪故 |
| 3 | 第二邊住處者如婆沙論說亦不定有其二種一有威徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海邊皆有宫殿果報過人彼無威徳者或依不淨糞穢而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆無舍宅果報劣人又如論說四天下中悉有鬼住東西二方有威徳無威徳鬼於北方中唯有威徳鬼住無有無威徳鬼以其報勝故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住應彼諸天所驅使故自上諸天更無住處故新翻婆沙論亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳鬼與諸天衆守門防邏導從給使有說於此贍部洲西有五百渚兩行而住依舊婆沙論云閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩别矣於兩行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城無威徳鬼住是故昔有轉輪王名你彌告御者摩怛梨曰吾欲遊觀汝可引車從是道去令我見諸有情受善惡果時摩怛梨卽如王教引車從於二渚中過時王見彼有威徳鬼首冠華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象馬車各各遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色枯悴以髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業果問鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似猪或似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有說者隨從何處命終生此卽作彼形卽作彼語評曰不應作是說若從無色界沒來生此趣可無形無言耶應作是說隨所生處言形亦爾 |
《六道篇第四之三·鬼神部·列數》 | |
| 1 | 依正法念經云餓鬼大數有三十六種行因不等受報各别 |
| 2 | 一鑊身鬼由受他顧殺生受鑊湯煎煮或受他寄抵拒不還故受斯報也 |
| 3 | 二針口臰鬼以財顧人令行殺戮故咽如針鋒滴水不容也 |
| 4 | 三食吐鬼夫勸婦施惜言無積財慳恡故常食吐也 |
| 5 | 四食糞鬼由婦人誑夫自噉飲食惡婦夫故常食吐糞也 |
| 6 | 五食火鬼由禁人粮食令其合死故受火燒嘷呌飢渇苦也 |
| 7 | 六食氣鬼多食美食不施妻兒常因飢渇唯得臰氣 |
| 8 | 七食法鬼為求財利為人說法身常飢渇身肉消盡蒙僧說法命得存立也 |
| 9 | 八食水鬼由酤酒如水以惑愚人不持齋戒常患燋渇也 |
| 10 | 九希望鬼由買賣諍價欺誑取物常患飢渇先靈祭祀卽得食之也 |
| 11 | 十食唾鬼以不淨食誑出家人身常飢渇恒被煮燒以求人唾兼食不淨 |
| 12 | 十一食鬘鬼以前世時盜佛華鬘用自莊嚴若人遭事以鬘賞祭因得鬘食也 |
| 13 | 十二食血鬼由殺生血食不施妻又受此鬼身以血塗祭方得食之也 |
| 14 | 十三食肉鬼由以衆生身肉臠割秤之賣買欺誑因受此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜肉方得食之 |
| 15 | 十四食香鬼由賣惡香多取酬直唯食香煙後受窮報 |
| 16 | 十五疾行鬼若有破戒而披法服誑惑取財言供病人竟不施與便自食之由受此報常食不淨自燒其身 |
| 17 | 十六伺便鬼由謀誑取財不修福業因受此報身毛火出食人氣力不淨以自存活 |
| 18 | 十七黑闇鬼由枉法求財繫人牢中目無所見聲常哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也十八大力鬼由偷盜人物施諸惡友不施福田因受此報大力神通多被苦惱也 |
| 19 | 十九熾然鬼由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭呌喚遍身火然後得為人常被劫奪也二十伺孾兒便鬼由殺孾兒心生大怒因受此報常伺人便能害孾兒也 |
| 20 | 二十一欲色鬼由好婬得財不施福田因受此報遊行人間與人交㑹妄為妖怪以求活命也 |
| 21 | 二十二海渚鬼由行曠野見病苦人欺人誑取財物生海渚中受寒𤍠苦十倍過人也二十三閻羅王執仗鬼由前世時親近國王大臣專行暴惡因受此報為王給使作執仗也 |
| 22 | 二十四食小兒鬼由說呪術誑惑取人財物殺害猪羊死墮地獄後受此報常食小兒二十五食精氣鬼由詐為親友我為汝護令他勇力沒陣而死竟不救護故受斯報也二十六羅刹鬼由殺生命以為大㑹故受此飢火所燒報 |
| 23 | 二十七燒食鬼由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地獄從地獄出受火爐燒身也 |
| 24 | 二十八不淨巷陌鬼由此不淨食與梵行之人因墮此報常食不淨也 |
| 25 | 二十九食風鬼由見出家人來乞許而不施其食因受此報常患飢渇如地獄苦也 |
| 26 | 三十食炭鬼由典主刑獄禁其飲食因受此報常食火炭也 |
| 27 | 三十一食毒鬼由以毒食令人喪命因墮地獄後出為鬼常飢餓恒食毒火燒其身也三十二曠野鬼由曠野湖池造已施人惡口決破令行渇乏故受斯報常患飢渇火燒其身也 |
| 28 | 三十三塚間食灰土鬼由盜佛華賣已活命故受此報常食死人處燒屍𤍠灰也三十四樹下住鬼由見人種樹為施人作䕃惡心斫伐取財而用故墮樹中常被寒𤍠也 |
| 29 | 三十五交道鬼由盜行路人粮以惡業故常被鐵鋸截身因交道祭祀取食自活也 |
| 30 | 三十六魔羅身鬼由行邪道不信正真因墮魔鬼常被人善法也 |
| 31 | 依順正理論云鬼有三種謂無少多無財復有三炬鍼臰口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰熾然無絶身如被燎多羅樹形此為極慳所招苦果鍼口鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢渇難忍臭口鬼者此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢厠門惡氣自熏恒空嘔逆設遇飲食亦不能受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三謂鍼毛臭毛癭鍼毛鬼者此鬼身毛堅剛銛利不可附近內鑽自體外射多身如鹿中毒箭怖狂走時若逢不淨少濟飢渇臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐荼毒難忍攖體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渇言癭鬼者謂此鬼咽惡業力故生於大癭加大㿈腫𤍠怖酸疼更相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得充飢多財亦有三謂希祠希棄大勢希祠鬼者此鬼恒時徃祠祀中饗受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空徃還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食由勝解力生此鬼中乗宿善因感此祠祀或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如法積集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此鬼中住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福彼鬼見己於自親知及財物中生已有想又自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應心由此便成順現法受乗斯力故得資具豐饒希棄鬼者此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處法爾所受不同不可推徴詞到所以如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等餘趣中無如天中隨欲衆具皆現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼者大同前婆沙論說又瑜伽論云鬼趣有三一者外障鬼謂彼有情由習上慳生鬼趣中常與飢渇相應皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂脣口乾焦常以其舌䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所到泉池為諸有情手執刀杖護不令趣或變成膿血自不欲飲是名外障鬼二者內障鬼謂彼有情口如針炬其腹寛大縱得飲食自不能食是名內障鬼謂有餓鬼名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是名無障鬼若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧折但善𩔖登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天宫閑曠來蹤葢寡地獄籠樊徃人爭湊也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·業因》 | |
| 1 | 如智度論說惡有三品但造下品之惡卽生餓鬼趣中依如十地論亦同此說於十惡業隨造何業一一先生三塗後得人身若依正法念經說若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生鬼道從鬼命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恒常飢渇受大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水是故常困飢渇也依業報差别經說具造十業生餓鬼中一身行輕惡二口行輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五起非分惡六諂曲嫉妬七起於邪見八愛著資生卽便命終九因飢而亾十枯渇而死以是業故生餓鬼中又分别功徳論云有諸沙門行諸禪觀或在塚間或在樹下時在塚間觀於死屍夜見飢鬼打一死屍沙門問曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死屍當復何益也於須㬰頃復有一天以天文陀羅花散一臭屍沙門問曰何為散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天上此屍卽是我之善友故來散花報徃昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫為善惡之本皆心所為乃捨本求末耶 |
《六道篇第四之三·鬼神部·身量》 | |
| 1 | 如五道經說餓鬼形量極大者長一由旬頭如太山咽內如針頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極衆最小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具說不可備錄 |
《六道篇第四之三·鬼神部·壽命》 | |
| 1 | 如觀佛三昧經說其有餓鬼極長壽者八萬四千歳短則不定依成實論極長壽者七萬歳短亦不定若依優婆塞經說極長壽者一萬五千歳如人間五千年為餓鬼中一日一夜如是日夜卽彼鬼壽一萬五千歳計此人間日月歳數當二千七百萬歳也若依正法念經說有鬼壽命五百歳如人間十年為餓鬼一日一夜如是日夜壽五百歳計此人間日月歳數當一百八十萬歳也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·好醜》 | |
| 1 | 如婆沙論云鬼中好者如有威徳鬼形容端正諸天無異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好也第二醜者謂無威徳鬼形容鄙惡不可具說頡如餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同細小之針脚如朽槁之木口常垂涎鼻恒流涕耳內生膿眼中出血諸如是等名為大醜 |
《六道篇第四之三·鬼神部·苦樂》 | |
| 1 | 如婆沙論說鬼中苦者卽彼無威徳鬼恒常飢渇累年不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲卽變為炬火縱得入口卽腹爛焦然如斯之𩔖豈不苦哉第二鬼中樂者卽彼有威徳中冨足豐美衣食自然身服天衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊戲共天何殊如斯之𩔖豈不樂哉問曰旣有斯樂便勝於人何故經說人鬼殊趣答曰經說鬼神不如人道略述二意一受報分顯不及於人為彼鬼神晝伏夜遊故不及於人二虚怯多畏不及於人雖有威徳以報卑劣常畏於人縱晝夜值人恒避路私隱問曰旣劣於人何得威徳報同天答然由前身大行檀故得受威報由前身諂曲不實故受斯鬼道也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·貴賤》 | |
| 1 | 如婆沙論云有威徳者卽名為貴無威徳者卽名為賤又為鬼王者卽名為貴受驅使者卽名為賤貧冨如何答有威徳者多饒衣食僕使自在卽名為冨身常區區恒被敦役麤食不聞弊服難值如斯之𩔖卽名為貧也 |
| 2 | 《法苑珠林》卷第九 |
《音釋》 | |
| 1 | 啻矢利切伉儷伉口浪切儷吕詣切伉儷匹偶也蜯歩項切蛤屬磔陟革切儅丁盎切桴扶留切絓胡卦切粇苦崗切芿而證切草不翦也怯乞協切畏懦也塸烏侯切墓也嘷胡刀切大呼也臠力兖切塊切肉也孾音纓孾孩也鍼職深切臰尺救切腐氣也癭於郢切瘤也銛息廉切利也荼同都切苦荼也攖於盈切觸也㓟疋碑切剝也䍤子禮切以手搦也頡胡結切直項也腔枯江切骨體也 |
| 2 | 常熟居士嚴𪷁施貲刻此 《法苑珠林》第九卷 𠯵江比丘明覺對 甌寧唐 士登書 上元周天𧙓刻 萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識 |
《法𫟍珠林卷第十》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰 |
《六道篇第四之四》 | |
《六道篇第四之四·鬼神部之餘》 | |
《六道篇第四之四·鬼神部之餘·舍宅》 | |
| 1 | 如婆沙論說有威徳者便有宫宅七寳莊嚴一切山河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪鬼飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂是其處所故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商主子名曰億耳入海採寳旣得迴還與伴别宿失伴慞惶飢渇所逼遙見一城謂為有水徃至城邊欲索水飲然此城者是餓鬼城到彼城中四衢道頭衆人集處空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓鬼輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓鬼身如焦柱以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言我渇所逼故來求水爾時餓鬼聞億耳為渇所逼自行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此餓鬼城云何此中而索水耶卽說偈言 |
| 2 | 我等處此城 百千萬歳中 尚不聞水名 況復得飲者 譬如多羅林 熾然被火焚 我等亦如是 支節皆火𤉷 頭髮悉蓬亂 形體皆毁破 晝夜念飲食 慞惶走十方 飢渇所逼切 張口馳求索 有人執杖隨 尋逐加楚撻 槌打不得近 我等受此苦 云何能得水 以用恵施人 我等先身時 慳貪極嫉妬 不曾施一人 漿水及飲食 自物不與他 抑彼令不施 以是重業故 今受是苦惱 |
| 3 | 感應緣略引六驗 |
| 4 | 宋司馬文宣 |
| 5 | 長安王胡 |
| 6 | 廣陵李旦 |
| 7 | 滎陽鄭鮮之 |
| 8 | 唐眭仁蒨 |
| 9 | 臨川諸山鬼怪 |
| 10 | 雜明俗中鬼神 |
| 11 | 宋司馬文宣河內人也頗信佛法元嘉九年丁母難弟喪月望旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十善若如經言應得生天若在人道何故乃生此鬼中耶沉吟俯仰黙然無對文卽夕夢見其弟云生所修善蒙報生天旦靈床之鬼是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫之鬼乃逃入床下又走户外形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之鬼云餓乞食耳積日乃去頃之母靈床頭有一鬼膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言徃反答對周悉初雖恐懼末稍安習之鬼亦轉相附狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告徃來觀者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與鬼言論亦甚欵曲鬼云昔世嘗為尊貴以犯衆惡受報未竟果此鬼身去寅年有四百部鬼大行疾癘所應鍾灾者不忓道人耳而犯横極衆多濫福善故使我來監察之也僧以食與之鬼曰我自有粮不得進此食也含曰鬼多知我生何來何因作道人答曰人中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人鬼道殊汝旣不求食何為久留鬼曰此間有一女子應在收捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂主人有愧不少自此已後不甚見形後徃視者但聞語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣云暫來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖云聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各有所屬此座空設故權寄耳於是辭去 |
| 12 | 宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不覩其形唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸鬼錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大見衆鬼紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡卽頓臥床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩鬼怪未至嵩髙山諸鬼遇胡並有饌設餘族味不異世中唯薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之備見罪福苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝旣已知善之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏虜所敬虜主主事為師胡旣奉此諫於其寺中遂見嵩山上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖闊問何時來二僧答云貧道本住此寺徃日不憶與君相識胡復說嵩髙之遇此僧云君謬耳豈有此耶至明日二僧無何而去胡乃具告諸沙門叙說徃日嵩山所見衆咸驚怪卽追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有長安僧釋曇爽來遊江南具說如此也 |
| 13 | 宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以飲粥宿昔復常云有一人持信旛來至床頭稱府君教喚旦便隨去直北向行道甚平淨旣至城閣髙麗似今宫闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄中見群罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚寄語報家道生時犯罪使為作福稱說姓字親識鄉伍旦依言尋求皆得之又云甲申年當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本作道家祭酒卽欲棄籙本法道民諫制故遂兩事而常勸化作八關齋 |
| 14 | 宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都夕暴亾乃靈語著人曰吾壽命久盡早應過世賴比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教于時勝貴多皆聞云右三人出冥報記也 |
| 15 | 唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信鬼神常欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙家向縣於路見一人如天官衣冠甚暐曄乗好馬從五千餘𮪍視仁蒨而不言後數見之常如此經十年凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷慕願與君交遊蒨卽拜之問公何人耶答曰吾是鬼耳姓成名景本𢎞農西晉時為别駕今任胡國長史仁蒨問其國何在王何姓名答曰黄河已北總為臨胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王卽是故趙武靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令君預知禍難而先避之可免横害唯死生之命與大禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從𮪍常掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之卽爾所不知當來告我於是便别掌事恒隨逐如侍從者頃有所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事告文本仍謂曰成長史語我有一事羞君不得道旣與君交亦不能不告君鬼神道亦有食然不能得飽常苦飢渇若得人食便得一年飽衆鬼多偷竊人食我旣貴重不能偷之從君請一餐蒨旣告文本文本卽為具饌備設珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可於外水邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見景兩客來坐從百餘𮪍旣坐文本向席再拜謝以食之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金帛以贈之文本問是何等物蒨云鬼所用物皆與人異唯黄金及絹為得通用然亦不如假者以黄色塗大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及景食畢令其從𮪍更代坐食文本以所作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知壽命乎文本辭云不願知也景笑而去數年後仁蒨遇病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不知便問長史長史報云國內不知後月因朝太山為問消息相報至後月長史來報云是君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀召君耳案成者當死蒨問請將案出景云君壽應年六十餘今始四十但以趙主簿横徴召耳當為請之乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公公許相用兄旣不得長生命當有死死遇濟㑹未必當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨曰趙主簿必欲致君君可自徃太山於府陳訴則可以免蒨問何因見府君景曰鬼者可得見耳徃太山廟東度一小嶺平地是其都所君徃自當見之蒨以告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因問景云佛法說有三世因果此為虚實答曰皆實蒨曰卽如是人死當分入六道那得盡為鬼而趙武靈王及君今尚為鬼耶景曰君縣內㡬户蒨曰萬餘户又曰獄囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰萬户之內有五品官㡬人蒨曰無又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人如君縣內無一五品官得人道者萬有數人如君縣內九品數十人入地獄者萬亦數十如君獄內囚唯鬼及畜生最為多也如君縣內課役户就此道中又有等級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太山府君如尚書令録五道神如諸《尚書》若我輩國如大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天曹受之下閻羅王云以某月日得某甲訴云云宜盡理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理不可求免有枉必當得申何為益也蒨又問佛法家修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢卽去蒨一二日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄《書》曰：鬼神定是貪諂徃日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年九月八日文官賜射於𤣥武門文本時為中書侍郎與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及臨對坐文本自語人云爾右驗出冥報記 |
| 16 | 臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能射人其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不過半日緩者不延經宿其有旁人常以救之救之小免則死俗名曰刀勞鬼故外書云鬼神者其禍福發揚之驗於世者也《老子》曰：昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞然則天地鬼神與我並生者也氣分則性異域立則形殊莫能相兼也生者主陽死者主隂性之所託各安其方太隂之中怪物存焉右二條出捜神記也 |
| 17 | 《韓詩外傳》曰：死為鬼鬼者歸也精氣歸於天肉歸於土血歸於水脉歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露歸於草呼吸之氣復歸於人 |
| 18 | 《禮記》祭義曰宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣之也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也依崔鴻國《春秋》前涼錄曰張傾安定馬氏人初傾之殺麴儉儉有恨言恨言是月光見白狗拔劎斫之傾委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒 |
| 19 | 依《神異經》曰東北方有鬼星石室屋三百户而共所石傍題曰鬼門門晝日不閉至暮則有人語有火青色右此四驗出其御覽 |
| 20 | 南陽宋定伯年少時夜行逢鬼問曰誰鬼尋復問之卿復誰定伯誑之言我亦鬼鬼問欲至何所答曰欲至宛市鬼言我亦欲至宛市遂行數里鬼言步行太遲可共遞相擔也定伯曰大善鬼便先擔定伯數里鬼言卿大重將非鬼也定伯言我新死故身重耳伯因復擔鬼鬼略無重如是再三定伯復言我新死不知鬼悉何所畏忌鬼答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令鬼先度聴之了無聲音定伯自度漕漼作聲鬼復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿怪吾也行欲至宛市定伯便擔鬼著頭上急持之鬼大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百乃去于時石崇言定伯賣鬼得千五百文右此一驗出例異傳趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宫治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持筆抄人姓名男女左右别記謂曰莫動當將汝入呈太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依罪輕重斷之入獄按《抱朴子》曰按九鼎記及青靈經並云人物之死俱有鬼也 |
| 21 | 魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟始入門木像彎弓射之卽死行人及守廟者無不必見右此一驗出幽冥録 |
《六道篇第四之四·畜生部》 | |
《六道篇第四之四·畜生部·述意》 | |
| 1 | 夫論畜生癡報所感種𩔖旣多條蔓非一禀兹穢質生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠衘珠𭉨巨鋒芒爪牙長利或復聽物徃還受人驅䇿犬勤夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池横遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛群錦質紫鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清淨捨此惡形慧命莊嚴復兹天報無復驅馳之苦永離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無為出彼籠樊免乎繫縛也 |
《六道篇第四之四·畜生部·㑹名》 | |
| 1 | 畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗行禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不養者處狹唯在人中山野澤內又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論云畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復說此道衆生多覆身行故說名底栗車依新婆沙論名為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有說彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行徃彼生彼闇鈍故名旁生謂此遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲等有二足者如鐵𭉨鳥等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等於鬼趣中有無足者如毒蛇等有二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何為乗亦聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福業力故作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經說畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸二千四百種於彼經中但列總數不别列名正法念經種數不同有四十億亦不列名 |
《六道篇第四之四·畜生部·住處》 | |
| 1 | 如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦有竪者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊婆沙論說畜生住處乃有邊正之别第一正住者或說在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之內或在洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或有四足者如彼狗等此中或有實報或有化者不定於鬼趣中亦有無足二足四足多足畜生謂彼有威徳鬼中亦有象馬駝驢等無威徳鬼中唯有狗等脩羅趣中一同鬼趣中說於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種然欲色二界諸天有具不具報化畜生者一如前天中說 |
《六道篇第四之四·畜生部·身量》 | |
| 1 | 如菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不中止廣如經說第二獸者不過於龍如阿含經說難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七帀頭猶山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分律說摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬故阿含經云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗書莊周說云有大鵬其形極大大鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂天之雲摶扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟至於南溟一飛六月終不中息此當內典小金翅鳥俗情不測謂言别有大鵬之鳥俗書復說水獸大者不過巨靈之龜其形最大首冠蓬萊海中遊戲亦不說其髙下長短也此龜未同小小之摩竭不可較其優劣也莊周說小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落此亦未達內典衆生受報極小者形如微塵凡眼不覩故內律云佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後但聴肉眼看水清淨其內無蟲卽得開飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也 |
《六道篇第四之四·畜生部·壽命》 | |
| 1 | 如毗曇說云畜生道中壽極長者不過一劫如持地龍王及伊羅鉢龍等壽極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論說佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生壽報長逺非凡所測也 |
《六道篇第四之四·畜生部·業因》 | |
| 1 | 依業報差别經中說具造十業得畜生報一身行惡二口行惡三意行惡四從貪煩惱起諸惡業五從瞋煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁罵衆生八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念經說畜生種𩔖各各差别業因得報亦各不同備如經說不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生墮於地獄畜生餓鬼後得人身猶有習報具其餘篇中說 |
《六道篇第四之四·畜生部·受報》 | |
| 1 | 依賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋打而折其脚棄野而去時舍利弗天眼見狗𤼣躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜卽為狗說微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰均提年旣孤幼不任使令比前長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受其兒將至祇桓聴為沙彌漸為說法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀過去《世本》造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙和尚恩今得人身并獲道果欣心內發而自念言我蒙師恩得脱諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我得羅漢儀式悉具年少聞說心驚毛竪惶怖自責卽於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脱又智度論云愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩𧢲鵄之屬諸騃蟲鳥龍樹菩薩或云婬欲情欲受鶩身或云愚癡多故亦受鶩身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之𩔖者或晝見夜亦見由欲生故恒多連飛並汎鳥之𩔖者或夜見晝不見由癡生故恒多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則夜見晝不見又長阿含及增一經云金翅鳥有四種一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙凌虚苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十里衣廣八十里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食湼槃經云能食能消一切魚金銀等寳唯除金剛也洗浴衣服為細滑食亦有婚姻兩身相觸以成隂陽壽命一劫或有減者大海北岸一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵生龍宫卵生金翅鳥宫樹南有胎生龍宫胎生金翅鳥宫樹西有濕生龍宫濕生金翅鳥宫樹北有化生龍宫化生金翅鳥宫各各縱廣六千由旬莊飾如上若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水卽兩披深二百由旬取卵生龍隨意而食之華嚴經云此鳥食龍所扇之風風若入人眼人眼失明故不來人間恐損人眼也胎濕化等亦復如是湼槃經云唯不能食受三歸者有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之衘上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覔其尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經云金翅鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上周而復始經八千歳死相旣現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒此山卽降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿含經等云龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳為宫宫之所在如前金翅鳥中說也身髙四十里衣長四十里廣八十里重二兩半神力自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身及離衆患亦能變身為蛇等不遭蝦蟇及金翅鳥也食黿鼉魚鼈以為段食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽壽命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六善見七阿虚八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽波頭十六得义伽又樓炭華嚴經云娑竭龍王住須彌山北大海底宫宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常有五百鬼神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經云龍王白佛言我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之𩔖壽終已後皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居家出家毁戒恣心壽終之後皆生龍中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧護經云爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣嘘必能害人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人 |
《六道篇第四之四·畜生部·修福》 | |
| 1 | 如菩薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一時無央數劫為金翅鳥王七寳宫殿後園浴池皆七寳成心得自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未合須㬰飛衘龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌山北有大鐵樹髙下六萬里衘龍至彼欲得食噉求龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化生龍者我身是也我不持八齋法者汝卽灰滅時金翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宫殿去此不逺共我至彼以相娛樂龍卽隨鳥至宫觀看今此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若壽終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之卽於鳥宫而說頌曰 |
| 2 | 我是龍王子 修道七萬劫 以針刺樹葉 犯戒作龍身 我宫在海內 亦以七寳成 摩尼玻瓈珠 明月珠金銀 可隨我到彼 觀看修佛事 復益善根本 慈潤悉周遍 |
| 3 | 爾時鳥聞龍子所說受八關齋法口自發言從今以後盡形壽不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸已卽從龍子到海宫殿彼有七寳塔諸佛所說諸法深藏别有七寳凾滿中佛經見諸供養猶如天上龍子語鳥我受龍身劫壽未盡未曾殺生嬈觸水性時龍子龍女心開意解壽終之後皆當得生阿彌陀佛國 |
《六道篇第四之四·畜生部·苦樂》 | |
| 1 | 如經說云如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日别𤍠沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恒居瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳 |
| 2 | 《法苑珠林》卷第十 |
《校譌》 | |
| 1 | 第五紙十行復南藏作徃第七紙十六行紙北藏作經第十二紙四行抄南藏作疏 |
《音釋》 | |
| 1 | 眭息為切姓也蒨倉甸切駭下楷切驚也詈力智切罵也忓古安切擾也幘側革切覆髻巾也邯鄲邯胡安切鄲都寒切邯鄲縣名漕漼漕昨勞切漼昨囘切蠆丑懈切毒蟲也長尾為蠆蝮房六切鷦鷯鷦卽消切鷯力昭切鷦鷯小鳥也鰓蘇來切魚頰中骨也頳丑盈切赤色蜉蝣蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣渠畧也𤼣呂員切拘也躃必歷切跛也鶩莫卜切野鴨也鵄赤脂切怪鳥騃五駭切癡也唼子合切聚食也 常熟居士嚴𪷁施貲刻此 《法苑珠林》第十卷 𠯵江比丘明覺對 甌寧唐士登書 建陽黃國斌刻 萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識孫守真按：斌，原文不清。 |
《法𫟍珠林卷第十一》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰 |
《六道篇第四之五》 | |
《六道篇第四之五·畜生部之餘》 | |
《六道篇第四之五·畜生部之餘·好醜》 | |
| 1 | 如經說云如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉為人所貴情希愛樂如獼猴豺狼虎蛇蚖蝮服鳥梟鴟等人所惡見不喜聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知不可具𫐠 |
| 2 | 感應縁略引其七 |
| 3 | 黄初有魅怪 |
| 4 | 蜀山有猳國怪 |
| 5 | 越山有鳥怪 |
| 6 | 季桓子井有羊怪 |
| 7 | 晉懷瑶家地有犬怪 |
| 8 | 髙辛氏時有狗怪 |
| 9 | 西國行記人畜交孕怪 |
| 10 | 魏黄初中頓丘界有人𮪍馬夜行見道中有物大如兔兩眼如鏡跳梁遮馬令不得前人遂驚懼墮馬魅便就把捉驚怖暴死良久得甦甦已失魅不知所𡉈乃便上馬前行數里逢一人相問訊已說向者事變如此今相得為伴甚佳歡喜人曰我獨行得君為伴快不可言君馬行疾且前我在後隨也遂共行語曰向者物何如乃令君懼怖耶對曰其身如兔兩眼如鏡形甚可惡伴曰試顧視我耶人顧視之猶復是也魅便跳上馬人遂墮地怖死家人怪馬獨歸卽行推見於道得之宿昔乃甦說狀如是 |
| 11 | 蜀中西南髙山之上有物與猴相𩔖長七尺能作人行善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行婦女有長者輒盗取将去人不得知若有行人經過其旁皆以長繩相引猶故不免此物能别男女氣臭故取女男不知也若取得人女則為家室其無子者終身不得還十年之後形皆𩔖之意亦迷惑不復思歸若有子者輒抱送還其家産子皆如人形有不養者其母輒死故懼怕之無敢不養及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中西南多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也 |
| 12 | 越地深山中有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作巢如五六升器户口徑數寸周飾以土埡赤白相分狀如射侯伐木者見此樹卽避之去或夜㝠不見鳥鳥亦知人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑而已者人可止伐也若有穢惡及其所止者則有虎通夕來守人不去便傷害人此鳥白日見其形是鳥也夜聽其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形長三尺至澗中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人謂此鳥是越祝之祖也 |
| 13 | 季桓子穿井獲如土缶其中有羊馬便問之仲尼曰吾穿井而獲狗何耶仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪蚯蚑蝄蜽水中之怪是龍罔土中之怪曰賁羊夏鼎志曰罔象如三嵗兒赤目黑色大耳長臂赤爪索縛則可得食王子曰木精為遊光金精為清明也 |
| 14 | 晉元康中吳郡婁縣懷瑶家忽聞地中有犬子聲𨼆其聲上有小穿大如螾瑶以杖刺之入數尺覺如物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸徃觀焉長老或云此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置穿中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑶家積年無他禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張茂為吳興兵所殺《尸子》曰：地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂鬼神而怪之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千嵗羊肝化為地宰蟾蜍得苽卒時為鶉此皆因氣作以相感而惑也 |
| 15 | 高辛氏有老婦人居於王宫得耳疾歷時醫為挑治出頂蟲大如蠒婦人去後置以瓠蘺覆之以盤俄爾頂蟲乃化為犬其文五色因名盤瓠遂畜之時戎吳盛强數侵邊境遣將征討不能擒勝乃募天下有能得戎吳將軍首者購金千斤封邑萬户又賜以少女後盤瓠衘得一頭将造王闕王診視之卽是戎吳為之奈何群臣皆曰盤瓠是畜不可官秩又不可妻雖有功無施也少女聞之啟王曰大王旣以我許天下矣盤瓠衘首而來為國除害此天命使然豈狗之智力哉王者重言覇者重信不可以子女微軀而負明約於天下國之禍也王懼而從之令少女隨盤瓠盤瓠将女上南山山草木茂盛無人行迹於是女解去上衣為僕䜿之扮著獨拗之衣隨盤瓠昇山入谷止于石室之中王悲思之遣徃視覔天輒風雨嶺震雲晦徃者莫至葢經三年産六男六女盤瓠死後自相配偶因為次妻織績木皮染以草實好五色衣服裁制著用經後母歸以語王王遣追之男女天不復雨衣服褊褳言語侏離飲食蹲踞好山惡都王順其意有詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者外癡內𭶑安土重賜以其受異氣於天命故待以不常之律田作賈販無闗繻符傳租税之賦有邑君長皆賜印綬冠用獺皮取其遊食於水今卽梁漢巴蜀武陵長沙廬江羣夷是也用糝雜魚肉叩槽而號每祭盤瓠其俗至今故世稱赤髀横頵盤瓠子孫右六條出《搜神記》也 |
| 16 | 奘法師西國記云僧伽羅國雖非印度之國路次附出此國本寶渚也多有珍寶栖止鬼神其後南印度有一國王女聘隣國吉日送歸路逢師子侍衞之徒棄女逃難女居轝中心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽谷捕鹿採果以時資給旣積嵗月遂孕男女形貌同人性種畜也男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯發請其母曰我何謂乎父則野獸母乃是人旣非族𩔖如何配偶母乃述昔事以告其子曰人畜殊途宜速逃逝曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父登山踰嶺察其遊止可以逃難伺父去已遂擔負母下趣人里母曰宜各慎宻勿說事源人或知聞輕鄙我等於是父國國非家族宗祀已滅投寄邑人人謂之曰爾曹何國人也曰我本此國流離異域子母相携來歸故里人皆哀愍更共資給其師子王還無所見追戀妻兒憤恚旣發便出山谷徃來村邑咆哮震吼暴害人物殘毒生𩔖邑人輒出遂取而殺擊鼔吹貝負弩持鉾羣從成旅然後免害其王懼仁化之不洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四兵衆以萬計掩捕林藪彌跨山谷師子震吼人畜辟易旣不擒獲尋復招募其有擒執師子除國害者當酬重賞式旌茂績子聞王之令乃謂母曰飢寒已乆宜可應募或有所得以相撫育母言不可若是彼獸雖是畜也猶是汝父豈以艱辛而興逆害父子曰人畜異𩔖禮義安在旣以違阻此心何冀乃抽小刃出應招募是時千衆萬𮪍雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子卽其前父遂馴伏於是乎親愛忘怒乃剚刃於腹中尚懷慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之異也誘之以福利震之以威禍然後具陳始末備述情事王曰逆哉父而尚害況非親乎畜種難馴兇情易動除民之害其功大矣斷父之命其心逆矣重賞以酬其功逺放以誅其逆則國典不虧王言不貳於是裝二大船多儲糧糗母留在國周給賞功子女各從一舟隨波飄蕩其男船泛海至此寶渚見豐珍玉便於中止其後商人採寶後至渚中乃殺其商主留其子女如是繫息子孫衆多遂立君臣以位上下連都築邑據有疆域以其先祖擒執師子因舉元功而為國號其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅産育羣女故今四大女國是也故師子國人形貌卑黑方頥大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸遺種故其人多勇健斯一說也若據佛法所記則依起世經昔此寶洲大鐵城中五百羅刹女之所居也又屈支國東境城北天祠前有大龍池諸龍易形交合牝馬遂生龍駒之子方乃馴駕所以此國多出善馬聞諸先志曰近代有王號曰金華政教明察感龍馭乗王欲終没鞭觸其耳因卽潛𨼆以至千金城中無井取彼池水龍變為人與諸婦人㑹生子驍勇走及奔馬如是漸染人皆龍種恃力作威不恭王命王力乃引搆突厥殺此人少長俱戮略無遺𩔖城今荒蕪人煙斷絶右二驗出奘法師傳 |
| 17 | 述曰數見愚俗邪說之人云貴賤不同人畜殊别何有人作畜生畜生作人佛說虛誑恐不依實若汝守愚不信佛言者何故前列俗典書史具述目驗所覩豈亦不信如行恩含忍卽同楚子蛭痼疾皆愈宋公不禱妖星夕退若也行惡如漢鴆趙王如意蒼狗成肉齊殺彭生立豕為祟近事尚然況復行因善惡業報昇沉殊𧼈累劫受殃也 |
《六道篇第四之五·地獄部》 | |
《六道篇第四之五·地獄部·述意》 | |
| 1 | 夫論地獄幽酸特為痛切刀林聳日劒嶺參天沸鑊騰波炎爐起焰鐵城晝掩銅柱夜燃如此之中罪人遍滿周慞困苦悲號呌喚牛頭惡眼獄卒凶牙長义拄肋肝心碓𢷬猛火逼身肌膚淨盡或復舂頭𢷬脚煑魄烹魂裂膽抽腸屠身膾肉如斯之苦何可言念於是沉浮鑊湯之裏偃仰爐炭之中肉盡戈劒之端骨碎枯形之側鐵床之上詎可安眠銅柱之間何宜乆附眼中帶火啼淚不垂口裏含煙呌聲難出如此之處猶為輕者所以寒冰之內儻遇温風炭火之中若䝉涼氣便為歡樂卽復欣然脱在阿鼻禀形始竒酸楚鐵墻縱廣八萬由旬爆聲震駭臰煙蓬勃如魚在𨫼脂血焦然聞無暫樂觸縁皆苦動轉不得纒縳甚嚴東西交過上下通徹此間劫燒徙寄他方他方劫盡還歸此處如是展轉經無量劫願今修福悉皆懴悔當願鑊湯清淨變作華池爐炭氛氳化成香蓋危昂劒樹卽是瓊林蓊欝刀山真如鷲嶺銅柱變色永䜿法幢鐵網改形方開淨土牛頭擲刃更受三歸獄卒棄鞭還持五戒怨家和觧寜有帶忿之容債主歡喜人無含瞋之色亾頭失首之客藉此完全粉骨糜筋之士因兹平復也 |
《六道篇第四之五·地獄部·㑹名》 | |
| 1 | 問曰云何名地獄耶答曰依立世阿毗曇論云梵名泥犂耶以無戲樂故又無喜樂故又無行出故又無福徳故又因不除離惡業故故於中生復說此道於欲界中最為下劣名曰非道因是事故故說地獄名泥犂耶如婆沙論中名不自在謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在故名地獄亦名不可愛樂故名地獄又地者底也謂下底萬物之中地最在下故名為底也獄者局也謂拘局不得自在故名地獄又名泥犂者梵音此名無有謂彼獄中無有義利故名無有也問曰地獄多種或在地下或處地上或居虚空何故並名地獄答曰舊翻地獄名狹處局不攝地空今依新翻經論梵本正音名那落迦或云𭡠落迦此總攝人處苦盡故名𭡠落迦故新婆沙論云問何故彼𧼈名𭡠落迦答彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有說者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行徃彼令彼相續故名𭡠落迦有說彼𧼈以顛墜故名𭡠落迦如頌言 |
| 2 | 顛墜於地獄 足上頭歸下 由毁謗諸仙 樂寂修苦行 |
| 3 | 有說𭡠落名人迦名為惡惡人生彼處故名𭡠落迦問何故最下大者名無間耶答彼處恒受苦受無喜樂間故名無間問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶答餘地獄中雖無異氣喜樂而有等流喜樂如於施設論說等活地獄中有時涼風所吹血肉還生有時出聲唱言等活彼諸有情歘然還活准於如是血肉生時及還活時暫生喜樂間苦受故不名無間也 |
《六道篇第四之五·地獄部·受報》 | |
| 1 | 如新婆沙論云問曰地獄在何處答曰多分在此贍部洲下云何安立有說從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極𤍠地獄次上有𤍠地獄次上有大嘷呌地獄次上有嘷呌地獄次上有衆合地獄次上有黒繩地獄次上有等活地獄此地獄一一縱廣萬踰繕那次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有說從此泥下有無間地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞如今聚落圍繞大城問曰若爾施設論說當云何通如說贍部洲周圍六千踰繕那三踰繕那半一一地獄其量廣大云何於此洲下得相容受答曰此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故得容受由此經中說四大海漸入漸𭰹又一一大地獄有十六増謂各有四門一一門外各有四増一煻煨増謂此増內煻煨没膝二屍糞増謂此増內屍糞泥滿三鋒刃増謂此増內復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為道路二劒葉林謂此林上純以銛利劒刃為葉三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃路等三種雖殊而鐵林同故一増攝四烈河増謂此増內有𤍠醎水并本地獄以為十七如是八大地獄并諸眷屬便有一百三十六所是故經說有一百三十六𭡠落迦故長阿含經云大地獄其數總八其八地獄各有十六小地獄圍繞如四天下外有八萬天下而圍繞八萬天下外復有大海海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛樓炭經云大鐵圍山二山中間日月神天威光並不照八大地獄者一相二黒繩三堆壓四呌喚五大呌喚六燒炙七大燒炙八無間樓炭及餘經各有不同者猶翻有訛正大意並同也 |
| 2 | 第一想地獄十六者其中衆生手生鐵爪逓相瞋忿以爪相爴應手肉墮想以為死故名其想復次其中衆生懐害想手執刀劒逓相斫刺㓟剥臠割身碎在地想謂為死冷風来吹尋復活起彼自想言我今已活久受罪已出想地獄慞惶求救不覺忽到黒沙地獄𤍠風暴起吹𤍠黒沙来著其身燒皮徹骨身中焰起廻旋周還身燒焦爛其罪未畢故使不死久受苦已出黒沙地獄到沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅廹罪人使把鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽至腹通徹下過無不焦爛有鐵𭉨蟲唼肉達髓苦毒無量受罪未畢復不肯死久受苦已出沸屎獄到鐵釘地獄獄卒撲之偃𤍠鐵上舒展其身以釘釘手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟猶不復死久受苦已出鐵釘地獄到飢鐵地獄卽撲𤍠鐵上銷銅灌口從咽至腹通徹下過無不焦爛餘罪未盡猶復不死久受苦已出飢地獄到渴地獄卽撲𤍠鐵上以𤍠鐵丸著其口中燒其脣舌通徹下過無不焦爛苦毒啼哭久受苦已出渇地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋身壊爛熟萬苦並至故令不死久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋舉身壊爛以鐵鈎取置餘鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已出多銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲𤍠石上舒展手足以大𤍠石壓其身上廻轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦已出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪人於中東西馳走湯其身體頭面爛壊又取膿血食之通徹下過苦毒難忍故令不死久受苦已乃出膿血獄至量火地獄有大火聚其火焰熾驅廹罪人手把𤍠鐵斗以量火聚遍燒身體苦𤍠毒痛吟呻號哭故令不死久受苦已出量火獄到灰河地獄縱廣𭰹淺各五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿廻波相博聲響可畏從底至上鐵刺縱横其河岸上有劒樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河隨波上下廻覆沉没鐵刺刺身內外通徹膿血流出苦痛萬端故令不死乃出灰河至彼岸上到劒樹林被劒割刺身體傷壊復有豺狼来嚙罪人生食其肉走上劒樹時劒刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絶足踏足斷皮肉墮落唯有白骨筋脉相連時劒樹上有鐵𭉨烏啄頭食腦苦毒號呌故使不死還入灰河隨波沉没鐵刺刺身苦毒萬端皮肉爛壊膿血流出唯有白骨浮漂於水冷風来吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄有𤍠鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壊舉身火然萬毒並至故令不死久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄捉此罪人撲𤍠鐵上以𤍠鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體苦毒號呌猶不令死久受罪已出斤斧獄至豺狼獄有羣豺狼竟来䶩囓肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端故令不死久受苦已乃出豺狼獄至劒樹獄入彼劒林有暴風起吹劒樹葉墮其身上頭面身體無不傷壊有鐵𭉨烏啄其兩目苦痛悲號故使不死久受苦已乃出劒樹獄至寒冰獄有大寒風吹其身上舉體凍傷皮肉墮落苦毒呌喚然後命終身為不善口意亦然斯墮想地獄懐懼毛竪 |
| 3 | 第二黒繩大地獄有十六小地獄周帀圍繞各縱廣五百由旬何故名黒繩其諸獄卒捉彼罪人撲𤍠鐵上舒展其身以𤍠鐵繩拼之使直以𤍠鐵斧逐繩道斫罪人作百千段復次以鐵繩拼鋸鋸之復次懸𤍠鐵繩交横無數驅廹罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵繩歷絡其身燒皮徹肉焦骨沸髓苦毒萬端餘罪未畢故令不死故名黒繩久受苦已乃出黒繩至黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終不可具述餘十六地獄受苦痛事准前同法然受苦加重由惡意向父母佛及聲聞卽墮黒繩地獄苦痛不可稱述 |
| 4 | 第三埠壓大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名埠壓有大石山兩兩相對人入此中山自然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端故使不死復有大鐵象舉身火𤉷哮呼而来蹴蹋罪人宛轉其上身體糜碎膿血流出號咷悲呌故使不死復捉罪人卧大石上以大石壓復取罪人卧地鐵杵擣之從足至頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至餘罪未畢故令不死故名埠壓久受苦已乃出埠壓地獄到黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終但造三惡業不修三善行卽墮埠壓地獄苦痛不可稱計 |
| 5 | 第四呌喚大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名呌喚地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大鐵鍑中𤍠湯涌沸煮彼罪人號咷呌喚苦辛痛酸又取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬久受苦已乃出呌喚至黒沙地獄乃至寒冰地獄爾乃命終由瞋恚懐毒造諸惡行故墮呌喚地獄 |
| 6 | 第五大呌喚地獄亦有十六小地獄圍繞大小同前何故名大呌唤地獄取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊中𤍠湯涌沸煮彼罪人又擲大鐵𨫼上反覆煎熬號咷大呌苦痛辛酸餘罪未畢故使不死名大呌喚久居苦已乃出大呌唤乃至寒冰地獄爾乃命終由習衆邪見為愛網所牽造異陋行墮大呌唤地獄 |
| 7 | 第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小同前何故名燒炙將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人又著鐵樓上其樓火然內外俱赤又擲著大鐵陶中其陶火然內外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至餘罪未畢故使不死故名燒炙久受苦已出燒炙地獄乃至寒冰地獄然後命終為燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜受此燒炙之苦 |
| 8 | 第七大燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小同前何名大燒炙地獄謂將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至有大火坑火焰熾盛其坑兩岸有大火山捉彼罪人貫鐡义上豎著火中然火燒炙皮肉焦爛餘罪未畢故使不死久受苦已出大燒炙乃至寒冰爾乃命終由捨善果業為衆惡行故墮大燒炙地獄 |
| 9 | 第八無間地獄亦有十六小地獄圍繞大小同前何名阿鼻地獄此云無間地獄何名無間獄卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂卽以其皮纒罪人身著火車上輪碾𤍠地周廻徃反身體碎爛皮肉墮落萬毒並至故使不死又有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南北上下亦復如是焰熾廻遑間無空處東西馳走燒炙其身皮肉焦爛苦痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開門其諸罪人奔走徃𧼈身諸支節皆火焰出走欲至門門自然閉餘罪未畢故使不死又其中罪人舉目所見但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛意念惡法彈指之頃無不苦時故名無間地獄久受苦已從無間出乃至寒冰地獄爾乃命終為重罪行生惡𧼈業故墮無間地獄受罪不可稱計名八大地獄各歷十六受罪如前 |
| 10 | 又觀佛三昧海經云阿鼻地獄者縱廣正等八千由旬七重鐵城七層鐵網有十八隔子周帀七重皆是刀林復有七重劒林四角有四大銅狗廣長四十由旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛火其煙惡臭有十八獄卒口如夜义六十四眼散迸鐵丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六十四角角頭火然火化成鋼復成刀輪輪輪相次在火焰間滿阿鼻城城內有七鐵幢火涌如沸鐵融流迸涌出四門上有十八釡沸銅涌漫滿城中二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城內其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸五百夜义五百億蟲八萬四千𭉨頭上火流如雨而下滿阿鼻城此蟲若下猛火火熾照八萬四千由旬獄上衝大海水沃焦山下貫大海底形如車輪若有殺父害母罵辱六親命終之時銅狗化十八車狀如寳蓋一切火焰化為玉女罪人遥見心喜欲徃風刀解時寒急作聲寧得好火安在車上然火自暴卽便命終坐金車上瞻玉女者皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直落阿鼻從上隔下如旋火輪至於下隔身體隔內銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒羅刹捉大鐵义义頭令起遍體火焰滿阿鼻獄閻羅王大聲告勑曰癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻獄如是展轉經歷大苦說不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮提六十小劫如是一大劫具五逆者受罪五刧復有衆生犯四重禁虚食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒尼姊妹親戚造衆惡事此人罪報臨命終時此等罪人經八萬四千大劫復入東方十八隔中如前受苦南西北方亦復如是身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地獄小地獄中各有十八寒冰地獄十八黒暗地獄十八小𤍠地獄十八刀輪地獄十八劒輪地獄十八火車地獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄十八灰河地獄五百億劒林地獄五百億刺林地獄五百億銅柱地獄五百億鐵機地獄五百億鐵網地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石地獄十八飲銅地獄如是阿鼻大地獄中有此十八地獄一一獄中别有十八隔小地獄始從寒冰乃至飲銅總有一百四十二隔地獄各有造業不同然歷此獄受苦皆遍 |
| 11 | 又起世經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中亦有十六諸小地獄而為眷屬以自圍繞各廣五百由旬所有衆生有生者出者住者惡業果故自然出生諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾然𤍠鐵地上火焰直上一向猛威而覆於地便持利刀從脚踝上破出其筋手捉挽之乃至頂筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論如是挽已令駕鐵車馳奔而走其車甚𤍠光焰熾然所行之處純是洞然𤍠鐵險道去已復去隨獄卒意無暫時停欲向何方稱意卽去隨所去處獄卒挽之未曽捨離隨所經歷銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘徃昔人非人時所作業者一切悉受以不善報故從於東方有大火聚忽爾出生熾然赤色極大猛焰一向焰赫南西北方四維上下各各如是諸大火聚之所圍繞漸漸逼近受諸苦痛從於東壁出大火焰直射西壁到已而住從於西壁出大光焰直射北壁從於北壁出大光焰直射南壁從下於上自上於下縱横相接上下交射𤍠光赫奕騰焰相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚內乃至受於極嚴切苦命亦未終彼不善業未畢未盡於其中間具足而受此阿毗至大地獄中諸衆生等以諸不善業果報故經無量時長逺道中受諸苦已地獄四門還復更開於門開時諸衆生等聞聲見開向門而走作如是念我等今者必應得脱彼人如是大馳走時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走彼炬旣𤉷轉復熾盛彼諸衆生走已復走彼人身分轉更熾然欲舉足時肉血俱散欲下足時肉血還生及到獄門其門還閉旣不得出其心悶亂覆面倒地遍燒身皮次燒其肉復燒其骨乃至徹髓烟焰洞然其烟蓬勃其焰炎赫煙焰相雜𤍠惱復倍彼人於中受極嚴苦惡業未滅一切悉受此阿毗至大地獄中於一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃如是次第具受此苦世尊告諸比丘作如是言汝應當知彼世中間別有十地獄何等篇十一頻浮陀地獄一泥羅浮陀地獄一阿呼地獄四呼呼婆地獄五阿叱叱地獄六欄提提迦地獄七優缽羅地獄八波頭摩地獄九奔荼黎迦地獄十拘牟陀地獄何因何緣名顛浮陀地獄耶此諸眾生所有身形猶如抱沫是敝名為頻浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地獄此儲愧生所有身形壁戶如肉段是故名為泥羅浮陀蠅獄復何因緣名阿呼地獄此諸眾生受嚴切苦渭迫之時畔喚而呂阿呼阿呼甚大告也是名為阿呼地獄復何因緣名呼呼婆地獄此諸眾生為彼地獄極苦逼時呌喚而言呼呼婆呼呼婆是故名為呼呼婆地獄復何因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口是故名為阿吒吒地獄復何因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是故名為搔揵提迦地獄復何因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如優鉢羅華是故名為優鉢羅地獄復何因緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是故名為拘牟陀地獄復何因緣名奔荼黎迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如奔荼黎迦華是故名為奔荼黎迦地獄復何因緣名波頭摩地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如波頭摩華是故名為波頭摩地獄又三法度論經云地獄有三一𤍠二寒三邉𤍠地獄者依薩婆多部有八大地獄一等活亦名更活或獄卒唱生或冷風吹活兩緣雖異令活一等名等活地獄二名黒繩地獄先以繩拼後以斧斫三名衆合地獄亦名衆磕兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄亦名呌喚地獄獄卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌唤地獄四山火起欲逃無路故名大呌唤地獄六名𤍠地獄亦名燒然火鐵狹近於中受𤍠七名衆𤍠地獄亦名大燒然山火相博鏟炙罪人八名無擇地獄亦名無間一投苦火𣱵無樂間旣苦無間何所可擇此八地獄在閻浮洲下重累而住依三法度論云前二有主治次三少主治後三無主治然此八為本一一各有十六圍一面有四四四而合總有十六通本為十七八箇十七合有一百三十六所罪人於中受𤍠惱苦第二寒地獄亦八一名頞浮陀地獄由寒苦所切肉生細皰二名泥頼浮陀地獄由寒風吹通身成皰三名阿吒吒地獄由脣動不得唯舌得動故作此聲四名阿波波地獄由舌不得動唯脣得動故作此聲五名嘔喉地獄由脣舌不得動以喉內振氣故作此聲六名欝波羅地獄此是青蓮華此華葉細由肉色細坼似此華裂對日而開七名波頭摩地獄此是赤蓮華由肉色大坼似此華開八名分陀利地獄此是白蓮華由彼骨坼似此華開前二從身相受名次三從聲相受名後三從瘡相受名故俱舍論云於此八中衆生極寒所逼由身聲瘡變異故立此名依三法度論云前二為可呌次三不可呌後三不呌此八𡉈洲間著鐵圍山底仰向居止罪人於中受寒凍苦第三邉地獄者依三法度論云亦三一山間二水間三曠野受别業報此應寒𤍠雜受若論壽報命有延促又立世毗曇論云世尊說有大地獄名曰黒闇各各世界外邉悉有皆無覆蓋此中衆生自舉手眼不能見雖復日月具大威神所有光明不照彼邑諸佛出世大光遍照因此光明互得相見住在兩山世界鐵輪外邉名曰界外是寒地獄於兩山間有十名一名頞浮陀乃至第十名波頭摩彼中衆生傍行作向上想猶如守宫鐵輪外邉恒作傍行是其身量如頞多大因冷風觸其身坼破譬如熟𤓰如竹葦林被大火燒爆聲吒吒如是衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒逺徹因是聲故互得相知有諸衆生此中受生若有衆生於此間死多徃生此寒冰地獄在鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒冰地獄多彼世界鐵輪外生兩界中間其最狹處八萬由旬在下無底向上無覆其最廣處十六萬由旬 |
| 12 | 《法苑珠林》卷第十一 |
《校譌》 | |
| 1 | 第六紙十四行冀南藏作異 |
《音釋》 | |
| 1 | 猳居牙切玃居縛切大猿也埡音惡白𡍼也缶方久切蚑詰利渠宜二切螾以忍切蚯蚓也礱盧紅切磨也苽音孤蔣草也鶉常倫切䳺鶉也瓠胡誤切購古候切以財有所求也扮晡幻切打扮也拗於絞切緛新於切帛邊傳符也獺他達切捕魚獸也糝桑感切米粒和𡙡也孫守真按：𡙡，原作●缺字：⿱羔夭；即从「夭」不从「大」，餘同不贅。𩨫苦本切頵俱倫切鉾莫浮切句兵也獠張切切馴詳遵切順善也剚資四切揷刀也刳苦胡切剖也糗丘九切乾粮也頥戈支切頷也鴆直禁切毒鳥也牝毘忍切母畜驍古堯切武猛也蛭職日切崇雖遂切神禍也肋盧則切脇幹也擣都皓切春也𨫼五到切餅𨫼也埠都囘切爴居縛切爪持也囓嚙並五結切噬也䶩才詣切拼北耕切以繩直物也蹴七六切踏也咷徒刀切號咷大哭也碾女箭切輾也迸北諍切涌出也㦸紀逆切枝兵也泆夷質切婬放也踝胡瓦切腿兩旁下之骨也鑠書藥切銷鑠也頞烏割切磕克合切石相築聲鏟𥘉限切 |
| 2 | 廵按山西督理河東盬課監察御史冝興𠯵達可 施貲刻此 《法苑珠林》第十一卷 𠯵江比丘明覺對 甌寧 唐士登書 溧水芮一鶚刻 萬曆辛𫑗春淸涼山妙徳庵識 |
| 3 | 北平木齋 圖書 舘臧書 |
URN: ctp:ws199502
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