1 | 欽定四庫全書 |
2 | 喻林卷一百十一 明。 徐元太 撰性理門 |
3 | 妙道 |
4 | 仁之為器重,其為道遠舉者莫能勝也,行者莫能致也。 |
5 | 道之大如天,其廣如地,其重如石,其輕如羽,民之所以知者寡。 |
6 | 凡道無根無莖,無葉無滎。萬物以生,萬物以成,命之曰道。 |
7 | 道沖而用之或不盈,淵乎似萬物之宗。三十輻,共一轂,當其無有。車之用,埏埴以為器,當其無有器之用,鑿戸牖以為室,當其無有室之用,故有之以為利,無之以為用。 |
8 | 譬道之在天下,由川谷之於江海也。深閎廣,大不可為外,析毫剖芒不可為內,無環堵之宇而生有無之總名也。 |
9 | 濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海汜兮,若浮雲。觀道者如觀水,以觀沼為未足,則之河之江之海曰:「水至也,殊不知我之津液,涎淚皆水。 |
10 | 吾道如劒,以刃割物,即利以手,握刄即傷。以盆為沼,以石為島,魚環游之,不知其幾千萬里而不窮也。夫何故水?無源無歸聖人之道。本無首,末無尾,所以應物不窮。 |
11 | 吾道如處暗夫處明者,不見暗中一物而處暗者,能見明中區事。 |
12 | 吾道如海,有億萬金,投之不見,有億萬石,投之不見,有億萬汙穢,投之不見能運小鰕,小魚能運大鯤,大鯨合衆水而受之,不為有餘,㪚衆水而分之,不為不足。 |
13 | 言之如吹影,思之如鏤塵。一灼之火,能燒萬物。物亡而火何存,一息之道能冥。萬物物亡,而道何在? |
14 | 兩人射相遇則巧拙,見兩人奕相遇則勝負,見兩人道相遇,則無可示者。無巧無拙,無勝無負 |
15 | 「言道者如言夢夫言夢者曰:如此,金玉如此,器皿如此,禽獸言者能言之,不能取而與之,聽者能聞之,不能受而得之。 |
16 | 谷神不死,是謂𤣥牝𤣥。牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。 |
17 | 使道而可獻,則人莫不獻之於其君。使道而可進,則人莫不進之於其親。使道而可以告人,則人莫不告其兄弟。使道而可以與人,則人莫不與其子孫。 |
18 | 萬物有乎生而莫見,其根有乎出而莫見其門。若夫道德則不然,無訝無訾。一龍一蛇,與時俱化,而無肯専為一。上一下以禾為量,而浮游乎萬物之祖。 |
19 | 萬物之朴,㪚則為器用,若道㪚則為神明,流為日月,分為五行也。 |
20 | 道之在天下,與人相應和,如川谷與江海相流通也。 |
21 | 道若川谷之水,其出無已,其行無止。舒之幎於六合,卷之不盈於一握。累之而不髙,墮之而不下,益之而不衆,損之而不寡,斵之而不薄,殺之而不殘,鑿之而不深,填之而不淺。 |
22 | 夫道之與德,若韋之與革,遠之則邇,近之則遠。終始若環,莫得其倫。 |
23 | 天地之大,可以矩表識也,星月之行,可以厯推得也,雷霆之聲可以鼔鐘冩也,風雨之變,可以音律知也。是故大可覩者可得而量也,明可見者可得而蔽也,聲可聞者可得而調也,色可察者,可得而別也。夫至大天地,弗能含也,至微神明弗能領也。 |
24 | 今夫為平者,準也,為直者繩也。若夫不在於準繩之中,可以平直者,此不共之術也。故叩宮而宮應,彈角而角應,此同音之相應也。其於五音無所比,而二十五絃皆應,此不傳之道也。故蕭條者,形之君而寂寞者,音之主也。 |
25 | 四方皆道之門户。牖,嚮也。在所從闚之故,釣可以教騎,騎可以教御御,可以教刺舟。 |
26 | 升之不能大於石也,升在石之中,夜之不能修其嵗也,夜在嵗之中,仁義之不能大於道,德也。仁義在道德之包。 |
27 | 道者置之前而不●,錯之後而不軒,內之尋常而不塞,布之天下而不窕。 |
28 | 河以逶蛇故能遠,山以陵遲,故能髙,陰陽無為,故能和道以優游故能化。 |
29 | 道若塗若川,車航混混,不舍晝夜。夫𤣥晦其位而㝠其畛,深其阜而眇其根,欀其功而幽其所以然者也! |
30 | 其上也縣,天下也。淪淵,纎也。入薉,廣也。包畛,其髙則冠蓋乎九霄其曠,則籠罩乎八隅。光乎日月,迅乎雷馳。或倐爍而景逝,或飄滭而星流。或滉漾於淵澄,或雰霏而雲浮。 |
31 | 夫聲不可勝舉也,故吹管操絃雖有繁手,遺聲多矣,而執籥鳴絃者,欲以彰聲也。彰聲而聲遺,不彰聲而聲全,故欲成而虧者,昭文之鼓琴不成而無虧者,昭文不鼔琴也。 |
32 | 光而不耀,濁而不昧,繩繩兮其無繋,氾氾乎其無薄也。微妙難名,終歸於無。 |
33 | 聖人之為道也,明於日月,微於毫釐。人在道中,道在人中,魚在水中,水在魚中,道去人死,水乾魚終。 |
34 | 道象无形端,恍惚亡若存。譬如種木未生,不見枝葉根。 |
35 | 夫有形䥥利,不入無理,神明在身,出無間入,無孔俯仰之,頃經數千里 |
36 | 大道坦坦,不出門戶,其出彌遠,其知彌寡。至道幽微,非愚非智昇。三清之上,不益其明,墜九幽之下,不加其闇。 |
37 | 大道如海,衆流所歸,大道如天,羣物所依。如末尼寶,雖有大光明而此光明,無內外可得」。 |
38 | 陟者彌髙而不能階,涉者彌深而不能測,謀者慮不能規,尋者度不能盡 |
39 | 譬如金剛,一切諸物,無能壊者,而能普壊一切諸物,然其體性無所損減」。 |
40 | 四表為大綩,綖其外,毫釐為細,間關其內,故謂之道。 |
41 | 集法藥,故不住無為,隨授藥,故不盡有為知。衆生病,故不住,無為滅,衆生病,故不盡有為。。諸天以種種名藥著海中,以寶山摩之令成,甘露食之,得仙名,不死藥。佛法中以湼槃甘露,令生死永斷,是真不死藥也。 |
42 | 其為道也微妙無相不可為有。用之彌勤,不可為無,故能幽鑑萬物而不耀,𤣥軌超駕而弗夷。其道虛𤣥,妙絶常境,聰者無以容其聽,智者無以運其知,辨者無以措其言,像者無以狀其儀,形色。 |
43 | 乾為首,《坤》為腹,《震》為足,《巽》為股,《坎》為耳,《離》為目,《艮》為手,《兌》為口。。 |
44 | 木有華葉之容,故貌屬木,言之决斷,若金之斬割,故言屬金,火外光,故視属火。水內明,故聽屬水,土安靜而萬物生,心思慮而萬事成,故思屬土。 |
45 | 正氣之在人也,上下灌注,如環之無端,莫知其紀極也,不可以為量也,是能使其神之所澤鬱鬱勃勃而不可屈,是能使其形之所宅完固靜専而不可撓。一人之身為骨,凡三百有六十精液之所朝夕也,氣息之所吐吸也,心意知慮之所識也,手足之所運動,而指股之所信屈也,皆與天地之大數通體而為一。故曰:天地之間人為貴。 |
46 | 蚑行喙息,莫貴於人。孔竅肢體,皆通於天。天有九重,人亦有九竅。天有四時以制十二月,人亦有四肢以使十二節。天有十二月以制三百六十日,人亦有十二肢,以使三百六十節。故舉事而不順天者,逆其生者也。 |
47 | 夫孔竅者,精神之戸牖也,而氣志者,五藏之使候也。 |
48 | 其血氣與雷霆風雨比類,其喜怒與晝宵寒暑並明。 |
49 | 求天數之微,莫若於人人之身有四肢,每肢有三節,三四十二十二節相持而形體立矣。天有四時,每一時有三月,三四、十二十二月相受而嵗數終矣。一嵗之中有四時,一時之中有三長,天之節也。人生於火而體天之節,故亦有大小厚薄之節。。人之形體,化天數而成人之血氣,化天志而行人之德行。化天理而義人之好惡。化天之暖清,人之喜怒,化天之寒暑,人之受命,化天之四時,人生有喜怒哀樂之答,春秋,冬夏之類也。喜,春之答也,怒秋之答也。樂,夏之答也。哀,冬之答也,天之副在乎人 |
50 | 身猶天也,數與之相參,故命與之相連也。天以終嵗之數,成人之身,故小節三百六十六,副日數也。大節十二分,副月數也。內有五藏副五,行數也。外有四肢副,四時數也。乍視乍瞑,副晝夜也。乍剛乍柔,副冬夏也。乍哀乍樂,副陰陽也。心有計慮,副度數也。行有倫理,副天地也。 |
51 | ,無角無翼,材以道德。九者,陽之數,道之綱紀也。故天有九星,以正機衡,地有九州以成萬邦。人有九竅,以通精明。 |
52 | 形之血氣也,猶囊之貯粟米也,一石囊之髙,大亦適一石,如損益粟米,囊亦増減,人以氣為夀氣,猶粟米,形猶囊也。 |
53 | 生人所以言語吁呵者,氣括口喉之中,動揺其舌,張龡其口,故能成言。譬猶吹簫笙,簫笙折破,氣越不括手,無所弄則不成音 |
54 | 以囊橐盈粟米米在囊中,若粟在橐滿盈,堅彊立樹,可見人瞻望之,則知其為粟米囊橐。何則?囊橐之形,若其容可察也,如囊穿米,出橐敗粟,棄則囊橐委辟,人瞻望之,弗復見矣,人之精神,藏於形體之內,猶粟米在囊橐之中也,死而形體朽精,氣㪚,猶囊橐穿敗,粟米棄出也。粟米棄出囊橐無復有形,精氣㪚亡,何能復有體而人得見之乎? |
55 | 人雖七尺之形,而天下之理備矣。故首圓足方,取象二儀,鼻隆口窊,比象山谷,肌肉連於土壤,血脈屬於川瀆,溫蒸同乎炎火,氣息不異風雲,內觀諸色靡有一物不備,豈須仰觀俯察,履涉朝野,然後備所見,鳥獸大小,形性各異。人之於聖,腑藏竝同,血勇怒而面赤,脈勇怒而面青骨,勇怒而面白。邵云:「死之言澌,精神盡也!」弼曰:「此所言,澌如射箭盡,手中盡也」。 |
56 | 目以見小為明耳,以聽大為聰。望視之兎,白蹄之豕,短喙之犬,修頭之馬,斯禽獸也,猶形乎勢觀。況君子之貌,獨無表告者哉!」 |
57 | 天有五行:御五位,以生寒暑燥濕,風人有五藏化五氣,以生喜怒思憂恐。 |
58 | 夫精明五色者,氣之華也。赤欲如白,裹朱不欲如赭白,欲如鵝羽,不欲如鹽青,欲如蒼璧之澤,不欲如藍黃,欲如羅裹雄黃,不欲如黃土,黑欲如重漆,色不欲如地蒼。 |
59 | 天不足西北,故西北。方陰也,而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南。方陽也,而人左手足不如右強也。 |
60 | 夫胷腹,藏府之郭也。䁴中者,心主之宮城也。胃者,太倉也,咽喉、小腸者,傳送也。胃之五竅者,門里門戸也。㢘泉、玉英者,津液之道也。故五藏、六府者,各有畔界,其病各有形狀。 |
61 | 人亦有四海、十二經》、《水經》《水》者,皆注于海。海有東西南北,命曰「四海」。黃帝曰:「以人應之,奈何?」岐伯曰:「人有髓海,有血,海有氣,海有水榖之海。凡此四者,以應四海也。 |
62 | 夫色脈與尺之相應也,如桴鼓影響之相應也,不得相失也。此亦本末根葉之出候也,故根死則葉枯矣,色脈形肉,不得相失也。故知一則為工,知二則為神,知三則神且明矣 |
63 | 上焦如霧,中焦如漚,下焦如瀆。夫生之於形也,神為之蔕,精為之根,營爽為宮室,九竅為戶門,聰明為候,使情意為乘輿,魂魄為左右,血氣為卒徒。 |
64 | 夫耳目口者,心之佐助也,神之門戶也,智之樞機也,人之禍福也故耳。無聰不能別,其音目無明,不能見其機口無度,不能施其令。 |
65 | 譬如內身,所有頭頸、肩膊、手臂、腹、背、胷脅、腰脊、䏶膝、腨脛、足等,皮內骨髓,唯有假名。 |
66 | 諺云:「少所見多所怪覩,馲駝言馬腫,背堯眉八彩,舜目重瞳子,臯陶馬喙。文王四乳,禹耳參漏。周公背僂,伏羲龍鼻,仲尼反,頨老子。日角月𤣥,鼻有雙柱。手把十文,足蹈二五。此非異於人乎。 |
67 | 殊塗 |
68 | 生之謂性也,猶白之謂白與曰:「然」。白,羽之白也,猶白雪之白白,雪之白猶白。玉之白與曰:「然」。然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與」。 |
69 | 岠齊州以南戴日為丹穴,北戴斗極為空,桐東至日所出為太平,西至日所入為太蒙,太平之人仁丹穴之人智。太蒙之人,信空桐之人武。 |
70 | 人之性其猶水,然水之源本甚潔而無有衰穢。其所以湛之者,久則不能以無易也。易而不能反其本,初則還復疑於自性者矣。是故方圓曲折,湛於所遇而形易矣。青黃赤白,湛於所受而色,易矣,砰訇淙射,湛於所閡而嚮易矣。洄洑浟溶,湛於其所,以容而態易矣。醎淡芳奥湛於其所以染而味易矣。 |
71 | 民濕寢則腰疾偏死,鰌然乎哉!木處則惴慄恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處,民食芻豢,麋鹿食薦蝍,且甘帶鴟鴉耆鼠,四者孰知正味猨猵,狙以為雌,麋與鹿交,鰌與魚游,毛嬙麗姬人之所美也,魚見之深入,鳥見之,髙飛麋鹿,見之決驟,四者孰知天下之正色哉?南國之人祝髮而祼,北國之人鞨巾而裘。中國之人,冠冕而裳,九土所資,或農或商,或田或漁,如冬裘、夏葛,水舟陸車,黙而得之,性而成之。 |
72 | 廣、廈、闊屋,連闥通房,人之所安也。鳥入之而憂髙山險阻,深林叢薄,虎豹之所樂也,人入之而畏川谷通原,積水重泉,黿鼉之所便也,人入之而死,咸池、承雲》、《九韶》、六英,人之所樂也,鳥獸聞之而驚,深谿峭岸,峻木尋枝,猿狖之所樂也。人上之而慄,形殊性詭,所以為樂者,乃所以為哀。所以為安者,乃所以為危也。 |
73 | 修其善則為善人,修其惡則為惡。人氣也者,所適善惡之馬也歟! |
74 | 日月相斛,星辰不相觸,音律差列。竒耦異氣,父子殊面。兄弟不孿,帝王莫同。 |
75 | 凡人稟性也,清濁貪㢘,各有操行,猶草木異質,不可復變易也。 |
76 | 玉生於石,有純,有駁情,性於陰陽,安能純善?豆麥之種與稻梁殊,然食能去饑,小人君子稟性異類乎?譬諸五榖皆為用,實不異而效殊者。譬如天降,一味甘雨,江河大海,受處不同,名為異水,雨實唯一十,方大聖降一法,雨隨三乘,器受益不同,故名三教。 |
77 | 譬如天降一味之水,隨地差別得種種味,如河中有木隨流,漂轉而木,與流體相各別,譬如畫師,各各賦彩,心各各異,如是,隨行所為。 |
78 | 譬如銷金,隨師而作,金無定也」。譬如金師,以巧方便,故以金作種種異物,雖皆是金,而各異名。 |
79 | 云何世間病分,別說三種,或有醫治差,或不得醫差,或復有病人,雖得醫不差,是故諸病人分別有三種。 |
80 | 俱謂之「草」。衆草之性不可勝言,俱謂之金衆。金之性,不可勝言,同類殊性,萬物皆然,豈徒道乎一定。 |
81 | 人於天下之間,如五藏之有心矣。人乃生之最靈,其心五藏之最聖也。 |
82 | 夫事物之性,有自然而成者,有待人事而成者,有失人事不成者,有雖加人事,終身不可成者,是謂三勢。物無不然,以小知大,近取諸身,譬之疾病,有不治而自瘳者,有治之則瘳者,有不治則不瘳者,有雖治而終身不可愈者,豈非類乎? |
83 | 周穆馬跡徧於天下,若騏驥之性因地而遷,則造父之䇿有時而躓。 |
84 | 耳目、鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虗以治五官,夫是之謂天君」。 |
85 | 心者,形之君也,而神明之主也。出令而無所受令,自禁也,自使也,自奪也,自取也。自,行也,自止也。鳯凰生而有仁義之意,虎狼生而有貪戾之心,兩者不等,各有其母。 |
86 | 夫心者,五藏之主也,所以制使四支流行,血氣馳騁,于是非之境,而出入于百事之門戶者也。 |
87 | 人性各有所修,短若魚之躍、若鵲之駮,比自然者,不可損益。 |
88 | 道德之論,譬猶日月也。江南、河北不能易其指,馳騖千里,不能易其處。趨舍禮俗,猶室宅之居也。東家謂之西家,西家謂之東家,雖臯陶為之理,不能定其處,故趨舍同誹譽,在俗意行。鈞窮逹在時。 |
89 | 發一端,㪚無竟周八極,總一筦謂之心。人受命于天,有善善惡惡之性,可養而不可改,可豫而不可去,若形體之可肥臞而不可得革也。是故雖有至賢,能為君親含容,其惡不能為君,親令無惡。譬猶練絲染之,藍則青,染之,朱則赤。夫決水使之東西,猶染絲使之青赤也,丹朱、商均已染於唐、虞之化矣。然而丹朱傲而商均虐者,至惡之質不受藍朱變也。 |
90 | 面色或白或黑,身形或長,或短至老極,死不可變易,天性然也。 |
91 | 鳥鳴之惡,自取憎人,言之惡自取滅,不能有累於當世也,而凶人之行弗可易。梟鵙之鳴弗可更者,天性然也。 |
92 | 五常也者,在天為五緯,在地為五嶽,在處為五方,在人為五藏,在物為五行。 |
93 | 心王正則六臣不邪,識意昏沈則其主不明。形長者目,德主者心。 |
94 | 心君 |
95 | 天道尚右,日月西移,地道尚左,水道東流,人道尚中,耳目役心。 |
96 | 心有四佐,不和:曰廢。地有五行,不通曰惡。天有四時不時曰凶。 |
97 | 權然後知輕重度,然後知長短,物皆然,心為甚。耆,秦人之炙,無以異於耆吾炙夫物,則亦有然者也。然則耆炙亦有外與。 |
98 | 白,馬之白也,無以異於白人之白也。不識長馬之長也,無以異於長人之長與。 |
99 | 心非事也,而制事必由於心,然不可以制事以非事,謂心為無也。匠非器也,而制器必須於匠,然不可以制器以非器,謂匠非有也。 |
100 | 道之在天者日也,其在人者心也撞鈞石之鐘,六樂合奏於庭,所以冩樂也而隠憂者,臨之而逾悲,不主乎樂故也。鬱揺而行歌,促絃而急彈,所以冩憂也而安恬者,得之而逾歡,不主於憂故也。然則憂樂在外也,所以主之者內也。內之所感,赭蒼互色,東西貿區而昧者,則不之知也。故曰:觀流水者與水俱流,其目運而心逝者與。 |
101 | 流者,舟也,所以流之者,是水非舟。運者,車也,所以運之者,是牛非車。思者,心也,所以思之者,是意非心。耳目、鼻口形能各有接而不相能也。夫是之謂天官。心居中虛以治五官,夫是之謂天君。 |
102 | 猶如太虛於一炁中變成萬物,而彼一炁不名太虛我之一心,能變為氣,能變為形,而我之心無氣無形 |
103 | 夜之所夢,或長於夜心,無時生於齊者。心之所見,皆齊國也。既而之,宋之楚之,晉之梁,心之所存,各異心無方。 |
104 | 心有所結,先凝為水心慕物涎出心悲,物淚出心,愧物汗出 |
105 | 夫播穅眯目,則天地四方易位矣。蚊虻噆膚則通,昔不寐矣。夫仁義㦧然,乃憤吾心,亂莫大焉。 |
106 | 兵莫㦧於志,鏌鎁為下冦,莫大於陰陽,無所逃於天地之間,非陰陽賊之心,則使之也」。 |
107 | 其熱,焦火,其寒凝氷,其疾俛仰之間,而再撫四海之外。其居也,淵而靜,其動也縣而天僨,驕而不可係者,其唯人心乎。 |
108 | 口者,心之門戶也。心者,神之主也,口可刼而使墨,云形可劫而使詘,申心不可劫而使易,意是之則受,非之則辭。 |
109 | 頭之圓也,象天足之方也。象地天有四時,五行、九解,三百六十六日。人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑,人亦有取與喜怒,故膽為雲,肺為氣,肝為風,腎為雨,脾為雷,以與天地相參也,而心為之主。是故耳目者,日月也。血氣者,風雨也。 |
110 | 天以不見為𤣥地,以不形為𤣥。人以心腹為𤣥天。奥西北鬱,化精也。地奥黃泉。𨼆,營魄也。人奥思慮,含至精也。 |
111 | 請藏之靈蘭之室,非敢使泄也。心者,君主之官也,神明出焉。肺者相傳之官,治節出焉。肝者,將軍之官,謀慮出焉。膽者中正之官,決斷出焉膻中者,臣使之官,喜樂出焉。脾胃者,倉廩之官,五味出焉。大腸者,傳道之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉,腎者作強之官,伎巧出焉。三焦者,決瀆之官,水道出焉。膀胱者,州都之官,津液藏焉,氣化則能出矣。凡此十二官者,不得相失也,故主明則下安,以此養生則夀殁世不殆。以為天下則大昌,主不明則十二官危。使道閉塞而不通,形乃大傷。以此養生,則殃以為天下者其宗大危。 |
112 | 天以斗運為機,人以心為機,以身為國,以心為君,以精為民。心王住中道城,以諸誡慧為法墻塹牢自莊嚴,備諸魔試。 |
113 | 海嶽環區,心之影也。形骸耳目,心之候也。生死邅廻,心之迷也。菩提昭曠,心之悟也。 |
114 | 譬如王於衆人中為上心,於諸功德中無上。 |
115 | 佛言人有患婬情不止,踞斧刃,上以自除其陰佛,謂之曰:「若斷陰不如斷心心,為功曹。若止功曹,從者都息,邪心不止,斷陰何益!」 |
116 | 猶如牛王,諸牛隨從,亦如衆星,隨逐於月,譬如衆□隨□主後,亦如衆兵隨逐主將」。 |
117 | 是心如須彌極髙大,故是心如空不可壊,故是心如海,深難測故」。 |
118 | 譬如真水,精黃物著中,則隨作黃色,青赤白色,皆隨色,變心亦如是。 |
119 | 視聽香味,各有所憑,而思識歸乎心器,譬如人之有宅。東閣延賢,南軒引景,北牖招風,西櫺映月。主人端居中霤,以收四事之用焉。 |
120 | 喻林卷一百十一 |