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《三v4》[View] [Edit] [History]

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讀書偶識四         鄒叔子遺書之一

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            新化鄒漢勛叔績
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詩大序先儒皆目為子夏作朱子疑國史之語謹案:古無文士之目善筆墨者悉號之為史《論語》文勝質則史是也則國史猶言國中文士尒何必致疑哉又知書者亦謂之史《家語》宓子賤請史四人以自隨書輒掣其肘《周官》經每官下有史𢿘人皆知書者也。
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詩亦多是史官所作序言史克作〈魯頌〉大戴《禮記·投壺》篇記雅聲間歌三篇有史辟史義史見史重史訪史實咸㠯作者之名名篇如〈巷伯〉召公之類。
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南方之原毛公㠯為陳大夫原氏朱子㠯為南方之原野謹案:此章差與麻娑韵原不入韵古人用韵與文聲相赴朱解不與韵協毛義較長意其時書籍猶多必有所據。
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方秉蕑兮《毛傳》蕑蘭也陸氏《釋文》引《韓詩》蕑蓮也有蒲與蕑《毛傳》蘭也鄭《箋》蕑當作蓮蓮芙蕖實也疏述鄭義以上下皆言蒲荷則此亦當為荷不宐別據他艸且蘭是陸艸故知蘭當為蓮謹案:如《韓詩》說不煩𢻰字韓義較長。
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《毛傳》後畝曰重先羸曰穋《說文》禾邊作重是重穆之字禾邊作童是種勢之字陸悳明曰今人亂之巳久。謹案:今有一種晚𠅩孫守真按:原作●缺字:「𠅩」从「丮」不从「丸」,餘同不贅。稻長𦬆山中人嘑為童葢仍譌也穋《說文》本作陸今陸地之稻名乾禾先諸稻訊此二種味皆厚。
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〈豳風〉八月其穫謂穫稻也十月穫稻者蒙下文謂十月吕所穫稻為酒疏謂豳地晚寒遲中國二月謹案:九月霜降禾不能朗縱遲至十月無益也收禾之𠊱早者六月極晚不過霜降豳地雖晚亦九月肅霜則十月穫稻無此理也。
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《爾雅》星紀斗牽牛也又河鼓謂之牽牛《毛詩疏》引孫炎《爾雅注》何鼓之旗十二星在牽牛之北或名為何鼓或名為牽牛謹案:牽牛六星牽牛北河鼓大星上將左左將右右將凡三星别有旗則牽牛河鼓旗本是三坐《爾雅》謂河鼓為牽牛术然謂旗為牽牛天桴在其中則牽牛也河鼓也旗也天桴也四者又統名牽牛葢二旗侶牛腹河鼓侶牛脊天桴侶牛肩牽牛侶牛頭所㠯統名牽牛也不然又謂旗一名何鼓者仙旗在鼓旁本是一類故統名之也若然則天桴亦當統于何鼓桴所目擊鼓也今旗凡十八星與未然所說不同古今𢿘之各異東有啟明西有長庚《毛傳》旦出謂明星為啟明曰旣出謂明星為長庚庚續也明星煌煌毛公無傳鄭《箋》但㠯為大星《爾雅》明星謂之后明郭《注》大白星也晨見東方為钌明昏見西方為大白詩《疏》引孫炎《爾雅注》明星大臼也旦出東方髙三舍今曰明星皆出西方高三舍今曰大白孔仲達曰:啟明是大白矣長庚不知何星也或一星出東西而異名或二者別星未能審也謹案:《史記·天官書》大白出東方庳近曰曰明星高遠曰曰大囂出西方庳近曰曰大白高遠曰曰大相《續漢·志》金水承陽曰斯證之則启明卽大白長庚當是晨星也張揖《廣雅》謂長庚為大白倉明為晨星與《爾雅》不論非。
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〈豳風〉八月萑葦七月鳴鵙八月蟋蟀在宇〈郊特牲〉十二月蜡祭皆夏正月今仲夏鳩始鳴季夏納蒲葦蟋蟀居聖孟冬臘先祖五祀《呂氏春秋》居壁作居宇亦在季夏率差二月葢〈月令〉本周公之書遵呂氏潤色多所更𢻰誤目詩及記所言為周正故遥之也季夏蒲葦未成無可納之理足見其謬。
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唐棣俗名桃李華樹小于桃華佀桃復佀李故名何彼穠矣疏華如桃李者唐棣之華如桃李之華也若是則俗名亦有所自《爾雅》唐棣栘郭《注》今白栘也似白楊江東呼夫栘謹案:栘棣鬱薁四者皆佀李而小不得獨謂栘佀白楊楊華不佀桃李目夫栘釋橡景純之誤。
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《毛詩疏》引𭄘稹《毛詩》義問鬱其樹高五六尺其實如李正赤食之甜《本艸》云:鬱一名雀李一名車下李一名棣生高山川谷或平田中五月時實言一名則與棣相類故云棣屬《毛詩疏》薁蘡者亦是鬱類而小別尒晉宮閣名云蕐林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李卽鬱愼李卽薁二者相類而同時孰故言鬱薁也《陸氏詩疏》棣奧李也一名雀梅亦曰:車下李所在山皆有其華或白或黃赤六月中訊大如李子可食又許愼曰棣臼棣樹也如李而小如樱桃正白今官園種之又有赤棣樹亦似白棣葉如刺榆葉而微圓子正赤如郁李而小五月始嬴自關西天水隴西多有之《爾雅》常棣棣郭《注》今閒所有棣樹子如櫻桃可食謹案:栘棣鬱薁四者相類而別橦唐棣今名桃李𠌶卽陸疏之赤棣也常棣今名貴妃李樹如小李春中開𠁊一蔕𢿘萼纍纍滿枝美豓可說然不笄實鬱今之珍珠李高不過二三尺亦一蔕𢿘萼著華滿枝實小如衣上金維郭陸二家所云子如樱桃者是也莫乃今之郁李仁中入藥用。
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詩往城于方《毛傳》方朔方近玁狁之國也朔方北方也伎鎬及方鄭《箋》鎬也方也皆北方地名謹案:詩有方叔方國之君也〈采芑〉疏巾車金路同姓以封也今方叔所椉是金路或方叔為同姓《潛夫論》方國姬姓則方為同姓明矣。
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鄭謂文王至卷阿為正〈大雅〉《疏》引服虔說謂文王至鳧鷖為正〈大雅〉《論衡》謂嘉樂為宣王之詩與服氏之言合葢齊魯韓三家之說也〈節南山〉疏韋昭謂為平王時作朱子之意亦如此故注尹氏引《公羊》譏世卿之語篇末引家父求車之事而謂序之時世不可信正月赫赫宗周襃姒烕之〈雨無正〉宗周旣滅朱子之意皆㠯為東遷後之詩則謂彼何人斯所云㬥公者卽㬥辛公蘇公者印蘇成公宋均吕二人為平王時人則此四詩皆幽王後詩敬仲意謂東遷無詩故皆歸之刺厲王。
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伯兮為王歬驅又自伯之東詳其地事當是西周之詩谷風涇以渭濁詩人歌詠土風亦當是西周之詩或者先師之意㠯王風為東遷後之詩而出此二篇在邶衞與《韓詩》㠯黍離為伯封作則亦西周之詩也。
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《呂氏春秋》塗山女使其妾𠊱禹始為南音周公召公取風焉《世說》㠯關雖為周公作則鵲巢葢召公作也。
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《爾雅》倉庚注卽鴐黃也又黧黃楚雀注卽倉庚又倉庚鵹黃也注其色鵹黑而黃因以名云又皇黃鳥注俗呼黃離畱亦名摶黍《毛詩故訓傳》黃鳥摶黍也《釋文》摶音徒端反倉庚離黃也詳《爾雅》及二家之旨兩迦異訓當為二鳥陸璣疏黃鳥黃鸝畱也或謂之黃栗畱幽州人謂之黃鶯一名倉庚一名商庚一名鵹黃一名楚雀齊人謂之摶黍當甚訊時來壮桑閒故里語曰:黃栗畱看我麥黃毡甚亦是順節趨時之鳥也則竟目為一矣恐非今有俗名黃道士者一名黃老雅一名黃鶯其為鳥冬蟄農人于土中得大泥丸破視之中乃黃道士也因知此鳥冬不見者由蛰故尒〈夏小正〉二月倉庚鳴詩倉庚于飛熠燿其羽黃道士羽明麗可患又㠯春鳴卽是倉庚矣詩睍睆黃鳥載好其音又緜蠻黃鳥傳緜蠻小鳥兒則黃鳥小而善鳴者也今畵睂近是。
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《爾雅》及《毛詩傳》皆云食心曰螟食葉曰螣食根曰蠡食節曰賊陸璣疏螟似子方而頭不赤螣蝗也賊似桃李中虫顯頭身長而細小或說云蠡蟪蛄也食苗根為人患謹案:《爾雅疏》亦引此文子方作好蛎則蟲名也意徑举于紵葉下得無𢿘小蟲長如胆赤頭白身殆子方也螟今名水肚自水中穴未本食上至穗中形如胆白色禾被蟲悉是秕矣蜡非蝗乃靑蟲也夏秋蒸熱暘雨並作卽生此蟲俗謂其雨名蟲雨雨畱禾葉葉黏如包包中生繭蟲廿其中如蠶蛹大成卽食葉葉盡翼生而飛禾無葉則草而不堅亦食粱糵及豆藿勤農于雨過時曰竿露之蟲生減小蛑乃今之麥子蟲形如麥實故名食根經年復發歸好食之去之㠯馬矢蒿噤不如乾之之可絶也賊則今之火滅也小如蝨繞禾節而居有翼能飛好赴火故名火滅又名銀蟲。
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螽卽今之蚱顰稼中常有多或為災其為災同蝗食禾穗冉節穗墜杜地然不若蝗之為尤毒也凡害稼之蟲莫甚于蝗意兆為群曰食𢿘十頃無復遺。
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《爾雅》《毛詩傳》皆曰:阜螽攀也詩《疏》引李巡《爾雅注》蝗子也《陸氏詩疏》今人謂蝗子為螽子沈州人謂之螣許愼曰蝗螽也則先儒皆謂蝗螽為一物勛謂螽卽蚱蜢常有蝗因災乃生是二物無疑。
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《爾雅》草蟲負鬱《毛詩傳》草蟲常羊《陸氏詩疏》草蟲小大長短如蝗也奇晉靑色好𢩿艸茅中謹案:此蟲俗名小繢姑大小如蚱蜢羽純靑不如蚱蜢獲末有灰黃色秋時鳴若嘖聲不連續一音一斷陸云:奇音者葢是奇偶之奇常與蚱蜢交箋言草蟲鳴阜螽躍而從之亦是事實余目擊之詩人偁此葢惡之之辭故序曰以禮自防出車言此謂狐狁動而西戎作也。
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〈周南·螽斯〉故訓傳松蝑也〈豳風〉五月斯螽動股故訓傳蚣蝑也《爾雅》蜇螽松蝑蜇音斯詩《疏》引之松亦作蚣三文字雖小異其實一也陸氏《釋文》許愼揚雄皆曰:為舂黍陸璣疏幽州人謂之脊焦卽舂黍蝗類也長而秀長角長股以隖者也或謂似蝗而小斑黑其股似瑇瑁五月中以兩股相切作聲聞𢿘十步是也謹案:此蟲俗名山姑又名長蚱蜢身陜長大者長于人中指股亦長但角不甚長尒執其股則自眷春黍春箕之名殆由此是蟲與螳蜋皆產子極多余咸目擊之郭注《方言》謂江東呼為蛞蜢上音竹帛反,下音猛。注《爾雅》蚣蜒也俗謂之春黍又螫螽蜒蛳注今俗呼似蚣蜒而細長飛獲作聲為螇𧉲虴蜢卽蚱蜢則郭竟目蜇螽為蚱蜢目嵠蛳為今山姑也非。
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《爾雅》槃螽螇𧉲郭所注非是陸璣釋斯螽曰或謂似蝗而小斑黑其股似瑇瑁五月中以兩股作聲聞𢿘十步卽此蟲矣俗謂之老蟲蚱蜢老蟲者俗曰自虎其為螽視羣螽獨大陸言侶蝗而小者據五月時言之成則與蝗等大也是蟲與山姑咸能㠯股作聲此蟲聲較雄尒色狀悉如陸所說。
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《爾雅》土螽蠰谿注似蝗而小今謂之土蝶疏江南呼蛇蜎又名蚱蜢似蝗細小善跳謹案:此蟲今謂之土蚱蜢蚱蜢是羣螽總名又口閒稼閒之歸螽疏之名偁與今不合土蚱蜢色如土而駁小而善跳如疏所說此與體螽質螽常羊皆不在稼閒。
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〈豳風〉六月莎雞振羽陸璣疏莎雞如蝗而斑色毛獲𢿘重其獲正赤或謂之天雞六月中飛而振羽索索然作聲幽州人謂之蒲錯謹案:莎雞卽絡緯也一名促織俗名績姑侶蚱蜢而大有純靑者有黃褐色者秋時夜閒鳴余曽捕之羽鳴者也聲聞里許能𢿘十日不飲食飲必華閒之露食必瓜豆之華皆背長肉雄者不鳴雌肥雄愛雄尾長刺一雌尾短刺三凡蚱蜢皆然也陸言如蝗佀矣其下所云又頗佀老蟲蚱蜢云或謂之天雞則藏非詩疏又引《爾雅》強天雞及大郭所說別是一蟲非莎雞也。
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蜻𧊿亦螽類也形小于螽靑色廿稼閒角極長長如筆管日間常醉醉作聲淸細而殺若悉蠒燃卽王孫也豔非促織與養矣。
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《爾雅》蟋蟀養陸璣毛□疏蟋蟀似蝗而小正黑有光澤如漆有侈微一名蛬□名蜻𧊿,楚人謂之王孫,幽州人謂之趨織里語云促織鳴懶婦驚《毛詩疏》引李巡云蜻出也謹案:悉劓有二種而非靖以趨織也陸言佀懈者佀其有股有角有尾刺能起尒形則為痛不正佀蝗也其杜家者俗名竈雞污白色好居竈隙及壁縫中少平養之目與雞門門則蜚集雞冠上齧之見血是為恭勝若為雞所得則啄食之亦能鳴聲悉率尒其杜野者色正黑如郭所說形差大尒居土穴中朱子《詩集傳》謂斯螽莎雞蟋蟀一物隨時變化今目驗之不尒。
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《爾雅》螒天雞詩《疏》引樊光《注》謂小蟲黑身赤頭一名莎雞李巡曰:一名酸雞郭璞《注》又名樗雞謹案:是蟲大如人小指一節黑獭赤頭好食茄菜之葉俗名雞公蟲呱非莎雞也又藥市中有樗雞形如寒虫通體皆赤正符陶宏景《本艸》注中所說又非此也。
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〈召南〉林有樸楸傳小木《疏》引《爾雅》樸木心某氏曰:樸楸一名斛楸也有心能溼江河閒以作柱孫炎曰:樸楸一名心郭璞《注》槲楸別名今《爾雅》作機樸誤謹案:此木今名之曰:斛櫟亦櫟類也木理堅縝葉大于掌又謂之大葉櫟結實大如中指耑有斗昌之〈召南〉之意謂樸楸之實死鹿之肉雖微物猶㠯白茅純束之況有如玉之女而可不㠯禮求乎。
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《爾雅》櫟其實祿詩山有苞櫟傳木也《疏》引孫炎《爾雅注》櫟實橡也有祿巢自裹也陸璣詩疏秦人謂柞櫟為櫟河內人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為林木蓼子亦房生故說者或曰:柞櫟或曰:木蓼璣目此為秦詩也宐从其方土之言柞櫟是也詩柞棫拔矣箋柞櫟也《疏》引陸疏周秦人謂柞為櫟唐風集于苞栩傳栩杼也《爾雅》亦燃陸璣疏今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為草或言草斗其胡為汁可以染草今京洛及河內多言杼為櫟杼五方通語也陸氏山有栲疏今之所云栲者葉如櫟木皮厚𢿘寸可為車輻或謂之為栲櫟許愼正以栲讀為糗今人言為栲失其聲矣謹案:櫟有二種一名橫櫟木理橫戾皮極厚卽陸所云栲櫟也嘫非栲矣葢卽栩杼也一名順櫟木理少順卽柞櫟矣棣卽斗之別偁也。
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《詩》柞棫拔矣傳于〈棫樸〉曰:棫白檢也箋于此亦曰:白檢也《爾雅》亦嘫陸璣疏《三蒼》說棫卽柞也其材理全白無赤心者為白桵直理而易破可為櫝車又可為矛戟矜今人謂之白梂,或曰白柘,郭氏《爾雅注》桵小木叢生有剌實如耳璫紫赤可啖謹案:陸所云今白橡也亦櫟類實佀櫟而差小可煨食治之為腐亦可食木堅重理白又一種赤橡俗名之曰:冝橡當卽桉矣木理赤有碎紋中作橫合亦名醉𠁊棫詩與柞同言又與樸同言當是一類陸義較長郭所說乃藥物中甤仁也凡槲楸栩櫟棫桵五種皆剛木實有斗自覆槲樕差小故傳偁小木槲𣙙中為杵為炭良。
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山有栲傳山樗《爾雅》同詩《疏》引郭璞曰:栲似樗色小白生山中因名云亦類桼樹俗語曰標樗栲桼相似如一《陸氏詩疏》山樗與下田樗畧無異葉似差狹尒奘人以其葉為者方俗無名此為栲者似誤陸此後別言栲櫟文巳具上則陸意不目栲為山樗也謹案:栲俗名報木首之譌也葉與極相侶而下白五倍子卽其上蟲窠也與樗為二種亦不㠯下田與山上為異郭義較長詩疏所引俗說當是郭《注》今注疏本佚之。
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七月傳樗惡木也謹案:是木今名野黍葉亦侶極有惡臭無它用中薪尒。
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〈禹貢〉櫄榦是櫄中作弓榦也。今人家園種之唯不偁集作菹又取集作汕盃食品材但知用作盂槃不知臼為弓也櫄字又作純椿。
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〈鄘風〉子之淸揚傳淸視淸明也齊風淸揚婉兮傳好睂目也美目揚兮傳好目揚睂也〈鄭風〉淸揚婉兮傳心目之閒婉然美也綜傳意是㠯淸為目之美揚為睂之美因㠯為睂目之名也其言睂目之閒者猶言睂閒目閒謂睂目及睂上目下俱美也非謂目上睂下,〈鄘風〉揚且之皙也傳揚睂上廣揚且之顏也傳揚廣而顏角豐滿齊風抑若揚兮傳揚廣揚是傳意目美睂為揚睂上廣美亦為揚也齊風美目淸兮傳目下為淸是美目為淸目下亦為洗也《爾雅》猗嗟名兮目上為名傳同郭《注》曰:蓊眼之閒《疏》引孫炎曰:目上平博疏又引〈鄭風〉傳以為睂下目上亦為淸揚非是目上旣有名名不宐更僭淸揚也。
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《爾雅》以衣涉水為厲又繇帶以上為厲《經典釋文》引韓詩至心曰厲詩《疏》引孫炎《爾雅注》衣涉濡禪也謹案:《禮記》帶上毋厭脅下毋厭髀當無骨者禪廿帶下故盡濡也則厲是自肘至心之名詩《疏》引鄭注《論語》服注《左傳》皆云由膝以上為厲非是。
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《爾雅》揭者揭衣也又繇膝以下為揭詩《疏》引孫炎《爾雅》注揭衣褰裳也則揭褰其裳無所濡也《爾雅》繇膝以上為涉則涉自肘下至𠛴也涉或濡或不濡詩言㴱涉則濡禪矣外傳〈魯語〉苦葉不村于人俱濟而已韋昭《注》佩匏可以渡水謹案:今土人多蓄匏云佩之渡水水雖㴱人猶浮也若是則詩之意謂㴱涉則㠯匏不至濡衣㴱于淡涉則濡衣而渡淺于㴱涉則揭衣也若灑然之濟非可涉者也瀰然之濟不可涉喩名分極嚴不可㠯犯今乃于名分極嚴之中而為雌雉求牡之聲喩夷姜已庶母以宣公也軌車轍極言其淺下二章乃刺宣公士卽壻字見《說文》《毛傳》遭時制宐如遇水㴱則厲淺則揭矣衞夫人有淫泆之志授人以色假人以辭不顧禮義之難至使宣公有淫昏之行皆得詩之本意必有所受不可易。
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《毛詩傳》雜佩者珩璜琚瑀衝身之屬又佩有琚瑀所以納閒天官玉府注引詩傳佩玉上有蔥珩下有雙璜衝身成珠以納其閒〈玉藻〉天子佩白玉諸矦山𤣥大夫水蒼世子瑜玉士端珉又一命再命黝珩三命黝珩詩方叔服其命服有瑲蒽珩疏三命至九命皆蔥珩也若是則珩所㠯辨尊鞞也天子白玉㠯下皆璜也𢩿珩上貫㠯組綬申生佩金玦孔子佩象環皆其屬《記》曰:佩玉有衝牙又曰:行則有佩玉之聲然後玉鏘鳴也左徵角右宮羽則玉已鳴為主也玉之所由鳴由衝牙觸璜則璜佩主也詩報之以瓊琚瓊瑤瓊玖又佩玉瓊琚又瓊瑰玉佩傳瓊玉之美者瑤美玉《說文》瓊赤玉也玖石之次玉者黑色瑰玟瑰一曰圜好火齊玫瑰也一曰石之美者瑤玉之美者若是則瓊與琚瑤玖瑰連言非一物也璜為佩主詩每言玖瓊葢呂為璜《大戴禮記》佩玉上有雙衡下有雙璜衝身玼珠月納其閒琚瑀呂雜之盧景宣注納于衡璜之閒總曰玼珠而赤者曰:琚白者曰:瑀詳是則琚瑀瑰皆圜玉若珠也瑶玖與琚瑰同言亦是其類葢目五色玉貫璜系纍纍噤琚赤瑀白玖黑古字同聲者訪多同《爾雅》街質五不皆備成章曰:鵒是鵒為靑雉也鵒與瑤同从畱得聲則瑤為尚色可知《山海經》形亦術類也《異物志》火齊黃色引兒文思心則瑰黃色也木瓜詩僅言琚瑤玖者葢亦如彼人君五色人臣三色也孔子曰:于木瓜見苞苴之禮行焉則木瓜士大夫餽詒之詩也。
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齊風瓊華讀瑩瓊英傳㠯為佩箋目為瓊傳說三章為三人箋說三章為一人朱子亦㠯為一人謹案:一人不宐有三瑱《爾雅》木謂之華艸謂之榮榮而不實謂之英《說文》瑩玉色瑛玉光也若是則瓊為赤玉華英榮僭艸木之名㠯狀玉之光色澤也箋紞人君五色臣則三色而巳此言素者目所先見靑紞之靑黃紞之黃朱子旣用一人之說則必取此。
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《春秋外傳》〈晉語〉蘧條不可使俯戚施不可使仰《毛傳》取之《說文》龍光黿詹諸也其鴟詹諸其皮龍龍其行元元龍或从所作𪓰又𪓿𪓰𪓿詹諸也。《詩》曰:得此𪓰𪓿言其行𪓿𪓿《方言》簟其麤者謂之蘧篨《爾雅》蘧篨口柔戚施而柔詩《疏》引李巡曰:蘧條巧言好辭以口饒人是謂口柔戚施和顏悅色以誘人是謂面柔鄭《箋》口柔常觀人顏色而為之辭故不能俯也面柔下人以色故不能仰也謹案:《爾雅》主釋詩文當从其義葢宣公取子婦必有如費無極者慫恿之歬二章刺宣公之臣謂臣事君但求安順尒汝乃口柔不少不絶哉末章刺宣公言君求臣安順面柔之人卽至矣故為君者當好骨鯁也不能順不能卬二疾不可兼詩雖叚託言之期于理通蘧條戚施之義起于麤簟詹諸次僭為疾次僭為口柔面柔詩嗟我懷人寘彼周行《左氏春秋》王及公矦甸采衞大夫各居其列謂之周行杜氏注周徧也則周行猶言眾官也懷人目文王直彼周行言為紂三公也〈鹿鳴〉示我周行示之居官之道也大東行彼周行行幣于公卿也《毛傳》鄭《箋》咸㠯周為代名不如杜義之通。
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詩不出正兮傳二尺曰正《疏》引鄭衆馬融《周官》經注皆十尺曰矦四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質疏又引王肅曰《爾雅》射張皮謂之矦矦中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺也正中者謂之樂樂方六寸也樂則質也舊云方四寸今云方六寸《爾雅》說之明宐从之謹案:此《小爾雅》文非《爾雅》也鄕射記鄕矦十尺矦道五十弓弓二寸以為矦中〈𰕃工記〉矦廣與崇方參分其廣而鵠居一爾鄭馬言矦方十尺者據鄕矦也其實道九十弓者丈八尺七十弓者丈四尺五十弓者乃一丈也四尺曰鵠亦據鄕矦取成𢿘言之其實三分取一矦丈八尺者鵠六尺矦丈四尺者鵠四尺六寸三分寸之二矦丈者鵠三尺三寸三分寸之一質當如《小爾雅》所說亦據鄕矦舉成𢿘言之其實則六寸三分寸之二正二尺者鄕矦之正也亦曰:二正質外有二采也鵠四尺六寸三分寸之二質外有三采采六寸三分寸之二亦曰:三正也鵠六尺者質外四采采六寸三分寸之二據質中凡五采亦曰:五正推孔毛馬鄭王之義當如此侶長于後鄭宐从之。
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鄕射記天子熊矦白質諸矦麋矦赤質大夫布矦畵以虎豹士布矦畵以鹿豕凡畵者丹質燕禮若射如鄕射儀〈𰕃工記〉張獸矦則王以息燕則鄕射所言卽獸矦亦卽鄕射所用也鄭謂鄕射不用此矦又不㠯質為正中者非大畧獸矦中布鵠鵠外目獸皮為之布矦乃悉用布虎豹鹿豕皆畵于鵠外。
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司裘王大射供虎矦熊矦豹矦設其鵠諸矦供熊矦豹矦卿大夫則供麋矦皆設其鵠〈大射儀〉司馬命量人量矦道大矦九十糝七十鄹五十鄭目錄大射者諸矦將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮𢿘中者得與于祭不𢿘中者不得與于祭司裘注大射者為祭而射𰕃工記張皮矦而棲鵠則春以功則司裘〈大射儀〉皆皮矦也謹案:皮矦當是目皮為全矦別呂布為鵠射則棲之也設亦棲鄭謂矦為布鵠為皮侶非射人王三矦五正諸矦二矦三正卿大夫一矦二正士犴矦二正注此皆與賓射于朝之禮也勛謂卽大射之皮矦也鄭意㠯皮矦中無正故釋為賓射。
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〈𰕃工記:〉張五采之矦。則遠國屬勛。謂此賓射之矦,當㠯布為全矦。鵠外㠯五采畵雲气。凡矦三穜,皆鵠中正,正中質。五正則白質,赤次之,黑次之,黃次之,靑次之。三正則赤質,黑次之,黃次之,靑次之。二正則丹質,黑次之,黃次之。
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魚網之設鴻則之離離與施韵彼譖人者投畀虎豺豺與謀韵今文皆到所當是正戴震東原正雜佩以贈之之贈為貽錢大昕曉徵正其文炳也之炳為彬皆至窖不迻㴱于古音者自知之。
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《說文》綥帛蒼艾色从糸畀聲。《詩》曰:縞衣稗巾未嫁女所服卽綦字故楚金《新附》綦字于下曰為重文謹案:古者婦人不冠而巾則未嫁女得巾絞衣也絞衣說見三卷。詩之縞非色乃帛名下文縞衣茹薦縞衣染茹薦色故知是帛名。
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《說文》紑白鮮衣皃从糸不聲《詩》曰:素衣其紑謹案:如叔重說則此詩之弁乃皮弁也皮弁祭蜡見于《禮記》則王之羣小祀不盡冕也。臘先祖五祀𢩿祭蜡孫守真按:原作●缺字:⿰虫㫺,餘同不贅。之時葢同蜡祭服皮弁也此詩自堂徂基謂中靄戶㠯至門鼉井堂統中𩅸戶基統門竈井也《白虎通義》戶㠯羊竈㠯並中𩅸㠯牛門㠯犬井㠯豕則自羊徂牛者臘五祀之牲也。
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顧命四人綦弁鳲鳩其弁伊騏則爵弁韋弁皮弁冠弁之外又有蒼艾色之弁也〈玉藻〉記麤裘靑犴褎絞衣以裼之未嫁女綦巾絞衣則此絞衣亦綦弁之服也。
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爵卽緅《記》曰:狐靑裘豹褎𤣥綃衣以裼之卽是爵弁之服爵弁有二一侶冕無旒士之服《記》曰:士弁而祭于公是也一無覆但曰爵色韋為之顧命二人雀弁傅雀弁韋弁是也二者皆元衣侶冕者㠯擬冕服乃絲衣非緇衣也。
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記君衣狐白裘錦衣以裼之又士不衣狐白又士不衣幟織謂錦也詩錦衣狐裘其君也哉謹案:錦當是素錦皮弁之服也士不得衣錦當用縞衣何㠯知之〈玉藻〉朝服之以縞也自季康子始也孔子曰:朝服而朝卒朔然後服之葢諸矦皮弁聽朔朝服視朝朝服本用十五升白布說見九卷縞卽是皮弁之衣惟卒朔而視朝易弁而冠衣仍其舊則可用縞故孔子言卒朔然後服之若皮弁服必吕布則禮服無復有縞矣孔子何容有是言哉此足知皮弁服之㠯縞也且稍縞貴賤同綦弁服㠯綃則皮弁㠯縞亦宐。
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記羔裘豹飾〈緇衣〉以裼之《周官》經凡用冠弁服謹案:古者田尚黑軍尚赤羔裘豹飾卽冠弁之服也冠弁者弁制而冠色也。
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記狐裘黃衣以裼之〈郊特牲〉黃衣黃冠而祭黃冠亦當為黃冠弁。
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記錦衣狐裘諸矦之服也《左氏春秋》紫衣狐裘亦君服謹案:齊桓呂紫亂朱紫衣卽朱衣也記所言錦衣乃朱錦狐卽赤狐《詩》曰:莫赤匪狐此則韋弁之服也非諸矦不得用朱錦大夫當目朱素若朱綃魯詩素衣朱綃是矣古者弁服有六如漢之有五時朝服矣〈玉藻〉衣正色裳閒色謂六弁之服各呂其閒色為裳也。
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士不衣錦其妻應同士昏《禮經》女純衣饋食《禮經》主婦宵衣純皆皆賤于錦則不得衣錦明矣〈鄭風〉丰箋臼錦為庶人妻服侶非碩人莊姜衣錦則丰所言非諸矦則大夫女也箋目俟魅俟堂為親迎不將不送為不从鄭俗之亂大人女亦畱其所私不从壻迎何異于桑中哉《白虎通義》相鼠妻諫夫之詩也諫雖切直欲其夫死非溫厚之旨葢惡非禮之人而願已死也。
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《韓詩外傳》顏回曰人善我我善之人不善我我亦善之夫子曰回之言親屬之言也《詩》曰:人之無良我以為兄詳其意當謂人雖無良我不可不口為兄也意甚婉說詩者當用之。
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祭義詩云:明發不寐有懷二人文王之詩也《韓詩外傳》詩云:溫溫恭人如集于木惴惴小心如臨于谷戰戰兢兢如履薄冰此言大王之為人上也小宛葢文王之舊詩而幽王時人增損其聲辭曰:著之樂官者季札曰猶有先王之遺民焉先王目文王葢謂作詩之人猶有能識文王之遺聲者耳當謂此詩。
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狐性多疑仌堅狐渡則可渡車馬有狐綏綏𡉈彼淇梁人初堅而狐未渡也𡉈彼淇厲平時履石渡水処狐𡉈之仌益堅矣𡉈彼淇側狐渡仌仌堅而寒壯矣寒壯不可無衣裳故為上者慰之《韓詩外傳》答者聖王不出戶而知天下矣以已之情量之也已惡飢寒知天下之欲衣食也夫四體不揜則尟仁人五藏空虛則無立士故先王𢝊天下之衣與食也《詩》曰:父母何嘗心之憂矣之子無常意葢如此。
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《毛傳》雄雉見雌雉飛鼓其翼泄泄然謹案:依傳釋詩文大不順下傳文鷹雌雉聲則雌雉多求雄者此傳當云雌雉見雄雉飛鼓其翼泄泄然于經文乃順葢轉寫互誤。
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江有𣲆其嘯也歌箋歌者言其悔過以自解說也謹案:如鄭說此詩當為嫡覺騰之作經所言之歌卽目此詩之子代槃謂巳我代媵我也詩文例多如此若目為媵作反無謂。
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《韓詩外傳》賢者敶情欲以歌道義《詩》曰:靜女其姝俟我于城隅則靜女賢者之所作也《左氏春秋》苟有可加于國家者弃其邪可也静女之三章取彤管焉竿旄何以告之取其忠也靜女曰靜女其姝〈干旄〉曰:彼姝者子二詩皆吕美色比賢者左氏意謂美色邪也彤管何以告之詩人取㠯見意者也則左氏與《韓詩》論許愼五經異義古《周禮》說天子城髙七雉隅髙九雉公之城高五雉隅髙七雉矦伯之城髙三雉隅高五雉是城隅乃至高之処詩首章言賢者之高無由企次章言賢者詒呂古法三章言賢者誨之使絜焉夫婬女奚取夫靜與高奚取夫古與絜卽經文繹之足見其為寓辭況又左氏韓氏二傳為之徵哉。
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〈干旄〉求賢之詩也毛義自長但良馬四五六之訓毛迂鄭頗順嘫不若程子良馬為贈為優素絲則衣也紙卽編冠素紕率下辟之紙組㠯組緣衣也祝則連屬之謂言連衽袂也〈周頌〉絲衣其紑《說文》引作素衣明有素絲衣也。
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詩綠衣黃裳衣錦聚衣裳錦聚裳則古婦人自殊衣裳也鄭云:不殊佀不可从〈士昏禮〉女純衣纁初《小爾雅》蔽膝謂之初《釋文》韠蔽也婦人蔽膝亦如之則婦人又有蔽厀也。
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〈士昏禮〉女純衣加景女從者袗𤣥被顯詩衣錦褧衣《說文》褧藏也《詩》曰:衣錦褧衣示反古藏枲屬从膩災省詩曰衣錦藏衣中庸衣錦尚絅惡其文之著也詩瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也《說文》袢無色也《詩》曰:是紲袢也謹案:諸文皆言婦人上服無色卽惡文著反舌之意《釋名》婦人上服曰:袜其下承者上廣下狹如刀圭也《方言》袒飾謂之直袷注婦人初嫁所著上衣直袷也《儀禮注》景之制葢如明衣疏旣夕禮曰明衣裳用布袂屬幅長下膝皆是藏若絺為之色葢赤。
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詩瑳兮瑳兮其之展也《說文》𤪩玉色鮮白《釋名》襢衣襢世也坦然正白無文采也則𧝑白無疑矣《毛傳》褻衣丹縠衣《說文》同詩有茹臚之衣則𧝑衣又有丹色者詩有綠衣禮有袗元若是則婦人亦有黃鞠衣𧝑衣祿衣𧝑衣六色如男子之六弁服也古者無靑衣豈目為賤者之服漢、晉皆然,周無明文。而曰綠易之與。
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《列女傳》芣苢詩蔡人妻宋人女所作〈樛木〉《毛氏傳》南南土也箋南土謂荆揚之域〈漢廣〉《詩·江漢》並舉其人當処江漢之會〈汝墳〉詩汝為人所作《漢書》大史公爾滯〈周南〉如湻曰:〈周南〉洛陽也張晏曰:洛陽而謂〈周南〉者自陜曰東皆〈周南〉之地也謹案:〈周南〉自陜曰東河南汝潁之閒江漢之會揚州之地皆是或謂二南文王之詩其時周召未為二伯不空呂陜東為〈周南〉勛謂文王三分有二二卿分主東西雖非二伯亦猶《春秋》晉郤犨主東方諸矦之比如張之義不可非也。
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《列女傳》行露申人女作申人女許嫁于鄠草蟲《毛傳》南山〈周南〉山卽終南山也殷其靁在南山之陽江有汜汜沱皆在江陵則〈召南〉之地自陜已西雝州南山之陽梁州豫州丹滴之閒荆州郢都㠯西皆是。
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輟蝀葢刺人之為鳥獸行者首二章責其女末諦責男子也遠父母兄弟者曲《禮記》姑姊妹女子子已嫁而返兄弟弗與同席而坐、同器而食是也。
URN: ctp:ws346171

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