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-> -> 卷四十七卷四十七易外傳第十五

《卷四十七卷四十七易外傳第十五》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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厚齋易學卷四十七    宋 馮椅。 撰易外傳第十五。
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《說卦》下
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鄭少梅曰:此篇出扵漢宣帝之時,而宣帝以前儒者亦多引援。
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昔者聖人之作易也,幽贊于神明而生蓍,聖人謂文王此章,専言揲蓍之術,蓍聲尸蒿,屬生千嵗以老,故知吉凶,天下和平,王道得而蓍莖長,一本生滿百莖,說見說文●筴傳、博物志,然不常有故,必文王演易而為之符,如麟鳳之類也。易半其莖,以莖為䇿,衍卦生爻神明,言能知吉凶而不能告人,聖人生蓍以通神明之徳,是幽贊扵神明也。鄭少梅曰:有天地則有神明,聖人以蓍為用,以數為體,則天地神明之理,在吾掌握之內矣。
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參天兩地而倚數。
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取五行之生數而積之,則為五十,適當蓍之半及揲之成爻,又以五行成數計之,為七八九六,所以取九六以繫爻,而不取七八者九六,又合參天兩地之數也。參天之一,三五為九,兩地之二四為六,則七八乃為成數,而靜无變動,故不占也,是之謂倚數倚依也。林黄中曰:用蓍之半,參天兩地而依五十之蓍,以定大衍之數,五而十之者,五十也。是參天兩地之積也,觀變于隂陽而立卦。
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觀七、八、九六之變,即前篇所謂「變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易者也。
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發揮于剛柔而生爻。
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隂陽以氣言,剛柔以質言氣生質,猶父生子,卦父也,爻子也。七八九六成,質而為剛。柔七八,不變九六,則變變者,發揮也,與《乾》文言六爻發揮之㫖同。耿睎道曰:「夫物發之則隠者見,揮之則鬰者彰」。
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和順于道,徳而理于義。
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道卦名是也,徳彖辭是也。「元亨利貞」,即《乾》之徳,卦有二體:七八九六之不同調和歸一順其義而立彖義,六爻之義也。逺近承乗,愛惡之不同,理之使有條,中篇言卦之徳,方以知六爻之義易以貢,所指雖異其義則同,道徳說見李子思。
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窮理盡性,以至于命。
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窮一卦六爻之理,盡一卦六爻之性,乃至扵命,自本至末,自潛至亢,消息盈虛,天命存焉。下章所謂隂陽剛柔仁義,即性命之理也。程正叔指柱而言曰:「此木可以為柱理也。其曲直者,性也,其所以曲直者,命也。邵堯夫曰:「有義理,有物理,葢義理,內象也。物理外象也」。
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右第一章朱子發曰:「參天兩地蓍,䇿數也」。觀變扵隂陽,揲蓍分卦也。發揮扵剛柔,爻有變動也。昔者聖人之作《易》也,将以順性命之理。
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申言上章,窮理盡性,以至扵命。葢由聖人作《易》,本順性命之理,是以能窮理,則能盡性以至扵命也。程可久曰:「乾為君,坤為臣者,命也。盡君道,盡臣道者,性也」。其他上下交際,皆然聞之扵師云。
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是以立天之道,曰隂與陽,立地之道,曰柔與剛,立人之道,曰仁與義。
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姑以大者言之,天之道,日北而寒,日南而暑,有隂有陽也。地之道流而為川,峙而為山,有柔有剛也。人之道理一而愛,分殊而辨,有仁有義也。一則孤,兩則立,道即理也。隂陽剛柔,仁義性命也。先隂柔仁者,自上而下,上四二位,隂五三初,位陽也。李子思曰:天統元,氣隂陽者,太虛聚而為氣者也。地統元,形剛柔者,氣聚而有體者也。人統元,識仁義者,生扵心充,扵氣體動而有知覺者也。若夫謂天陽而地隂,天剛而地柔,亦各指其盛者而言之耳。
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兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。三者之才,八卦未重,止為天地、人體常也。八卦既重,則兼而兩之分為隂陽柔剛,仁義盡變也,所以必六畫而成卦也。
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分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成。章章,叚數也。六位各分隂陽,既成六叚,故迭用柔剛,以盡其變。隂,陽位也。剛柔,爻也,徳也。又與天地隂陽柔剛,所配不同,位有隂,陽无剛,柔徳有剛,柔无隂陽,廬山周燔,彥誠辨之甚明。
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右第二章言六爻。鄭少梅曰:「前章言聖人作《易》,自蓍數卦爻,以明性命之理。此章論聖人作《易》,自性命之理,出為蓍數卦爻,葢使人知蓍數卦爻,即性命之理也。
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天地定位
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乾,南上也。坤,北下也。
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山澤通氣:
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異所而氣相通,艮西北兑,東南相通也,雷風相薄
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薄,廹也。今世俗相摶,謂之相撲,即薄字之變也。巽,西南,震東北也。《林黃中》曰:「雷薄風而震,風薄雷而怒,水火不相射」。
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射聲亦讀如《詩无射》,亦保之射厭也。《離》東坎西,水火之用相資,故不相厭射。
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此一節,朱子發曰:天地定位,乾上坤下也。山澤通氣,艮兑以三相易也。雷風相薄,震巽以初相易也,水火不相射,坎離以中相易也。邵堯夫曰:《乾》南《坤》北、《離》東,《坎》西兑東南,《震》東北《巽》,西南艮,西北相交,而成六十四,此先天之學也。葢謂包犧畫卦之初如此。
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八卦相錯
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錯,七各反治鐡之名,言相磨軋也。毛伯玉曰:「八卦以兩相從,各以其配言之,不可亂也。及其交也,山不専從澤,水不専從火,往来交錯為六十四,而天下之變滋矣。鄭少梅曰:八物者,八卦之物理也。八卦者,八物之義理也。未畫八卦之前,八物亦交錯也。此孔子之所以贊大象,有山中之天,澤中之火之類,以常情觀之,豈不誕乎?是聖人物理之學如此其妙也。
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數往者順,知來者逆。
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數,上聲,逆迎也。《周官》:凡逆皆訓迎,是故易逆數也。
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數去聲自初至上為順,自上至初為逆,猶其初難知其上易知之義也。毛伯玉曰:往者可以順數,来者可以逆知,所謂彰往察来也。是故《易》用扵逆不用,扵順謂之知,来謂之逆數,謂前民利用皆一理也。
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右第三章。
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雷以動之風以散之「雨」以潤」之「日」以「烜」之「散」去聲。「烜」又作「晅」,今烜」无此字。京云:「乾也之,皆指萬物,震、巽、坎離,發生之功也。物之脈理閉塞,雷以震動之,而後物皆甲,拆風以散之,而後物皆敷榮,一潤一烜,然後不淫不枯」。
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艮以止之。
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胡翼之曰:「止扵萬物而不使過分也兑以說之」。
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物各安其所利,故說。
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乾以君之」。
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主宰萬物。
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坤以蔵之。
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萬物皆傅扵土,所謂「含萬物而化光也」。右第四章,胡翼之曰:「明八卦生物之功也」。朱子曰:「卦位相對,與上章同。耿睎道曰:八卦之用,或縱衡相錯也。此章其序,一陽一隂,先後相繼也」。程可久曰:「六子致用,主扵乾而動,出歸扵坤而歛藏物,不足以舉其用者,則稱卦。毛伯玉曰:雷風雨,暘以形用,故不名,其卦而名其象。萬物之得,雷風雨暘也,雜然並作,扵天地之間,至秋而息兑之說也。至冬而斂,艮之止也,資始扵乾,故君之生乎土歸乎土,故藏之。郭子和曰:動止說言,其性散潤。烜言其功君其道,蔵其徳也,互言之互相備也。竊謂此章之卦序,即先天之易後四章,卦稱名者,乃後天之易之序,以此見先後天之易之序,自有天地以来即有之。意者,先天之易造,化之本體,後天之易造,化之致用也,帝出乎震。
43
程正叔曰:「天者,理也。帝者以主宰,而名程可久。曰:帝者神之應。
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齊乎《巽》相,見乎《離》,致役乎《坤》,說言乎,兑戰乎《乾》。
45
扵時為立冬,則乾卦用事,位乎西北,六隂終乎亥,以《坤》乗乾隂陽,相戰萬物,扵是蟄蔵,以待隂陽之定,《坤》之「上六龍戰,扵野是已。耿睎道曰:「說而後可戰,亦說以犯難之義」。
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勞乎《坎》
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勞去聲,猶勞歸士之勞。扵時為冬至,則《坎》卦用事,位乎正北。萬物歸根,而復命坎有以勞之。林黃中曰:「物息而相勞也」。
48
成言乎艮
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扵時為立春,則艮卦用事,位乎東北,萬物之終而又將出震,皆扵此成之。胡翼之曰:艮者,動靜之界也。林黃中曰:「出而齊,齊而相,見見而致,養養而後說,說而後戰,戰而後勞,勞而後成,成而後出,自然之序也。邵堯夫曰:「此後天之易,河圖之數,文王之八卦之方也」。毛伯玉以為不然,不為无見而辨之未盡。《河圖》、《洛書》已扵上篇述之矣。竊謂自河圖出扵包犧之世,故因之以畫八卦之象,視禹為先。況包犧推測扵天地之先,則謂之先天可也。洛書》出扵大禹之世,故因之以定八卦之方,視犧為後,況所推在天地已判之後,則謂之後天可也。然此方位則决非文王之所定,葢觀夏正建寅為艮,而謂之連山,商正建丑以衝扵未首坤而謂之歸,蔵則此八卦之方位。定扵神農氏以來,自《洛書》出而合,若符契文王特正乾、坤之序爾,則後篇、序卦是也。然則此編自昔所傳之書,孔子特述而為傳耳。
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萬物出乎震震東方也。
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此下孔子衍而傳之者也。鄭康成曰:「萬物出乎震雷,發聲以生之也」。
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齊乎巽巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。鄭康成曰:「潔,猶新也。
53
離也者,明也,萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聴天下,嚮明而治,葢取諸此也。
54
鄭康成曰:萬物皆相見,日照之,使光大王。介父曰:離為火為日,故曰明聴平聲,聴天下之治也。《周官所謂眎治朝則贊聴治之,聴今官舍謂之聴事,亦此義也。林黃中曰:然則昧爽丕顯,嚮晦入息,從可知矣。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤,養去聲,物扵此成,實猶子之致其養扵母也。人子之役,扵外而歸,必有以致養扵父母,故致役有致養之義。林黃中曰:致役而遂養也。
55
兑,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兑。鄭康成曰:草木皆老,猶以澤氣說成之,戰乎乾乾,西北之卦也,言隂陽相薄也。薄,同雷風相薄之薄。鄭康成曰:戰,言隂陽相薄,西北隂也,而乾以純陽臨之,猶君臣對合也。
56
坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎《坎》。
57
歸根復命,扵坎之時,故曰勞乎坎勞。朱子發,讀作平聲。鄭康成曰:「《坎》,勞卦也。水性勞而不倦,萬物之所歸也。萬物自春初生,扵地冬氣閉,蔵還皆入地。
58
《艮》,東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也。故曰成言乎艮。
59
鄭康成曰:「成終成始」,言萬物隂氣終,陽氣始,皆《艮》之用事。
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右第五章林黄中曰:帝出乎震,則萬物不得不出,萬物成乎艮,則帝之功亦成矣。又曰:聖人之言葢有所互明焉,故曰離也者明也,則坎之為幽,震之為旦,兑之為暮,可知矣。坤也者,地也,則乾之為天,艮之為山,兑之為澤,可知矣。坎者水也,則離之為火震,巽之為木乾,兑之為金,坤艮之為土可知矣。坎,勞卦也,則離之為暇,震之為作,兑之為息可知矣。聖人嚮明而治,葢取諸此,則昧爽丕顯,嚮晦入息,從可知矣。程可久曰:帝與萬物皆出乎震,兑言正秋則四時可推,坎言正北,則四方可推。坎言水,坤言地則八物可知,坤不言方致役,不系扵方也。乾不言萬物,戰不系乎物也。聖人扵離有所取,則他卦可以通其類焉。竊謂奠方正時觀象,推理,人事存焉,以日言之則震朝,兑夕離晝,坎夜也。日出而作,則民析也,命農勉作,人力齊也。日中為市相見,離也。日入而息,致役坤也。百榖收成」,兑言說也,說以犯難,戰乎乾也。戰勝而歸勞,歸扵坎也。曰為改,歲成、終始也,終則有始天之行也。
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神也者,妙萬物而為言者也。妙古●此章,意屬上章,葢孔子述上章之義而及此也。程可久曰:為言者,亦強名而已,妙精理也」。
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動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風撓,乃教乃飽二反。葢雷震則物之脈理開,然後風以撓之,則水潛上,扵枝條而華葉生,諺謂之撼條風,亦謂花信風是也。
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燥萬物者,莫熯乎火。
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《說文》燥,乾也」,又作「莫暵乎離」,「夫」「暵」從「火」從「日」,皆轉注也。「燥」當從《火》,《離》當從日,皆同漢聲。以熱氣乾物之名,說萬物者莫說乎澤。
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蘭惠卿曰:「浸潤百物,使之說懌,潤萬物者,莫潤乎水終,萬物始萬物者,莫盛乎艮」。此一節言神之所以妙乎萬物者也。莫疾莫暵,莫說莫潤,莫盛者,神也。朱子曰:「去乾坤而専言六子,以見神之所為」。然其序位亦用上章之說。柴氏曰:「不及乾坤者,六子即乾《坤》之用也。乾,坤者隂陽之分,六子者隂陽之變」。
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故水火相逮。
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陸作不相逮,非逮及也。
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雷風不相悖。
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悖,蒲昧,反疑古與背通違也。山澤通氣,然後能變化,既成萬物也,既盡也,柴氏曰:獨陽不生,獨隂不成,必一隂一陽,然後能變化。
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右第六章李氏曰:前章言雷風水火之用不同,而山澤通氣則不異者,山澤之氣无徃而不通也。程可久曰:始言六子之材各有所長,終言六子之情各有所合。鄭少梅曰:始則因後天之序,終則因先天之序。又曰:乾坤為六物之本,六物為萬物之本。毛伯王曰:六物之致用扵天地間,猶耳目、鼻口、手足之用,扵一身也,人之寐也,體非不具而耳不能聞,目不能見四肢,口鼻不能自為用,則必有用之者矣。此聖人之所謂神也。是故六職並舉,无不如意,此六物所以能變化成萬物也。大哉,神乎其妙萬物者乎?龔氏曰:上言生物之序,則歸扵乾坤,此言生物之成功,則歸諸六子,獨言艮者終始非山事也,言莫盛者,終始則日新也。通氣而後相薄相薄而後不相射者,相反以為用也。相逮而後不相悖,不相悖而後通氣者相因以為用也,相反以為用,故八卦相錯以至數往,知來相因以為用,故能變化既成萬物也。林黃中曰:震巽有在天之象而无在地之形,艮兑有在地之形,而無在天之象,唯坎離居中,在天則為雨日,在地則為水火,故易言其迭用則取諸天,言其相須則取諸地,知此者可與言象矣。
71
乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。《坎》,䧟也。離,麗也。艮,止也。兑,說也。
72
張子厚曰:健動䧟止,剛之象,順麗入說,柔之體,一䧟溺而不得出為坎一附麗而不能去為離,艮一陽為主,扵兩隂之上,各得其位,而其勢止也。易言光明者,多艮之象,著則明之義也。龔氏曰:上序八卦之相為用,此序八卦之各有才也,其性至剛而其才不息者,乾之健也,其性至柔,而其勢善承者,坤之順也,陽之性動而起乎二隂之下善動者也,此震之反乎,艮也,隂之性靜而伏乎二,陽之下善入者也,此巽之反乎兑也。陽明而隂暗,陽易而隂險,故一陽在乎二隂之間,則為䧟以非所麗也,陽尊而隂卑,陽強而隂弱,故一隂在乎二陽之間,則為麗以非所䧟也,一陽止乎上而二隂不違之,則動者可止之時也,故艮為止,一隂見乎外,而二陽不違之,則伏者可見之際也,故兑為說,震也,坎也,艮也,皆陽卦而生乎乾也,故其才剛,極下則動,極上則止,在中則䧟,扵隂巽也,離也兑也,皆隂卦而生乎坤也,故其才柔極下則伏,極上則見,在中則麗扵陽然彖,扵坎不言,䧟而言險者,以陽䧟乎隂䧟扵險也,扵巽不言入而言巽者,以巽有順意而入,不足以體巽也。耿睎道曰:乾運行而不息健也,坤承天而行順也。
73
右第七章此言八卦之性也,所謂成之者性是也。李氏曰:此論其性也而用亦然。鄭少梅曰:欲觀物象者不可不知物理,欲知物理者不可不知物性,知物性,則知天命矣,天地、雷風、水火、山澤物也,乾、坤、震、巽、坎、離艮,兑理也,健、順、動、入、䧟、麗、止、說性也,由八物而窮八理而盡八性而至一命,可謂善觀易矣。八物者,萬物之祖也。八理者,萬理之宗也。八性者,萬性之源也,而一命貫之程可久,曰諸彖巽言巽而不言,入坎言險而或言䧟離,言文明而或言麗,夫是之,謂其言曲而中,郭子和曰,此章言乾坤之徳與六子之性情,所以釋八卦之名也,八卦之名,出扵包犧氏,上古之言止此八者而已,文王能明之而不訓其義,孔子訓之,故後世可以學易,非健順八字,則易不復能讀矣,故乾坤八字,盡三才之道,健順八字盡八卦六十四卦之道,漢上朱氏曰:動、䧟、止、皆健之屬,入麗說皆順之,屬不離乎乾坤也,天地能變,化成萬物者,必水火雷風,山澤合一,所謂隂陽合徳,剛柔有體也。隂陽者,在天成象也,剛柔者,在地成形也,萬物既成,各得其一,故健、順、動、入、䧟麗止,說其性各不同,能偹萬物而兼有之者人也,故下舉八畜八體,而終之以男女。
74
乾為馬,坤為牛。
75
健,順也。抑聞之傳,邵氏之學者曰健,順其性也,推其類,无往不然。馬輕疾,牛重濁,馬蹄圓,牛蹄耦馬,夜立而不臥,臥而死。其究順也,牛夜臥而不立,立而死,其究健也。
76
震為龍
77
潛而能飛,陽自下起之,象震,起也。或曰:震位乎東,蒼龍之次,箕、亢位乎?辰亦為龍。又曰:龍,乾也。震亦為龍,長子,肖父也。
78
巽為鷄。
79
南方鶉火象鳥而離,巽當之離。正位南,得火之正。巽,東南木也,故離為雉。而巽則為鷄,鷄似雉而文采不彰。《黃帝書》曰:「鷄木畜,葢巽為木也。鷄将號擊羽翰而後有聲,資巽風也」。朱子發曰:「風主號令,故鷄號知時,坎為豕」。
80
亦作彘畜,扵圈䧟也,其色黒,北方水也。朱子發曰:「美●剛鬛,坎中,陽也,垂耳,俯首而尾,不足本末隂也。卑而處穢,隂也。突蕩難,制陽也。
81
離為雉
82
《離》為飛鳥、鶉火之次,故為雉。文章著見文明也。艮,為狗。
83
善守門闕,朱子發曰:「搏噬者,前剛也,兑為羊」。
84
其色白,西方,金也。王介父曰:「外順而內狠,陽在內隂在外也」。
85
右第八章龔氏曰:有是才故,可以逺取諸物,近取諸身,馬行不息者也,牛順,以載者也。龍者,性動而善變,自潛以至扵飛也。鷄,羽屬也,而不能飛其性,則為入為伏,知時而善應也。豕則性趨下而卑,汚雉則文明而介潔,剛而善,禦柔而附人者,狗也,狠而善,觸說而不能害人者,羊也,皆逺取諸物也。朱子發曰:言八卦本象也。然而震龍艮狗,不見扵經,或者唯其時物之所占與郭子和曰:逺取諸物,皆此類也。毛伯玉曰:自此以下,雜用之,扵占,聖人不廢也。
86
乾為首。
87
《正義》曰:「尊而在上也」。龔氏曰:「其外員而諸陽之所聚者,首也」。
88
坤為腹
89
龔氏曰:「衆隂之所蔵者腹也」。朱子發曰:為釡者,腹器也。郭景純筮得《豫》之《謙》曰:有釡之象。缾、罋缶,皆腹器也。
90
震為足
91
動扵下也。
92
巽為股
93
《巽》繼扵震,隨足而動者也。《坎》為耳《離》為目。
94
林黃中曰:「坎之聰在內耳之聴也。《離》之明在外目之視也」。
95
艮為手
96
竒,畫肩也。二耦,垂下兩手也。郭子和曰:「下垂也,兑為口」。
97
鄭康成曰:「上,開也。
98
右第九章,近取諸身,皆此類也。若以重卦之象,則首者元首也,腹有隔,上下也,足股耳目手皆兩也,口有上下脣也,是說自鄭少梅發之程可久。曰:以下章觀之,震足在馬坎耳,加痛艮手為指,兑口加舌,而義各有所主也。鄭康成此章在乾為馬之前,則扵近取諸身逺取諸物為宜,一或作巽為手,艮為鼻,與兑口為山澤通氣之象,乾天也,故稱乎父,坤地也,故稱乎母?
99
以人道言六子之生扵《乾》《坤》惟天地萬物父母,故又言天地之象。此合三極以言造化也。
100
《震》一索而得男,故謂之長男。《巽》一索而得女,故謂之長女。《坎》再索而得男,故謂之中男。《離》再索而得女,故謂之中女。《艮》三索而得男,故謂之少男。兑三索而得女,故謂之少女。
101
長上聲少去聲。索所白反。搜,求也。此言揲蓍立卦之法,謂揲之以求爻也。一索而得男,謂一求而得,此一爻陽也,則餘揲皆隂矣。求扵隂爻之中而得此,則男之象也。故曰:陽卦多隂,凡稱索。凖此自初而上,長中少之序也,初先而次後也。隂中得陽,陽中得隂,男女之辨也,衆宗乎?寡也。
102
右第十章乾資始坤資生,乾道成男,坤道成女,此在造化者然也。三揲一變,三變成爻,七九為陽,八六為隂,此在揲蓍數者然也。以蓍而求造化,故乾坤純體之所生六子如此。龔氏曰:乾、坤三畫,有男女之道,蔵焉索而後得之也。正義曰:得父氣者為男,得母氣者為女。李氏曰:父母,隂陽之分也。六子隂陽之交也,長中少生出之序也。郭子和曰:男皆自隂而求陽,女皆自陽而求隂。卦變之義葢始扵此,故曰觀變。扵隂陽而立卦,朱子發曰:察乎此,則天地與我並生,萬物與我為一,是故君子親其親,長其長而天下平,伐一草木,殺一禽獸,非其時謂之不孝。竊謂張子厚《西銘》,葢發明此義。鄭少梅曰:乾坤言天地而六子不言六物者,聖人扵此寓齊家之道也。此以上皆為孔子之傳。
103
乾為天,為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老,馬為瘠,馬為駁,馬為木果。
104
為天陽,浮而上成象也,為圜其體也,陽竒而圓。孔子曰:天道曰圓,地道曰方,為君,主宰,萬化也,為父化生萬物也為玉,剛而粹也為金,剛而精也,為寒熱之極也。世有服金石,而熱極者,毛骨皆寒,是其證也。耿睎道曰:剛則其氣栗,故為寒為冰,變柔為剛也,位乎西北,卦氣為立冬之節,水始冰,以此為大。赤老,陽之色也,為良馬陽壮,扵春也。為老馬陽老,扵夏也。為瘠馬瘠在,亦反為秋氣所薄也。為駁馬駁,北角反色,雜也,冬隂盛陽微,故託象為駁。王介父曰:象陽氣之消,長扵四時也。程可久曰:其徳健有四時之義,焉為木果?胡翼之曰:老而實生之本也。林黃中曰:秋冬之交,木成果矣。九家又云:為龍為直,為衣為言」。按此占筮家所類以占之,書不盡其象也。在人觸類而長之,如九家所云未為无所見者,特悉數不能終其物,增之不為贅,去之不為損也。
105
坤為地為母、為布、為釡、為吝,嗇為均,為子母。牛為又車為文,為衆為柄,其于地也為「黒」。
106
為地隂墜而下,成形也,為母林黃中曰:配父而資生也為布。鄭少梅曰:土布,扵辰戌丑未四方。毛曰:猶震之為旉也,生扵土,故曰布。出乎震,故曰旉為釡。房甫反,腹器也。坤為腹郭。景純筮得豫之解曰:有釡之象坤,中一爻為腹也,為吝嗇吝。京作遴,嗇音色。林黄中曰隂,性也。鄭少梅曰:揫,斂之意。《正義曰:靜也,翕而不施也為均。《正義曰:動也,闢而无疆也。程可久曰:徧也。又曰:井里之義,為子母牛程可久。曰有老少也,如乾馬之良老駁瘠。耿氏曰:生出之有繼也為大車,今輿,厚載也,為文畫竒則一而无文,耦則雜而成文也。又天事武地事文正義曰:其質柔,故為文林。黄中曰:西南之卦,赤白為文,為衆,三畫耦,故為衆為柄。林黃中曰:居物之後也。鄭少梅同其于地也為黒至隂,晦冥之色也。朱子發曰:日冬則行黒,道程可久曰:坤為地,故可分扵他卦其黒者不可分,故再言之。九家為牝、為迷,為方、為囊、為裳、為黃、為帛為漿漿。義未詳。以乾、坤二卦互明之,則知坤雖取類為多,亦僅舉其凡耳。乾為圜,則坤當為方乾為君,則坤當為臣,坤為布,則乾當為幬,坤為吝,嗇則乾當為濟。予坤為大車,則乾當為幕帟。坤為文,則乾當為武,坤為柄則乾當為首,以此知為舉一隅耳。天下之象不盡扵書也,善學易者,觸類而長之。
107
震為雷,為龍為●,黃為旉,為大,塗為長,子為決,躁為蒼,筤竹為「萑葦,其于馬也為善,鳴為馵,足為作,足為的,顙其于稼也為反生,其究為健,為「蕃鮮」。
108
為雷林黃中,曰陽之動也。龔氏曰:陽動欲起,隂氣相薄,有聲而成為龍,說見前章林黃。中曰陽之升也,虞作䮾。朱子發曰當作●,蒼龍,尾也。孟春之月旦,尾中。國語曰:日月㑹扵龍●,是也為●。黃得乾坤之初氣,故雜天地之色為旉聲,敷後作華,又作荂,今作花,于云華之通,名為大塗萬物,扵此出也。鄭康成曰:國中三道曰:塗、震、直、房、心。有三塗為長子。程可久曰:坎艮不列中少男,尊嫡也。鄭少梅同為決躁重,隂閉塞,故奮撃而出,決而且躁,陽鬰而求逹也。為蒼筤竹筤陸作琅,蒼筤之義未詳諸說皆曰蒼春之色也。然扵筤義无取為萑葦。萑,胡官反。萑葦,蘆荻之别名。鄭少梅曰:二物中虛而易析,然根皆盤固,一陽在其下也。其扵馬也為善鳴,象雷之聲程可久曰分。乾之一體,故亦為馬、為馵足。馵朱戍反馬後左,足白也。林黄中曰二隂,其色見扵足也。京荀作朱,荀云:陽在下為作足林。黄中曰方,動之初,力扵行也,為的顙。的,丁厯反,說文》作馰,明也。顙,桑黨反,額也。隂在上,故的顙白隂色也。詩所謂白顛傳所謂的顱。林黃中曰:隂在上,其色見扵顙也。其扵稼也為反生反,虞陸作阪。陸云:當為反。平聲程可久曰,實墜扵土而再生者也。字書謂之秩林。黄中曰:二隂在上為藁秸。一陽在下為根苗,其究為健林。黃中曰:極,其動為健。朱子發曰:震究為健,巽究為躁。雷風无形,故卦特變爾為蕃。鮮蕃聲。煩,草茂也。鮮平聲正義曰:春時草木,蕃盛而鮮明,葢萬物潔齊,扵巽春交扵夏也。林黃中曰:極其旉為蕃鮮,九家為王為鵠,古鶴通為鼓,為王未詳。
109
巽為木,為風、為長,女為繩,直為工,為白、為長,為髙、為進,退為不果,為臭。其于人也為寡,髪為廣,顙為多,白眼為近,利市三倍。其究為躁卦。
110
為木木,徳在東,震震既為雷木之功,成扵辰而巽位,辰巳之交,故為木為風,巽委曲而入之之,象為長女,坤一索扵乾而生巽為繩,直繩墨之繩,工人所用以糾彈者也。木之性曲直而繩糾也,曲而彈木則直。朱子發曰:剛爻為直繩,所以直者以剛糾柔也。林黃中曰:執柔以齊物也為工。鄭作墨工,執藝事者,百工也,能制物曲直。李氏曰:猶言巽徳之制,為白林。黃中曰,少隂之色也。竊謂白本在兑,而今也在巽,赤本在離,而今也在坎,皆未知其指。姑扵諸說中擇其長者以為據八卦之難通者,準此為長。龔氏曰:木之升也。朱子發曰:草木風之類,皆長為髙天,莫髙扵東南也。說本鄭少梅朱子發曰,風至髙者也,飛鳥之類有背負蒼天,皆風所為為進退,一隂之勢當自下而進,扵上其性則趣下而欲退。龔氏曰:陽外則進,隂外則退為不果,巽順太過則疑而少决。乾為木果,一索得隂,則不為果矣。故有不果之象為臭,正作香臭為複。正義曰:風所發而逺聞也。林黃中曰:震為聲,故巽為臭,隂陽之義也。其扵人也為寡髪。龔氏曰:髮血之餘一隂,伏扵二陽之下,則髮之達,扵上者寡林。黄中曰:隂少而不榮也。寡虞作宣,謂黒白雜為宣,為廣顙。隂小而陽在上,一隂在下,下小而上大,猶面之額廣也。龔與程可久同廣,鄭作黃非為多,白眼離為目,巽為白,近離而未正,故為眼而多白為近,利市三倍,近傅近也,倍步罪,反日中為市離之象,而巽近之近市也。利三倍。程可久曰三體,爻數也。鄭少梅曰:明堂天市在夀星之分,巽其當之,其究為躁卦,究極也。物極則反巽本柔緩,決躁震也,六爻皆反。朱子發曰,巽三變成震,舉震,巽二卦以例。餘卦九家為楊,為雚,文從佳。今加鳥作鸛則為複,正與寉之為鶴,佳之為騅。同諺云:雚鳴則風生。
111
《坎》為水為溝,瀆為隠,伏為矯,輮為弓,輪其于人也為加,憂為心,病為耳,痛為血,卦為赤,其于馬也為美,脊為亟,心為下,首為薄,蹄為曳,其于車也為多眚為通、為月為盜,其于木也為堅多心」。
112
為水正義曰:取五方之行為溝瀆。正義曰:取水行无不通。李氏曰:隂䧟扵外也。程可久曰:水所適為隠伏。正義曰:取水藏地中。李氏曰:以䧟而匿也。郭子和曰:賢者為隠,盜者為伏。朱子發曰:水善隠伏為矯輮,矯一作橋輮。篆文古柔俗揉如九,如又二反,王為柔,程可久。曰水之性也,因物而制形也為弓輪。姚作倫非。鄭少梅曰:弓二十八,葢之數輪三十幅之數也,故一象星辰,一象日月。坎者,虛、危之分,日、月、星辰始●扵此龔氏曰:輪以利轉,言行險而不失也。程可久曰弓,以覆車輪以行車,流而能通也。毛伯玉曰:弓輪者,方圓曲折,因物為形者也。朱子發曰:坎兩端,柔其中,剛剛柔,往來施張也。其扵人也為加憂。正義曰:取其憂險難耿。睎道曰,在志為恐,故為加憂。毛伯玉曰:重,險也。朱子發曰:卦以隂陽失位為憂,憂之中又見險加憂也,為心病。《正義曰:憂險難也。龔氏曰:陽䧟而不靈也。程可久曰:心宜虛中,實則病為耳痛。正義曰:聴勞則耳痛也。程可久曰耳,體虛實則痛也,為血卦。正義曰:人有血如地,有水。程可久曰色,赤也,赤陽之色也。朱子發曰,血流行而物傷之為赤。正義曰:取血之色。龔氏曰:一陽生故為赤。朱子發曰:坎中之陽,靜則陽消,故鹽白而大。鹵之色正赤,乾為大赤,坎乾中畫也,其扵馬也為美。●資,昔反,胡氏曰:陽在中也。朱子發曰:乾為馬,中畫為●,坎得之為美,脊為亟心,亟紀力反急也。荀作極,中也。鼂又以亟為古文,極王子雍,去記反非。耿睎道曰,剛動乎內也,為下首。程可久曰,陽不上統也。朱子發曰:乾為首,坎隂在上,交之為下,首為薄,蹄程可久曰下弱也。耿睎道曰,柔在下也。朱子發曰:震為足,坎隂在下,交之為薄,蹄為曳。今拽羊列反,程可久曰:䧟則失健也。朱子發曰:坎水欲下離,火欲上曳也。龔氏曰:一陽在內而處,則其載重。二隂在下則其勢弱,其扵車也,為多眚病也。車今輿坤為車,一陽䧟扵中,乃為車之病,為通一陽,貫扵二隂之中,為通透之象。朱子發曰:坎水決為江,河升為雨。露血之在人者,周流無窮也。為月遡日,以為明中一陽日也。張子厚所謂坎離之精,互蔵其宅,程可久曰:受日之明與離變也。朱子發曰:乾陽流,扵坤隂。月體不明,待日而明。明者乾也,為盜程可久。曰:有隠伏之情。朱子發曰:潛行伺隙而動,其扵木也,為堅多心。朱子發曰:剛在內也。多心,重坎也。
113
離為火,為日、為電、為中,女為甲,胄為戈兵。其于人也,為大腹,為乾卦,為鼈為蠏,為蠃為蚌,為龜。其于木也,為科上槁。
114
為火。《正義》曰:正南之行。龔氏曰:縁物以為體,為日為電,皆火也。耿睎道曰:南方丙丁火,丙陽火,故為日。丁隂火,故為電,為中,女為甲。冑,直又反。龔氏曰:外剛而內柔為戈兵。龔氏曰:上鋭而麗物,其扵人也為大腹、中虛而隂在內也。毛伯玉曰:亦娠之象,為《乾卦》。乾聲幹或作幹者,非今田家,放水為乾。《正義》曰:日,烜之也,為鼈,又作鱉,卑列反。毛伯玉曰:専,扵視也。為蟹,户買反。躁,扵動也。為蠃,力禾反,蚌屬,或作螺,蠡上鋭而善麗為蚌,步項反,又作䗲,中虛而含明為●,刳而虛之,以灼則明而神。龔氏曰:此五物皆外剛而內柔也。鄭少梅曰:介,蟲之屬火也,而生扵水中,與鱗屬異,其扵木也,為科上槁。科,苦禾反,或作「折非。槁,苦老反,或作●。熇,正義。科空也。木既中空,上必枯槁。李氏曰:上槁,上炎之象,九家為牝牛。
115
艮為山,為徑,路為小,石為門,闕為果,蓏為閽,寺為指,為狗、為鼠,為黔喙之屬,其于木也,為堅多節。
116
為山止,扵上也為徑路,艮在東北,冬春之界為限止者也。然終必有始,雖限止而通,故為徑路,非四達者也。朱子發曰:易象有相因而成者,震陽動扵下為大途,艮陽止,扵上為徑路,為小石閡而可通也。郭子和曰:為山又為小石,猶坎水之又為溝瀆也。為門闕出入之限,猶小石之閡而通也。冬閉而春啟艮,當春冬之交,司啟閉者也。林黃中曰:門闕上實而下虛之,象程可久曰下雙峙也。鄭少梅曰:兩觀也。將出震而行,號令垂灋,扵象魏者也為果蓏,乾為木果,而艮又為果蓏。蓏果之小而柔者,艮惟一陽在外故也。果從木蓏從草,亦有分剛柔之意為閽寺。閽聲,昏寺,如字,徐讀作侍,轉註作䦙,因門闕之象也。李氏曰:所以限內外,艮有守故也。耿睎道曰:周官閽人守王宫,中門之禁止,物之不應入者也。寺人掌王之內人及宮女之戒令者也,皆為阻扵前而衛其內之柔者也,為指指趾,皆止也。指止扵上趾,止扵下艮,一陽在上,止扵上者也,為狗為鼠。狗陽禦扵外,鼠隂,伏扵內也。郭子和曰:坎之為隠,伏也,賢者則為隠,小人則為盜,艮之為利則為狗,為害則為鼠,為黔喙之屬。黔,其亷反,徐聲禽。鄭作●喙,况廢反。徐丁遘反,謂虎豹之屬。郭子和曰:震剛動扵下,故言足。坎剛在扵中,故言心。艮剛動扵上,故言喙。三陽卦艮獨不言馬者,其剛在上,所用益小。故扵獸畜無行健之能,徒有齧物之象,其于木也為堅,多節一本無堅字,以坎例之。無者,非節止也。林黃中曰:外剛,故止九家為鼻,為虎,為狐。
117
兑為澤,為少,女為巫,為口,舌為毁,折為附決。其于地也為剛,鹵為妾、為羊。
118
為澤說,見象賛為少女為巫。正義曰:口舌之官。毛氏曰:隂在上,鬼道也,為口,舌口耦畫在上之象,舌耦中有柔也。正義曰:五事為言口,舌言之具也。故文從兑從言為講說之說,為毀折之舌反。鄭少梅曰:春發生,秋搖落,震蕃鮮,兑毀折也。程可久林,黃中同。毛伯玉曰:西方又為金,太剛必折。張子厚曰:物茂則上,柔者必折一。說折食列,反自折也為附決。附漢字古傳,柔附扵剛而剛乃決,柔有夬象也。林黃中曰:隂在外不敢敵剛,附從其決。柴氏曰:柔附剛決,故夬曰:決而和,其扵地也為剛鹵。五金之産藏扵地中,外柔而剛藏焉,故為剛。陽在下為剛,隂在上為鹵。郭子和曰:澤所停則鹹鹵也。鄭少梅曰:剛地,坑冶之所生,鹵地鹽貨之所生為妾。程可久曰:隂失位也。正義曰:少女從姊為娣,竊謂少而能悅,少則賤,皆妾之。象為羊,其色白,隂見外也。其性狠,剛在內也。或作羔,陽無取。九家為常,為輔頰。常,坤之末也。
119
右第十一章八卦之象,孔子曰扵是始作八卦,以通神明之徳,以類萬物之情,此類是也。然亦概舉其一隅爾,使八卦之象僅止扵此,則取象亦狹矣,何以盡萬事之變哉?意此八卦,古之占書,三代皆用之。孔子講說卦義,其末舉八卦之象,故門人傅見,扵此所以九家,猶以遺象續其後也。程可久曰:八卦之象八物而已。充其類則有所謂百物不廢者極其說,則又可以類萬物之情。然《說卦》之象有與卦爻相符者,如乾為天,坤為地之類是也。有不與卦爻相符者,如《乾》、《坤》稱龍而不必在震,坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見扵卦爻而說卦》不載者,如《漸》之鴻、中孚》之豚魚之類是也。有見扵說卦而卦爻無之者,如為釡為布、為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離,小罍謂之坎,此見扵他書,而易與說卦,又可以類推也。大抵有象可見,有數可數者,無非《易》也,彖爻之辭,雜而取之也。說卦之象,别而言之也。六十四卦本之乾坤,故諸卦中皆有乾坤象意。如乾為玉為金,坤為牛,為車,本釋他卦,非徒言也。毛伯玉曰,此用之於隂陽、律歴,占筮小數,徃徃而合,故今隂陽家流通用之。聖人以卜筮為君子之道,以蓍●並列,扵天地聖人之間,而《說卦》又旁及扵譎怪嵬瑣,所以備天下之理。林黄中曰:說卦之象,大率皆舉一隅,亦有舉其二三者。葢聖人見天下之賾而擬諸其形,容其名物象類多隠奥而難知,姑摭其近扵人情而可以意逆者附著其下,将求明者而質焉。查元章曰:荀慈明添物象以足卦爻,所載者通倫類則不須添,不然多添亦不盡。
120 厚齋易學卷四十七
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