1  | 明儒學案發凡 |
| 2 | 從來理學之書，前有周海門聖學宗傳，近有孫鍾元《理學宗傳》，諸儒之說頗備。然陶石簣與焦弱侯書云：「海門意謂身居山澤，見聞狹陋，嘗願博求文獻，廣所未備，非敢便稱定本也。且各家自有宗㫖，而海門主張禪學擾金銀、銅鐵為一器，是海門一人之宗㫖，非各家之宗㫖也。鍾元襍収不復甄別，其批註所及，未必得其要領，而其聞見亦猶之海門也。學者觀羲是書，而後知兩家之疎略。 |
| 3 | 大凡學有宗㫖，是其人之得力處，亦是學者之入門處，天下之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我，故講學而無宗㫖，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也！學者而不能得其人之宗㫖，即讀其書，亦猶張騫初至大夏不能得月氐要領也。是編分别宗㫖，如燈取影，杜牧之曰：丸之走盤，橫斜圓直，不可盡知，其必可知者，是知丸不能出於盤也。夫宗㫖亦若是而已矣，嘗謂有明文章事功，皆不及前代，獨於理學前代之所不及也。牛毛蠒絲，無不辨晰，眞能發先儒之所未發。程朱之闢釋氏，其說雖繁，總是只在迹上，其彌近理而亂眞者，終是指他不出明儒於毫釐之際，使無遁影。《陶石簣亦曰：「若以見解論當代諸公儘有高過者，與羲言不期而合」。 |
| 4 | 毎見鈔先儒語錄者，薈撮數條，不知去取之意謂何其人一生之精神，未嘗透露，如何見其學術？是編皆從全集《纂要》，鈎元未嘗襲前人之舊本也。 |
| 5 | 儒者之學不同，釋氏之五宗，必要貫串到青源、南嶽夫子既焉不學濂溪無待而興象山不聞所受，然其間程子之至何王，金許數百年之後，猶用高、曾之規矩，非如釋氏之附會源流而已，故此編以有所授受者分為各案，其特起者，後之學者不甚著名，總列諸儒之案、學問之道，以各人自用，得著者為眞。凡倚門傍户依様葫蘆者，非流俗之士，則經生之業也。此編所列有一偏之見，有相反之論，學者於其不同處，正宜著眼理㑹，所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問胡季隨從學晦翁晦翁使讀《孟子》，他日問季隨至於心獨無所同然乎？季隨以所見解，晦翁以為非，且謂其讀書鹵莽，不思季隨思之既苦，因以致疾，晦翁始言之，古人之於學者，其不輕授如此，葢欲其自得之也。即釋氏亦最忌道破人，便作光影玩弄耳。此書未免風光狼籍，學者徒增見解，不作切實工夫，則羲反以此書得罪於天下矣。 |
| 6 | 是書搜羅頗廣，然一人之聞見有限，尚容陸續訪求，即羲所見而復失去者，如朱布《衣語錄》、韓苑《洛南瑞泉穆𤣥菴范栗齊諸公集》，皆不曾採入海內。有斯文之責者。其不吝教我，此非末學一人之事也。 |
| 7 | 師說 |
| 8 | 方正學孝孺 |
| 9 | 神聖既逺，禍亂相尋，學士大夫有以生民為慮，王道為心者，絶少宋沒，益不可問，先生稟絶世之資，慨焉以斯文自任，會有明啓運，千載一時，深維上天，所以生我之意，與古聖賢之所講求，直欲排洪荒而開二帝，去雜霸而見三王，又推其餘以淑來禩、伊、周、孔、孟，合為一人，將旦暮遇之，此非學而有以見性分之大，全不能也。既而時命不偶，遂以九死成就一個，是完天下萬世之責，其扶持世教，信乎不愧千秋正學者也。考先生在當時，已稱程、朱復出，後之人反以一死抹過先生，一生苦心，謂節義與理學是兩事出此者入彼，至不得與揚雄、呉草廬論次並稱，於是成仁取義之訓為世大禁，而亂臣賊子將接踵於天下矣。悲夫！或言先生之忠至矣，而十族與殉，無乃傷於激乎！余曰：先生只自辦，一死其激而及十族十族各辦其一死耳。普天之下，莫非王土十族衆乎？而不當死乎？惟先生平日學問斷斷乎臣盡忠子盡孝，一本於良心之所固有者，率天下而趨之，至數十年之久，幾於風移，世變一日，乃得透此一段，精光不可掩遏。葢至誠形著動變之理宜然，而非人力之所幾及也，雖謂先生為中庸之道可也。 |
| 10 | 曹月川端 |
| 11 | 先生之學，不由師𫝊，特從古冊中翻出古人公案，深有悟於造化之理，而以月川體其撰，反而求之，吾心即心，是極即心之動靜，是隂陽即心之日用酬酢，是五行變合，而一以事心為入道之路。故其見雖徹而不𤣥，學愈精而不襍。雖謂先生為今之濂溪可也，乃先生自譜其於斯，道至四十而猶不勝其渺茫浩瀚之苦。又十年怳然一悟，始知天下無性外之物，而性無不在焉。所謂太極之理，即此而是。葢見道之難如此，學者愼毋輕言悟也哉！ 按：先生門人彭大司馬澤，嘗稱我朝一代文明之盛，經濟之學，莫盛於劉誠意。宋學士至道統之傳，則斷自澠池曹先生始，上章請從祀孔子廟庭。愚謂方正學而後斯道之絶而復續者，實賴有先生一人。薛文清亦聞先生之風而起者。 |
| 12 | 薛敬軒瑄 |
| 13 | 愚按前輩論一代理學之儒，惟先生無間言，非以實踐之儒歟？然先生為御史，在宣、正兩朝未嘗錚錚。一論事景皇易儲，先生時為大理，亦無言。或云先生方轉餉貴州，及于肅、愍之獄，係當朝第一案功罪是非，而先生僅請從末減坐，視忠良之死而不之救，則將焉用彼相矣？就事相提，前日之不諫，是則今日之諫，非兩者必居一於此，而先生亦已憴不自得，乞身去矣。然先生於道，於古人全體大用，儘多缺陷，特其始終進退之節，有足稱者，則亦成其為文，清而已閲。先生讀書錄，多兢兢檢㸃，言行間所謂學貴踐履，意葢如此，或曰七十六年無一事，此心惟覺性天通，先生晚年聞道，未可量也。呉康齋與弼？ |
| 14 | 愚按：先生所不滿於當時者，大抵在訟弟一事，及為石亨《跋族譜》，稱門士而已。張東白聞之，有上告素王正名討罪，無得久竊虛名之語。一時名流盡譁，恐未免為羽毛起見者。予則謂先生之過，不特在訟弟之時，而尤在不能喻弟於道之日。特其不能喻弟於道而遂至於官，且不難以囚服見有司絶無矯飾，此則先生之過，所謂揭日月而共見者也。若族譜之跋，自署門下，士亦或宜。然徐孺子於諸公推轂，雖不應命及䘚，必千里赴吊先生之意，其猶行古之道乎？後人以成敗論人見亨，他日以反誅，便謂先生不當與作緣。豈知先生之不與作緣，已在應聘辭官之日矣。不此之求，而屑屑於稱謂語言文字之間甚矣，責人之無已也。 先生之學，刻苦奮勵，多從五更，枕上汗流，淚下得來，及夫得之而有以自樂，則又不知足之蹈之，手之舞之，葢七十年如一日，憤樂相生，可謂獨得聖人之心精者。至於學之之道，大要在涵養性情，而以克已安貧為實地，此正孔顔尋向上工夫，故不事著述，而契道眞言動之間，悉歸平澹，晚年出處一節，卓然世道羽儀而處之，恬然圭角不露，非有得於道，其能如是，記云：澹如秋水，貧中味和，似春風靜，後功可為，先生冩照，充其所詣，庶幾依乎中庸，遯世不見知而不悔氣象。余嘗僭評，一時諸公，薛文清多困於流俗，陳白沙猶激於聲名，惟先生醇乎？醇云：陳剰夫眞晟。 |
| 15 | 先生學方胡敬齋，而涵養不逮，氣質用事。晚年靜坐一機，疑是進步，惜未窺先生全書。 |
| 16 | 周小泉蕙 |
| 17 | 愚按「非聖勿學」，「惟聖斯學」二語，可謂直指心源，而兩人亦獨超語言問答之外，其學至乎聖人一日千里無疑也。夫聖人之道，反身而具足焉，不假外求學之即是，故先生亦止言學聖段先生云：何為有大如天地？湏信無窮，自古今意。先生已信及此，非阿所好者」。是時關中之學，皆自河東派來而一變，至道陳白沙獻章。 |
| 18 | 愚按前輩之論，先生備矣，今請再訂之，學術疑似之際，先生學宗，自然而要歸於自得，自得故資，深逢源與鳶魚同一活潑，而還以握造，化之樞機，可謂獨開，門户超然不凡，至問所謂得，則曰靜中養出端倪，向求之典冊，累年無所得，而一朝以靜坐得之，似與古人之言自得異。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也，不聞其以自然得也，靜坐一機，無乃淺嘗而捷取之乎？自然而得者，不思而得，不勉而中，從容中道，聖人也，不聞其以靜坐得也，先生葢亦得其所得而已矣，道本自然，人不可以智力與纔欲自然便不自然，故曰會得的活潑潑地，不㑹得的，只是弄精魂靜中，養出端倪，不知果是何物？端倪云：者心可得而擬，口不可得而言，畢竟不離精魄者，近是。今考先生証學諸語，大都說一段，自然工夫髙妙處，不容湊泊，終是精魂作弄處，葢先生設趣近濂溪，而窮理不逮，學術𩔖康節，而受用太早，質之聖門，難免欲速，見小之病者也，似禪非禪，不必論矣。陳克菴選。 |
| 19 | 愚按先生躬行粹潔，卓然聖人之徒無疑其平生，學力盡見於張聚一疏，至誠而不動者，未之有也。通紀評理，學未必盡當，而推許先生也至矣。文肅好古信道，眞不愧先生友者，羅一峯倫。 |
| 20 | 愚按一峯嘗自言：予性剛見剛者好之，若饑渴之於飲食，不能自喻於口者也。求之不可得，則尚友其人。於古相與論其世，如侍几杖而聆謦欬也，而欷嘘企羨，至為泣下。予之好剛，葢天性然也。孔子曰：吾未見剛者，孟子曰：我善養吾，浩然之氣至大至剛，以塞乎天地之間，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此眞至剛至大丈夫哉！孔、孟之所謂剛，予之所好者也，此可為先生實錄。先生之學剛而正，或擬之孔融，非是。又傳先生既謫官，過崇仁求謁康齋，康齋不見意，待再三而後見之。先生怒投一詩，去康齋之不見所以進先生之意深矣，惜先生不悟也。又當時張廷祥獨不喜康齋，故先生亦不喜之，然康齋終不可及也。 |
| 21 | 蔡虛齋清 |
| 22 | 先生闇修篤行，不聚徒，不講學，不由師承崛起希曠之後，一以《六經》為入門，四子為標準，而反身用力，本之靜虛之地，所謂眞道徳性，命端向此中有得焉，久之，涵養深至，日改而月以化，庶幾慥、慥、君子前輩，稱月湖過先生，殊未然，月湖之視先生，猶子夏之於曾子玉。夫清修勁力，差可伯仲，惜未底於成。又先生嘗友林見素，考見素立朝，卓然名徳，又累疏薦羅整菴、王陽明、呂涇、野陳、白沙，則其聲氣所感通可知，俟再考以入、王陽明、守仁。 |
| 23 | 先生承絶學於詞章訓詁之後，一反求諸心而得其所性之覺，曰良知因示人以求端，用力之要曰致良知良知為知見，知不囿於聞見，致良知為行見，行不滯於方隅。即知即行即心，即物即動，即靜即體，即用即工夫，即本體即下，即上無之不一以救學者支離眩騖，務華而絶根之病，可謂震霆啓寐，烈耀破迷，自孔孟以來，未有若此之深切著明者也。特其與朱子之說不無牴牾，而所極力表章者，乃在陸象山，遂疑其或出於禪禪，則先生固嘗迯之後，乃覓其非而去之矣。夫一者，誠也，天之道也，誠之者明也，人之道也，致良知是也。因明至誠，以人合天之謂聖，禪有乎哉？即象山本心之說，疑其為良知之所自來，而求本心於良知指㸃，更為親切，合致知於格物工夫，確有循持，較之象山，混人道一心，即本心而求悟者，不猶有毫釐之辨乎？先生之言曰良知只是獨知時本非元妙，後人強作元妙觀，故近禪，殊非先生本㫖。至其與朱子牴牾處，總在大學一書，朱子之解大學也，先格致而後授之以誠意，先生之解大學也，即格致為誠意，其於工夫似有分合之不同，然詳二先生所最喫𦂳處，皆不越，慎獨一關，則所謂因明至誠，以進於聖人之道一也。故先生又有朱子晚年定論之說，夫大學之教，一先一後，階級較然，而實無先後之可言，故八目總是一事，先生命世人豪龍塲一悟得之，天啓亦自謂從五經印證過來，其為廓然聖路無疑，特其急於明道，往往將向上一幾輕於指㸃啓後學獵等之弊有之，天假之年，盡融其高明踔絶之見，而底於實地，安知不更有晚年定論出於其間？而先生且遂以優入聖域，則範圍朱陸而進，退之，又不待言矣。先生屬纊時，嘗自言曰：我平生學問纔做得數分，惜不得與吾黨共成之。此數分者，當是善信以上人明道而後未見其比。先生門人徧天下，自東廓先生而外，諸君子其最著與？然而源淵分合之故，亦略可覩云。 |
| 24 | 鄒東廓守益 |
| 25 | 按：鄧文潔公稱陽明必為聖學無疑及門之士，概多矛盾其說，而獨有取於念菴，然何獨近遺東廓耶？東廓以獨知為良知，以戒懼謹，獨為致良知之功，此是師門本㫖，而學焉者失之，浸流入猖狂一路，惟東廓斤斤以自體之便，將此意做，實落工夫，卓然守聖矩，無少畔援，諸所論著，皆不落他人訓詁，良知窠臼先生之教，率賴以不敝，可謂有功師門矣！後來念菴収攝保聚之說，實遡諸此。 |
| 26 | 王龍溪，畿。 |
| 27 | 愚按《四句教法考》之陽明集中，並不經見，其說乃出於龍溪，則陽明未定之見，平日間嘗有是言而未敢筆之於書，以滋學者之惑。至龍溪先生始云四有之說，猥犯支離，勢必進之，四無而後快，既無善惡，又何有心意知物，終必進之無心，無意無知，無物而後𤣥，如此則致良知三字著在何處？先生獨悟其所謂無者，以為教外之別傳，而實亦併無是無，有無不立，善惡雙冺任一㸃虚靈知覺之氣，從橫自在頭頭，明顯不離著於一處幾何，而不蹈佛氏之坑塹也哉？夫佛氏遺世，累專理會，生死一事，無惡可去，并無善可為止，餘真空性地以顯真覺，從此悟入，是為宗門。若吾儒日在世，法中求性命，吾慾薰染頭出，頭沒，於是而言無善惡，適為濟惡之津。梁耳先生孜孜學道八十年，猶未討歸宿，不免沿門持缽，習心習境，密制其命，此時是善是惡，只口中勞勞行腳，仍不脫在家窠臼，孤負一生，無處根基，惜哉！王門有心齋、龍溪學，皆尊悟，世稱二王心齋，言悟雖超曠，不離師門，宗㫖至龍溪直把良知作佛性，看懸空，期個悟，終成玩弄，光景雖謂之操戈入室可也。 |
| 28 | 羅整菴欽順 |
| 29 | 愚按先生之學，始由禪入從庭，前柏樹子話頭得悟，一夕披衣，通身汗下，自怪其所得之易，反而求之，儒不合也，始知佛氏以覺為性，以心為本，非吾儒窮理盡性至命之㫖，乃本程朱格致之說而求之，積二十年，久始有見，於所謂性與天道之端，一口打并，則曰性命之妙，理一分殊而已矣，又申言之曰：此理在心目間，由本而知末，萬象紛紜而不亂，自末而歸本，一眞湛寂而無餘，因以自附於卓如之見如此，亦可謂苦且難矣！竊思先生所謂心目之間者，不知實在處，而其本之末末，歸本者，又孰從而之之？歸之乎理之分，殊即孔子一貫之㫖，其要不離忠恕者，是則道之不逺，於人心亦從可決矣！乃先生方斷斷以心性，辨儒釋直以求心，一路歸之禪門，故寜舍置其心以言性，而判然二之處，理於不外不內之間，另呈一心目之象，終是泛觀物理如此，而所云之之歸之者，亦是聴其自知之，而自歸之於我無與焉，則亦不自覺其墮於怳惚之見矣！考先生所最得力處乃在，以道心為性指，未發而言人心為情指，已發而言，自謂獨異於宋儒之見，且云於此見得分明，則無往而不合，試以先生之言，思之，心與性情原，只是一人不應危是心而微者非心，止緣先生認定佛氏，以覺為性，謂覺屬已發是情，不是性即本之心，亦只是惟危之心，而無惟微之心，遂以其微者拒之於心外，而求之天地萬物之表，謂天下無性外之物格物致知本末一貫而後授之，誠正以立天下之大本，若是則幾以性為外矣，我故曰先生未嘗見性以其外之也，夫性果在外乎心，果在內乎？心性之名，其不可混者猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之乎理與氣也？先生既不與宋儒天命氣質之說，而蔽以理一分，殊之一言，謂理即是氣之理是矣，獨不曰性即是心之性乎？心即氣之聚於人者而性即理之聚於人者，理氣是一，則心性不得是二心，性是一性情，又不得是二使，三者於一分一合之間，終有二焉，則理氣是何？物心與性情，又是何物，天地間既有箇合氣之理，又有箇離氣之理，既有箇離心之性，又有箇離性之情，又烏在其為一本也乎？吾儒本天釋氏本心，自是古人鐵案先生娓娓之言，可為大有功於聖門，要之善言天者，正不妨其合於人善言心者，自不至流而為釋先生，不免操因噎廢食之見，截得界限分明，雖足以洞彼家之弊，而實不免拋自身之藏，考先生於格物一節，幾用卻二三十年工夫，迨其後，即說心說性說理氣，一字不錯，亦只是說得是形，容得著於坐下，毫無受用，若先生莊一，静正徳行，如渾金璞玉，不愧聖人之徒，自是生質之美，非關學力先生。嘗與陽明先生書云：如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則誠意正心四字，亦何不盡之有，何必於入門之際，便困以格物一段工夫？嗚呼！如先生者，眞所謂困以格物一段，工夫不特在入門，且在終身者也。不然，以先生之質，早尋向上而進之，宜其優入聖域而惜也，僅止於是，雖其始之易悟者，不免有毫釐之差，而終之苦難一生擾擾到底者，幾乎千里之謬，葢至是而程朱之學亦弊矣！由其說將使學者終其身，無入道之日，困之以二三十年工夫而後得而得已無幾，視聖學幾為絶徳，此陽明氏所以作也。 |
| 30 | 呂涇野柟 |
| 31 | 愚按關學，世有淵源，皆以躬行禮教為本，而涇野先生實集其大成。觀其出處言動，無一不規於道極之心術隠微，無毫髪可疑，卓然閔、冉之徒無疑也。異時陽明先生講良知之學，本以重躬行而學者誤之，反遺行而言知，得先生尚行之㫖以救之，可謂一髪千鈞。時先生講席，幾與陽明氏中分其盛，一時篤行自好之士，多出先生之門。 |
| 32 | 孟雲浦化鯉 孟我彊秋。 張陽和元忭愚按：二先生如冰壺秋水，兩相輝映，以紹家傳於不墜，可稱北地聨璧，吾鄉文恭、張先生，則所謂附驥尾而名益彰者乎？讀二孟行，張文恭作可信也，文恭又嘗有壯哉！行贈鄒進士遣戍貴陽，其為臭味如此，君子哉！若人於今，吾不得而見之矣！文恭與同鄉羅文懿為筆硯友，其後文懿為㑹試，舉主文恭自追友誼如昔，亦不署門生，文懿每憾之。文恭不顧廷，對係髙中元，讀卷後相見，亦不署門生，其矯矯自立如此。文恭又與鄧文潔交莫逆，及其沒也，文潔祭以文，稱其好善若渴，以天下為已任云。 |
| 33 | 羅念菴洪先 趙大洲貞吉。 王塘南時槐 鄧定宇以讚 |
| 34 | 按：王門惟心齋氏盛傳，其說從不學不慮之㫖，轉而標之，曰自然曰學樂末流衍蔓浸，為小人之無忌憚，羅先生後起，有憂之，特拈収攝保聚四字為致，良知符決，故其學專求之未發一機，以主靜無欲為宗㫖，可為衛道苦心矣！或曰：先生之主，靜不疑禪歟？曰：古人主教，皆權法王先生之後，不可無先生，吾取其足以扶持，斯道於不墜而已。況先生已洞其似是，而出入之逃楊歸儒，視無忌憚者，不猶近乎趙王、鄧三先生，其猶先生之意歟？鄧先生精密尤甚，其人品可伯仲先生羅近、溪汝芳。 |
| 35 | 鄧先生當土苴六經》之後，獨發好古精心，考先聖人之遺經，稍稍補綴之端，委纚然挽學者師心誣古之弊，其功可謂大矣。乃其學實本之東廓，獨聞戒懼謹獨之㫖，則雖謂先生為王門嫡傳可也。余嘗聞江西諸名，宿言先生學本修羅先生本，悟兩人齗齗争可否，及晚年，先生竟大服，羅先生不覺席之前也。考其祭羅先生文略，見一班則羅先生之所養，葢亦有大過人者。余故擇其喫𦂳眞切者載於篇令，後之學莽蕩者，無得藉口羅先生也。 |
| 36 | 李見羅材 |
| 37 | 文成而後，李先生又自出手眼，諄諄以「止修」二字壓倒，良知亦自謂：「考孔曾，俟後聖，抗顔師席，率天下而從之，與文成同，昔人謂良知醒而蕩，似不若止修二字有根據實也，然亦只是尋將好題目做文章，與坐下無與，吾人若理會，坐下更何良知，止修分別之有？先生氣魄，大以經世為學，酷意學文成，故所至以功名自喜，微叩其歸宿，往往落求，可求成一路，何敢望文成後塵，大學》一書，程、朱說誠正陽明說，致知心齊說格物，盱江說明明，徳釗江說，修身至此，其無餘藴乎？ |
| 38 | 許敬菴，孚逺。 |
| 39 | 余嘗親受業許師，見師端凝敦大，言動兢兢，儼然儒矩，其密繕身心纖悉，不肯放過於天理人欲之辨，三致意焉。嘗深夜與門人子弟輩窅然靜坐，輒追數平生酒色財氣分數消長以自證，其所學篤實如此。 |
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