《卷十四　外篇天地第十二》[View] [Edit] [History]

1	南華真經註疏卷之十四
2	河　南　郭　象　注
3	唐西華法師成玄英疏
《外篇天地第十二》
1	天地雖大，其化均也；
2	〔註〕均於不為而自化也。
3	〔疏〕夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實唯均等，所謂亭之也。故云天地生我並生。
4	萬物雖多，其治一也；
5	〔註〕一以自得為治。
6	〔疏〕夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。
7	人卒雖眾，其主君也。
8	〔註〕天下異心，無心者主也。
9	〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。
10	君原於德而成於天，
11	〔註〕以德為原、無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
12	〔疏〕原，本也。夫君主人物，鈴須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。
13	故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
14	〔注〕任自然之運動。
15	〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝主也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉。此引古證今，成天德之義也。
16	以道觀言而天下之君正，
17	〔註〕無為者，自然為君，非邪也。
18	〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於王道。
19	以道觀分而君臣之義明，
20	〔註〕各當其分，則無為位上，有為位下也。
21	〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
22	以道觀能而天下之官治，
23	〔註〕官各當其所能治矣。
24	〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也，
25	以道汎觀而萬物之應備。
26	〔註〕無為也，則天下各以其無為應之。
27	〔疏〕夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心。故以理褊觀，則庶物之應備。
28	故通於天地者，德也；
29	〔註〕萬物莫不皆得，則天地通。
30	〔疏〕通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。
31	行於萬物者，道也；
32	〔註〕道不塞其所由，則萬物自得其行矣。
33	〔疏〕至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。
34	上治人者，事也；
35	〔註〕使人人自得其事。
36	〔疏〕雖則治人，因其本性，物各率能，威自稱適，枚事事有宜而天下治也。
37	能有所藝者，技也。
38	〔註〕技者萬物之不用也。
39	〔疏〕率其本性，自有藝能，非假外為，故真技衍也。
40	技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
41	〔註〕夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。
42	〔疏〕兼，帶也，濟也，歸也，夫藝能之技，叉須帶事。不帶於事，技衍何施也。事苟失宜，技便無用。雖行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；故曰虛通，終歸自然之衍。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。
43	故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，
44	〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養畜拿庶者，何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。
45	淵靜而百姓定。
46	〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故《老經》云我好靜而民自正。
47	《記》曰：通於一而萬事畢。
48	〔疏〕一，道也。夫事從理生，理叉包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在《西升經》，莊子引以為證。
49	無心得而鬼神服。
50	〔註〕一無為而韋理都舉。
51	〔疏〕夫進混人問之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則為人物之所歸，處於幽則為鬼神之所服。
52	夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。
53	〔注〕有心則累其自然，故當劇而去之。
54	〔疏〕失子者，老子也。莊生師老君，故曰夫子也。制，去也，灑也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無，為洗去有心之累者邪。
55	無為為之之謂天，
56	〔注〕不為此為，而此為自為，乃天道。
57	〔疏〕無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。
58	無為言之之謂德，
59	〔註〕不為此言，而此言自言，乃真德。
60	〔疏〕寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者。
61	愛人利物之謂仁，
62	〔註〕此任其性命之情也。
63	〔疏〕慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。
64	不同同之之謂大，
65	〔注〕萬物萬形，各正其分，不引彼以同我，乃成大耳。
66	〔疏〕夫刻雕眾形，而性情各異，率其素分，素合自然，任而不割，故謂之大也。
67	行不崖異之謂寬，
68	〔註〕玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
69	〔疏〕夫韜光晦述，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物哉。而心無崖際，若萬頃之陂，林藪蒼生，可謂寬容矣。
70	有萬不同之謂富。
71	〔註〕我無不同，故能獨有斯萬。
72	〔疏〕位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而韋性咸得，故能富有天下也。
73	故執德之謂紀，
74	〔注〕德者，人之綱。
75	〔疏〕能持己有之德行者，可謂韋物之綱紀也。
76	德成之謂立，
77	〔註〕非德而成者，不可謂立。
78	〔疏〕德行既成，方可立功而濟物也。
79	循於道之謂備，
80	〔註〕夫道非偏物也。
81	〔疏〕循，順也。能順於虛通，德行方足。
82	不以物挫志之謂完。
83	〔註〕內自得也。
84	〔疏〕挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。
85	君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，
86	〔註〕心大，故事無不容也。
87	〔疏〕韜，包容也。君子贊人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。
88	沛乎其為萬物逝也。
89	〔註〕德澤滂沛，任萬物之自往也。
90	〔疏〕逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為常生之所歸往也。
91	若然者，藏金於山，藏珠於淵，
92	〔註〕不貴難得之物。
93	〔疏〕若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於嶽也。
94	不利貨財，
95	〔註〕乃能忘我，況貨財乎。
96	〔疏〕雖得珠玉，尚不食以資身；常用貨財，豈復將為利也。
97	不近貴富；
98	〔註〕自來寄耳，心常去之遠也。
99	〔疏〕寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。
100	不樂壽，不一及夭：
101	〔註〕所謂縣解。
102	〔疏〕假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。
103	不榮通，不醜窮；
104	〔註〕忘夭壽於胸中，況窮通之閒哉。
105	〔疏〕富貴榮達，不以為榮華；責賤窒塞，不以為醜。辱壽夭嘗不以措意，榮辱之情，豈容介懷。
106	不拘一世之利以為己私分，
107	〔註〕皆委之萬物也。
108	〔疏〕光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行不利貨財委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也。
109	不以王天下為己處顯。
110	〔註〕忽然不覺榮之在身。
111	〔疏〕覆有黔黎；主領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
112	顯則明，
113	〔註〕不顯則默而止。
114	〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，鈴也顯智，，豈日韜光也。
115	萬物一府，死生同狀。
116	〔註〕蛻然無所在也。
117	〔疏〕忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之問乎。
118	夫子曰：夫道，淵乎其居也，浮乎其清也。
119	〔疏〕至理深玄，譬猶淵海，膠然清潔，明燭鬢眉。淵則嘆其居寂以深澄，僇則嘆其雖動而怛潔也。本亦作君字者。
120	金石不得，無以嗚。
121	〔註〕聲由寂彰。
122	〔疏〕嗚由寂彰，應由真起也。
123	故金石有聲，不考不嗚。
124	〔註〕因以喻體道者物感而後應也。
125	〔疏〕考工，擊也。夫金石之內，素蘊官商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。
126	萬物孰能定之。
127	〔注〕應感無方。
128	〔疏〕喻彼明鏡，方玆虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮；應亦方圓無定。
129	夫王德之人，素逝而恥通於事，
130	〔註〕任素而往耳，非好通於事也。
131	〔疏〕素，真也。逝，往也。王盛不驕不矜，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。
132	立之本原而知通於神。
133	〔注〕本立而知不逆。
134	〔疏〕神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，叉資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。
135	故其德廣，
136	〔註〕任素通神，而後彌廣。
137	〔疏〕夫清素無為，任真而往，神知通物，而怛立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈不大中之者邪。
138	其心之出，有物採之。
139	〔注〕物探之而後出耳，非先物而唱也。
140	〔疏〕探，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物探。欲和而不唱，不為物先。
141	故形非道不生，生非德不明。
142	〔疏〕形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。《老經》云，道生之，德畜之也。
143	存形窮生，立德明道，非王德者邪。
144	〔疏〕存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎。
145	蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。
146	〔註〕忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。
147	〔疏〕蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。猶具眾美，故為王德也。
148	視乎冥冥，聽乎無聲。
149	〔疏〕至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。
150	冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
151	〔註〕若夫視聽而不寄之於寂，則有閤昧而不和也。
152	〔疏〕雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。
153	故深之又深而能物焉，
154	〔注〕窮其原而後能物物。
155	〔疏〕即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。
156	神之又神而能精焉；
157	〔註〕極至順而後能盡妙。
158	〔疏〕神者，不測之名。應寂相即，有無洞達，既而非測非不測，亦不非測，乃是神之精妙。
159	故其與萬物接也，至無而供其求，
160	〔註〕我確斯而都任彼，則彼求自供。
161	〔疏〕遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
162	時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
163	〔註〕皆恣而任之，會其所極而已。
164	〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
165	黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。
166	〔註〕此寄明得真之所由。
167	〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心綠鏡，閤無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。＇欲明世問韋品，莫不身心迷妄，馳騁耽者，無所覺知，閤似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，析真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後用顯得道之方。法所顯方法，列在下文。
168	使知索之而不得，
169	〔注〕言用知不足以得真。
170	〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。
171	使離朱索之而不得，
172	〔疏〕非色，不可以目取也。
173	使喫詬索之而不得也。
174	〔註〕聰明喫詬，失真愈遠。
175	〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。
176	乃使象罔，象罔得之。
177	〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故智與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
178	黃帝曰：異哉。象罔乃可以得之乎？
179	〔註〕明得真者非用心也，象罔然即真也。
180	〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勗諸學生，故可以不離形去智，黜聰享體邪。
181	堯之師曰許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師日被衣。
182	〔疏〕已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清康潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。
183	堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？
184	〔註〕謂為天子。
185	吾藉王倪以要之。
186	〔註〕欲因其師以要而使之。
187	〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天，位之德，庶因王倪，遙能屈政。情事不次，故問許由o
188	許由曰：殆哉圾于天下。
189	〔註〕圾，危也。
190	〔疏〕殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。
191	齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人，
192	〔註〕聰敏過人，則使人跋之，屢傷於民也。
193	〔疏〕歡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕流垂目，難績塞耳，所以杜聰明，不欲多聞見。今齧缺乃內懷聖智，外眩聰明，詞鋒捷辮，計數宏達，德行性機，所作過人；其述既彰，鈴以為息。危亡之狀，列在已下。
194	而又乃以人受天。
195	〔註〕用知以求復其自然。
196	〔疏〕物之喪真，其日已久，乃以心智之衍，令復其初，故自然之性失之遠。
197	彼審乎禁過，而不知過之所由生。
198	〔註〕夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。
199	〔疏〕過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過息，而不知息生之由智也。
200	與之配天乎？彼且乘人而無天，
201	〔註〕若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
202	〔疏〕若與天位，令御韋生，鈴運乎心智，悅乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。
203	方且本身而異形，
204	〔註〕夫以萬物為本，則韋變可一而異形可同。斯迸也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
205	〔疏〕方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。
206	方且尊知而火馳，
207	〔註〕賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
208	〔疏〕夫不能忘智以任物，而尊智以御世，遂將徇迸，拾己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。
209	方且為緒使，
210	〔註〕將興後世事役之端。
211	〔疏〕緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。
212	方且為物該，
213	〔註〕將遂使後世拘牽而制物。
214	〔疏〕縯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。
215	方且四顧而物應，
216	〔註〕將遂使後世指麾以動物，令應上務。
217	〔疏〕方將顧昤四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。
218	方且應眾宜，
219	〔註〕將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
220	〔疏〕用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。
221	方且與物化，
222	〔註〕將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。
223	〔疏〕將我己知，施與物眾，令庶物從
224	化，物既失之，我亦未得也。
225	而未始有恒。
226	〔註〕此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有叵o
227	〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無怛。
228	夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，
229	〔註〕其事類可得而祖效。
230	〔疏〕族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混逵，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。
231	可能為眾父，而不可以為眾父父。
232	〔註〕眾父父者，所以述也。
233	〔疏〕父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可迷，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，為無為有，有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所謂窮理盡性，玄之又玄，而為眾生之父，故其宜矣。故郭注云，父父者所以進也，
234	治，亂之率也o
235	〔註〕言非但治主，乃為亂率。
236	〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，於後叉亂。二途皆以智為率。
237	北面之禍也，
238	〔註〕夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之逵以禍之。
239	〔疏〕桀紂賴聖智以殺賢臣，故聖智是北面之禍也。
240	南面之賊也。
241	〔註〕田恒非能殺君，乃資仁義以賊之。
242	〔疏〕田怛資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田怛非能殺君，乃資仁義以賊之。
243	堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人。
244	〔疏〕華，地名也，今華州也，封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願常富，庶享多福。
245	使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。
246	〔疏〕夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，廢無為。故寄彼二人，明玆三息。辭讓之旨，列在下文。
247	封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？
248	〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。汝獨致辭，有何意謂。
249	堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。
250	〔疏〕夫子胤扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。
251	封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。
252	〔疏〕我曰言汝有無雙照，便為體道聖人；今既拾有趣無，適是賢人君子也。
253	天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。
254	〔註〕物皆得所而志定也。
255	〔疏〕天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼。
256	富而使人分之，則何事之有。
257	〔註〕寄之天下，故無事也。
258	〔疏〕百姓豐饒，四海殷實，寄之韋有而不以私焉，斯事無為也。
259	夫聖人，鶉居
260	〔註〕無意而期安也。
261	而轂食，
262	〔註〕仰物而足。
263	〔疏〕鶉，鵲鶉也，野居而無常處。殼者，烏之子，食鈴仰母而足。聖人寢處檢薄，譬彼鵲鶉；供謄栽充，方茲穀鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎。
264	烏行而無彰；
265	〔註〕率性而動，非常進也。
266	〔疏〕彰，文逵也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如烏之飛行，無蹤跡而可見也。
267	天下有道，則與物皆昌；
268	〔註〕猖狂妄行而自蹈大方也。
269	〔疏〕運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。
270	天下無道，則脩德就問；
271	〔註〕雖湯武之事，苟順天應人，未為不問也。故無為而無不為者，非不間也。
272	〔疏〕問音閑。時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱邇，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用拾隨時。
273	千歲厭世，去而上仙；
274	〔註〕夫至人極壽命之長，任窮理之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙也。
275	〔疏〕夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能一盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何鈴鼎湖之舉，獨為上仙，安期之壽，方傳千歲。
276	乘彼白雲，至于帝鄉；
277	〔註〕氣之散，無不之。
278	〔疏〕精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆于天帝之鄉。
279	三患莫至，身常無殃；則何辱之有。
280	〔疏〕三息，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三息本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云。
281	封人去之。堯隨之，曰：請問。
282	［疏〕請言既飽，封人於是去之。堯方悟非，所以請答也。
283	封人曰：退已。
284	〔疏〕所疑已次，宜速退歸。
285	堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。
286	〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士也。
287	禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？
288	〔疏〕唐虞之世，南面傳孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂。
289	子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。
290	〔疏〕夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯之聖明，其德如是。
291	今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。
292	〔疏〕盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始焉。
293	夫子闔行邪？無落吾事。侶侶乎耕而不顧。
294	〔註〕夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是陝雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己而往故失之不求，得之不辭，忽然恫然而來，是以受非毀於康節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎。寄遠述於子高，使棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一塗詁，或以黃帝之述禿堯舜之經，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。
295	〔疏〕闔何不也。落，廢也。他億，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。夫子何不行去邪。莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧昤也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迸不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故高遠進，以明絕聖棄智者耳。
296	泰初有無，無有無名；
297	〔註〕無有，故無所名。
298	〔疏〕泰，太，初，始也。無氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，冬將安寄。故無有無名。
299	一之所起，有一而未形。
300	〔註〕一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉。
301	〔疏〕一應道也，有無一之名而無萬物之狀。
302	物得以生，謂之德；
303	〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
304	〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以而生，故謂之德也。
305	未形者有分，且然無問，謂之命，
306	〔疏〕雖未有形質，而受質以有素分，然且此分脩短，愁乎更無問隙，故謂之命。
307	留動而生物，物成生理，謂之形；
308	〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氛氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
309	形體保神，各有儀則，謂之性。
310	〔註〕夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。
311	〔疏〕體，質；保，守也。棄受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜便軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。
312	性脩反德，德至伺於初。
313	〔註〕怛以不為而自得之。
314	〔疏〕率此所棄之性，循復生初之德，故至其德處，同於太初。
315	同乃虛，虛乃大。
316	〔注〕不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。
317	〔疏〕同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。
318	合喙嗚，
319	〔註〕無心於言而自言者，合於喙嗎。
320	〔疏〕喙，鳥。也。心既虛空，邇復真物，故其說合彼烏嗚。烏嗎既無心於是非，聖言豈有情於憎愛。
321	喙嗚合，與天地為合。
322	〔註〕天地亦無心而自動。
323	〔疏〕言既合於鳥嗎，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。
324	其合縉縉，若愚若昏，
325	〔註〕坐忘而自合耳，非照察以合之。
326	〔疏〕縉，合也。聖人內符至理，外順常生，唯迸與本，罄無不合，故曰縉縉。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚蠢，又如昏暗。又解：既合喙嗎，又合天地，亦是縉縉。
327	是謂玄德，同乎大順。
328	〔註〕德玄而所順者大矣。
329	〔疏〕總結已前，欺其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。
330	夫子問于老聘曰：有人治道若相放，可不可，然不然。
331	〔註〕若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。
332	〔疏〕師於老聘，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人倣效，以己而制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。
333	辨者有言曰，離堅白若縣寓。
334	〔註〕言其高顯易見。
335	〔疏〕堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辨者云：我能離析堅白之論，不以為辮，雄辮分明，如懸日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。
336	若是則可謂聖人乎？
337	〔疏〕結前問意。如是之人，得為聖否。
338	老聘曰：是胥易技係勞形休心者也。
339	〔疏〕胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以痕勞形體，休惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。
340	執狸之狗成思，暖狙之便自山林來。
341	〔註〕言此皆失其常然也。
342	〔疏〕緩狙，孺猴也。執捉狐狸之狗，多遭傑頸而獵，既不自在，故成愁思。狠猴本居山林，逶迤故曠，為挑攫便捷，故失其常處。狸，有本作貓者，竹鼠也。
343	丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，
344	〔註〕首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
345	〔疏〕若，而，皆汝也，首趾，終始也。理絕言辮，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有機無情，皆日終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設狠狙之能，高張懸寓之辨，今物效己，豈非過乎。
346	有形者與無形無狀而皆存者盡無。
347	〔註〕言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
348	〔疏〕有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉皆有存，我以理觀照，盡見是空也。
349	其動，止也，其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。
350	〔註〕此言動止死生，盛衰廢興，未始有怛，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
351	〔疏〕時在動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能政哉。但任而順之物之自當也。
352	有治在人，
353	〔註〕不在乎主自用。
354	〔疏〕人各有率性而動，天機自張，非猶主教。
355	忘乎物，忘乎天，其名為忘己。
356	〔註〕天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？
357	〔疏〕豈唯物務是空，抑亦天理非有。惟事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。
358	忘己之人，是之謂入於天。
359	〔註〕人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉。斯乃不識不知而冥於自然。
360	〔疏〕入，會也。且天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉。是知物我兼忘，故能冥會自然之道也。
361	蔣問翹見季徹曰：魯君謂范也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。
362	〔疏〕薦，獻也。蔣問及季，姓也。勉，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見翹，請受治國之衍，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率師，恐不折中，敢陳所告，試默吾賢。鈴不合宜，幸希緘艾。
363	吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。
364	〔疏〕輯，音集。阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，默可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和。
365	季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳娘之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。
366	〔註〕鈴服恭儉，非志儉而儉也；技出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
367	〔疏〕局局，晚身而笑也，夫叉能恭檢，技出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為面南之德，何異乎螳娘怒臂以敵車轍，用小擬大，故不能任也。
368	且若是，則其自為處危，其觀臺
369	〔註〕此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。
370	〔疏〕夫公儉公忠，非能忘淡，適自顯耀以炫眾。人既高危，叉遭車敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。
371	多物將往，
372	〔注〕將使物不止於本性之分，而矯
373	趺自多以附之。
374	〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸奏。
375	投邊者眾。
376	〔註〕亢足投進，不安其本步也。
377	〔疏〕顯耀動物，物不安分，故舉足投進，企踵者多也。
378	蔣聞翹親親然驚曰：翹也沱若於夫子之所言矣。
379	〔疏〕親親，驚貌也。忙，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以忙然矣。
380	雖然，願先生之言其風也。
381	〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教也。
382	季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。
383	〔注〕大志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，汎然無逃，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。舉，皆也。
384	〔疏〕夫聖治天下，大順韋生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教，是以教成而逵不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。
385	若然者，豈兄堯舜之教民，淇津然弟之哉？
386	〔注〕淇津，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。
387	〔疏〕淇津，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治各淳古，物皆得性，詛須獨貴堯舜而推之為兄邪。此意揖讓之風，不謝唐虞矣。
388	欲同乎德而心居矣。
389	〔註〕居者，不逐於外也，心不居則德不同也。
390	〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。境境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，鈴須是居其心也。
391	子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，猾猾然用力甚多而見功寡。
392	〔疏〕水南曰陰，種蔬曰圃，坪中日畦。隧，地道也。猾攪，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南進荊楚之地，途經漢水之陰，遂與丈人更相伉答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因記二賢以明稱混沌。
393	子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？
394	〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其械器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？
395	為圃者仰而視之曰：奈何？
396	〔疏〕奈何，猶如何，謂其方法也。日：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如秩湯，其名為摔。
397	〔疏〕機，關也。提挈其水，灌其若抽，歌論數疾，似泱湯之騰沸，前輕後重，即今所用桔桿也。
398	為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。
399	〔註〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲修純備，而抱一守古，失其曾也。
400	〔疏〕夫有機關之器者，鈴有機動之務；有機動之務者，鈴有機變之心。而機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此來未體真修，故抱一守白者也。
401	子貢瞞然惹，俯而不對。
402	〔疏〕瞞，羞作之貌也。既失所言，故不知何答也。
403	有間，為圃者曰：子奚為者邪？
404	〔註〕有問，俄頃也。奚，何也。問子貢汝是誰門徒？作何學業？
405	曰：孔丘之徒也。
406	〔疏〕答，宣尼之弟子也。
407	為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？
408	〔疏〕於于，佞媚之謂也。言汝博學瞻聞，擬似聖人，餡曲佞媚，以蓋常物；獨坐弦歌，抑揚哀欺，執斯聖述，賣彼名聲，歷聘諸國，褊行天下。
409	汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。
410	〔註〕不志不墮，則無庶幾之道。
411	〔疏〕幾，近也。汝忘遺神氣，廖壤形體，身心既忘，而後庶近於道。
412	而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。
413	〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下。理宜速往，無廢吾業。
414	子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。
415	〔疏〕卑陬，暫作之貌。頊頊，自失之貌。既被抵訶，顏色自失，行三十里，方得復常。
416	其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？
417	〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，修何藝業，遂使先生一睹，容色失·常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。
418	曰：始吾以為天下一人耳，
419	〔註〕謂孔子也。
420	不知復有夫人也。
421	〔疏〕昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑暫不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。
422	吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。
423	〔註〕聖人之道，即用百姓之心耳。
424	〔疏〕夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適稱遂之機。子貢迷昔時所聞，以為聖人之道。
425	今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。
426	〔註〕此乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。
427	〔疏〕今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄進人問，託生同世，雖與韋物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之衍。子貢未悟，妄致所談。
428	若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。
429	〔註〕此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。
430	〔疏〕警誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為斯德，知為無益，曾不顧昤；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受，既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。
431	反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之衛者也；
432	〔註〕以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。
433	〔疏〕子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫混沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以云不真是者也。
434	識其一，不知其二；
435	〔註〕徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
436	〔疏〕識其一，謂古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。
437	治其內，而不治其外。
438	〔註〕夫真渾沌，都不治也，豈以其內為異而偏有所治哉。
439	〔疏〕抱道守素，治內也，不能隨時應變，不治外也。
440	夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之問者，汝將固驚邪？
441	〔註〕此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖道於世俗而泯然無進，豈鈴使汝驚哉。
442	〔疏〕夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，烏獸不駭，人豈驚哉。而言汝將固驚者，明其夠不驚也。
443	且渾沌氏之術，子與汝何足以識之哉。
444	〔註〕在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其述耳。
445	〔疏〕夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢時達，亦何足識哉。明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。
446	諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。
447	〔疏〕諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假賓主，相值海涯。
448	苑風曰：子將奚之？
449	〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何遊往。
450	曰：將之大壑。
451	〔疏〕欲往東海。
452	曰：奚為焉？
453	〔疏〕又問何所求訪。
454	曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。
455	〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾問泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄淇，實乃游心大道也。
456	苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。
457	〔疏〕五行之內，唯民橫目，故謂之橫月之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。
458	諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，
459	〔疏〕施令設官，取得宜便，技擢薦舉，不失才能。知此則天下太平，彞倫攸叔，聖治之衛，在乎玆也。
460	畢見其情事而行其所為，
461	〔註〕皆因而任之。
462	〔疏〕夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，鈴須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。
463	行言自為而天下化，
464	〔註〕使物為之，則不化也。
465	〔疏〕所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。
466	手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
467	〔註〕言指指麾顧昤而民各至其性也，任其自為故。
468	〔疏〕撓，動也。言動手指揮，舉目顧盼，則四方欽附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作顯字者，言用顯指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，
469	以下次列德神二。願聞德人。
470	〔疏〕前之聖治，以蒙敷釋；德人之義，深所願聞。
471	曰：德人者，居無思，行無慮，
472	〔註〕率自然耳。
473	〔疏〕妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。
474	不藏是非美惡。
475	〔注〕無是非於胸中而任之天下。
476	〔疏〕懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪。
477	四海之內共利之之為悅，共給之之為安；
478	〔註〕無自私之懷也。
479	〔疏〕夫德人惠澤弘博，褊覃韋品，故貨利將四海共同，資給與萬民無別，是普天慶悅，率土安寧。
480	炤乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。
481	〔疏〕夫嬰兒失母，心炤悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。
482	用斯二事，以況德人也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
483	〔註〕德者，神人述也，故曰容。
484	〔疏〕寡欲止分，故財用有餘；不責滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。
485	願聞神人。
486	〔注〕願聞所以述也。
487	〔疏〕德者，神人之逵耳，願聞所以述也。
488	曰：上神乘光，與形滅亡，
489	〔註〕乘光者乃無光。
490	〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，寨體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。
491	此謂照曠。
492	〔註〕無我而任物，空虛無所懷者，非閣塞也。
493	〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠。
494	致命盡情，天地樂而萬事銷亡，
495	〔註〕情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。
496	〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之問而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。
497	萬物復情，此之謂混冥。
498	〔註〕情復而混冥無進也。
499	〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能觀萬物之還原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。
500	門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。
501	〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王伐紂，兵渡孟津，是時則二人共觀。
502	赤張滿稽曰：不及有虞氏乎。故罹此患也。
503	〔疏〕罹，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣縣隔。以斯商度，互有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。
504	門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？
505	〔註〕言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其問也。
506	〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之。良由堯年將喊，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。
507	赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。
508	〔註〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉。許無鬼之言是也。
509	〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君。此領悟無鬼之言，許其有理也。
510	有虞氏之藥瘍也，
511	〔註〕天下皆息創亂，故求虞氏之藥。
512	〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。
513	禿而施髻，病而求醫。
514	〔疏〕鬢髮如雲，不勞施鬆，幸無疾恙，豈假醫人。是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前二事也。
515	孝子操藥以脩慈父，其色憔然，聖人羞之。
516	〔註〕明治天下者，非以為榮。
517	〔疏〕操，執也。修，理也。焦然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績，聖人之救禍亂，豈矜以榮顯。事不得已，是故羞之。
518	至德之世，不尚賢，
519	〔註〕賢當其位，非尚之也。
520	〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。
521	不使能；
522	〔註〕能者自為，非使之也。
523	〔疏〕上拙習性，不相夸企，非尚而使之。
524	上如標枝，
525	〔註〕出物上而不自高也。
526	〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。
527	民如野鹿；
528	〔註〕放而自得也。
529	〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。
530	端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，
531	〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義。率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也。
532	實而不知以為忠，當而不知以為信，
533	〔註〕率性自然，非由知也。
534	〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任其當理，豈將此當為信。
535	蠢動而相使，不以為賜。
536	〔註〕用其自動，故動而不謝。
537	〔疏〕賜，蒙願也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方玆耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴。無為理物，其義亦然。
538	是故行而無邊，
539	〔註〕主能任其自行，故無進也。
540	〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無邇之可記。
541	事而無傳。
542	〔註〕各止其分，故不傳教於彼也。
543	〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。邇既昧矣，事亦滅焉。
544	孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。
545	〔疏〕善事父母為孝。談，偽也。餡，欺也。不以正求人謂之餡。為臣為子，事父事君，不餡不談，盡忠盡孝；此乃再子之盛德也。
546	親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？
547	〔註〕此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
548	〔疏〕不肖，猶不似。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無練爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在可許也。
549	世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？
550	〔註〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之餡，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，鈴與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉。
551	〔疏〕嚴，教也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，為之導談，而違親從俗，豈非餡佞邪。且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父。
552	謂己導人，則勃然作色；謂己諛人則怫然作色。
553	〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受。
554	而終身導人也，終身諛人也，
555	〔注〕亦不問道理，期於相善耳。
556	〔疏〕勃，怫，皆嚷貌也。導，達也，謂其餡佞以媚君親也。言世俗之人，謂己餡佞，即作色而怒，不受其名，而終身導談，舉世皆爾。
557	合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。
558	〔註〕夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，怛不見罪坐也。
559	〔疏〕夫能合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末，眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
560	垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。
561	〔註〕世皆至愚，乃更不可不從。
562	〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，問而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂導談，翻且從君餡佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。
563	知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
564	〔註〕夫聖人道同而帝王殊進者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
565	［疏〕解,悟也。靈，智也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故愚非惑也。大愚惑者，凡俗也，心議閣鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
566	三人行而一·人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。
567	〔註〕天下都惑，雖我有求商至道之情而終不可得。故堯舜湯武隨時而已。
568	〔疏〕適，往也。政，至也。惑，迷也。析，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊生雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
569	大聲不入於里耳，
570	〔註〕非委巷之所尚也。
571	《折楊》《皇萼》，則磕然而笑。
572	〔註〕俗人得情曲，則同聲動笑也。
573	〔疏〕大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。《折楊》《皇華》，蓋古之浴中小曲也，斥狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，悅然而睡，闖鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
574	是故高言不止於眾人之心，
575	〔註〕不以存懷。
576	〔疏〕至妙之談，超出俗表，枚謂之高言。適可蘊常聖之廈府，豈容止於眾人之智乎。大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。
577	至言不出，俗盲勝也。
578	〔註〕此天下所以未嘗用聖而常自用也。
579	〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心。而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當途，至言於乎隱蔽，故《齊物》云，言隱於榮華。
580	以二垂踵惑，而所適不得矣。
581	〔註〕各有信據，故不知所之。
582	〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，二惑既生，垂腳不得，一，人亦無由獨進，砍達前所，其可得乎。此復釋前惑者也。
583	而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。
584	〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正。故雖有求向之心，其固不可得。此釋前不亦悲乎，傷欺既深，所以鄭重。
585	知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。
586	〔註〕即而同之。
587	〔疏〕釋，放也。迷惑既深；造次難解，而強欽正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
588	不推，誰其比憂，
589	〔註〕趣令得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
590	〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂息誰與也。
591	厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
592	〔註〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
593	〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，勿迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意忽忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟邪。釋之不推，自無憂息。
594	百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。
595	〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。問，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝漬，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪性一也。此且起譬也。
596	蹶與曾史，行義有間矣，然其失性均也。
597	〔疏〕此合諭也。桀坏之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迸有別，而喪真之處實同。
598	且夫失性有五：
599	〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
600	一曰五色亂目，使目不明；
601	〔疏〕五色者，青黃赤白黑也，流俗耽責，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
602	二曰五聲亂耳，使耳不聰，
603	〔疏〕五聲，謂官商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故日不聰。
604	三曰五臭薰鼻，困傻中顆；
605	〔疏〕五臭，謂擅薰香經腐。惶，塞也，謂刻賊不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顆額也。外書呼為臭也。故《易》云其臭如蘭；《道經》謂五香，故《西升經》云香味是充也。
606	四曰五味濁口，使口厲爽；
607	〔疏〕五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成癘，舌失其味，故言厲爽也。
608	五曰趣舍滑心，使性飛揚。
609	〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。此五者，皆生之害也。
610	〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
611	而揚墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。
612	〔疏〕離趺，用力貌也。言楊朱、墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生所得也。
613	夫得者困，可以為得乎？則鳩鵲之在於籠也，亦可以為得矣。
614	〔疏〕夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鵲之烏在樊籠之中，傳其自得者也。
615	且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠捂筍紳脩以約其外，
616	〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鶴者，烏名也，似騖，緒色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鶴冠。此烏，知天文者為之冠也。縉，珪，亦插也。縉，插。份，猶質也。紳，大帶也。修，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠插質約其外形，、背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鵲也。
617	內支盈於柴柵，外重繼繳，院梡然在繼繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
618	〔疏〕支，塞也。盈，滿。柵，籬也。繼繳，繩也。院院，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；縉紳約束於外形，取譬繳繩。既因弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也。又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂厄困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎。