1 | 合訂刪補大易集義粹言卷第言十八後學成德 |
2 | 三顯 |
3 | 伊川先生曰恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦顯顯身不蘇變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之敘則長當謹正故先艮為成而震巽為恒也男在女上男動於外女順於內人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也觴 |
4 | 東萊呂氏曰震以長男在上巽以長女在下故失先婦後男上女下理之常也大抵易合者必易難君子之交貝 |
5 | 淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘洛壤且如閭巷之交其初非不欲常其終必變者何哉登棄知久敬之道也凡人之交際皆然賜恒亨元咎利貞利有攸往 |
6 | 伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨刀元咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒錦以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能恒矣又常久之道何往不利關白雲郭氏曰歲恒二卦六爻剛柔皆應而名義不同者咸以男下女交感之義也恒男上女下夫夫婦婦之常道也交感時焉而已故曰取女言大夫婦婦可久之道也故曰恒久也其道可久斯元不通元不通則元過舉內利以固外利以行此其所以為恒也王輔嗣曰恒而亨以濟二事也後之諸儒竟分三事其說不一然恒之卦辭止有一義輔嗣誤以為二以象觀之恒亨元咎利貞一也久於其道之謂也利有攸往一也終則有始之義也久於其道天地同也終則有始日月四時同也是孔子以為二義也禍 |
7 | 新安朱氏曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動舄巽而動一體六爻陰陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而元咎孤又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也辦 |
8 | 東萊呂氏曰光答利貞利有彼往通乎古令行乎天下而後謂學常行於今不可行於古行於家不可行於國則不可謂之常道乎古今則不可改矣行乎天下則不呵違矣父慈子孝兄友弟恭此閨門之常也夏葛冬裘渴飲飢食脫之常也其曰恒亨元咎利貞著常行之道利在於正使其不正雖一朝行之亦不可也為陽亦然門戶已是議論已正常而行之雖終身不可改也所學所行未得其正則安可一朝居哉恒而曰利有狼往者如書之終始惟時乃日新二丙自有新新之內自有著終有始本不可謂之不也以篇署是不常中自有常也不善學者以為至不易而已由是至於執而不通利有攸往者乃變道不息之理也如天地之道寒往暑來不已不息所以為天地之常賜象曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨元咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有微往終則有始也日月得天而能久照甲時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可具矣 |
9 | 伊川先生曰恒者常久之義也剛上而柔下雷風相血巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔啖下也二爻易處則戌震巽震上巽下心剛上而柔下也剛處上而柔居下刁恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動鳥以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不顧豈能常也剛柔皆應翱弄剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此專恒之道也卦所以馨草入 |
10 | 為恒也己恒生道可致亨而元過咎但所恒宜得其正夫正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道他不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒教可恒之道則合天地之理也天下轉之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚耒有能秉變者也故恒非一定之謂也其定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月陰陽之精軒氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時陰陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之精橫渠先生曰觀書當不以文害辭如云義者出於思慮付度易言天地之大義則天地固元思慮天地之情天地之霆暴此看月得天得自無之理也非蒼蒼之形也龜山楊氏曰男下女婚姻之始也男上而女下居室之常分也盡其常分而後有可久之道焉卦之所以為恒也中庸曰至誠元息不息則久故惟天下之至誠為能久恒久也夫婦之道不可以不久也又曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已天之為天文之為文皆原於不己故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以為天故代明不息而能久照四時變化終則有始蹶能有成聖人久於其道而天下化成如文手所以為文是也天人之道一於誠而已矣賜天地逃道恒久而不已者也惟不已故能久聖人久於其道亦為不已也故能天下化成夢有恒䘏然後可與勸善苟元怛心放僻邪侈元不為已故善人不可得而況思見有恒者易曰恒久也以亡為有終亦必音而已矣何可久也虛也約也亦然故曰難乎有恒矣僻兼山郭氏曰剛上而柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆應交感之常也恒亨元咎利正可久之常也天地之道恒久而不已蓋言天之高明地之博厚悠也久也故能常也且月得天故能生明四時變化故能戌歲聖人久於其道故為志為文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之達道如是也然作易二專取配於夫婦何也言君子之道造端乎夫婦及冒至也察乎天地者此也彼一以勸一以靜或作之或止之謂曰我能常何足以語此白雲郭氏曰恒自東來故伊川以乾之初一居於四坤之四下居於初二爻剛上柔下成為震巽蓋非謂震焉剛而巽為柔也若以上下二卦篇剛柔則易之柔上剛下剛上柔下之卦多變不當獨於咸恒言之也是故剛上柔下言初四二爻成震巽之始也雷風相與言震巽可久之象也巽而動言震巽可久之才也剛柔皆應言八爻可久之道也有是四者是之謂恒恒亨元咎利貞此久於其道者所致也雖天地之東不能外此故必恒久不已然後為天地利有攸往者順道元終窮元絡窮霆棄響置童尋謚謹署髦道 |
11 | 聖人之道天地恒久不己之道也其所以化成天丁亦如日月四時是己便有終元始則日月亦不能久照戀化亦不能久成聖人亦不能化成天下矣故象言所似羈恒者四罔上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應嘉也章晨農所以為道者一久於其道也終則有始幽吹於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此可以見天地萬物之情矣咸恒人爻之才皆不及疑靈之義非大故孔子於家皆以天地萬物之情終之使後世學者不崇道觀之也弼漢上朱氏曰或以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也交感之情少則情深居室之道長則分嚴故取象如此但常久也卦自泰變初九之剛上居四人四之柔下居初剛上而柔下上下尊旱各得其序常久之道也故曰剛上而柔下此以初人九四言桓也震為雷巽為風雷動風行兩者相簿相與於元形而六相益者也常久之道開亟息矣故曰雷風相與此以震巽兩體相抽而言恒也翼巽也震動也飄風驟雨天地為之不能以長久而況於人乎長久之道非巽而動不可也故曰巽而動此再以震巽言恒也夫剛上柔下而不能相與不可也相與矣不能巽而動不可也三者之才具則上下皆應斯足以盡恒之道故又曰剛柔淮虞此再以人爻相應言恒也且以夫婦之道觀之尊老上卑者下分嚴矣不能相與則情何由能通相與薨剛式犯義柔不得禮亦豈能久巽而動一一內外應而家道成推之以治國治天下一道也故曰恒初九之四八四之初宜有咎亨則元咎亨者剛柔相與巽而動其掌 |
12 | 動不窮帶貝者泰初九也初九以正巽而動是以亨陛天坤地天地之道常久而不已者正而已矣故曰恒亨禾真久於其過池兄地之道常久而不已也此善以初變翼遣之者也易窮則變變則通通則久恒非山足而不變也隨時變易其恒不動故曰利有攸往恒憂井再讎蠱復歸於恒三卦有震光巽坎離艮之象天地之道始於震滌讎限既終則復始於震州怛體不變所以能循環不息終雖不窮且古今而常久也故曰利侑紀往終則有始也附以知天地之道能久哉觀詩日月之行四時之運則知之離為日坎為月坎離相易互藏其宅剛不相與不失其正冬行此夏行南朝出於震夕入於充得天之道終則有始也故能久照春震秋充夏離冬坎陰生旋垢陽生旋復剛柔正也始放章露於大寒終則有始也故變化而能久成聖人以恒致亨鵬之以貞如日月之明四時之有經故天下相說而巽說化乃成天地非恒不成觀諸天地則萬物之情可見牟此以九四夏極其卦之變以推廣常久之道也在氣為七月故太玄準之以常永觴新安朱氏曰剛柔相應以卦體卦象卦德釋卦名義說以卦變言則上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通恒久而不已也恒固能亨且元咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而己矣曰終則有始久於其道終也利有攸往始也動靜相應循環之理然必靜為主朝天地萬物之情可見極言恒久之道融凌正便能久天地之道恒久而不己遑今只是詭久閒恒非二几云 |
13 | 邊諸軍則不能恒矣曰物理之終始變易所以焉順而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異官則又有變焉惟其如此所瑩苟恒論其體則絡是恒然體之常所營待用之變用之變乃所以為體之常物各有小情有小人在此決定是有那差惡惻隱是非辭遜之情性只是小物事情卻二般或起或城然而頭面卻只一般長長悠池達便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只去情上而至雖語 |
14 | 東萊呂氏曰象曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆岫恒恒之二書取難者可以見八十四卦之迹非獨可以見人十四卦之妙又可以見易之全體蓋乾坤者易之門也外乾故剛上內坤故柔下雷動而風發此相應常久之道故恒云巽而動初與四為應一盥五為應二與上為應皆以剛柔相應而為恒堯此四字則八十四卦皆具見矣剛上柔下乃尊早定分之常睡風相與乃運用變化之恒巽而動者天地萬物未嘗不順理而動也剛柔相應天下之理未嘗死對也此四者乃天地之常經大易也正義也恒亨元咎利貞久於其道也大抵道天下萬世常行而元弊者必正理也若時之所尚一人之所行則必不能久故恒之事利於貞亦如漢文帝好黃老至文帝之後則黃者之道不行梁武帝好浮屠至武帝之後則浮屠之道不行蓋非正道則必不能久天地之道常久而不已也不己兩宇最要玩味天穹然在上使其元不己之道則久而必墜地頹然在下使其元不己之道則久而必陷惟是有不己一之道方能久利有攸往終則有始也終則有始如人之真自少至老爪髮皮實未嘗須臾不變若謀絡謝不變則失其所以為身亦如水若止而不流則日涸晉日惟其常流不息所以不窮日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此正與中庸所謂博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久元疆之理同當玩味所恒一宇人但見日月久照四時久成聖人久道而不知所以久照所夙久成所以化成處故所之一字讀易者當深體壽刃象曰雷風恒君子夙立不毫方伊川先生曰君予觀雷風三與戊恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也關龜山楊氏曰立不易方乃能常也賜藍田呂氏曰恒居常而可久也通於眾起於元過守正而不變其道乃可久也非常之道可暫而不久者也共未遠而天下久而萬世元所往而不利惟常道為然雷風雖若非常其所以相與則恒觀其所恒則天地萬物之情亦一當以動乏風以散之有天地以來其月未嘗易二子所立之方理義有常亦萬世所莫能易口一兼山郭氏曰雷以動之風以散之此可以為常矣然君子何取於立不易方蓋君子敬以直內義堅翼仁或有蔽焉義則元也故能窮則變變則通通則久始可以為常矣賜 |
15 | 稟摶矣是以顏子拳拳服膺而弗失之也綱漢上朱氏曰雷風相簿極天下之動也而其正不動恒也恒自震一變九了立而不易君子以是處天下之至動而立不易方者理之所不可易者也巽股為立坤篇方動而不易其方其不動者乎麟東萊呂氏曰雷風恒君子以立不易方以實言之或在南山之陽南山之側南山之下風或起於南海起於北海二者初未見其為常君子於此乃立不易方若與雷風之象不相關涉蓋立不易方乃立其所當立之地故也人於立處立猶風雲於起處起也且象曰天地之道常久而不已象則曰立不易方此理雖新新不息終不曹離元來去處一步此所謂立不易方也如始乎為士只是在此終乎為聖人亦只是在此雖是立不易方乂不可久非其位此全要人體會嗣初六浚恒貞凶元攸利象曰浚恒之凶始求深也伊日先生曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢束望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此元所往而利矣世之貴重故素而至悔吝師者皆浚恒者也志既上東乏深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道八卦之初終淺與深微興盛之地也在下而求深亦不知時矣居恒之始而求望於上之深是知常而不知簋度勢之甚也所以凶陰請不得恒之宜也易橫渠先生曰柔巽在下以應於上持讎用篇常求之道深董 |
16 | 一也故人道之交貴乎中禮且久漸而成也一藍田呂氏曰初八始求可久之道當與時消息而以衡居之執二本變涉於刻深取凶之道執蓐百元往而利一 |
17 | 龜山楊氏曰臺義曰欽慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別立夫婦之義也初與四為正應而尾惡之初未及欽慎重正而遽親之是始求深也故咽浚恒貞凶浚者治而深之也雖貞亦凶矣夫何利之有詩冒章君子憂心沖沖亦既見止亦既遇止我盂二則其始求可知矣間以至夫一日而見天子天子問焉盡所懷而陳之則事必有窒礙者不盡則焉不忠如何曰事亦須量深淺孔子曰信而後諫未信則以為謗己也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣假如問人臣之忠邪其親信者誰歎連為之辭則是非則有失身之悔君子於此但不訐豎寫邪以邪為忠語言之間故不免委曲也飄兼山郭氏曰初八自上下下故曰浚恒恒非可以浚出也 |
18 | 白雲郭氏曰進道有漸而後可久在恒之初浚而深棗非其道也孔子曰欲速則不達孟子曰其進銳者其還遠是豈可久之道乎以是為貞則凶矣不達追遠之道何所利哉闕 |
19 | 漢上朱氏曰初本泰之八四成異九出人人有陰陽相求之象初入卦底在免澤之下巽為股股入於澤下入之深者也浚之象故獸浚恒四震體躁動九陽剛處非其位不能下初不正不重而人始興四交求之大深非可久之道故凶夫人道交際貴乎知時而道淺深之宜故孟子三見齊王而不言或曰初九不正是以求之不可深曰動而正四亦不應雖正亦凶況不正乎浚恒之凶在始末大深人未必應情己不堪元所往而可也故曰貞凶元攸利縣 |
20 | 新安朱氏曰初典泗鵲正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二曷所隔應初之意其乎常矣初之柔暗不能度勢又以陰居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而元所利矣辦叔重說浚恒真凶恐是不安其常而深以常理求人之象懼氏所謂守荒刪不能度勢之意先生曰固未見其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳東萊呂氏曰相應而相親者此常理也恒之初與四時位不同則不可以常理論何者初在下而賤四在上而貴又有二三間於中當自安分可也初六不達夫勢利之分區區貴人之應已而以常理待人四又以尊貴居上而不與之應此其所以凶也交遊亦然始也相親相應亦固其常自夫一貴賤之分而勢位異矣苟不知勢之異勞精神以求其應則亦有求深之凶然始字最當玩味大抵人情責已輕責人深不知勢位之既分而以始交之心求之故言始求深也賜九二悔己象曰九二悔迂能久中也伊川先生曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居陰位非常理也處非其官本當有悔而九一以中德而應於五五後居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒蠡擊則不失正矣中重於正中則正矣于重中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以丘豆喜矣人能識重輕之勢則可以言易矣所以得慎丘者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也體旨橫渠先生曰以陽繫陰用以羈常不能元悔以其久中拔免賜 |
21 | 龜山楊氏曰處非其位宜有悔也然在下卦之中以湯居之能久其中也故悔已賜 |
22 | 兼山郭氏曰九二不當位悔也久中則可以西也顏氏之子得蔓口則拳拳服膺而弗失夫何悔之有闕白雲郭氏曰可久之道元宅焉中而己矣過猶不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位雖失正非元悔之象能久於中則其悔賣羹二元宅辭一曰悔丘蓋見止於守常元宅事也賜漢上朱氏曰動而元悔久處而不厭者其唯中乎恒及之道也九二動而正其情氏以正守中能久中也能父滯則能恒關 |
23 | 新安朱氏曰以陽居陰本當有梅以其久中故得亡勒本 |
24 | 義 |
25 | 東萊呂氏曰大抵天下事惟得中則可以元悔九二以陽居陰非中也何以謂之悔亡蓋得形之中不若得輔中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若鋪之中則元往而不中也九二以陽居陰以中而處於下又應典之中居中而行中雖非得形之中而處中州中有理之中所以悔云也是中也豈古今而不易歷萬世而元弊然悔亡而宇尤要者天下事本元致傳之道不須言悔丘亦猶本元致咎之道不須言元咎惟二非得形之中本自當有悔今也處之而得理之中故復云憚一壬也夫凡道元不當亦元不中在乎處之如何自象曰能久中也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鮮能久矣九二所以悔云八宙久於理之中也觀此則是時中之義纓九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德元所容也伊川先生曰二陽爻居陽位見得其位是其常處也乃志從於上六不唯陰陽相應風復從雷於怛處而不是不順之人也其德不恒則箴蓐或承之矣或承之謂有時而至也貞吝洞守不慎以為恒豈不可差吝乎人既元恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人元所容處其身也贈 |
26 | 橫渠先生曰進則犯上退則乘剛故動則招悔取辱睢管守覆庶幾取六故曰不恒其德則元所容也驪隨易 |
27 | 說 |
28 | 龜山楊氏曰此三處雷風相與之際當動之風散之宜不能安其處也故曰不恒其德或承之羞或者疑之也蓋陽得位疑若能常者故稱或焉或者不必之辭也賜憲人元常心元不為巳巫醫慎疾者所賴尤不可焉也垢易曰不恒其德或承之墓夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占苟玩其占則不恒其德知其或承之羞必矣其為不恒也蓋亦不占而已矣隔 |
29 | 兼山郭氏曰九一剛己過中而巽為不果進退元常不詞伍霆恒其德者也詩云豈弟君子民之父母不恒其德有慚取容邪觴 |
30 | 白雲郭氏曰人之於德也過中則不但不恒則日入於小人之域是以為機變之巧元所用恥焉雖或承之羞赤忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而元德不可以作巫醫蓋言不能容身於巫醫之踐況事君治民之職乎故曰元所容也伊川曰或東謂有時而至也闕 |
31 | 漠年朱氏曰先王得其所處宜堅正守恒而巽究為躁動而不正可處而不處失恒也故曰不恒其德將進而犯上則正將退而兼二則二得中雖躁動矣進退何所容乎不得已而復豈真能恒哉故曰元所容也二動戌離爵目三復成巽充為口目動言巽羞之象三動而復二在下承之未嘗動也三於是始有羞矣故曰或承之羞或疑辭亦巽也九三可貞而吝是以及此夫子曰人而元恒不可以作巫醫況九王之處高位乎觴新安朱氏曰位雖得正征過則不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知苴歸自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭獄東萊呂氏曰事有未是則當去之既到是處則當守之故有正者必當居送正有其正而不能居則失其所以為正矣九一以陽居陽得其正矣不能固守而又求於陰乃反更慕上六是巳正而不能居故羞惡或承之雖正而亦吝也象曰元所容也學者於此一句要者可以容身之處而不容將何所復六其身以九居一本自有當得而失其所欲者也冒榮招辱貪得致氐曷若守恒之元患學者亦然學元常位亦何所託業哉關新安朱氏曰以陽居陰久非其位故為此象占者曰元簪獲而凡事亦不得其所求也辦東萊呂氏曰天下之事居得其正雖終身而不可舍苟居非其正雖一朝而不可居曰以陽居陰處非其地是居不正不可擊朝居者亦猶田獵必於廣澤大山乃有所得苟於田野之間求之雖使王良之善御后羿之善射亦絡元祥得故象言久非其位謂以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常久居而不易絡元會之可復也此夏學者尤宜者如人為學不得正當門戶則雖伏几業廢寢典勞神弊志亦絡元所得而已矣翻六五恒其德真婦人吉夫于凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 |
32 | 伊川先生曰五應於二以陰柔而應陽剛居中而所應又中陰柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故言若丈夫而順從於人為恒則失其則陽之正乃凶也五君位而不以君道書者如人五之義在丈夫猶凶況歸人君之道乎在官卦八居君位而應剛未為失池懽恒故不可可君道豈可將柔順為怛也如王之從二在婦人則為正而言婦人以從為正以煩為德當終守者從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也驛勿 |
33 | 龜山楊氏曰五以陰柔居中下應九二之剛而不失正故恒其德貞然以陰柔居中卜應九一以順篇正也洲順為正婦道也故婦鳶美于從婦則失制義之道槐凶 |
34 | 兼山郭氏曰人五柔而在中位有餘而才不足稱也能恒其德婦人則言天子則凶何哉婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎君子立不易方常而有變之義者也是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其奏於此可見也以五有震免二體故有婦人夫子之義觀一漢上朱氏曰坤順也以五順九二之剛坤德之恒也恒其德則正以順為正者婦全覆坤於乾為婦恒其德貞襟婦人則官王故言也陽奇一也陰耦二也陽始之陰絡之不正從九二絡吉孰甚焉從一而無也故曰婦元弄嫁之文六五至於妻為大於乾為子又有為金刻制之象去其不正而後正制義者也婦人嫁則從夫夫死從子通宜而已父令君命有所不從從婦則凶之道故曰從婦凶也易傳曰五君位也而不以君言者蓋如五之義在天子猶凶況人君乎君道尤不可以柔順為恒故也宅卦人居君位而科剛則未為失矣慨新安朱氏曰學柔中而加剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非天子之宜也故其象占如此辭問恒其德貞婦嘗美于凶德指八謂當其柔順之德固貞矣然此婦人之道非天子之義蓋婦人從一而終以順為王天子則謂義者也若從婦道則凶先生曰固是如此然須看得象占分明人五有恒其德貞之象占者若婦人則言天子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能言凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為天子只是有堂 |
35 | 衰姜甕享半言 |
36 | 恒其德貞之象而以占者之德為吉凶言又如恒亨怛固能亨而元咎然必占者能久於其道方亨而元咎又如九膏不恒其德非是九一能不恒其德乃九三有此秉耳占者遇此雖正亦吝若占者能恒其無則元羞吝諾 |
37 | 繹 |
38 | 東萊呂氏曰乾健也夫以剛為德五居尊位所謂居天下之廣居立天下之正位宜發強剛毅以為尚今反以柔居上雖便常永貞固然在婦人則吉蓋婦人之道尊弋在於柔順居閨門之內當常守其柔順之德而不變今至似霆尊反以婦人之德柔懦巽弱而不變又安足以濟事故在天子則凶賜 |
39 | 上六振恒凶象曰振恒在上大元功也伊川先生曰八居恒之極在震之絡恒極則不常震絡則動枉以陰居上非其安處又陰柔不能堅固其守皆不當之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書料檄運動之意在上而其動元節以此為恒其凶宜矣居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能右所戌乎居上而不恒其凶甚矣象各言其不能有所成豆故曰大元功也橫渠先生曰卦例於上爻二處之以貴而元位高而元蹊至恒又不可以此處組違其不當在上故大元功也易道灼然義理分明自存乎卦惟要人玩之乃得賜藍田呂氏曰上六居恒之終持守欲困以柔居上下應於三二亦不恒其知所守當震害睡動搖元止失守元功凶其宜也口一 |
40 | 免山楊氏曰震之極也上六以陰柔居動之極非安萊常者也雖動而不息元功矣故振恒凶振者動之極也易以 |
41 | 謚 |
42 | 兼山郭氏曰上八居震之極以動為常窮而不知變者也唐元失乎鶴 |
43 | 白雲郭氏曰先人曰上六居震之極以動為營窮而不知變者也是以言其得失則凶語其道則終元功矣漢上朱氏曰上六處震動之極以動為恒不能久其德故振奮妄動如風振林木不安乎一而求有功上八九三正應也妄動則下不應誰與之成功上三相易允篇毀折大元功也夫元功則凶成得臣諸葛亮是己觴新安朱氏曰振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又陰柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也辭東萊呂氏曰彤固純改謂之常振動躁擾非常也乙六以陰柔居一不能守常而振動是以不常為常所以凶也大抵立天下之功必悠久彤固然後能成若振動躁擾暫作易輟安能成功故曰大元功也騁合詐刪補大易集義粹言卷第章八 |
44 | 合訂刪補大易集義粹言卷第三十七後學成德 |
45 | 一靈 |
46 | 伊川先生曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故臺之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遂退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山高起之物形雖高起體刁止物有上陵之象而止不進天巧上進而去之下陵而上去是相遣遯故篇避去之義二陰生於下陰長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之韓魏故為遯也關遯亨小利貞 |
47 | 伊川先生曰遯者陰長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為事故遯所以有事也在事亦有由遲避而亨者雖小人道長戈時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息元必同也陰柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大夏而尚利小貞也觴白雲郭氏曰古之人有大德而元其時則遯方二陰浸長進而之否不利君子之時進則否而遯則亨也乾健也艮其也有剛健之德而其於大事也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之無與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子桑田委吏中都司寇皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於晉一邑冥違間在聖賢皆謂之小事也賜新安朱氏曰遯退避也為卦二陰浸長陽當退避故篇遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二陰浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利者守正不可以浸長之故而遂侵追於陽也小謂陰柔小立此卦之占與否之初二兩爻相類懿象曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而妄也遯之時義大矣哉 |
48 | 伊口先生曰小人道長之時君子遯退乃其道之事也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下悶藩時與卦才尚有可為之理也雖遯之時君子處之監恭有茹遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖陰長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力元不至誠自盡以扶持其道未必於遯躡藏而不為故曰與時行也當陰長之時不可大貞而尚小利貞者蓋陰長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂丘也遯者陰之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便開遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於東楹之間強此之裹艱破之進圍其暫安苟得寫之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人賢臺時義大矣哉或久或達其義皆大也牘橫渠先生曰當位而應理不當遯以陰長故遯故曰與時行又曰小利貞又曰遯而亨也賜藍田呂氏曰遯遠於言也柔浸而長非貞不立可以自今不足以求勝故小細貞囿尸龜山楊氏曰二陰浸而長道而萬否理之必至也止而不知去則患之所由生也遯而遠之斯亨矣故曰遯而亨也遯之時剛當位而應未至乎上下不交也故小剌貞與時行也與屯之九五小貞言之義同調兼山郭氏曰遯非有亨之理其所事者遯也業卦乾德廣運於外艮知行之宜於內所以能遯而亨也易以陽稱大陰稱小六二柔順中正知動靜不失其時是以言小利貞又言浸長也遯非可大之時然其義則天也先子曰功成名遂身退遯也莊子曰聖人鶉居而雛食赤遯也充是一者得聖人之道多矣顧不大哉賜白雲郭氏曰常人之事以得位失位言聖人之事進退皆以道言道不必位事雖遯亦事也故曰遯而亨也剛當位而應五之應一也與時行者時止則止時行則行是焉遯之義雖聖人亦不能自必也小利貞浸而長者者蓋有天德而無者謂之適不然因窮逃難而已非聖人所謂遯也此遯之時義所以語夫也雖堯舜授受亦不過於遯而已矣聖人懼人之不知天德之大徙以進難避仇遠近山林者皆謂之遯則遯之篇義小矣故特曰遯之時義大矣哉也遯之小利貞睽之小事言不知者遂以為小而不思也故孔子明其大而後知小利貞者有大義存焉小事言者有大用存焉漢上朱氏曰遯坤再交乾也陽長則陰消柔壯則剛遯晝夜寒暑之道也二陰浸長得位於內君子之道漸消是以四陽遯去自內而之外故曰遯遯以全其剛小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三陰進而至否五陰極而至剝君子猶居其間二陰方長君子何為遯哉曰否陰巳盛刑陰將窮故否之於四九五上九剝之上九君子居之遯陰方長進而用事可不遯乎然君子之遯未嘗百忘天下陰浸長而未成五剛當位應二則與之應而不辭矣與時偕行豈必若遯哉孔子所以遲遲去魯孟子所以三宿而後出晝動康成曰王道是聘始仕他國亦遯而後亨也故曰剛當慎而應與時行也此再以二五相應伸遯事之義也一陰浸長方之於否不利君子貞固有間矣然不可大貞利小貞而已陰審小剛當位而應六二得乎中正也先儒謂居小官幹小事其言未甚我志猶行易傳曰聖賢乏於天下雖知道之將廢豈忍坐視而不救我苟可致力傳孔孟之所居為也蓋遯非疾世避俗長往而不反之謂禮畜遲速惟時而已非不忘乎君不離乎羣關童嘻韋事重重喜囊畢尋義 |
49 | 大矣哉左卦氣六月也故太玄準之以逃唐觴新安朱氏阿剛當位而應以九五不書可義浸而悵以下二陰釋小利貞時義大矣哉者陰方浸長慶之書難故其時義焉尤大也熱問遯卦小利貞以豪辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為陰柔小人如小往一大來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於津正不可以浸長之故而浸近者二也此與程傳遯者陰之始長君子知微故當深戒而聖人之意未遽己故有與時行小利貞之教之志不同先生曰若程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健陰進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言陰進而長則小指陰小之小可知況當遯法之時事勢己有不容正之者程說雖善而有不通矣問遯亨遯而亨也分明是說能遯便事下更說剛當位而應與時行秋露如何先生曰此其所以遯而亨也陰方微為地則當有而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也渤問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒今其貞正且以宜君子之患然亦是他之福先生曰是如此此與否初二兩爻義相似伊川說小利貞云尚可以有箕陰巳浸長如何可有為所說王允謝安之於漢晉驢跂轉遷也不然王允是算殺了董卓謝安是桑王敦之老病皆是他裹微時節不是浸長之時也無他是大腫亦如何去此為在下位有為之先者則可以去大臣應國安危君在與在君亡與己如何可去又曰王允不合要盡殺梁明兵所以致敗鸞 |
50 | 東萊呂氏曰遯亨遯而亨也象所以發明前意遯本不可謂之事然屈於道而自附小人之列身難事而道則未嘗事也金道以自遯身雖遯而道未嘗不言也故當小人方盛之時亨吾道者莫如遯故曰遯而穹蓋君子之所謂通塞與世俗之所謂通塞異也四陽在上非不強盛二陰在下赤自微弱君子何故便遯君子見幾察微知小人浸長必消君子於此而退乃君子之事適牢者身退則道亨也俯就則屈己道急退則高天下故雖二陰浸長君子愛君之深憂民之切倦倦有不忍忘泛意尚欲有為以安生民定社稷雖不可大用而猶可以小用也剛當位而應與時行也易變體不同以一卦言之二陰在下固小人也四陽在上固君子也此以執壽五為君子二為小人本不相應以文言之五居中而道當其位而應於二二雖小人至得九五乃反應助勸躡此以理論二居中是輔九五為善之臣也故度時觀理猶可小有所行君子愛君深憂民切故其處位味嘗數遽去雖小人方盛理之所不可不遯然必盡己之道音一之輔而思有以極其難見於小有所為如孟子三宿出書猶不忍去亦是意也君子之所為眾人固不識時未可去君子固不遽去時可去君子亦豈強習然豈如潔己好名節者知不可為遂難然忘情於天下乎聖人於遯之義亦曰大矣哉蓋以此也然遯之時義尤為難識學者者此須別自得此理十分分明乃可以處進退之際矣又曰當遯之時尚可小利貞若否之時則不可為矣王制之時則順止而已雖然遯否消長所爭不多時節最難者不可輕易處須是人意盡後時節方可蠡賈一象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴伊川先生曰天下有山山下搏起而乃止天上進而相違是遜避之象也君子觀其象以避速乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適是以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣觴 |
51 | 橫渠先生曰還小人不惡而嚴惡讀寫憎惡之惡遠小人不可示此惡也惡則患及之又焉能遠嚴之為言敬小州而遠之之義也翻 |
52 | 藍田呂氏曰物居地上其高於山天之至高雖非山比然山之勢與天並高天若逮避遯之象也君子之遠小人如天之遺山不惡而嚴儼然望而畏之不可犯也配龜山楊氏曰天下有山健而止也其藏疾也元所拒然亦終莫之陵也此君子遠小人之不惡而嚴之象也賜兼山郭氏曰天下有山內外之分也不惡而嚴全身愍己之道也豈若小人悖悖然見於面目而後去之邪觀白雲郭氏曰遯之為皇取二陰浸長而消陽君子見樂而作故卦謂之遊天下有山蓋備一體之象非是名卦之意易如此類者亦多矣君子當遯之時畏小人之害道志在遠之而己雖山林江海為遺害之地然心有以道遠之者遠之之道何如不思其人而嚴其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也疾之則惡也不惡則不疾矣孔子曰君子元眾寡元小大元敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之皆嚴裸謂也自新山林江海遯世之士多矣獨遯似道者孔孟而已若味君臣授受亦有道之道者蓋臣道上行君不得不為之遯也知其道而遲者堯舜也不知其道而固有者桀紂堂 |
53 | 一也然一舜禹湯武而遷則篡矣鶴漢上朱氏曰此以下陵上天遯而去之不可干也三曰一五上君子初二小人小人內君子於遠小人也小人遠一之則怨怨則所以事君子者元所不至初四一五相應不惡也曰陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也不惡故不可得而疏嚴故不可得而親是亦莫之怨亦莫敢停而君子小人各得其所矣鯉 |
54 | 新安朱氏曰天體元窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近辦問遯卦遯字雖是逃隱大抵亦取遠去之意天上山下相去甚遠維家之以君子道小人則君子如天小人如山相絕之義須如此方得所以人爻在上而漸遠者愈善也先生曰悠他推廣漢張氏論蕭望之劉向所處得失亶邑矣一子之疏也況其所為自多不正用人要當公天下選而一子者不惟其賢惟其附已不知小人迎合於外者詎可保邪故以鄭朋之慎邪而使之待詔至於事體之汗穢赤欲入其黨彼蓋有所召之也在易有之君子以遠小人不惡而嚴所謂嚴者嚴其在我者也二子處羣小之間而不嚴如是其可得乎蕪集 |
55 | 東萊呂氏曰天下有山勢不相附之象君子觀小人侵長之時勢不可相附也不惡而嚴大凡小人之情近之則僭遠之則怨當待之以不嚴之威則自然遠矣語曰惟女子與小人為難養也近之則不遜遠之則惡要當思所以處之之道夫不惡而嚴最人之所難蓋常人不惡則不嚴苟欲其嚴必作意而為之亦如恭而安尋常玄鄙步頭暑響尋琳章著壬羽頭斗人恭敬者為拘束才安肆則不恭矣惟性情滔養則自然嚴恭苟內不足則必待造作威而不猛亦其類也觴初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也伊川先生曰當卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處微既已後矣不可往也往則危矣微者易於晦藏往既有危不若不往之元災也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣暗橫渠先生曰危而不往何也遯既後時往則取矣故知者違雖在乎先幾鵬 |
56 | 龜山楊氏曰則陰進矣而隨其係遯之尾也居遯之時不能遠之隨其後故厲然柔方變剛隨而往酬旗優為石矣能元災乎故勿州有攸往而象曰不往何災也鯉白雲郭氏曰易道貴旱辯而君子欲知幾故魯履霜鑿冰之後早辯之道言於初者多矣而遷之初大獨止而不知去不能早辯者也故曰遯尾厲遯尾者遯之後時也為遯之尾是為難之首也其危宜矣勿用有攸往者言處遯尾之道雖危而災猶可避也蓋往之義在我熊止而不往則何災之有故止而不過則為厲止而不往則元災矣翻 |
57 | 漢上朱氏曰卦體以前為首後為尾四陽避患急未至而先遯初六止而社後所處不正危道也故曰遯尾厲往之四雖正成離坎自明其節而遇險災也不若退勸於下自晦其明不往則何災之有初六處下非常位都霆繁曩重導室患壽喜霆羈 |
58 | 隱亂世而不去者奢蟲 |
59 | 新安朱氏曰遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災旨辭遯尾厲到遣時節去不唯了所以危厲不可有所往只得者當如何賢人君子有道般底多問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當海處靜俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危往既危不若不往之為元災某竊以為不然遯而在後尾也既己員到可更不往乎若作占辭看尤分明體東萊呂氏曰初六夏如獸之遯則尾在後眾賢皆法而己不去遯之尾也大抵君子見幾而作當小人道長之時固當奉身而退若羣賢既遯之後方紋法則不可去矣故有災正如蔡皇當獻帝時董卓擅禮君子皆去獨邕未能遠遯其後卒為卓所用竟不能免然君子管遯之際雖元所往亦有道以處之如居下而為祿隱司也易云何艾而蔡巢卒被戮者憲為旱顯用不能薦下故也初以陰居下乃在微下者也不當柄用故但右厲而已當卦上為尾以其進而來也遯則初為尾以苴遯而去也鶴 |
60 | 六一執之用黃牛之革其之勝說象曰執用黃牛固志也伊力先生曰二與王為正應雖在相違遯之時一以中正頃應於一五以中正親合徒一其交自固黃中色牛麻糊革堅固之物一五以中正順道相與其國如執繫之以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之上下以中順之道相固結其神志甚堅如執之風牛革也牘 |
61 | 橫渠先生曰昔年中順也陰邪浸長二居君臣正合之位藍田呂氏曰六二以柔居中又處于內故曰黃牛執言持革書堅固也方遯之時眾陽皆遯己不得而從之以守中行順堅持其志而不解知所自信者也口龜山楊氏曰黃中色牛順物執之用黃牛之革中順之志也居陰進之時中而不倚和而不流執用黃事之革則所執固矣外物莫能勝也故說若夫萬變陳於前則交喪於中尚能說乎哉兼山郭氏曰輔嗣云說解也六二柔靜中正有應於五志在君親之人也其執之堅其持之國庶幾遯世元悶不見是而元悶者也然彼剛也此柔也故有黃牛之革中順之辭焉賜 |
62 | 白雲郭氏曰六一柔順中正上應九五可謂得君之隔矣而猶執用黃牛固志何哉方遯之時小利貞不可失事勿用有攸往雖應於君而遯之志不可不固也是以孔子於定哀孟子於齊梁非元應也而其道不可以小貶以從時好者所謂固志也八一篇下體艮卦之主知時止而止故稱執焉柔順牛之象也中正貴之象也不能執用黃牛則曰利忘義終不可大有為於天下而自裹其德多矣勝說式如字或作脫易以說為脫者有矣此義實近之而其言似膚淺故先儒有不從者也觀漢上朱氏曰艮千執也坤為牛坤中為黃艮為軍執之用黃牛之革也一近初六而應五處於內近小人往從五則所執說矣一從五成離死離火勝允全兌女毀折有勝誰之志六一知其不可以處而比初又不可往而貞屢 |
63 | 顓臺江蝟聶汁彥汁一從五乃堅固以執其志如執用黃牛之革則初莫之止王莫之勝權乎不可拔孰能奪其所守哉故曰同志也六二柔中故執志如此乃能遯觴新安朱氏曰以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是熱執之用黃牛之革其之勝說此言象而占在其中六一亦有此德也關霞專萊呂氏曰床抵人情當屯難適進之際最易相親譬如魚相忘於未及其在平陸則相晴以濕相濡以沫當遯之時正人情相親之時以六二之才與九五相應其附麗固結若黃牛之革不可得而比喻正以其情易飄故衛之北風曰北風其涼而雪其穿惠而好我攜手同行又曰攜手同歸此亦相親密之意序言衛國並為成虐莫不相攜持而去焉則赤遯之時矣弼九一係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾道也言臣重豪可大事也 |
64 | 伊川先生曰陽志說陰三與二切比係乎二者也遯貴議而遂有所係累則安能遠且道也言於遯矣故為有疾也遯而不遠是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親毋之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故以書蓋臣妾則得其霆望逞然君子之時小人亦不如是也一典一非正應以曠比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為元咎矣遯而有係累必以困億歎危其宥疾巧意也蓋力亦不足矣以此曠愛之心言養臣妾則吉豈可以當大事乎睡橫渠先生曰為內之主得位之正立愛其下畜臣妾之道盡矣然以斯處遯危疾宜焉賜釁墨辜惻藍田呂氏曰如王獨近二陰為陰所係臣妾役於人者也陰為我役則雖近之而先事為陰所係則億矣臣要赤陰類也醴一 |
65 | 龜山楊氏曰一陽止乎上艮體也柔進而承之止而困能遠係遯也能元疾意乎遯之時小利貞而已則雖當位不可大事也故事臣妾言大貞之則難將作矣尚何古之有禍 |
66 | 兼山郭氏曰剝之六五以宮人寵言君位也遯之九一畜臣妾吉言臣位也位雖不同其義則近之矣白雲郭氏曰遂以艮止故六二止於下以國志先三過於止而係於遯也係於遯而不知變是以疾困而危其江海避世之徒歟畜臣妾言者是道也施之於家則可施之教夭下則不可若是者君子謂之隘其可大事乎易 |
67 | 號 |
68 | 漢上朱氏曰九三得位係於一陰而不能遯巽繩係也故曰係遯九三遯則陽失位以動為疾故安其位而刺動故曰有疾陰方剽陽已私係之未失位也而曰厲以動為疾久則極態困篤不可救已晉張華是也二極也有意之意故曰係遯之厲有疾意也九一為內之主一陰自下承之坤為臣伏兌為安以此言臣妾則言正也若係忠於鄙賤之人其可大事乎陽為大異為事王動巽毀不可大事也故曰畜臣妾言不可大事也麒新安朱氏曰下比二陰當遯而有所係寺象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋二子之於小人惟臣妄肺不必其賢而可言耳故其占如此辭問畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之時小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾則絡日在自家腳手頭若先以書之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者乎日只在燈憲下習讀不曹應接世憂一旦讀此皆者不得其舊時也如此只管讀得不相入所以常說道易難讀雕東萊呂氏曰大抵遯者當遯即遯苟滯戀顧惜而不能則害於遯矣以九居三居下體之上位之尊顯處遯之時是當去者也今保戀顧吟下切比六二之陰又非正應刀牽制而不能決其遯是當遯而不能遯者也若以此道畜臣妾則吉若欲成天下之大事立天下之大節非有決斷之志者必至於疾態危厲而後已君子之遯可如是乎所謂書臣妾言意不專在畜臣妾上但言如此係戀乃畜臣妾之道據臣妾之情當有戀戀之意曰亦如闚觀利女豈不在利女上賜九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也伊口先達曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所奸愛義苟當遯則去而不疑所謂克己復禮以道制欲具髦逞小人則不能以義處曠於所好牽於所私至於陷厚其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體鮮剛斷者聖人以其處陰而有係故設小人之我恐其失於正也君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也牘 |
69 | 橫渠先生曰有應於陰不惡而嚴故曰好遯小人暗於事幾不忿怒成仇則私溺為累矣賜龜山楊氏曰健而止乎外而初以柔應之其遯非不得彈黨曰好遯君子言狐居遯之時有應於下小人則相與而變則矣尚何遯之有闕兼山郭氏曰九四處乾異之間則雖不中能遯以違之亦和而不流者也故有君子小人之辭焉內以其應柔外翼蔚健是以謂之好也中庸曰郭元道至死不變此其庶幾乎賜 |
70 | 白雲郭氏曰遯自九四而上其遯皆美蓋乾德剛健中正何適而非美乎九四好遯所謂遯世元聞者也潛龍之義也君子去之故言小人汲汲於富貴成戚於貧賤豪得志將自經於溝瀆而莫之知又豈能奸遯而去之哉故曰小人否也弼 |
71 | 漢上朱氏曰好者精欲之所好也九四係於初六不正之陰而相應情好也君子剛決以義斷之當可遯之時舍所好動而去與應絕矣動則正正故言蕭望之不顧王生之謂是也故曰君子書曰小人否者九動成六七安於四又有小人不能去之象否者不能然也此爻盜初六相應處陰而有所係故極陳小人之戒以佐君子之決易傳曰所謂克己復禮以道制欲者也是以言小人則義不勝欲牽於私好相與陷於困唇危殆之途猶不知也觀 |
72 | 新安朱氏曰下應初六而乾體剛健有所好而能絕之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也琳 |
73 | 束萊呂氏曰九四以剛陽之才而遯雖有所好亦小決而遯矣曰好遯者謂九四與初為應雖有應好亦遯之而不顧惟君子則能是也然以九四之則為君子者惟是見善明用心同乃可小人溺於所好豈能果沃而遯哉故以九居四應初六之陰必有小人否之我不二則言君子言足矣此夏伊川說甚分明但有未盡處曰君子吉小人否者何哉諱以陽居陰消一長未可必詩君子進則小人必消小人道則君子無消正如學者用心非不剛然責質尚柔懦當此際有兩途苟用力於則陽之地則為君子用力於旱柔之地則得小人此君子小人所以分以四剛柔相半故也九之剛勝便葛君皇柔勝便入小人君子小人元而立之理此刈父最要理會所以兼君子小人言之禍九五嘉遯貞吉象冒恭遜日當以正志也伊川先生曰誠主中正遷之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而言九五非元係應然典工皆以中正自處是其靈夏乎動嘗韋中正而九私係之失所以為嘉也在家則渠言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正觀遯言之遯數非人之事故不主君位言然人君之所避逮乃遯也亦在中正而已志正貝動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為古人之遯也止也惟在正其志而已矣雖橫渠先生曰嘉奸義同然五居正處中能正其志故獲宣吉繇 |
74 | 龜山楊氏曰剛當位而應能與時行也故為嘉遯然遯之時不可以有為也故其貞言正其志而已賜漢上朱氏曰陽為矣九五中正元以加焉美之至也酬中處外可行周行也當位而應可止則止也不復而往不柰而應不安於東意不係教情奸遯之至矣故曰嘉童亢 |
75 | 遯直言者以自正其志而去也王忠者行止元累於物也此夫子所以疾固歟易傳曰在家則築言遯時故云豐時行小制貞有濟遯之意也於爻至於五則遯將極矣故惟以中正處避言之醜 |
76 | 兼山郭氏曰堯曰咨爾舜天之曆數在爾躬允執其坤舜亦以命禹雖革運之有終其嘉遯之志則專孔汗曰武盡美矣未盡善也其有見於此乎賜白雲郭氏曰先人曰堯授舜舜授禹雖曰天之曆數在爾躬其為嘉遯之志則互故孔子謂韶盡美又盡善也其是之謂乎雍曰九五剛健中正道全德備舉遯泛世莫美於斯故曰嘉遯貞言以正志者道至於此與時為對隨而不流元係也元執也元好也不事於外正其在我者而已矣此其所以為嘉也上非堯舜下非孔于皆不足以與此調 |
77 | 新安朱氏曰則陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣軸問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正剽言先生曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去其見小人不嫌卻兵相接而不去便是不好所以成他貞正鴛東萊呂氏曰正之一字須當詳者常人多言求進須理會邪正若退避則雖有不正亦不害殊不知大抵人臣之道固不可不正避亦不可不正貪位慕祿而不知隨固是不正之行若輕世絕俗而亟於遇亦非正夫差之毫釐繆以千里凡有言當之不正皆不正也故曰以正志也正字須要看得定翻 |
78 | 上九肥遯元不禾象曰肥遯元不利元所疑也伊川先生曰肥者充大寬裕之意遯者惟飄然遠道元所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下元所係是遯之遠而元累可謂寬綽有餘裕也遯者窮困之時也萬處則為肥矣其遽如此何所不利其遯之建元所疑滯也蓋在外則己遠元應則元累故為剛決元是也細易龜山楊氏曰居卦之外而元應於內與九三係遯有疾意異也則其還也不疑其所行矣故曰肥遯元不利觀白雲郭氏曰肥者道之充實也道之充實放諸四海而準孟子所謂至大至則塞乎天地之間者何所往而不利乎以是道而處遯世故元所係好其於進退綽綽然有餘裕矣夫何疑之有當遯之極所謂知變之大人也遯之時義觀九五上九可見觀漢上朱氏曰上九盈矣動戌兒說見於外肥也上九處卦外內元應動則正元往不利其於遯也有餘矣故曰肥遯所以元不利者則法不係於四元疑情也巽為不果疑也關 |
79 | 新安朱氏曰以剛陽居卦外下元係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寬裕自得之意無喜萊呂氏曰司馬相如云列仙之儒居山澤間形容甚雁若隱遯而未能與物相忌遲疑不決一者交戰安能心廣體脾故惟元所疑然後能肥遯也子夏出見紛華而說人間夫子之道而樂二者交戰於實中則不能元疑及其戰而道勝所以肥而樂也此子夏所謂始之疾終之肥也肥遯之肥蓋亦如此賜合討刪補大易集義粹言卷第三十七百 |
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