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-> -> 二十八v62說物二·睍睆緜蠻~

《二十八v62說物二·睍睆緜蠻~》[View] [Edit] [History]

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《蛾術編》

蛾術編卷六十二》

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             迮鶴壽參挍
 嘉定王西莊先生原本 吳江
             沈楙悳挍刋

說物二》

睍睆緜蠻》

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《詩·凱風》云睍睆黃鳥《毛傳》睍睆好兒鄭《箋》睍睆以興顏色此與下文載好其音原非一意而朱子攺為清和圓轉之意緜蠻云緜蠻黃鳥《毛傳》緜蠻小鳥皃而朱子攺為鳥聲與大學注同祇因黃鳥一物以音著美遂率意揣測取古訓盡攺之恐太專輒鶴壽案:《說文》云睍目出兒〈攷工記〉云深其爪出其目是睍字之義也《韓詩》云節節黄鳥則《毛詩》或本作睍睍與睆字《說文》所無而于《毛詩》則三見凱風旣訓為好兒矣杕杜云有睆其實傳云實兒大東云睆彼牽牛傳云明星㒵蓋皆以兒言而不以聲言也但古本睆皆作皖據杖杜《釋文》云字從白或從目邊非則知杕杜古本作有皖其實也據《廣韻》云皖明星也睆大目也則知大東古本作皖彼牽牛也然則凱風古本亦必作睹睆黃鳥可知矣今本作睆者或因上文睹字從目邊則下文皖字疑亦當從目邊或見睹字《說文》訓目出見睹字《廣韻》復訓大目也以類相連故從而攺之與皖字又有從曰者則更謬漢廬江郡皖縣俗本〈地理志〉《郡國志》俱從曰作晥通典則作皖《集韻》《類篇》皆云皖地名在舒。}}

鴟鴞》

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《詩·毛傳》鴟鴞鸋鴂也此釋鳥文彼舍人《注》云:鴟鴞一名鷤鴂揚雄《方言》桑飛自關而東謂之鸋鴂自關而西謂之桑飛或謂之載雀陸璣詩疏鴟鴞似黄雀而小其喙兴如錐取茅莠為窠以麻泆之如剌範然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鳩或曰:巧婦或曰:女匠關東謂之工雀或謂之過羸關西謂之桑飛或謂之鞭雀或曰:巧女觀此諸說鴟鴞乃小鳥之善為巢者故周公託以為言此鳥名鴟鴞與單名鴟單名鴞者皆非一類〈釋鳥〉于鴟鴞之下繼以茅鴟怪鴟梟鴟茅鴟似鷹而白怪鴟卽鴟鵂梟鴟卽土梟郭璞因鴟鴞與此三種其文相連其名偶近《注》云:鴟類其實則非類故邢昺于彼疏辨之云:鴟鴞鸋鴂先儒皆以為今之巧婦郭云鴟類又注《方言》云鴟鴞鴟屬則非小雀矣與先儒異也此疏頗能正郭之失小毖云肇允彼桃蟲拼飛維鳥傳云:桃蟲鷦也。鳥之始小終大者《箋》云:鷦之所為鳥題肩也或曰:鴞惡聲之鳥〈釋鳥〉云桃蟲鷦郭璞云:桃雀也俗名巧婦陸璣《疏》云:今鹪鹩是也微小于黃雀其雛化而為鵰題肩是鷹乃鵰類此鳥所化故《箋》云:鷦之所為鳥題肩也此鳥本非鴞箋或曰:鴞云云聊附異聞鄭本不以此為正解至鴟鴞鸋鳩則與此更無涉祗因此鳥與鵜鴂皆别名巧婦詩疏遂妄牽《方言》桑飛戢雀等文此穎達之誤也若朱子詩傳云:鴟鴞鵂鶹惡鳥攫鳥子而食蔡沈遂云鴟鴞惡鳥以其破巢毀卵比武庚之敗管蔡及王室此則其謬不可勝言矣鵂鶹卽單名鴞者墓門云有鴞萃止泮水云翩彼飛鴞傳箋皆云惡聲之鳥不云惡鳥陸璣云鴞大如斑鳩綠色惡聲之鳥入人家凶賈誼所賦鵩鳥是此二詩所詠皆取聲惡非性惡卽〈釋鳥〉所謂怪鴞者惟梟鴟一名土梟者乃食母之鳥此為最惡又别為一類然則鴞與土梟巳自不同故羅願《爾雅翼》亦以鴟鵩為二至于破巢毀卵攫鳥子而食之惡鳥加之桃蟲所化之鷹鵰及食母之土梟皆可也若以目怪鴞巳覺誣矣今鴟鴞則不過小鳥之善為巢者旣非性惡井非聲惡乃橫題以惡鳥之名强坐以破巢毀卵之罪得母冤甚本詩篇首重言鴟鴞《箋》云:將述其意之所欲言丁𡨴之也此詩人語而朱子蔡沈通以為鳥言旣取我子以下本代鴟鴞言而朱蔡反以為他鳥斥鴟鴞之惡其擅更訓詁文義違反至此鶴壽案:鴟鴞是一種眺蟲又是一種《爾雅》旣分釋之陸璣又分疏之本兩不相涉鴟鴞有𡨴鳩桑飛工爵過羸女匠懺爵巧婦巧女諸名《荀子·勸學篇》南方有鳥焉名曰:蒙鳩以羽為巢而編之以髮繫之葦苕風至苕折卵破子死巢非不完也所繫者然也此段與陸璣取茅莠為巢說相似則鴟鴞又名蒙鳩鴟鴞雖有十名而非桃蟲也桃蟲卽桃雀一名萬亦曰:鳥驗又作鵲鹩其鴻名艾而非鴟鴞也自郭璞注《爾雅》云桃蟲俗名巧婦注《方言》云桑飛卽鹪鹩也今亦名為巧婦于是《廣雅》云鹪鷂𡨴鳩果贏桑飛女鴟工雀也遂井二種為一種矣又《詩·周頌》《疏》云:箋言鹪之所為鳥題肩也或曰:鴞皆惡聲之鳥案〈月令〉季冬征鳥厲《注》云:征鳥題肩齊人謂之擊征或曰:鹰然則題肩是鷹之别名與鴞不類鴞是惡聲之鳥鷹非惡聲不得云皆惡聲之鳥也阮氏《毛詩》注疏校勘記云鴞當作號鶻與鷹一類詩箋與〈月令〉注正同蓋有鹗誤為鴞之本而淺人乃妄增皆惡聲之鳥五字耳今案朱子以鴟鴞為鵂鳥其誤蓋亦因此但鴟鷗單名鴞又名鴞欺《周禮》若簇氏《注》云:大鳥鴻鶹《廣雅》云肥鵂鴟鵂怪鴟也。

騶虞》

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《詩·騶虞》《毛傳》以為義獸《疏》引《鄭志》荅張逸問傳云:白虎黑文《禮記·射義》云樂官備何謂荅曰:白虎黑文周史王㑹云備者取其一發五豝言多賢也歐陽修《詩本義》以騶虞為掌苑囿之官如水虞澤虞之類以此解官備鑿空妄譚也鶴壽案:《六韜》言文王拘于菱里散宜生得數虞以獻纣《尚書大傳》言散宜生之於陵氏取怪獸尾倍其身名之曰:虞《山海經》作翳吾此卽《毛傳》所本也然魯詩云鿄窩古天子圓名賈誼《新書》云騶者文王囿名虞者囿之司獸則不作獸名解歐陽氏據此以為國君順時畋于驢囿其虞官乃翼驅五田豕以待射君有仁心惟一發而巳陳氏又據〈射義〉天子以铭虞為節樂官備也之文以為虞官之明證嚴氏又據〈月令〉季秋田獵命僕及七騶咸駕《左傳》晉悼公使程鄭為乘馬御六影属焉《孟子》招虞人以旌之文以鵝為騶御虞為虞人騶御虞人皆不乏人則官備可知今案賈誼以鸚為囿名本于魯詩以虞為官名當卽本于《國語》之水虞《周官》之澤虞歐陽氏因之竝非鑿空無據惟嚴華谷謂溺卽騶御似與新書不合然亦不為無本。}}

古無騎馬事》

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古無騎馬之事,《周易·繫辭》服牛乘馬,引重致遠以利天下,蓋取諸隨。牛馬皆以駕車,不以騎也。《詩·緜篇》古公亶父來朝走馬,無知者輒疑古公跨馬而行,豈知三代以上馬只用以駕車,所謂走馬仍指駕車,若《論語》赤之適齊也乘肥馬孟之反策其馬時文家俱說成騎字如趙熊詔康熙己丑進士弟一人及第。《孟子》好馳馬試劔題文純作騎馬解,若塡然鼓之兵刃旣接棄甲曳兵而走,或百步而後止,或五十步而後止。翫曳兵而走及百步五十步云云,分明是指步卒。黄陶菴先生棄甲三句題文靷絶不能收馬逸不能止,驂絓不能前等語,忽而說成車戰、忽而說成騎兵矣。趙武靈王胡服騎射始有騎兵,見《戰國策》,《說文·馬部》騎字注:跨馬也;駕字注:馬在軛中。古但有馬在軛中而巳。成二年《春秋》季孫行父帥師會晉卻克及齊矦戰于鞌,《說文·革部》鞌字注:馬鞁具也。古恐無馬鞁具,此字只當作安,疑後人改,惟《左傳》昭二十五年左師展將以公乘馬而歸,杜預注欲與公俱輕歸,《釋文》乘騎也,《正義》古馬駕車不單騎,六國時始有單騎,蘇秦所云車千乘騎萬匹是也,〈曲禮〉云前有車騎,《禮記》漢世書,經典無騎字,𭄘炫謂此左師展將以公乘馬而歸,欲共公單騎而歸,此騎馬之漸也。竊謂左師展因昭公伐季平子被逐,欲與公乘馬而歸,似是騎,但《孟子》尚無騎事,何得昭公巳有?古「乘」字只是駕車以行,杜預、劉炫皆當抹摋蘇秦所謂騎萬匹者,則趙時恐巳有騎鶴壽案:陸農師謂黄帝以車戰,蚩尤以騎戰,其說未可信。王伯厚謂古者戰陳,士卒必與車乘相麗,雖升而入隧山閒稠阻非車所能用其必籍卒以濟而未嘗不屬于車乘。武王革車三百兩虎賁三百人,自百夫長以上皆乘車,非車外别有虎賁之士也。乃《六韜》均兵分車步騎各有屬,險戰之法十車為聚,二十車為屯,前後相去二十步,左右六步。夫險形豈有相似者,乃與平地一概區裁巳是虚譯易戰一車當步卒八十人,一騎當步卒八人,一車當十騎,險戰一車當步卒四十人,一騎當步卒四人,一車當六騎。夫車步騎相當得埶者勝安有定形,不然,車之所躁騎之所馳,何止當幾人而巳,徒以易險兩字對相裁減不待知兵者知其謬也。戰騎出匈奴《管子》稱騎寇始服,專指北狄,唐太宗謂蕃兵唯勁馬奔衝者,六國時燕趙邊朝始用之,秦遂有騎卒將,曹操始為戰騎陷騎遊騎之法,且云車徒常敎以正騎隊常敎以奇,此書論戰騎翼其兩㫄掩其前後,全是後代褭陳拐子馬事,非古法也。司馬法、孫子無騎戰,吳起為魏武侯戰,以車五百乘,騎三千匹而破秦五十萬衆,其書六篇往往皆有騎戰。蘇秦說六國于燕言騎六千匹于趙楚言騎萬匹,于魏言騎五千匹。張儀說韓言秦騎萬匹,趙變胡服招騎射,此皆戰國用騎戰之證。今《六韜》言騎戰决非太公所作。今案:吳起在孟子前,則孟子時巳有騎戰矣。周體大司馬帥師執提鄭司農曰:馬上鼓,賈公彥曰:先鄭據當時巳有單騎舉以况周,其實周時皆乘車,無輕騎法也。然周初雖無之,而《春秋》時巳有之,故齊魯相遇以鞍為几,《韓非子》云:秦穆公起卒革車五百乘疇騎二千、步卒五萬輔重耳入于晉,則魯昭公以前早巳有騎卒矣。左師展將以公乘馬,𭄘炫以為單騎,不為無據。

城門之軌》

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《孟子》城門之軌兩馬之力與趙岐但云先代樂器後王皆用之禹在文王前千餘歲用鐘曰久故追欲絕譬若城門之軌齧其限切深者用之多耳豈兩馬之力使之然乎此章本難解依趙《注》說巳足廢趙《注》而用豐氏云城中之涂容九軌車可散行故轍迹淺城門惟容一軌車皆由之故轍迹深蓋曰久車多所致非一車兩馬之力豐添出城中之涂一層將曰久二字勉强嵌入試思城門與城中竝起一時安得將曰久單砌在城門上邪此章原不必說到城中朱子之從豐非也萬壽案城門之軌明是對經涂環涂野涂之軌言之雖竝起一時而聚行一處與散行各處自然不同先生所嚴殊不可解

婁豬》

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定十四年《左傳》旣定爾婁豬盍歸吾艾瑕杜《注》婁豬求子豬以喻南子艾瑕喻宋朝艾老也《釋文》云瑕牡豕《史記·秦本紀》㑹稽刻石曰夫為寄瑕殺之無罪婁豬蓋求牡者杜云求子非此節疏巳有疑但疏家之體不便駮注故為隱躍之詞。

龜四體》

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《禮記·中庸》動乎四體,鄭《注》:四體謂龜之四足。春占後左,夏占前左,秋占前右,冬占後右。上文禎祥妖孽蓍龜皆至誠之依此而得前知者筮短龜長。古者龜重于蓍,故抽出言之。而鄭《注》于此上先云:可以前知者天不欺至誠也。其文義顯然。朱子忽改古義而以為人之四體云:如執玉高卑其容俯仰之類,而又云:凡此皆理之先見者也。愚謂朱子生平只將己心懸空揣摸、被他摸著一箇理,疾𢗅一把擒住,或稱為天理、或稱為義理,橫放在胷中,憑天下千事萬事來,總把此一箇理應付去,卻又不肻單靠己心靠同代之前輩四五人證明,卽將此去讀天下書,皆執此理去剖斷。今此禎祥妖孽蓍龜、何關理事?皆吉凶之兆、託物以著者;豈如高卑俯仰于理上有一定準則、我可以自已作主者乎?自朱子刱此解,人共嘆其精確,讀至鄭《注》、非駭為怪、則嗤而笑,孫守真按:嗤,原作●缺字:⿰口𧈧,餘同不贅。豈知龜法久亾、而四體之占尚具詳《周禮》春官太卜說,不可誣也。鶴壽案:天下一事一物莫不有理在其中,木之有文也,是其理也,卽以龜言之,其吉凶之見于四體者、無非理也。無理則吉凶亦不見矣。先生謂禎祥妖孽蓍龜何關理事,分事物與理為二,恐非。

䕮》

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䕮字相似者有三見《說文·艸部》一菊二䕮三䕮菊字注大菊蘧麥从艸匊聲此非九月黃華甚明而俗謬以當之蓋因同一居六切又貪文省故移而用之至菊字注則云曰精也似秋華从艸鞠省聲鞠字注則云治牆也从艸鞠聲三字皆居六切大徐皆無發明小徐于菊字亦無說于鞠字則云案《本草》鞠卽九月黃華者一名女精一名女華于鞠字則云案《本草》菊有十名不言治牆《爾雅注》卽今之秋華此二條甚妙蓋秋華是鞠之别名鞠鞠二者相似而實不同小徐兩言《本艸》皆隨俗作草至菊有十名云云亦隨俗以菊為鞠不復辨但玩其說則鞠的係九月黄華陶潜所詠無疑此華中極佳之品且可入藥供服餌無如舉世皆譌為菊難以改更要之其本為蘇省則學者不可不知至于蘧麥秋華旣非佳品又非人閒要用略之可耳〈月令〉季秋鞠有黃華《釋文》鞠本又作菊九六反此的係陶潜所詠季春薦鞠衣于先帝注為將蠶求福祥鞠衣黄桑之服《釋文》鞠居六反如菊華也又去六反如鞠塵疏鞠衣色如鞠塵象桑葉始生菊者艸名華色黃故季秋之月云菊有黃華是鞠衣黄也與桑同色又當桑生之時故云黃桑之服也玩此文兩處皆當作鞠乃皆譌為鞠而《釋文》又隨俗作菊小學殽舛經典文字皆為後人所亂矣鶴壽案:其字从艸下匊者蘧麥也其字从艸下氣加幸有者華名也其字从艸下匊加革有者草名也三者截然不同《爾雅》云大菊蘧麥《本草》云瞿麥一名巨句麥名醫《別錄》謂之大蘭陶宏景《注》云:今出近道一莖生細葉花紅紫赤色可愛子頗似麥故名瞿麥《廣雅》謂之紫萎一名麥句薑今俗名洛陽花《說文》《繫傳》云其小而花色深者謂之石竹此非九月之時也《說文》云菊曰精也以秋華俗本誤作似秋花《本草》菊花一名節花一名日精陶宏景《注》云:菊有兩種一種莖紫氣香而味甘可作羮食一種青莖而大葉作蒿艾氣味不堪食者名慧〈夏小正〉云九月榮鞠鞠草也鞠榮而樹麥時之急也〈月令〉云鞠有黄華《周書》時訓解云菊無黃華土不稼稽〈離騷〉云夕餐秋菊之落英皆假借字依《說文》當作鞠此正九月之華也《爾雅》云鞠治牆郭《注》誤以鞠菊為古今字故云今之秋華菊然《本草》及名醫別錄秋華有九名而無治牆丁度云治牆草名則非九月之華明矣先生誤據俗本《說文》于鞠字下作似秋華而于鞠字下依小徐引《爾雅》注卽今之秋華雖明其為二種而仍以為相去不甚遠豈知草是草名竝非華名《說文》注解甚明不得以郭注亂之。

唐棣》

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歐陽氏《詩本義》云删詩或篇删其章章删其句句删其字如唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而此〈小雅〉常棣之詩夫子謂其以室為遠害于兄弟之義故篇删其章也案唐棣常棣非一物宋景文云世人多誤以常棣為唐棣于兄弟用之歐公之論明係杜撰常棣《爾雅》所謂棣也子如櫻桃可食。唐棣《爾雅》所謂栘也似白楊。常棣之華鄂不韡韡彼爾維何維常之華裳裳者華其葉湑兮此常棣也何彼穠兮唐棣之華唐棣之華偏其反而此唐棣也

綠竹》

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《詩·淇奧》瞻彼淇奧綠竹猗猗《毛傳》云綠王芻也竹萹竹也《疏》引釋艸云菉王芻舍人曰菉一名王芻某氏曰:菉鹿蓐也竹萹蓄。李巡曰:一物二名陸璣曰:綠竹一艸名其莖葉似竹青綠色高數尺今淇隩旁生此此說非也詩有終朝采綠則綠與竹别故傳依《爾雅》以為王芻與萹竹異也疏專黜陸說其實李巡亦謬《釋文》云綠《爾雅》作菉竹《韓詩》作薄云篇筑也郭璞云:菉今呼白腳莎竹似小藜赤莖節好生道有可食又殺蟲《說文》菉字注王芻也从艸束聲《詩》曰:菉竹猗猗濤字注水萹茿从艸从水毒聲,讀若督。朱子《集傳》攺云綠色也淇上多竹漢世猶然淇園之竹是也攷漢〈溝洫志〉武帝自臨窴決河下淇園之竹以為楗朱子慣用已意攺古義但訓詁當依《爾雅》況許慎據毛氏古文可不信乎鶴壽案:綠與竹自是二草《本草》引孫炎曰:菉蓐草也今呼為鴟腳沙郭璞注《爾雅》本此緑竹猗猗大學引作菉終朝采綠王逸注〈離騷〉引作菉〈離騷〉云行菉施以盈室兮賞蒺藜也施卷施也菉王芻也謝朓詩云霜剪江南葉此與冬生之竹無涉竹韓魯詩皆作薄李善注〈西京賦〉引《韓詩》作綠葦如箐此《毛詩》作竹假借字耳《本草》陶宏景《注》云:萹蓄處處有之布地而生節閒〈白華〉葉細緣人呼為萹竹煮汁飲小兒療蛇蟲又謂之萹薄〈離騷〉解萹薄與雜采兮洪興祖補注引《本草》呼萹竹是也此亦與冬生之竹無涉王芻與萹蓄滿地叢生有如茵褥故詩又云:綠竹如箕若是冬生之竹則安得云爾乎。
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《淮南子·兵略訓》云括淇衛菌範高誘《注》云括箭括也淇衛菌範箭之所出也梁書沈約傳郊居賦云其竹則東南獨秀九府擅奇不遷植于淇水豈分根于樂池淇上之有竹其證甚多究不可以此易《爾雅》詁訓鶴壽案:淇水之旁亦有冬生之竹詩稱籊籊竹竿以釣于淇卽是證佐何必求證于《淮南子》沈約賦但不可以釋淇奧之綠竹耳。

諼草》

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詩伯兮焉得谖草言樹之背嚴粲詩緝曰孔氏以谖訓為㤀非草名然毛氏云護草令人㤀憂是有其物也援本又作萱《說文》作當皆从艸則為艸名無疑案嚴所詮甚當萱是艸本非木本朱子《集傳》乃云谖草合歡不知合歡是高大之樹非萱艸比《集傳》誤合而一之崔豹古今《注》云:合歡樹似梧桐枝葉繁互相交結風來輒解了不相牽綴樹之家庭使人不忿嵇康種之舍前故養生論云合歡蠲忿萱草㤀憂其為兩物明甚于京寓堂前有兩樹高二三丈花時甚盛東坡送程建用詩空餘南陔意太息北堂冷趙次公《注》云:北堂冷則𫝹其母也詩云焉得諼草言樹之北說者謂諼卽今萱草可以㤀憂也北音背言北堂也故今謂母為萱堂又為北堂案士昏禮婦洗在北堂有司徹致爵于主婦主婦北堂《注》云:房半以北為北堂昌黎示兒詩主婦治北堂北堂婦人所居故遂以指母要之此語沿誤自宋巳然故戴埴鼠璞嘗辨之鶴壽案:《爾雅釋文》引詩焉得蔓草井引《毛傳》云菱草令人善㤀阮氏《毛詩》注疏校勘記云傳本作善㤀故箋釋之曰憂以生疾恐將危身欲㤀之若傳巳作心憂則何煩更箋乎今本誤也護草卽鹿葱也其花懷妊婦人佩之必生男故名宜男李如圭《儀禮》釋官云後眉以北為室與房室在中閒房在左右婦人居于北堂而護草樹于北堂之北《疏》云:背者嚮北之義故知在北也

蔔》

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《新唐書》柳玭傳玭常述家訓戒子孫曰:余舊府高公先君兄弟三人俱居清列非速客不二羮胾夕食齕蔔瓠而巳案《說文·艸部》但有蘆菔似蕪菁無蔔字《爾雅·釋艸》第十三葖蘆前郭《注》温菘也菓宜為菔蘆菔蕪菁屬紫花大根那疏蘆菔今謂之蘿蔔是也此字韻書不收而《本艸》《綱目》李時珍曰菘乃菜名萊菔乃根名上古謂之蘆葩中古轉為萊菔後世譌為蘿蔔觀《新唐書》乃知後世不經見之俗字皆始于唐鶴壽案:陸法言《唐韻》于菔字下《注》云:盛菔也魯人名莅蓮秦人名蘿蔔則知俗字始于唐人也周彥倫曰春初早韭秋末晚菘菘為蕪菁之屬蕪菁卽大芥也一名葑一名須一名蕘一名蔓菁一名葑蓰與菘為一類而與蘆菔絕不相類李時珍分别言之勝于郭說多矣

王瓜非黃瓜》

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《禮記·月令》孟夏之月王瓜生《注》云:王瓜草挈也今〈月令〉云王著生〈夏小正〉云王著秀未聞孰是《疏》云:王瓜草挈者《本草》文攷《大戴禮·夏小正》四月云王著秀《逸周書》時訓解立夏之日螻蝈鳴又五日蚯蚓出又五日王瓜生而《吕氏春秋》孟夏之月王善生高誘《注》云善或作瓜舐瓤也是月乃生若《淮南子·時則訓》孟夏王瓜生高誘《注》云王瓜《本草》作葭契王瓜色赤感火之色而生然則高誘一人之注決不自相違葭契卽草挈之異文鄭《注》確矣《呂氏春秋》因文異故亦異解《淮南子注》是也而《道藏》本乃云栝樓謬矣以《淮南注》繹之似今之南瓜今菜蔬中有黃瓜者花黃色青而長亦以孟夏熟按呉梅村詩詠此物而目為王瓜定是未看注疏鶴壽案:王瓜是草名非瓜名鄭《注》所謂車挈卽菝共也一作拔挈一作菝葜《玉篇》云菝敬草博雅云拔挈狗脊也《本草》云菝兾猶短結也教舄類也莖蔓堅强短小故名《吕氏春秋》王善生畢氏校正本作王菩生據〈月令〉《注》云:今本〈月令〉作王貧生古字菩與貧通用郭璞注《穆天子傳》云其今菩宇則知古本〈月令〉作王菩生也高誘以為舔瓢乱缽乃是土瓜竝非狗脊先生旣主草挈之說乃又云:似今之南瓜則仍舊是瓜名非草名仍舊從《吕氏春秋》之注而不從《淮南子》之注此由未知王瓜是何物故惑突耳

蒲盧》

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中庸夫政也者蒲盧也鄭《注》蒲盧蜾蠃謂土蜂也《詩》曰:螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也蒲盧取桑蟲之子去而變化之以成為己子政之于百姓蓋蒲盧之于桑蟲然朱子從沈括說謂蒲盧卽蒲葦蓋從上文地道敏樹向生意然《說文·艸部》蘆字注蘆菔也似蕪菁則以葭葦為蘆似古無此語豈可更借蘆作盧而傳會以為艸之易生者乎?此章亦見《家語》王肅彼注與鄭同蜾蠃詳毛《詩·小雅·小宛》《爾雅·釋蟲》注疏及《釋文》皆與中庸注同《列子·天瑞篇》張湛注引司馬彪《莊子》注亦云穉蜂細腰者取桑蟲祝之使似己子《山海經》青要之山是多僕纍蒲盧郭璞注同楊子《法言》云螟蛉之子殪而逢蜾羸祝之曰類我類我久則肖之矣《文苑英華》載唐無名氏蒲盧賦以敎彼他蟲變成時類為韻云究政化之所歸于蒲盧而可見負么䯢之異族能敎誨而知變韓昌黎〈孟東野失子詩〉細腰不自乳舉族長孤鰥韓偓詩案頭筠管長蒲盧彭求《墨客揮犀》云蜾羸之類有三銜泥巢于室壁者曰:蜾羸穴地為窠者曰:繫蹹巢于書卷筆管中者為蒲盧名旣不同形狀大小亦異惟天祐三年于兢王審知德政碑蒲盧涖政草樹逢春似作蒲葦解。
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《蛾術編》卷六十二終
URN: ctp:ws547466

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