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《周易說卦傳卷第九》 |
| 1 | 韓量霸棠霸曩喜辜董臺聶圄暑著嘉畫臺疆昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至甘命 |
| 2 | 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數說策數也觀變於陰陽而立卦說標著分卦也發揮於一剛柔而生爻說又有變動也和順衣道德而理於善窮理盡性以至於命說所繫爻象之辭也神明天地也聖人賢天地以立人道於是生者之法以起數其用起於夏其完也上下與天地司流而元連故曰幽贊太玄曰昆命夭地而產者署何氣之始也參天者更極兩儀也兩地者分陰陽剛柔也參天兩地五也五小衍也天地五十有五之數其而河圖洛書大衍之數實倚其中一與五為然二與五為七三與五為八四與五為九九典一為十五十者河圖數也五十有五者洛書數也五十有王師五十數五十即哭衍四十有九數倚言數立其中而未動也馬融曰倚立也蓍四十有九總而為一參天也分而為二兩地也掛一者參天也操之四者兩地也歸奇於物者兩地而又參天也四者人七八九七者少陽九者老陽人者少陰峒月者老陰三變成爻十有八變而卦立三變者參天也五一變者參天而又兩地也變而上者參愛而兩變而下者兩一變而一凡八卦之位八十四卦之名皆以陰陽之變定之而不離乎參伍之神王沫曰發越揮散也陰陽有變故九川七八以立卦剛柔有體故發越揮散以生爻變剛生柔曼柔生剛四象迭相為用生生而不窮故曰生陰陽氣也一剛柔者氣聚而有體也由推行言之謂之道由得於道言之謂以德性者萬物之一源命者剛柔不齊稟於有氣之初者也理者通乎道德性命而一之者也義者道德所施之宜也生蓍起數立卦生爻凡以為道德而已聖全繁之一以辭和之使不乖順之使不違道天地人而置之以一理一施之各得其宜焉窮易之理則知萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎尸氣之外所不可變者唯生死壽夭爾故順受吉凶之正不回以求福不幸豈禍此作易之本旨也 |
| 3 | 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼言才而兩之故易八畫而成卦分陰分陽迭用剛柔故易人位而成章誰位書有八而後有變動也易有太極太虛也陰陽者太虛聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根於太虛是於氣體而動於知覺者也自萬物一源親之謂之性自墓賦觀之謂之命自通天地人觀之謂之理三者王聖人將以順性命之理故分一而為三曰陰陽曰柔剛曰仁義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之人盡而成卦成卦則三才合而為一知陰陽剛柔任義同源於太虛則知性知天道曰陰陽地道曰柔剛人道曰仁義則知命知仁義即天之陰陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之將何所逃於天地之間乎然道有變動漱分陰分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四人陰也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兒陰也以十日分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸陰也所謂分陰分陽也八卦相盪五行更生上下元常周流八虛所謂迭用柔剛也分陰陽用柔剛者仁義也以人而用天地也誠知乎此則德勝於氣性命於德氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太玄曰立天之經曰陰與陽形地之緯曰從典橫表人之時田晦典明準卦之三才人晝也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射仆訓相錯數往者順知來者道是故易逆數也天地定位乾上坤下也山澤通氣臺先以三相易也雷風相薄震異以初相易也日月不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離己月三昨日入會於壬故不相厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列左右之門震巽巽為偶艮與先相配震離充乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤相易生人十四卦乾自震而左行坤自異而右行數往者以順而數知來者以道而知邵雍曰數往者順順天而行左旋也皆己生之卦也知來者道通天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆而成失道者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先說易之本易逆數也故人爻自下而起太玄曰南北定位東西通氣萬物錯乎其中準八卦也雷以動之風以散之而以潤之日以恒之民以此之先以說之乾以君之坤豎臧之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎充戰乎乾勞乎坎藝旱墨霧出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤允正秋也萬物之所說也故曰說言乎紀戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也故者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎至神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫廩乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎臺故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 |
| 4 | 陽聚而動動極則散之數則復聚陰積而潤潤極則炬之恒則復潤此雷霆風雨日月寒暑所窟信相感而成萬物也艮則動者靜而止入于坤也兒則止者說而行出乎乾也乾以君之則萬物睹坤豎臧之則天地閉前說乾坤而至人子元形者聚而有形也此說人子而歸乾坤有形者散而入於元形也終始循環不見首尾易之道也此以下言文王之八卦連山首艮歸藏首坤民震巽離坤九乾坎連山之序也而易兼用之此太玄所以作歟玄謂神戰一于玄龍出于中雷風炫煥典物時行天根還向成氣收精一皆準乾坤震巽也鄭康成亶禹物出於震雷發聲童之也齊旗巽相見於離風掃長學骨之潔猶新萬物皆相日日照之使光大萬物皆致養焉地氣合養便有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之職言陰陽相薄西北陰也而乾以紀陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣絡陽氣始皆民之用事坤不言方坤之養物不享此時也先不言方而言正秋者臣曰先言正秋秋分也於先言秋分則震為春分坎為冬至離為夏至乾篇立冬艮為立春巽為其夏坤為立秋可知言正秋者正時也離言聖人南面而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類推矣戰乎乾言陰陽相薄而乾勝也上說天地定位人干致用此說人子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張載里則神兩則化妙萬物者頭神也五動撓燥說潤終始萬物者孰若人子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是矣乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也充說也 |
| 5 | 上說坎先合以致用今復以一卦利而言之動陷止皆攜之屬也入麗說皆順之屬也不離乎乾坤也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊 |
| 6 | 誰八卦本象也乾篇馬健也乾變震鴈龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍九則變也易為天駟為蒼龍之次七里為馬於辰為千故馬又為火畜乾為金午為火馬生角金勝也故于五行為兵蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣也大書中字之震屯貢晉明夷睽之坎皆乾也或曰烏飛龍行不健于焉子曰鳥飛極而息龍升降有時健老惟焉而己坤順也牡者坤之陽牝者坤之陰若其究也故離為此牛而既濟初九變艮京房以為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在丑丑土也土亦坤也離恥二己丑土也牛有黃者離之人二也離為飛鳥為蟹為驚為龜卯皆有黃震動于重陰之下而善變者龍駕詈芳卦囊分以後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故能以春分則以秋分降升者豫也降煮歸妹也盛夏疾雷木挾而龍起震為本也王充曰龍書同類其知震之為乎震位仁即其日甲乙其數三八故玄之中以次三為龍占家以甲乙寅卯為龍或曰龍之類多蹇皆震乎曰氣之數也天文實為蛟亢為龍翼篇測軫為蛇角亢辰也翼軫己也東方朔占守宮漸場以龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出慚湯而愈皆龍類也自春分至芒種震治也而辰已為其故曰氣之散也巽人也為風風生號令故雞號知時先儒以難為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄難有冠乃鳴南越志懾羆筵無事其聲清徹巽位在巳金所莊王王於尊丑直於鼻故難又為全書洞林曰巽為大雞酉為小難素問以難為木書者異也雖者異之再變死者離之變故難雉皆耿介而雞將號動股擊羽翰而後有聲又膚玉衡星散為難者坎至四月成乾其方為真王衡斗也坎之位故陷也未畜也美脊剛量坎中陽也垂耳俯首而見不足本末陰也卑而處穢陰也突蕩難制陽也豚者家之初也故訟初之四為軍事之原額者劇獵輝故大書之言先金制之為積坎再變成艮故豕用鼻壯豕有牙者乾之用也象亦豕類故運斗樞曰瑤光散而為象坎離相納故東南有文又為羸豕者陰也豕蹶強而牝弱亥為家者豈空也坎之所自生也傳言斗星散精為乾斗星坎也又曰瑤光不明氣生鹿張宿篇鹿坎離反也離附麗誓丞鹿也鶉雉之屬飛必附草附理也五色成章離日也雉方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離也坤方之雉嘔文如繡離變而見乎小寒雎始雒臨之八三離變死也充交震故雖不帷則書不發聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雅星有墜而雉雅者震苑相感也此化雉者巽成離也竹化此者蓋巽易也惟大夫水為蜃而老驚為竭輻雀類為蛤離成坎也八卦獨異離為飛鳥者何也曰南方七宿朱鳥也千無鶉火之次未為鶉首己為鶉尾其味在柳其翼在翼柳午也離也翼己也巽也卜楚丘論明夷之謙曰當焉所謂烏者朱鳥也故曰明夷于飛歸藏初異曰有鳥將來而至書翼諱貞曰巽值鶉尾故攝飛鳥離火日巽木風也木中有火風者伏氣之動也得乎風者為飛之類得乎大者得乎風離為目動巽為多白眼觀眼日之變可以知風火矣故焉醜奮發火勢熾然雷行電照草木怒張火木同類乎或曰騰蛇元翼而飛何也曰亦己巽也禽荒之外有豈曰飛者背飛者尾飛者觸象成形豈特騰蛇乎或曰海水羣飛無情而飛何也曰坎極成離也火光起於洲渾烈渚生於積油坎睡禮或曰飛頭決起朝發而暮棲何也曰離天為日在地為火日為書火生風故飛者屬乎究化乎風晝翔而瞑息風騫而木飛艮止也搏噬者前剛也戌為御者豈異也夫墓於戌生於寅寅為虎而其子亦曰狗考異郭曰請運生狗考星良離也斗止而動亦物也見說也洋內狼者二陽伏於一陰之下也議者交乎震震為反生也充極成艮故幹羊以角息艮反成先故濱羊篇土怪夫子曰地反物為妖或曰文書開皇大曆叛或聞於雲中投或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附陰而為走坤變乾則拾附陽而為飛其震死之交乎或曰號物者有萬八物能盡之子曰其實不可勝言也張載有言曰遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其陰陽兩端循環不已者立天地之大義 |
| 7 | 乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為日艮為子兒為 |
| 8 | 說八卦合而成體也鄭本此章在乾為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如木根草黃之類乾元往而不為萬物先也乾首出庶物者震交乾也觀有孚顯若者乾首甫也明夷九三得其大首乾王之上也三本臨乾故曰大首既濟上六之濡首者上人反三乾也未濟上九之濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大過上八過涉滅頂是也又為請者在首而止於上也成之上八冒之大五是也輔上領也與頤卦上體同象又為面者在首而說見於外也草上人是也又為頻者止於上而有西之東也咸上胡是也又為順者面之上益之以剛也夫九三之壯上人是也煩面類也骨剛而內柔玄九體八為而北為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦止體也履虛而有堂 |
| 9 | 容也又為釜者腹器也有水火又則為釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶襄壬皆腹器也太玄土為腹器又為皇壺者交乎震坎也坎震篇酒震為是艮為鼻腹器有足道鼻有酒尊壺也禮少儀曰尊壺者而其鼻又為皇考交墓艮也有尊壺象而元酒焉者也禮少牢敦皆南首首者蓋器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中又為醒折其身也震動也正蠹於二陰之下也艮附止者動極而止也一陽止於二陰之上也人之經脈十有二其大動於是其人動於手動於是者震之陽故自下而生動於上者艮之陽故曰上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者捍臂東手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾下體之下也手上體之下也故太玄九體黑手是言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者震交艮震交艮則動二止艮交震則止者動震艮又為歸者足之精也梅手大指也手足所以能動也故動乎下體之下而應乎足者歸也指在下而動者亦驛也艮又為賊者自平觀之擇陽也餘指陰也指節三陰中之陽擇節二陽中之陰指動而掌止止者在上動者在下止者運動者止良也自臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指用乎下而動此者役動動者從之長也肱臂青而指數偶亦艮也手之有肱亦猶服之有解故股在上則二為脾巽為股隨是異也雷風相與也坎為其陽陷乎陰也輪偶者陰也竅音者坎中之陽也精脫者噴水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離陰麗乎陽也實者陽也陽中有陰故肉白虛者陰也陰中有陽故晴黑目白其坎離之交乎精竭者目言離火元所麗也離為日寐者神棲於心其日果乎寤二神見於目其日出乎故寐者形開坤之闔也寤者形開乾之且也頗悶關開目瞑耳聽坎離相代晝夜之道唯善用者並達耳目於外唯善善者能反耳目於內太玄以山寫丑二七為即一八水也一七火也兌為口說也鄭康成曰王甫似口艮為鼻曰韓通氣山澤通也乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震臺而得男故謂之長男異亭焉得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮一索而得男故謂之少男先三索而得女故謂之少女 |
| 10 | 將說天地生萬物而言人者天地之性人為吾萬物皆備於人也乾天也為陰之父坤地也屬陽之母探蓍老軍三操三爻而八卦其故搜於坤策豪而得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男壬索而得陽者謂之少男搜於乾策裏壽得陰者謂之長女再索而得陰者謂之中女二索而得陰者謂之少女萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我占生萬物與我同體是故聖人顯其親長其長而天下平伐辜干木殺纂蟲非其時謂芝不孝納甲之說乾納甲壬始於子坤納乙癸始於未震抽庚子子代父也坎納戊寅良納丙辰左行以順父循父這也巽納辛丑離納己卯免納丁巳右行以向母從母教也三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之矣大玄準之以事秦云皋一幕幕亦搜也乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果說重卦別象也八爻變化其家豈能盡幕哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆乾也夫位者中正也又曰帝位天德者剛也天道者其行以正也天之神二陰陽合帶也夫則者不可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈虛也一者一也天文者艮離也天命者乾異也天德者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上也天祐老天助也天下者乾下也或乾爻降於下也曰在曰疏曰御曰先後自拳曰承曰順曰相曰麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大人者蓋天之體也誠者天之道聖人至誠以盡天誠則化化則莫知其流謂之神故觀之九五天之神道聖人以神道設教同家君子道言之也或問天有形乎曰天積陽也氣也易曰日月麗乎天百穀草木麗乎土日月附麗乎天亦若百穀草木之麗乎土天果有質歟日月之行或遲或速奔皇上下前後或早或高不得自如莊周曰天之蒼蒼其正色邪其視下也亦若是而已列禦寇曰日月星辰積氣中之有光耀者卻萌曰天了無質鄭廣成曰天清明無形或曰星隕石何也曰光耀既散氣凝為石如人之精神既散形亦剛彊矣故曰在天成象在地成形成形者皆地也為圖者渾淪元端周而復始也言子曰天道曰圓地道曰方故得乎天者皆因既濟之初九未濟之九江歇變乾為輪是也不特其形也晝夜不窮死生元醉霸利遣妾行乎五者君之位得位居中發號令於天下曰大君在家人父母位曰嚴君在歸妹帝女之位曰小君自婦言之則君也乾為人子文乾爻往矣為考考之上為祖配為姓異體別家分而用焉為宗乾居九五之位則為君而父也考也祖也宗也通上下言客曰天子至于鄉人一也太玄孫書暴三仍孫四千五己身洲父七祖八曹祖父九高祖父亦以世數言之乾則之不變者扁王稟著為金益之三以上九為筆鼎之上以九三為王言其不盡也家之金夫臨初之上也亦屯之初也訟之輦帶上九之二也噬盡金天四之五也如五黃金玉之上也垢之金祝二之初也鼎之金鏤王之善也言其變也乾艮同類故石攻王則解乾離同體故金火守則流京房以乾先配金免正秋亦九五爻也太玄以二以為金為環珮為重寶為御器以一人為水為王者乃即乾也王有水王水得乾氣乎為寒者坤交乾也陰至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十百大寒露坤氣也雲徂兩流而露元所不至坤也黃帝書曰陽不足陰氣上入陽中則灑淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二陰一陽陽不足也坎為水為蛾故永寒或曰井五月卦九五寒泉例何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也陽溫陰雲乾陽而寒者陰陽相薄十五陽氣生於下以其陰不足也故井泉溫五月陰氣生於下以其陽不足也故井泉雲又為冰者坎交乾也乾西北方之卦十月水始冰地始波水不冰則為陰實陽勝十月乾陽宜不是也乾剛金也故水凝而望則陰勝坤初人一陰生運上八十月亥位坎交乾邵雍曰來道寒則結遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日在唱中月在望歲在四月時也困九二坎為赤二交異五為赤故又為來者來赤黃色詩朱芾斯皇毛公曰黃朱染絳者又謂之源弄入謂之禮出人謂之繡四入謂之未鍾黃赤也小爾雅曰彤特麒謳赤也然則經繡朱皆赤而來比赤扁董比編繡為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱級離坤黃韋董得位篇良馬陰消陽豆老馬為瘠馬鄭康成曰凡骨為陽內為陰孔穎達曰骨多也駮馬玄黃也乾變離也駮食虎者先變乾也郭璞筮遇乾之離曰驛騮綠耳遂玄黃於坎離書曰其於木者交巽本也於乾曰為本來者巽善之陽皆乾也艮為果者水之陽止於東果成則降降而反生震者艮之反震陽亦乾也湊漢之際易音說卦孝宣帝時河內女子發老屋得說卦古父老子里後漢荀爽集解又得八卦逸家三十有辜集解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肅曰坎為水為陰為隱伏物之在險穴居隱伏往來水悄者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨傳解釋不見全書蓋秦漢之際去之矣今考之八十四卦其說若印圈錦合非後儒所能增也故校證其謀而併釋之以俟後之知若為龍乾體坤自震息之成乾故乾篇龍坤體乾剝乾戌坤陰極生陽為復震也故坤上八龍戰于野其血玄黃坎為血震為玄黃為直乾其動也宜其為繩直者亦乾之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太玄曰星稍為衣裳幅為裳聖銷奇也棄幅偶也訟之帶歸妹之袂既濟之東秘皆乾也困之彼既濟之稱皆坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同禮也至秦始取女之衣裳離之為言者震聲充口聲出於口也所以能言者出於乾陽也坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿、為文、為泉、為柄。其於地也為黑。 |
| 11 | 易凡言也者皆坤也乾坤皆言天地者陰陽相根動靜相資形氣相應有至有二有難則有坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣元涯張載曰地在氣中黃帝書曰地在太虛之中大氣舉之天地未始相離也明夷日在地土則地在氣中可知或曰師地中有水而渤忙之東有歸筵焉其下元底水豈氣子曰黃帝書天在地外水在天外妻裏皆水尉儀運轉乘氣而浮載水而行考之天西河中九星曰釣星釣星伸則地動者以水動也辰星色黃而小則地大動土勝水也釣鈴者天之體書釣鈴訴則地動者天之莞籥動也以此三者觀之水土動則地動地動則天動地非果氣載水乎氣元涯水亦元涯水亦氣也坤又為邑為邦國天子建邦諸侯有國大夫受邑分土也邑內也故以下卦言之諸侯四也下兼卿大夫士邦對國刑部為王國王王位諸侯承之通言之邦國一也坤又為城為痛牆謂之病城播之大者震足艮手樂之異經縮之掘地為澤土自下升者城也積土在內外之際設險可入者病也又為泥為覽坎水坤土泊之為泥土水合而火之為璧以甕修井為楚乾為父則坤為母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為王母王母尊祖王始也王尊位在家人乾父居五則坤母居四尊元二上也麻紵葛曰布巽為草以坤陰不變者為布其離為絲以坤陰變陽者為帛苴八五耒帛羹羹上九變五巽離也坤陰變陽也坤為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五尺謂之量倍量謂之丈倍文謂之端倍端謂之匹釜有範金者有合土者其象有腹有耳先是皆自坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤汎二有坤腹坎耳坎水離火巽末以釜亨任之象離為中女故曰在中饋郭璞筮豫之解人二變坤有坎離曰釜之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤兒為金為澤有離火而無莒曰企之祥非釜也或曰鼎何以取於坤曰鼎曰遯五之二巽變艮神器之有腹者也而又有足耳鉉以木其火坎永書之故曰鼎象也易言吝者十為卦十三爻陽爻居三成之九三從上入故往吝恒之九三趨上人故謂貞而吝如之上九居陰故吝其餘可往而不往可動而不動可變而不變坤陰也亦有知其不可以往為吝者屯九三是也然則坤之吝嗇顧用之如何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤陰均之寒均暑夜均盡君子而有小人然後上下內外道得其平故小者亨則曰既濟而小大相過皆謂之道為子母牛者坤交離也坤為牛篇腹離為大腹京房既濟之初九變曰博乎言以待牛博牘也洞林明夷之既濟曰當有牛生享蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑爻丑亦牛也離畜牝牛者懸也大畜艮坤之初為重乎者子也太玄以土為犢地方而載輿也坎內陽外陰陽實而直陰虛而曲內實轂也外虛一穿也內直輻也外曲牙也高貝匕虛周流元窮輪也有異有輪而乘其上曰軍貴初九是也自上視之有論有異而居其中亦曰車睽上九視月三困九四視九二是也或曰乘解人三是也有異光輪止日與大畜九二九三是也有輿有輸而又當與睽人三是也坤爻變乾陽為大則曰大典有興有輪或爻在輪下或當輪上曰輪既濟初九未濟九二是也曰復者坤震也震之陽爻在坤下為典下之橫木大畜九二是也震之陽爻變坤之中爻為天與之議甲者心之位鞭在輿下釣裳軸四往之五州坎變輿毒大壯九四是也曰第者有輪典矣震為竹葦蔽之弟也一剛畢赤相錯成文有天而後有地矣本獨立二則為文天五二也季春之月夫九三爻也陽氣充塞氣成虹規有剛然後文柔之也仲冬之月坤瓜四爻也雖霽而日虹覿伏藏陽不足也以此見元一則兄二矣離者乾坤以中相易者也離為日為火為雉日五色火煙隨而變雉五色具焉謂之文明者以離言也或曰極南之方各虹不藏見則怒風發屋雷動則風止何也曰離南方與之再變也巽動於下離變衣上異極成震是以風止中國陽緩陰散雖有虹蜿而非風候又為章何也曰文合而成章荀子曰文理成章詩聲變成文積句成章噬盍初五相易震離合一故曰雷電合而章坤公裏九五動則成文不動則含章眾者對寡之名師以一陽主五陰故曰月眾曰畜眾明夷以二陽臨四陰故曰在泉解以初九之坤四故曰得泉氏者有君之名也師曰來又曰民何也曰復初九之二坤陰自下從之故曰民坤之陰即坎之二陰也坎之二與上坤之三陰合故不為眾坤又為祖者陽美陰醜也又為異者通於車與之興卓成於眾重於輿邵雍曰君子以萬物為興焉又曰韋者通陰陽言之乾之九四以三陽為羣否之人二以三陰為羣睽之上九以九三坎坤先駭疑鴻羣巽為魚亦曰民者異之坤也典坎水光澤之坤為民周為柄者異之坤順其鑿而合害也斧柯劍夾支戈矛之秘湘之未柄也旅九四得斧與上九喪斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也以日言之日在虞淵也以月言之用也以歲言之十月也故曰冬則行黑道月死成魄火之末澤之污下草木之精腐人之黨者極也坤極成乾故明生於海陽韭於非死為生之故而增肥之澤黑壇之上皆地之美者易言冥言晦皆坤也坤為地又曰其於地也者坤為黑其於此乃其一也坤變乾為主焉離變坤為牝干陰陽之中復有陰陽此萬物所以元窮也始初八坤變乾初九甲子坎象不曰牝豕者初陰未壯也為迷者坤冥海待陽而夜明先陽而動典遠於陽而不復皆述之道為方者坤靜而德方方不可易也為囊者坤虛有容典腹同而囊手可括也為裳為黃二黃地之中色得乎陽蕃矢不偏於陰者也為帛為漿者帛當在為布之下坎震為酒故作酒以觀粟麥東方穀也而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於陽也 |
| 12 | 震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生其究為健、為蕃鮮。 |
| 13 | 張載曰：陰氣疑聚陽在內考不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不合而為風其聚有遠近虛實故風雷有小大暴緩。鄭康成讀龍為𡯎，取日出時色雜也。虞翻曰：駹，蒼色；震，東方，故為駹。舊作龍，上已為龍，非也。臣曰：「讀」當作「𨷖」字，「龍」當作「𧱓」，蒼龍尾也。《國語》：日月會于龍𧱓。孟春日月會于詠訾等建寅旦見尾中播種之時元妄釜乾變震之象乎若蒼色則上已日蒼葭竹矣坤於地為黑又曰天玄而地黃者坤之中爻為黃黃者地之中色得陽之美者也中篇坤官太玄以五五為上其色黃五正中也中首曰陽氣潛萌於黃宮坤上八十月也言龍戰于野坤黑也乾赤也謂之其血玄可也而曰其血玄黃又曰震為玄黃者何也曰此天地鬼神之典聖人之微意也坤之上人閉塞成冬陰極疑陽而戰陽於此不爭而自勝於是冬至而坎之初人受之故曰天玄而太玄亦曰夜半近玄極坤生震陽自外來而為生於內於卦為復以坎言之則玄也以復震言之則玄黃也然十月未可以言黃故古人謂各篇玄冬震所以篇玄黃者初九春分以吳清明人三縠兩九四立夏八五小滿上八芒種初九乾坤之初交以赤交黑所謂玄也八二州五坤之中爻所謂黃也十月又謂之陽月言未嘗百元陽而陽亦未嘗百不勝也故曰神戰于玄邪正兩行龍出于中法度文明龍出于中則震也又曰天炫炫出於元畛廣廣出於元琅出者亦震也陰極陽生亂極德形君子於是修德以俟時否之九五與二相易巽木玄黃而在田上桑也觀之八四與五相易坎篇玄坤之中爻為黃而在朝廷幣也豐之九三玄黃在車上而金斷之神也置之八五三坎為玄巽龍門大赤離坤為黃縹也鑄黃之變樂者自黃而柔鍾三入之赤也為道者陰體凝滯震陽毒之延叔堅曰真太布也王沫曰字從寸甫聲布也泰初之四否四之初草之理也大過于愛之五木之嘉也五變之二辜者斂矣解自升變草木之善也鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉王沫曰卯為日門險極成易大川之上必有大路故大造之象必出於坎免之外或曰道或曰衢履九二動成震動而正故曰道大畜息大壯來上九畜極艮反成震大途而在天上元所不達天衢也故曰衢實又為徒行者初九之四民應足動足指履乎大途徒行也泰九三為陂者大途變而為山澤易極減險故曰元平不陂為長子師久五動成艮艮少男視二震為長震祝艮為弟坤為母視之為子故曰長子九二用眾處儉特律五任之本復乾幽自震坎視之文也故曰丈人隨初九否乾自坤視之屬夫自書視之為文故曰丈大小畜九三離婦乘震故曰大夫道堂 |
| 14 | 震 |
| 15 | 乾子愛之五其成震巽為白自充妻視之震為大夫而白首故曰老夫恒人五自二異視之為夫自泰乾視之為子故曰天子元妄人三即逐之初八遯初上行之三成震故曰行人明夷初之四震成巽巽位東南故曰主人震四諸侯躬位臨二之四有不喪丘曾奉宗廟臺豕故曰祭主震變充為決變巽為躁竹中虛節寶重震之象蒼至青也震之色孔穎達曰春生臺夫也竹革類而有木氣草於五行仁木故蒼蔓竹乃盡震象他竹震之變也太玄以甲乙為竹亦震也列禦寇言久竹生青寧青寧世元識者昔人鍾山伐竹竹中得青蝦墓其青寧乎蝦暮巽充之氣震極而變也崔葦震之廢氣也故竹堅而崔章脆竹久而崔葦易枯鄭康成曰竹類搜神記言朽葦篇巷震成巽為風乎夫橘成城章成巷麥成掩陵舄得鬱樓為烏足葉篇期蝶皆震巽也歸妹上人既濟九二之五為竹葦既濟十月卦亦震之廢氣也二卦皆震異交乾為馬善鳴者震也易凡有震聲曰嗚謙八二上八是也充口震聲在人曰言露九二以四為言訟初八往曰為言明夷初九往四為言大九四不動為聞言不信革九三在上為言震臨二之曰為言上六交四則五為言民五萬易又為言漸初八動而之二為言皆震充也在飛烏曰音中孚上動反三小過初九之四是也或曰昔有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡聲激而後有當以陽激陰風以陰激陽水火之聲元非敬也不動何由有聲為嘉足者伏爻也震為足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻發於下之象乾為首上發震爻則為的顙的顙詩所謂動顛傳所謂的顏迦扁作足者乾馬慶幽擇岐動屯初九是也大畜九三乾慶震進故曰良馬逐中孚八四震作足馬四易初成坎坎為美脊震坎類也四絕類上行坎云震存故曰馬匹亡其於稼也為反生宋衷曰陰在上陽在下故為反生謂果豆之屬戴甲而出鄭康成曰生而反出也反其生者有生有不生夫一陽自下升而息王陰自上降而消其卦為復象曰剛反動太玄曰反乎始故人與草木反生申膽之陽倒懸豈管枲豆而已哉於稼書反生舉一隅也大過云變之王先成震為枯楊生梯反生也五變二往震成兒為枯楊生華亦反生也屯三震交艮點喙之屬而角反生鹿也大壯四震交先羊角反生抵也震三四相易死者反生蘇也虞翻曰震相薄變而至三則下象究興甲成朝故其究為健巽究為躁卦雷風元形故卦特變耳為蕃鮮者泰頤恒萃歸妹言萬物解言百果草木甲折者震也咸買卦言萬物化生垢五月卦言品物咸章者震褒巽章蜃尋璋囂鮮故又曰招齊太玄曰物咸重光保厥昭陽書離明也或曰離言百穀草木者何曰雖有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自良變也變元震巽冒禹物者何曰睽大壯之震王之上成睽萬物變也乾曰雲行雨施品物流形者何曰乾自震息也動爻巽也為王當在乾為天之下錯文也五為上之位乾為君君宜正位宅中故九五為王比時還家人塞夫萃井渙是也離九四與五相易五曰誰王公上九與王相易曰王用出征師二進至五曰王王自五之二曰王三錫命蠱竟自泰初歷四五之上曰不事王侯晉富動易五曰受茲介福于王母豐窒四曰王假之坤八禹之動訟九三從上九皆曰從王事而已大象曰先王者比觀渙以九五雖盧後元妄以初九皆以前卦變而言之故曰先王大有九三不言王曰天子者何曰九毒交於八五八五下交九三乾變離免有天子施澤降心于九王之象故曰天子先儒以震為諸侯是乎曰非也長子主器謂長子為諸侯也置覆位豫九四天子建諸侯也晉九曰天子接諸侯也四近君位古者諸侯入為三公一公出為諸侯故其位四與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九二是也訟初之四坎變巽離變震先震為善鳴為足巽為白兒為澤繁露寵沓豆舊栗感其生氣益喜而鳴京房論中字曰九二處和體震則震為鶴房本有之居在耆宣後故也故象雷中孚九三或鼓或二震交巽為木艮為手手輒桴擊之數也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為鼓異木良手鼓口也巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 |
| 16 | 震巽皆木也說卦巽為本言蕃鮮之時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水火土石地兼體之金生於石未備此四者而後有故本果乾也堅多節艮也堅多宴也科上槁離也其實乾坤而已或為苞桑蔡為枯楊或為枯木或為相何也曰否之九五二為田木在田上上玄下黃桑也二五相易剛柔相包苞桑也其卦氣則七月桑落之時大道巽木先澤楊澤木也先王秋枯楊也其卦氣則十月小雪亦枯楊時也因初汎視九四為脊困于株木巽木而先金克之枯株也其卦氣則九月霜降亦枯株也垢九二困四動者如澤巽木變乾為大澤本之大祖也其卦氣則五月夏至祀本盛時故能包爪或為床或篇棟或為口晝 |
| 17 | 捕或為木或為舟楫或為耒耜何也曰到初八二人四巽九江九四皆以坤變乾成巽坤為西南乾為人設本於西南之奧而人籍其上床也大過其為末木反在上棟也漸九四乾動成異坤善變也乾動篇直坤為眾水而平直者精也蓋自否變漸變渙巽木在坎上至夕而成故渙曰來木有功蓋曰本道行也中孚巽木先金刳之故曰乘木舟虛渙巽有艮手斷木則木為楫也益自否慶九四之二斲未為難也之二則操木為東風者麥氣之動陰麗於陽則為火陰嫌于陽之下則為風異之所入即所麗之陰也火非動不見而動則屬乎風黃帝書曰在天為風在地為木舉禹也西方言曰暖氣歸火轉動歸風風化蟲故郭璞曰風蠱也為長女者女在下男在上或男耒下女或男下女而來歸或女歸而有漸或男行而不動或女與女同居則三女皆謂之女春秋傳曰女者謂其達於人也古之嫁者三月廟見而後行夫婦之道未廟見而死則歸葬于父母故成下女漸女歸猶謂之女三女從三男五有乾坤舅姑之象子夏曰婦人學於舅姑者也或曰蒙以五納九于灰巽大過九五變而之二成異恒川五從九于成紀謂之婦者從大也家人九三漸九三曰婦何也曰家人本遯變九四之初則初六從而成離離女從坎男也坎視乾為于離乾為舅故曰歸于漸九三本否九四也之三成坎汎三從之成離故謂坎曰夫謂離曰歸曰小畜上九巽為婦何所從乎曰九三動則成震震者異之夫也不動者為上九所言也小畜九三大過九二困人一又曰夫妻何也曰小畜九三離震同象大過九二動之五震先回家因人三坎離同象故曰妻魯春姜鼻人事夫有五乎旦驪笄而堂 |
| 18 | 朝有君臣之嚴沃盥饋食有父子之故報反而行有兄弟之道受期必誠有朋友之信寢席之交而後有大婦之道謂之妄者寢席之交乎故曰妻齊也女或為婦何也曰所歸之妹其爻在上則下為娣歸妹九二是也為繩直者巽曰宗為二剛所糾有服而合經也其剛爻為五經所以直者以剛糾柔剛乾也又為微縕者坎上川動坤坎成巽坤坎過羔巽為繩徼黑索也巽為股兩服謂之經上之三成異離三股謂之微又為請者井自二反上成巽坎車相應續也汲使謂之縮係者或以此條彼或以後係此引者特繩相應學者乎推而殷勤繫者繫動於此元妄之牛自遯初之三曰兵繫之故曰或繫之始初之二二巽繫之乾金在焉故曰象于金祝維者反復成巽繩反復繼之也為白者坎變巽也坤至此為惡坎中之畫乾赤也赤洲為玄坎水五或為白露或滿霜雪為冰者攝寒氣巽入之也春秋傳曰冰以風壯詩曰此風其涼雨雪其穿易曰履霜堅冰至陰始凝也白虎通曰露者霜之始也坎為月迎日而白離之先巽入也坎為髮篇血髮者血之華少而美踰壯則惡而不玄過此則乾消坤見坎降離升而黃既老則坎變巽坤黑盡矣神凡有益於血者皆能黑或曰素履何以言坎曰四變之初巽變坎初之四坎變異也大過初八白茅柯坎也曰遯占變訟手變巽三變鼎甲變大過則大過初八自訟坎變巽故為白而初八九一九五同取此象五也皆本於白草木能相則白鬚髮既老則自家意埋之惻白金可變而自丹可諫而白白者陰也陽之基也陰陽相實而後有文陽盡則陰質見矣物有生而白者氣自芒易之間固已變矣莫不為皇者巽變坎也白復成黑墨者黑與水合大玄飾曰陰白陽黑分行其職天地變化萬物盡以巽而莫見其變化之道故巽為工訟之盤帶比次之重泰之城陛解之境同人隨之門節之門戶豫之門析小畜大言之與螟大有賁田之車既濟之輪井之收噬盍旅解之天變之弧矢旅巽之斧賁之帛困之狀既濟之衣孺剩巽之淋渙之祀大過之棟宇漸之相因之官小言之室大壯之言室豐之屋旅之失刑之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之耳鉉中孚之舟楫益之圭歸妹之臣既濟之第離之罔罟益之耒耜小過之杵曰大道之棺槨夫之言契恒之浚井之深楚皆巽工為之也或曰大畜九二坎八四恒初八歸妹上八節初九九二既濟八二犢韋盎豫門析何取於異乎曰大事三有伏異坎自臨三變而成其夔升千變解三變坎自升至坎巽工為之乃有樽彈暗之象恒初人漆泰之八四自四之初入于先澤之下成巽所入深矣故曰浚猶浚井也歸妹漸之反也損益之反也節渙之反也覲濟八二應五困初九應四也豫伏巽也巽東南主人之位內有主故有客巽為風草木風之類皆長巽離為絲絲亦長媚初愛先為履之虎尾亦長施之於事久長是也易勇不長不可長何可長皆巽變也訟初往訟二四應初巽坎變先震曰訟不可長也屯上元助妄動之二離見巽變曰持血連如何可長也否四鳩初巽體猶存五應二巽變矣上應二共體盡而成泰故曰否終則傾何可長也垢蔭方長五陽下之異體既盡刺極成坤故曰勿用取女不可長也中孚上九登入而降巽變成離故曰何可長也小過九四以往厲為戒久則四五相易小不勝大故曰往厲鱗戒何可長也臨人三處位不當憂而退避二三相易成坎坎為加憂二至四有伏巽二二相易巽憂坎故曰既憂盍咎不長也或曰豫上入大壯上八何取於異曰豫上八皇動反晉底巽大壯上列震者異之反也為高者風萬里道也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為也或曰乾天不為過何也曰天運往而不來升而不降亦不能為高來也降些所謂異也同人九三動與五爭應成巽艮故曰高陵解圭八動之三坤體連巽故曰高痛蠱上九自巽往外而處置上故曰高尚其事為進退者坤生震之重罰退者進冀生異之一陰則運二退易稱進退者巽也觀九三是己迄初九曰盤桓者進而之四成巽四不能安故盤桓萃初人退而亂進而與四相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰主壯上八何也曰上八震震者異之反不能退不能達則進退不可矣巽先之覆也先為決覆之為不果無疑者皆悉果也乾九四或躍賁六四當位豐洲二之位既濟人四之麻戒困九四九五之徐鼎九干禾濟大象之慎皆不果也豫九四勿疑先初九耒疑者巽毀也遯上九升九三元所疑者莫或不及或毀也或曰坤上六陰疑於陽睽上九星疑云損川三三則何也曰乾五月一陰生巽陰始疑也至於十日陰疑於陽蓋其穀自一陰始生則疑之故君子於垢之初擊之以金根也揆上九之三成先震光異之覆震慎之反損自泰變九三上行一人下之九月相道得其友也三陽並進成巽故三則疑也為臭者張載曰聚而有閒則風行風行而聲聞臭違繫辭曰同心之言其臭如蘭先儒謂同人六二也二巽為草貴數五篇芬芳其臭如蘭也坎為曼髮者血之事坎血耗減頂露於上寡髮也大過九二老夫九五老婦離九三大晝兼取此象乾為首析而言之初盡為頤中晝篇面上書為顙震得初晝為頤者動養下也見得中書為面者惟見於外也巽得上書為廣顙煮上大下小也張載曰躁人之象傳曰上方者觸人亦躁也證六三其人天且劓馬融曰刻鑿其額易傳曰髡其首是乎曰繫九二即元妄之九五巽變乾為廣顙免毀之髡其首也刑鼻曰劓髡曰天王見也為多白眼者離為目虛者陰也實者陽也虛者其體陽實者其體陰故虛者為畔子實者為白肉離變巽則自內在上碑子在下故為多白眼見於易者為陽為反目乾九三危而惕也訟九云窒而惕也小畜九四百君乘剛而惕也與上合志則有孚惕出矣九二受畜於四要上天下反目而怒視也虞翻曰巽為魚何也曰魚多白眼而異乎澤者也不曰巽乎川考積水成淵而後魚豎生焉刀壅成澤也制自媚靈至遯否觀有伏免巽為魚五更持繩貫魚也垢初巽午動戌良有伏見九二不動包有魚也加風還初元魚也廣孚坎變為巽燕憂坎成先魚也郭璞得豫之小過曰五月羣魚入寺艮為門開人三變九體有免巽豫五月封也或曰魚水蟲也何以言巽曰坎離乾坤之變文而生物離乾卦坎為水故陸多走類水多飛類魚浮游於水有飛越江湖者巽也故巽在陸為難在水為酬雞瞑而魚不瞑離不足也傳曰魚與鳴同類其知巽之所為乎嶺南黃魚或化為孺鵝巽變離也炮魚而刺者成化為偷巽變坎也震巽相易者也故魚或篇龍魚而班者或化為鹿畜魚以二月上庚亦震也隨陽者震也潛化者巽也孕魚依草于智書晉體虧於上魚腦減於丁月盈成就其虧成巽為近利市三倍者噬盧洲三變也日中為市巽變化離為羸為貨市利也巽變離兒一倍也舉此夏以例請卦其究為躁卦者異三變成震舉震巽于可以例餘卦天地萬物無有獨立者極則相反終不相離以其不可離也司馬遷律書曰冬至則擊下藏盃室舒京房論穿飛伏虞翻論伏爻郭璞又論伏爻納甲其說皆源於此為陽者巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在陰其子和之上九翰音登于天用此象為輻者別於鶴也震為鶴陽鳥也巽為鵲陰鳥迦鶴感於陽故知夜半鶴感於陰故知風雨世傳鶴或生鶴巽極成震乎坎為水為溝瀆為隱伏為矯韓為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多實為通為月焉盜其於木也篇堅多心 |
| 19 | 區憲於二陰之中為坎坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉其凡也坎之陰為謂所得上而為雲故粗曰雲雷需曰雲上於天坎之陽為陰所得下而為雨故屯解曰雷雨坎水之道流為川訟之故由遯乾三之二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二益之故由渙二之初故曰大川或曰小道家夫九三中字下體充也或為雲為雨為大川何也曰坎光一也事允上離下象曰水火相息充亦水也自陽為陰所陷言之謂之坎自澤物言之謂之先澤元水則亦元以澤物矣故澤元水謂之國上浮而為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎刀澤者坎丸之相變也需之川自大壯之充變而為坎澤決而為川也中孚之川自訟之坎變而為先如壅而為澤也澤或決而通刀或壅而塞豈有常哉曰涉大川何也曰雷之利涉震足蹈川也益之利涉異股蹈川也訟之涉坎受免異股入于下而澤滅其頂不利涉而入于淵也故或為淵何也曰乾九四或躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入于淵者訟變巽睽大道三坎成妃川壅成澤澤蓄成淵與乾九四一也坎又為東何也良兒變坎山澤涌氣山下之澤出而流動貝為果泉有源之水澤其源也蒙自臨來免變坎艮興井自泰初之五乾變免坤變坎初自克下往而成坎則初為泉源同象坎又為膏者亦坎充也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎為水水善隱伏沈濟沉潛之水潛行千有餘里五緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽也乾之初九甲子坎之位也九變而以則為潛為隱坤之以四言賢人隱以乾之初九為賢也在履九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而謂之幽坎離相形也豐九四處不當位則曰幽不明在訟九二為道竄在同人九三為伏戎在雷小道為天雷上八降三小過六五三取二坎充交可隱伏者穴也富人四坎交先三陽自下進故曰出穴在因為幽谷在井為井谷谷真穴兵者澤決水流注於山閒良山也谷注難者也韓宋衷王虞作操今從韋豕矯者矯曲為直操者操直為曲噬盧九四之五解九二之五旅人五逮四皆巽為木艮手矯之正曲為直加以銳金故曰天曰金矢者乾也曰黃矢者離也否四之初三變成益聶漸巽變乾直者曲也二憂渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱據其上祝也皆有坎操之象古矢幹用蒲柳故曰則木為矢小過為弋者曰本明夷之初離巽為練以練擊矢射之弋也為弓輪者操直為曲坎木為之數兩端柔其中剛剛柔往來弛張也輪一虛至富實外虛睽自元妄來王之二巽木變離為絲繩變坎則弓有弦既濟初九之四禾濟九二之五巽木艮手操木曲之其成則圜者輪也乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工矯操之豈人為哉枉矢熒惑和之變火也榆豕激豪短狐射影元非坎離之變其於人也為心病者虞翻以坤為心坎二折坤為鑄以類言之心大也坎水也故心痛也以位言之神土中也中者心之位周景王鑄大鍾聲過其中為心病先儒言王極不建為替亂之疾五聲臣呂為君太玄以五五為心其中不平者心病也明夷人四應初北三四入而初出坎變兒心病去而說獲心意也井九三未用上不其心病故惻然傷之長人三靜典動爭童裂而心病故厲動宦砥二隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行于五故其心炳皆不快為加憂者卦以陰陽失位失應為憂憂韋丈見險聖愛也在也上八為泣血連如在離人五為出涕沱若在晉六二焉愁如在震九四為體號或曰屯上六失粹子曰夫應也上六動成異反三成離而異毀故曰何可長也人所以知疾痛搔痒者由川流行也故為血卦為日血流行而物傷之為曰痛舉此則百體之病至在蟬盍上人為何陂滅耳在夫九四為聞言不信為血卦者坎為水為血赤者坎中之陽靜則陽消故鹽白而大鹵之色正赤穆天子傳有黑羊白山吟嶺南產鍾乳之山黑羊食其草則血白鍾乳金石先陰之氣也故凡血停久不動亦白陰變陽也黃帝書督生血覺臧血賢坎水也心離火也離中坤陰而驪血坎離交也其實皆乾陽之動也上八臨乾變坎也歸麻上跡渙上九泰乾變坎也小赤者乾為大赤坎中之陽乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為類故震交之焉的顙中晝焉眷故坎得之緒美眷下晝為足故震得之為作足良馬者純乾也地上人以五為焉畫九四以三邊焉晉以四為馬註初九以四為馬中孚以訟二篇馬皆墓眷之馬也為下首為軍心為薄蹄者也上人之班如貴人四之論難際初九之所喪馬皆以重心坎在中也乾為首坎陰在上交之為下首震為足坎陰在下文之為薄蹄屯之位為心坎陽交之偏於陽矣為正心乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言長者顙在上即長之乾也猶乾為木果而民又為果是己篇曳者坎離交也坎水飲下離火欲上曳也故為豕坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心而庫有夷之象其於輿也為多青者坤為大真為眾多多坎陷者與之疾行則必敗唯元實者乃可行災以坎言者陰也青自取不正災天降之雖王猶不免訟九二訟王先妄三四上不正震六三不當位自取也故曰青雷九三制八四大畜初九正也故曰災或曰復上人正災也而曰昔元妾上九不正音也而曰災遯初六不正宜音也亦曰災何也曰復上六迷復用眾以其國君凶自取之也然上人窮矣雖正亦凶災也故曰有災青元妄上九之窮雖行而正亦災也遯初六退藏自晦其正也為通者坎水決為江河升篇雨露血之在人者周流元窮也乾曰人爻發揮旁通情者坎離升降褊被諸文乾之情也坤人五曰黃中通理者五動成坎也節九二知道者動而應五坎也知塞二坤土塞其行也當自大壯四之五成坎乾九重曼漸渙之狀而成益通也故曰大川中孚之川由訟坎而訟白遯三靈之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下道也或曰泰言天地交而萬物通否言天地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至九二小寒人四立春九五雨水上力驚蟄而泰當坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣吝者泰之反也坎降離升震伏免見自離成充而荅當離之外五萬物不過矣為月當在坎為水之下錯文也坎坤體也坎中之乾言五也乾陽流於坤陰故月以速為退月體不明待日而明明者乾也橫渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日日月會于北方也恒言日月得天者乾九四之五變離坎也小畜上九中孚人四歸妹人五月幾望者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東曰在西亦望也然曰幾望者小畜中孚坎在四也歸妹六王又在五坎在四若五則中矣是故曰望月則月食月掩日則曰食坎離之交勝也或曰坎水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明元自而託坎非離則明元自而生故水聚則精聚精聚則神生今鑿薪為炭枯柳成灰朽木夜明濕盡光暗血為走憐見於暮夜陰雨之時故曰離者麗也坎水盡則離亦元所麗矣水潛行伺隙而動故為盜大玄以水為盜陰陽家以玄武為盜玄武水也此六五以五為寇盜用眾也蒙上九以二為寇盜用師也雷九三以五為寇貢人曰以三為寇解人三漢上九以四為寇寇用兵也兵戎也故需曰寇象曰我夫九二動雖有伏坎亦曰我以有戎兵其實盜也坤眾為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎者堅多心也曰其於本也者與本文交也震巽為木堅多心相相之類周官所謂陽木洞林家人之蒙巽震交坎為長松其在震九四篇棘匕在渙九二為祖為官者復初九即乾初九甲子爻子者坎之位於律篇黃鍾太玄曰陽氣漸萌於黃宮為律者法度之始太玄以水為法為准水可動而動可止而止故為可有以位言者有以支及變言者乾六位三五坎為可初上四皆曰不可言可者九三也大過九五何可久也亦可醜也亦三五也坤六三可貞者三動也師可以王二之五也謙上人可用行師者上應三也蠱上九志可則者一動應上九元妄九四可貞者五動也大壯天地之情可見者四之五也解列三可醜者負四也犢可貞者尤三止起九四可喜者四初相易也井九或可用汲者上八用九三也震出可以守宗廟社稷者四也小過可以小事者人二也明夷變也不可大事者九三九四也坎變異也否上九何可長者三文自上降也謙早而不可踰者艮變敗也蠱九二不可貞者不動也剝上九餘不可用者神不復也元妄九五不可試者五不動也大過九一不可輔者三上不易也坎天險不可升考二五不易也離九三何可久者坎毀成巽也遯九三不可大事者三不動也明夷九三不可疾貞者三之上也豐九三不可大事終不可用者一不往而退也節苦節不可貞者上窮也中孚上九何可長者反三也小過以二不可過者坎變異也以四終不可長者配之五也既濟上朴何可長者上反三也為棟者木就濕避燥去高取早有棟之象或曰火不避濕而就燥乎曰火豈擇於高早哉在屯人三為君子今之在訟九二為不克訟在比九五為舍逆取順在賁初九為舍車而後在離九三為不敢接而歌則大臺之嗟凶在節六三篇不節若則嗟若為叢棘者其於木也神堅多更離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心之木而有刺棘屬也坎上六動為巽里量橐棘是也古者獄後種九棘周官王之外朝左九棘右三槐司寇公卿議獄其下坎言叢棘考獄衡入一丈天牢六星在斗魁下貴人之牢也貫索九星在招搖前一庶人之牢也占家天獄視斗繫冒會重方坎也未濟坎自否巽變為狐坎隱伏莫不果虞翻警量襄干寶以坎為孤互發也天文以心為狐設卦以艮為黔喙猶天文以辰為龍說卦瑩辰為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜恭考之也巽交坎離為粟藜象異棘同巽為草本剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎梏言之蒙坎自升巽以木爻變也 |
| 20 | 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為驚為蟹為羸為坤為龜其於木也為科上槁擊麗乎震也乾離同體離巽為風故天與火同風自火出乾位八爻坎離互用故以水大言之若大有實革鼎既濟未濟舉大凡也故皆曰大離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰何以陰麗陽乎曰束蘊而吹煙氣鬱然及其外明煙即是火火動而薪止火滅而燼留非陰麗陽乎然坎離不相離也坎中有難故有溫泉有大井離中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日乾體也其中書巧坤之二五橫渠所謂陰陽之精互藏其宅歟行遲者陰麗乎陽也晉曰書者日出地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九三豐象曰日是者日中而又西也乾九三既濟川四曰終日者曰在下也豫到二曰不終日者二動之五成離日在上也夫九二曰暮夜者動成離日在西方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入為夕大書曰日新者大壯一變雷坎月離日合照也再變大畜艮絡復始日新也蓋曰日進者初九自下而進也卜楚丘論十日其說源於易之晝夜又為大明者懸象著明莫大於日月而見受明於日陽為大陰為小故曰大明乾大明終始晉進而麗乎大明皆具也又為明者日月相推而生明屯九五陳四四往之五訟初往四皆坎月在東月之明也大有九四離動井九五旅上體日在上日之明也因初川豐九四曰幽不明者日在西而隱伏也大有實同人明夷曰文明者離居二五也坤為文又為光者日月之明元所不及也蓋子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀之觀光者四五交也頤之光者四施初也夫之光者離自下升也未濟之光者二五易也雷光事者大壯四之五日西月東四五鳴位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬蠱九四噬川王而後光也晉上九反三自治而後地也夫九五中行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光明者兼體用也若子曰用其光復歸于明體用合至明無盡履剛中正而不倚故能日下升光明不疚言元私慮也謙以剛濟柔故坎自上降萬物化光言皆相見也良行止動靜不失其時故坎離下濟其道光明言又不息也凡言光大者其家其光明同曰大者指陽爻也坤曰光大者初三五也渙川四曰光大者二從四也咸九四可以光大者九也回來初往則離坎成四往初來則離坎毀味光大也蓋自否之九四三變離坎而成益大者光也言光輝者日月之光揮散也言禪者主離日也管輅曰朝日為渾或渭墮辰何象也曰長離也邵雍曰離為星貴艮上離下象稟來文則又曰分剛上而文柔天文也班固曰陰陽之精其本在地張衡曰地有山嶽精鐘為星蓋星辰者地之精氣上發乎天而有光耀者也是日之餘也辰月之餘也月生於日之所照也眾星被耀因水轉光三辰同形陰陽相配其禮則臣也何洛篇曰天中極星崑崙之墟天門明堂太山之精申挺三台也五靈諸侯也忻岐荊山壺口雷首大嶽砥往東方之宿也析城王屋太行恒山褐石西傾朱圉地方恐嗣似獻鼠大事熊耳外方桐楯詰冢陪尾西方之宿也荊山內方大別泯山衡山九江敷淺原南方之宿也九隘之險丸河約曲漾水三危汶江九折上為列星諸賢之論不詭於經矣故精戰氣歇坎極離見乃有積星其光燭地者離也積而成石或為阜埋塵沙者艮細電腸光滑陽聲陽自子思而至春分四陽成大壯雷乃發聲後五日始電陰自干消而至秋分四陰成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動則聲光何由而發笑者目動怒者曰光櫛髮而鳴者有光振未有聲者有光離震交也噬盍豐離震合也豪竹錯木兩石相擊某火必出動枉也于雲曰觀濟觀火為盈為實天收其聲則藏其洲盈實者陽息也震典先交離異坎交故雲電而雨降為中女為甲胄者離外實葦虛有甲之象在上為言在下為甲先儒謂異籍繩繕甲也篇戈兵者能為金離火殿之火銳二戈兵也兵有五言兵則五兵具矣同人解夫萃冒莪者戈兵戎器也噬盍旅書矢乾金火般錐上為鏃巽木為幹加於坎弓之上失也旅異言斧者先為決斷也歸妹禱割者交充金為刀兵也你過言我者外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險揖也謙又言侵伐者侵則其地而後我也或曰萃元離池何以除式器曰原其始也臨變明夷小過萃曰小過離憂次充其坎為棟有簡治弊惡修繕我兵之象或曰制器者尚象蚩尤鑄兵亦知取象子曰蚩尤不能也天子曰蚩尤悟慾凡厭者也何器之能作蜂蠆挾螫而生見事而挾以衛厥身者也人主有喜怒故兵之作與氏俱生為大鹿悲坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大腹內虛外堅實大服之象大有九四動非大腹也曰匪其彭明夷九四之二震為左曰左腹井九二坤腹器有充口離大腹曰藝漸九三故夫離婦與四相易坎往離毀曰婦孕不育誰燥故為乾卦於且為炬於木為橋慚初以長動成離之二坎水之傍乾而可此厚也厚謂之于震其究為乾故曰其究為健異其究為震故曰其究為躁卦卦變也觀此二卦則知乾坤坎離艮兌其究皆褒乾健獨不言卦者元非乾也為驚為蟹為嬴為坤為龜五者皆大腹離也為證者離交巽也其位己巳為蛇故蛇或化整蛇嗚而豎應為黿者交乾也郭璞筮遇雲之後曰黿也為蟹者其交離也蟹連兩目重離也記於此解之火亦巽也驚蟹其中皆黃坤之二五乎壤筮過成之井曰東方當有蟹食稼成異井籬塊充變震也為贏者充交離也附嬴生於池澤蝸生於暑兩螺生於月旋震人二旅九三九四巽上九光九四噬盍六二變皆充交難也為歸者離莽坎也千歲之無為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鴈為無方諸泣月坤胎含珠離坎也為重者坎交離也其方玄指之夫為龜蛇故龜游山澤出入水火含神負智得坎離之正乎頤損盎三卦皆然其於木也為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歲不易葉花水火也故歲易橫葬曰離為乾卦其於木也為科上槁附而燥也然則橫渠所謂附而燥即康節所謂葉花也鄭康成曰科上者陰在內篇疾虞翻曰巽蟲食宴上槁宋哀孔穎達以科為空中無則諸儒又以科上蟲病篇橋劉為牧牛者坤為牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初豎變九是己坤變誰柔麗中正言之以則大畜荊也離號計八五是己牧者以柔養則畜者以剛制柔王沫本作牝十才艮為山為徑路為小石為門闕為果林為閏寺為指為狗顯鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節艮積於下止於一二陰含陽土石聚焉蒙苴剝書成遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言也為丘為陵為陸者以重卦言也高平曰陸大陸曰阜大阜曰陵而丘有胎底尋成三成如昆命亦曰丘故重艮以三為陸四為陵王為丘上為山太玄九地七篇下山入為中山九為一山準易也漸形三艮漸坤高者乎矣高平曰陸上九動成人人降九升和高者子也同人九三動以四為陵震八二以四為陵漸五應二而歷四三亦曰陸賁六五頤人二拂五渙四以五皆曰丘隨上八升六四以九三升而之上皆曰山坎五良言丘陵足矣又曰山川丘陵者坎變則蒙極其除言之五行以艮為土太玄以山為金者山土石也石者土之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者震之反山徑之蹊則行睹改步矣又為巷者通乎冢以達內外二為蒙山土石也水流山則土去而石見故艮坎為石為小石豫八二以四為石是也曰以二否艮交坎故困于石漸六二曰學者二五相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為戶艮土東北當啟閉之際門闕也艮為慄廟者人也一人故也故者鬼之所歸太玄以一人為廟故艮為門關在宗廟之位為廟一年襄渙損是也為官者止於中也大一出陽入陰息于中宮坎艮坤為宮在旅為次在野為廬不為歸者言之美故其傍以通明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止一於上為果止衣下為旅旅爪瓠之屬乾為圜為閭寺者悶守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過曰當有聲魚入州城寺含言小過艮也艮為手又為指者在上體為手指止者動也在下體為足指動者止也震動艮止相反也曰趾者趾在右體之柄驛足亦謂之趾噬鹽初九賁初九鼎初人艮初八三爻以初應四皆艮止震動而在下體之下故曰趾或曰大壯夫初九何取於良曰大壯遯之反也遯良為指風而成震為足指夫即大壯積而成剛故曰壯于前趾前趾謂大壯也趾不謂之歸者蹄足大指也拇躁史指也陽為大成初兮感九四解九四應初郡皆以陰變陽而解者異之反解震即蹇民也為狗圭裏為狗者狗馬之物也此言為物者熊虎于字當作豹爾雅曰龍虎醜其予狗蓋虎子未有文猶狗營朕翻馬融鄭璞髡喜為虎艮者宜位也艮究成先故艮為處子不為黔喙之屬龍先則坤交乾而有不失為鼠者艮交坎也天文虎為鼠王衡之至為風其民之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰東方當有蟹鼠為災亦臺坎也坎虛在子故子為鼠晝止者艮也夜動者坎也火土者艮也隱伏而竊者坎也蟹或化鼠焚蟹致鼠坎離交也艮反為震故有緣水之鼠坎極成離故有飛鼠火二豹文之鼠鳥鼠同穴者坎離之合乎震鼠食牛者水土相傷乎傳昌最之鼠水下出焉是亦艮坎而已為黔喙之屬者坎為玄坎變艮則玄在前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎醒亦是也宣即艮也鼉匡 |
| 21 | 屯九三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之陽躁者震也止而伏者艮也陰生而鹿角解震反異也陽生而麋角解巽反震也麋鹿類也故麋典鹿游龍震也故鹿莫能游劉牧曰鹿性決躁其角反生震象也頤九四章九五先艮為虎上以為易解九二未濟艮坎為狐或曰臣先一也草上人何以為辭曰上以陰爻離九三文之道也夫文箕為豹尾為虎同在長履何取於民乎曰伏艮也其於木也為堅多節者坤為眾多堅節乾剛也三索故多節否九五堅多節之本在田上上玄下黃桑也郭璞筮道家人之家巽變艮為高松松堅多節也為鼻者傳曰鼻者面之山充為口山澤通氣故鼻羈為用噬盧九二動故噬膚滅鼻睽八二艮成先刑其鼻也故其人天且劓或為膚焉皮草者皮兼肌言莊由膚豎蔭也肉為陰充其膚者陽氣也馬融曰柔脆肥美曰膚皮者捨由而書革則堅矣通鳥獸言之民之陽也為虎為狐 |
| 22 | 苑為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於此也為剛鹵為妾塞千 |
| 23 | 澤者水之聚二陽沈於下一陰見於上乾陽為襄陽沈於下鍾美矣太玄之此曰陰懷于陽場懷于陰志在玄宮然坎先互故坎壅成澤澤沃成川為少女為巫者見變異先為口尚口而莫進且退考巫也巽九二是也或為史升而為翼降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為舌者動於內也口為言太玄四人為金於五事為言為辭睹言成文也乾三動成兒離是也笑者目動而聲出於口故充離又為笑為嘻嘻二哭元節也嗟者愛而發於聲黨一者得位得應喜而後笑也嗟者失位失應憂而後嗟也號邀 |
| 24 | 者大聲出於口也故先巽為號巽為風風者天之號令風鳴竅穴有號呼之象號兆者號哭之聲號呼而又有哭眾也告者失之也或取決於彼我者告我也問者有所疑也允考口順從也想者恐懼而態也食者口就之也不食燕口不應也明夷初人可食而不食者義不食也頤為求口實者先曼臨也成九五曰晦者口之下心之一也為毀折者陰見則陽毀陰升則陽折物極而窮噬盍列二上九為減離九四為穿毀也豐大象九三離上九之五鼎四之初為折泰兒變章之離坎至為元敢折獄又為刑殺睹允黑秋也變坎為刑自決有罪言之坎為獄自著書言之故為血故蒙初八曰刑人豐曰政刑歸妹曰到既濟曰殺萃獨曰用大性者有殺牛之象元坎血也為附者先反民也為決考兌也陰盛陽微則陽附陰陽盛陰微則陽決陰剝一陽五陰故曰山附於地夫蔭三陽故曰剛決柔也式附或失時也其於此也為剛自考水動而往則留于澤篇由剛而柔為沙雷之九二是也水畜于澤下為賊城元水亦鹵因之大家是也主父偃所謂地固澤鹹鹵不生五穀鹹亦謂之鹵城生鹵也鹹澤之下成玄精洞穴中水凝為鍾乳黃帝書曰濕化生金石虞翻曰乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹沙水中之陽陽動而水泉動水動生沙剛其惱也柔者散而未家也沙聚成石沙石生金先反為艮民先之陽皆乾醫書寒衾府為沙石寒亦乾也為妄者遯九三先女伏於下與民同位艮小子坤為臣臣僕也故以伏免為妄人四施來奔初為妾自初言之得之也傳曰聘則為妻奔則為妄巽離女也先獨為要者娶論年德而得悽者以其子故常少為羊，鄭康成本作「陽」，虞翻本作「羔」，今從鄭。鄭曰：此陽謂為養无家女行賃炊爨。今時有之，賤於妾也。案《爾雅》陽子也。郭璞引《魯詩》曰：陽如之何。又曰：今巴濮之人自呼阿陽。璞筮遇咸之漸曰兊為賤女戲倒隂陽，蓋咸克變異陰陽顛倒遯九三鼎初六之四爻位皆正戌漸之變反位不正故為賤妄陽妾之賤者也歸妹八三充女不正為須須賤女陽之象乎為常先儒謂西方之神誤也當在坤後簡編錯亂耳且坤臺常營從陽常也地從天子從父臣從君婦從夫少從長早從尊故坤順得常又曰後得主而有常也八二二五相易十年乃宅為反常雷初九需于郊不犯難行須八四下交而後行師人四陰從陽當順九二知其不可變而反次皆曰未失常為輔頰乾艮篇輔乾為首民止於上輔也又為輔頰者連免也而惟相首頰面頰也 |
| 25 | 周易說卦傳卷第九 |
| 26 | 後學成德校訂 |
《周易序卦傳卷第十》 |
| 1 | 媒量聶蠢蠢響嚳璽實蔓嚳曩霜覽亶襄鑿朱震集傳 |
| 2 | 文王作易以乾坤坎離為上篇之用以長充震巽為下篇之用上篇終於坎離下篇終於既濟未濟頤大過小過中字為重之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離大過肖坎既濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以為乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不傳于變萬化不離乎其中歟康節臺哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天地之蘊盡矣故太玄準之以玄圖有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之登家蒙者蒙也物之釋也物釋不可不養也故受之以雷雷者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者聚也眾必有所比故受之以此比者此也此必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之遂復履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人真人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之野蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬盍蠱者合也物不可以苟合而已故受之以告賓者飾也致飾然後事則盡矣故受之以制刑者剝也物不可以終盡剝窮一反下故受之以復復則不妄矣故受之以元妄有元妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也否室則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也上篇以乾坤坎離二月天地之生萬物也而有艮兌震巽焉天地萬物其而人道備矣下篇翔晨免震巽為用有萬物而後男女夫婦也而有乾坤坎離焉人道備而天地萬物備矣故曰三才同科厚薄相麟韓康伯不領此旨謂豈有天道人事備於上下哉讀序卦而不察者也雲行雷動動必滿盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者難也故曰屯者物之始生也蒙冥味也物生者必始於冥昧勾萌胎卯是也故次之以蒙蒙童蒙嘗絮擇也物釋而元以養之則大閼不遂蓄德養才者亦然故次之以雷震坎為酒兒為口有飲食之道飲食所娶餐也飲食必有訟乾飯以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟訟者兩辭必以眾起故次之以師師眾也眾不能以治泉治眾者至寡也眾之所以此說一以御之則泉治矣故次之以比比相親比也後來此我我必畜之故次之以小畜物畜聚然後有上下尊卑之等上下尊卑所謂禮也故次之野履禮者履而行之者也所履者君子大道則其心泰然而安故次之以泰泰者萬物通也物終通則元節故次之以否否塞也物終否則乖異不相為用故次之以同人同人者與人同也與人同者物必歸焉舜太王是已故文之以大有認物之歸為已有者必驕驕則亢滿天復為累矣有大者不可盈也故失之以謙物歸之矣又持之以謙猶富而守之以儉豈不有餘裕哉有大而能謙者必暇豫也故次之以豫事豫立則動而不略眾必隨之故次之以隨好上人者人之情也堅二隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎故次之學蠱蠱者事壞而後有事者也韓康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨小也故次之以臨觀者自下觀上物大然後可觀是以王尚大故次之以觀在上而見可觀則在下引而去矣非可觀其能有合乎故次之以噬盍噬盍者噬而今者也物不可以苟合苟合者其終則離必致飾焉故次之以實實陰陽相飾也致飾然後物亨亨則盡矣元以後加故次之以剝剝者剝也此商周之末所以不勝其弊文物末流也物窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次沙以後復天理則元妄元妄則其動也夫故次之以元妄然後物物循理乃可大畜故次之以大書前曰此必有所書者此而後言其書也小故次之以小畜物能畜止然後可養雖養虎棄是也故次之以頤頤者觀人臺奮也求里實以目養也聖人養賢賢全聖德不養之則不能動人遇者動而大過乎物也故次之以大過而大過人爻皆岑居安不動為忌君子之所以過者時也過而不已則失中失中則陷沒坎陷也陷必有所附麗乃能出險故次之以離離裹也口本云麗必有所感故次之以成成感也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有大婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽揆者乖也乖必有難故受之證奮薰難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受少以夫夫者決也決必有所遇故受之以垢垢者遇也物相遇而後聚故受之略萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受物以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之遂鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮民者止也物不可以終止故受之以漸漸者道也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而元所容故受之以巽巽者入也人而後說之故受之以免死者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受步以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉君子之道造端乎夫婦久於其道而後化故次之以恒恒久也進退升降與時消息不可久居其所而不去故次之以遯君子萬物之主終遯而不反天地閉塞故次之以大壯大者壯則小者羸可進之時也故次物以晉晉日出地而進於書也進而不己傷湯者至故次之以明夷明夷日在地中明有所傷也物元不及其本者疾病則呼其父母傷於外者未有不及於內故次之以家人家人內也治家者剛柔有節過剛則厲過柔則瀆元節則道窮而親族乖離故次之以睽睽者水火乖也乖離則情不通而難生故次之以蹇靈孚者行有難也難極必解元絡難之理故次之以解解蹇難解也難解則舒緩解者蹇之反五退而居一緩也緩則寬弛必有所失故次之以損損減也減下而盎上有失之象消久則息積而不已者必益損益相反也故大之以益益久則盈盈則必決隄防是已故次之以夫夫者陽決陰也決則分分則相遇故次之以婚姻者陰出而與陽相遇也物以類相從過而後聚非其類雖同居不相遇故去之以萃萃二陽聚也物相崇聚其勢必升積土是己故次之以升升者聚而上之謂也升而不知反則力窮而困故次之以困困乎上者必反于下山剝是己故次之以井井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已三代之革其禮相因損益可知也故次之以革鼎之草物以水濟火而無聲乎物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗廟之器者莫如長子震長子也故次之以震震者陽動於下也物不可以終動動極則止故止之長者盃宜於上也故家之以艮物不可以絡止止極則動故次新以漸漸者進有序也進必有所歸盈科之水是也故次之以歸妹歸妹者女之歸也得其所歸者必大海善下是也故次之以豐豐大也前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其歸者必大大有次同人者處久之道也豐次歸妹者致久之道也已大矣而又窮之必至於元所寄託而大其所居之常非特大名大位然也學亦如是故次之以旅旅者君子之窮也旅卦以柔順謙下篇言否則元所容矣故次之以巽巽者陰入於陽之下也天地之澤當物禮義之說人心不入則不說故次之以充荒者視見於外也說之而後散之則說道不勞元所不說矣故夫之以渙渙者險難離散也離者必聚散者必合物元終離者也聚者離之節合者散之節節之則元離散故次之以節天地之節不可以不信不信則元以成萬物而況於人乎飲食起居身之節也不信則致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂故次之以中孚中孚信也行者足相過也小過以陰過陽有行之象有其信者必行中元所疑也故次之以小過物各有量不過則不能相濟所過大則其齋亦大是以智周萬物然後道濟天下故次之以既濟而止復入於未濟物之相生終不可窮故以未濟終篇焉周易序卦傳卷第十 |
| 3 | 後學成德校訂 |
《周易雜卦傳卷第十一》 |
| 1 | 兼量賣蠹擊嘗畫藍裏鸞覽畫畫爨煮棄峰傳朱震集傳 |
| 2 | 雜卦傳以剛柔升降反復取義又操雜眾卦略暢元窮之用而歸藏連豐衷之易皆在其中百世之後有聖人作不外是也康節曰乾坤再變坎離不動故太玄準之以玄衝玄錯 |
| 3 | 乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損益盛衰之始也。大畜時也。无妄災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁元色也先見而巽伏也隨元故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也揆外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也輅門眾也同人親也革去故也鼎取新也小過豆中孚信也豐多故也親寡旅也雖一而坎下也小畜寡也覆不處也需不進也訟不親也大過顛也遠遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養孟既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夫決也剛決柔也君子道長小人道憂也乾坤易之間凡剛皆乾也兄弟皆坤也剛柔相雜乃戎諸卦故曰乾剛坤柔比得位而東北之故樂師犯難而眾從之故憂憂樂以天下也臨之九二在下四陰與之故能以大臨小觀之九五在上四陰求八故能以上觀下或與或求乃成臨觀董我屯自震變四之五雖見於他也而不夫其所居所以大亨歟蒙自坎變王之上陰陽相雜雖雜也而九自著見陰豈能蒙之所營豕亨歐陽起於坤而出震則靜者動陽止於長而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也損以九一為上由泰而損始衰者也蓋以九四益初由否而益始盛者也。故損益盛衰之始也，大畜以四五之柔而畜三陽時也。无妄九五六二中正而三四上爻為无妄之疾，災也。關子明曰：无妄而災者，災也。有妄而災者，其所宜也，非災之者也。萃二陽萃於上，升二陽升於下。升者往也，升往則不來矣。不來者必聚於上也氣之方升誰能遏之故豎卒聚而升不來也謙曰上降量書初升四謙坎降也輕豫故感而止故曰謙輕而豫怠也噬盍除間者也四為頤中有物故曰噬盡食也實自泰來本元泡池剛柔交錯然後有文故曰宜兄色也陰隨陽升說而見乎外故曰先是也陽隨陰降巽而伏乎內故曰巽伏也施說之道小者亦伸處巽之時大者亦須先非天也隨隨時也以是為正故曰隨元故也蠱壤也二往之五飭蠱之道故曰蠱則飭也剝爛也五陰潰於內也復反也剝上反於下也晉之明進而至衣晝明夷之明降而至業誅夷誅也其明鳩矣非誅之象乎泰初之五往來不窮故曰井通否上之二陽遇陰而見擒故曰困相遇也或往而道或來而困唯其時也以剛下柔其感必遠故曰咸感也剛上柔下可以待來故曰恒久也渙王陽渙離故曰渙離也節三陽止而不去故曰節止也陽離則三陰散陽止則三陰來陽者陰之表也蹇蹇五涉難也故曰蹇難也解五來二復吉也故曰解緩也來者為緩則往者當風故曰有攸往夙吉關子明日明乎外者物自決故曰睽外也明乎內者家有齊故曰家人內也君子泰則小人否小人泰則君子否故曰否泰反其類也四陽並進六五以和易待之可以止而仕也故曰大壯則止四陽偕往蔭在內而執其柄可以退而去也故曰遯則過也用人人二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也大有人五柔得尊位而有其眾有其家則來亦歸之故曰大有眾也水火相革草巳廢也故曰革去故也以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成者退方來者進至一取天之道也小過二陽在內動而止小者道也故曰小過過也中孚書在內伏而誰小者信也故曰中孚信也豐泰二之四進退不得其所多故也多故則難處故曰豐多故也旅否二之五大位元應以其根於外也旅外者不如在內之為安故曰親晉旅也豐多故也故四五相錯然後有慶親寡旅也故五動二地而後有譽離火炎上也故陽爻多凶坎水趣下也故陰爻多凶坎離相濟者也小畜五陽而畜蔭所書者寡故曰小畜寡也履路柔而履二則不起為善故曰履不處也雷險在前三陽需時而不進關子明日履而不處者其周公乎。需而不進者，其仲尼乎。險在下而陽上行相過者也。故曰訟不親也。自「大過顚也」而下，簡𠕋錯亂，當曰「頤養正也，大過顚也。遘，遇也；遘當作姤，柔遇剛也。夬，決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。」頤，一陽在上而養四隂正也，故其卦以下養上為顚大過一隂在上四陽无所託，顚也，故其卦初隂承陽无失位之凶，隂冝在下也始以桑而遇五剛故曰始遇也柔遇剛也夫以五剛而淡心柔故曰夫決也剛決柔也始小人道長君子道憂也故繫于金桃大君子道長小人道憂也故元號之凶女以外為歸乾男下而進三然後坤女行而歸故曰漸女歸待男行也歸妹以三易四男行而女從夫婦之正也上人元應守正而終不改之義也故曰歸妹女之終也既濟虞謂曰人爻得位定也故曰既濟定也未濟伊川曰二陽失位故曰未濟男之窮也 |
| 4 | 周易雜卦傳卷第十一 |
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