1  | ☆韓愈 |
| 2 | ○諱辯 |
| 3 | 愈與李賀書，勸賀舉進士。賀舉進士有名，與賀爭名者毀之曰：「賀父名晉肅，賀不舉進士為是，勸之舉者為非。」聽者不察也，和而唱之，同然一辭，皇甫曰：「若不明白，子與賀且得罪。」愈曰：「然」。 |
| 4 | 《律》曰：「二名不偏諱。」釋之者曰：謂若言「征」不稱「在」，言「在」不稱「征」是也。《律》曰：「不諱嫌名。」釋之者曰：謂若「禹」與「雨」，「邱」與「蓲」之類是也。今賀父名晉肅，賀舉進士，為犯「二名律」乎？為犯「嫌名律」乎？父名晉肅，子不得舉進士，若父名「仁」，子不得為人乎？ |
| 5 | 夫諱始於何時？作法制以教天下者，非周公孔子歟？周公作詩不諱，孔子不偏諱二名，《春秋》不譏不諱嫌名，康王釗之孫實為昭王，曾參之父名皙，曾子不諱「昔」。周之時有騏期，漢之時有杜度，此其子宜如何諱？將諱其嫌，遂諱其姓乎？將不諱其嫌者乎？漢諱武帝名徹為「通」，不聞又諱「車轍」之「轍」為某字也；諱呂后名雉為「野雞」，不聞又諱「治天下」之「治」為某字也。今上章及詔，不聞諱「滸」、「勢」、「秉」。「機」也。惟宦者宮妾，乃不敢言「諭」及「機」，以為觸犯。士君子言語行事，宜何所法守也？今考之於經，質之於律，稽之以國家之典，賀舉進士為可耶，為不可耶？ |
| 6 | 凡事父母得如曾參，可以無譏矣，作人得如周公、孔子，亦可以止矣。今世之士，不務行曾參、周公、孔子之行，而諱親之名則務勝於曾參、周公、孔子，亦見其惑也。夫周公、孔子、曾參卒不可勝；勝周公、孔子、曾參，乃比於宦者宮妾：則是宦者宮妾之孝於其親，賢於周公、孔子、曾參者耶？ |
| 7 | ○雜說四首 |
| 8 | 龍噓氣成云，雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎元間，薄日月，優光景，感震電，神變化，水下土，汨陵谷：雲亦靈怪矣哉！云，龍之所能使為靈也，若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可歟！異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：「□從龍。」既曰龍，□從之矣。 |
| 9 | 善醫者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通於此說者，其知所以為天下乎！夏殷周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣。傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢於諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。《易》曰：「視履考祥。」善醫、善計者為之。 |
| 10 | 談生之為《崔山君傳》，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀於人，其能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣。將憤世嫉邪，長往而不來者之所為乎？昔之聖者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙人其者：彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人耶？即有平脅曼膚，顏如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人耶？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。怪神之事，孔子之徒不言。餘將特取其憤債世嫉邪而作之，故題之云爾。 |
| 11 | 世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，只辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者不知其能千里而食也；是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也！策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬。」嗚呼！其真無馬耶？其真不知馬也！ |
| 12 | ○師說 |
| 13 | 古之學者必有師。師者，所以傳道授業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之。生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎！是故無貴無踐、無長無少，道之所存，師之所存也。 |
| 14 | 嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學子師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎！ |
| 15 | 愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非我所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。 |
| 16 | 巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：彼與彼年相若也，道相似也；位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不複可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！ |
| 17 | 聖人無常師：孔子師郯子，萇宏師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。 |
| 18 | 李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於餘。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。 |
| 19 | ○獲麟解 |
| 20 | 麟之為靈，昭昭也，詠於《詩》，書於《春秋》，雜出於傳記百家之書。雖婦人小子，皆知其為祥也。然麟之為物，不畜於家，不恆有於天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則，雖有麟，不可知其為麟也，角者，吾知其為牛；鬣者，吾知其為馬；犬豕豺狠麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿；惟麟也不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有聖人在乎位，麟為聖人出也。聖人者必知麟，麟之果不為不祥也。又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。 |
| 21 | ○進學解 |
| 22 | 國子先生晨入太學，招諸生立館下，誨之曰：業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張，拔去凶邪，登崇讀肌Ｕ夾∩普唄室月跡名一藝者無不庸，爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰云多而不揚。諸生業患不能精，無患有司之不明，行患不能成，無患有司之不公。」 |
| 23 | 言未既，有笑於列者曰：「先生欺余哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編。記事者必提其要，纂言者必鉤其元。貪多務得，細大不捐，焚膏油以繼晷，恆兀兀以窮年。先生之業，可謂勤矣。抵排異端，攘斥佛老。補苴罅漏，張皇幽眇。尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹。障百川而東之，回狂瀾於既倒。先生之於儒，可謂有勞矣。沈浸Ο郁，含英咀華。作為文章，其書滿家。上規姚姒。渾渾無涯。《周誥》《殷盤》，佶屈聱牙。《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇。《易》奇而法，《詩》正而葩。下逮《莊》《騷》，太史所錄，子雲相如，同工異曲。先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣。少始知學，勇於敢為：長通於方，左右具宜。先生之於為人，可謂成矣。然而公不見信於人，私不見助於友，跋前躓後，動輒得咎。暫為御史，遂竄南夷；三年博士，冗不見治。命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑。頭童齒豁，竟死何裨！不知慮此，而反教人為？」 |
| 24 | 先生曰：「籲！子來前，夫大木為，亡木細木為桷，薄櫨侏儒，畏戶占楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也；玉札丹砂，赤箭青芝，牛溲馬勃，敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也；登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍，卓犖為傑，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行；荀卿守正，大論是宏，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域。其遇於世何如也？今先生學雖勤而不繇其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾，猶且月費俸錢，歲靡廩粟，子不知耕，婦不知織，乘馬從徒，安坐而食，踵常途之促促，窺陳編以盜竊。然而聖主不加誅，宰相不見斥，茲非其幸歟！動而得謗，名亦隨之，投閑置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳，忘已量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以弋為楹，而訾醫師以昌陽引年，欲進其襤咭病！ |
| 25 | ○通解 |
| 26 | 今之人以一善為行而恥為之，慕達節而稱夫通才者多矣，然而脂韋汨沒，以至於老死者相繼，亦未見他之稱：其豈非亂教賊名之術歟！ |
| 27 | 且五常之教，與天地皆生；然而天下之人，不得其師，終不能自知而行之矣。故堯之前千萬年，天下之人促促然不知其讓之為美也；於是許由哀天下之愚，且以爭為能，乃脫屣其九州，高揖而辭堯。由是後之人竦然則言曰：「雖天下，猶有薄而不售者，況其小者乎？」故讓之教行於天下，許由為之師也。自桀之前千萬年，天下之人循循然不知忠易其死也。故龍逢哀天下之不仁，睹君父百姓入水火而不救，於是進盡其言，退就割烹。故後之臣竦然而言曰：「雖萬死，猶有忠而不懼者，況其小者乎？」故忠之教行於天下，由龍逢為之師也。自周之前千萬年，渾渾然不知義之可以換其生也。故伯夷哀天下之偷且以強，則服食其葛薇，逃山而死。故後之人竦然而言曰：「雖餓死，猶有義而不懼者，況其小者乎？」故義之教行於天下，由伯夷為之師也。是三人俱以一身立教，而為師於百千萬年間；其身亡而其教存，扶持天地，功亦厚矣。嚮令三師恥獨行，慕通達，則堯之日，必曰得位而濟道，安用讓為？夏之日，必曰長進而否退，安用死為？周之日，必曰和光而同塵，安用餓為？若然者，天下之人，促促然而爭，循循然而佞，渾渾然而偷，其何懼而不為哉！是則三師生於今，必謂偏而不通者矣，其可不謂之大賢人者哉？嗚呼，今之人其慕通達之為弊也！ |
| 28 | 且古聖人言通者，蓋百行眾藝備於身而行之者也；今恒人之言通者，蓋百行眾藝闕於身而求合者也。是則古之言通者，通於道義；今之言通者，通於私曲，其亦異矣。將欲齊之者，其不猶矜糞丸而擬質隨珠者乎？且令今父兄教其子弟者曰：「爾當通於行如仲尼」，雖愚者亦知其不能也；曰「爾尚力一行如古之一賢」，雖中人亦希其能矣：豈不由聖可慕而不可齊，賢可及而可齊邪？今之人行未能及乎賢，而欲齊乎聖者，亦見其病矣。 |
| 29 | 夫古人之進修，或幾乎聖人。今之人行不出乎中人，而恥乎力一行為獨行，且曰：「我通同如聖人。」彼其欺心邪？吾不知矣。彼其欺人而賊名邪？吾不知矣。餘懼其說之將深，為《通解》。 |
| 30 | ○擇言解 |
| 31 | 火洩於密，而為用且大，能不違於道，可燔可炙，可榪燒紓以利乎生物；及其放而不禁，反為災矣。水發於深，而為用且遠，能不違於道，可浮可載，可飲可灌，以濟乎生物；及其導而不防，反為患矣。言起於微，而為用且博，能不違於道，可化可令，可告可訓，以推於生物；及其縱而不慎，反為禍矣。火既我災，有水而可伏其焰，能使不陷於灰燼矣；水既我患，有土而可遏其流，能使不仆於波濤矣；言既我禍，即無以掩其辭，能不罹於過者亦鮮矣。所以知理者，又焉得不擇其言歟？其為慎而甚於水火。 |
| 32 | ○原道 |
| 33 | 博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。 |
| 34 | 老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰「天小」者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所為德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也。一人之私言也周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者沃。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗云爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。 |
| 35 | 古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後為之衣，飢，然後為之食；木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其［B12A］鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛、權衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。 |
| 36 | 是故；君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿、通貨財以事其上，則誅。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清靜寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文武、周公、孔子也。 |
| 37 | 帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不為飲之之易也？」《傳》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。《經》曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？ |
| 38 | 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食：粟、米、果、蔬、魚、肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武、周公，文武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。 |
| 39 | 然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。 |
| 40 | ○原性 |
| 41 | 性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰何也？曰性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上、中、下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。 |
| 42 | 孟子之言性曰：人之性善；苟子之言性曰：人之性惡；揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然、嶷嶷然；文王之在母也，母不憂，既生也，傅不勤，既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽瞍之舜、鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而易明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。 |
| 43 | 曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也。雜佛老而言也者，奚言而不異！ |
| 44 | ○原毀 |
| 45 | 古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：「彼人也，予人也，彼能是，而我乃不能是。」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：「彼人也，予人也，彼能是，而我乃不能是。」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。」取其一，不責其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎！ |
| 46 | 今之君子則不然，其責人也詳，其待已也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一，木計其十；究其舊，不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣，常試語於眾曰：「某良士。某良土。」其應者必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某非良士。某非良土。」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然。則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。 |
| 47 | 嗚呼！士之處此世，而望名譽之光、道德之行，難已！將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！ |
| 48 | ○原人 |
| 49 | 形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：然則吾謂禽獸人，可乎？曰：非也。指山而問焉，曰：山乎？曰：山，可也；山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰：山乎？曰：山，則不可。故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。 |
| 50 | ○原鬼 |
| 51 | 有嘯於梁，從而燭之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂，」從而視之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。有觸吾躬，從而執之，無得也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣？曰：鬼無聲也，無形也，無氣也，果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二，有鬼有物。漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤於天，有違於民，有爽於物，逆於倫而感於氣，於是乎鬼有形於形，有憑於聲以應之，而下殃禍焉，皆民之為之也。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石、風霆、人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也；不能有形與聲，不能無形與聲者，物怪是也。故其作而接於民也無恆，故有動於民而為禍，亦有動於民而為福，亦有動於民而莫之為禍福，適丁民之有是時也。作《原鬼》。 |
