1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 讀易述卷十五 明 潘士藻 撰說卦𫝊 |
| 3 | 呉㓜清曰說卦者備載卦位卦德卦象之說葢自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以為傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以為說卦傳之發端也 |
| 4 | 昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命 |
| 5 | 述曰象㫖幽賛者龔氏曰顯相之反也賔主之言賛者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍有蓍則因蓍起數故以數繼之參兩倚數呉㓜清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一竒數則象天之圓而圍三三者參其竒一之數故以三數倚於天一竒數之傍謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之一故以二數倚於地二偶數之傍謂之兩地有數則因數得卦故以卦繼之觀變者揲蓍十八變後觀蓍變隂六八陽七九而立竒偶卦畫或主陽或主隂或隂陽分或隂陽雜皆觀其變而為之此之謂立卦立者具二體之謂也六畫既成則發揮所値剛柔之變而生爻以占也曰隂陽即所以為爻矣復言剛柔而生爻者未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮龔氏曰剛柔之為物始隱而終明始聚而終散者也方其隱也發之使明方其聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時則為晝夜其道則為變化其事則為君子小人此之謂生爻則作易之體具矣道德義就易言和順言因其自然而无矯強也和順於道德統言一卦之體理治也理於義各指其所之析言六爻之用如乾為天道而健為其德爻之潛見躍飛則其義也窮理盡性至命以用占者言窮理即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道章氏曰性命本各正於乾道之變化盡性至命則全歸於大始之乾元 |
| 6 | 和順於道德猶言說諸心也理於義猶言研諸慮也道一隂一陽之道德圓神方知之德義六爻時措之義道德者出於性命之理也和則雖異而不乖順則有同而无逆義又理之變動者而欲理理者有倫而不亂也窮天地之理盡人物之性以至於命葢天命自然而然而聖人之作易豈心思知慮之所為哉數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦托於數而數非卦故得卦者忘數昔者子路問於孔子曰豬肩羊膊可以得兆萑葦●芼可以得數何必以蓍龜孔子曰不然葢取其名也夫蓍之為言耆也龜之為言舊也明狐疑之事當問耆舊也 |
| 7 | 黃勉齋曰性命一也天所賦為命物所受為性性命係于氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純乎德則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原于固有之德窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強昏者變而明其不可變者死生夀夭有定數也 |
| 8 | 龔氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所謂窮理也窮理者知之事也推之无餘所謂盡性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡性也性不盡則役於己非所以至命也至命則內无已外無物尚何性理之分哉故以此言之則非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃聖人之於天道時也其體則為神其用則為易以命則命萬物而无所聽以道則道萬物而旡所用故天地萬物有常理有成性者正命也順其常理達其成性以受正命者易之道也 |
| 9 | 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 |
| 10 | 述曰八卦小成但有三畫於三才二體之義未備所以重三為六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順天地生成萬物性命之理也天地生成萬物性命之理須以兩而備是以立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也既兼三才之道而皆兩之作易本順此道理故因三畫而重之六其畫而成卦也六畫初上无位中爻分二四為隂位三五為陽位逓用剛柔位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辭物相雜曰文即此成章之謂 |
| 11 | 性命理三者一也故云聖人作易將以順性命之理性命之理即天地人之道五陽而上隂初剛而二柔三仁而四義與云者相與為用不可廢一也隂陽者剛柔之象剛柔者隂陽之氣仁義者剛柔之善仁義立於人則隂陽合德剛柔有體故下言分隂分陽迭用柔剛而不復言仁義見用天地之道惟人能也周子曰聖人之道仁義中正而已守貴行利廓之配天地豈不易簡豈為難知非仁義之外又有中正得仁義之貞為正得仁義之時為中 |
| 12 | 紫溪曰性命只是一理聖人盡性以至於命不過順之而已衆人不知理之在我往往逆其性而鑿之逆其命而牿之此聖人憂世之心不能自已而發之于易也易書之作原是詔天下將使人曉然知性之所在盡之而无所逆將使人曉然知命之所在至之而无所逆而已天有隂陽是性命之運於上隂陽合德便順乎天而不逆矣地有剛柔是性命之運於下剛柔不偏便順乎地而不逆矣人有仁義是性命之具於吾心體仁精義便順乎人而不逆矣這性命之理原自兩兩分明天地以兩而化人道以兩而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而兩之也故易以六畫成卦而三才之統體者在易矣這性命之理原自交相為用分天之陽用地之剛則成人之仁分天之隂用地之柔則成人之義分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎統體之易則有以順乎性命渾然之理人而㑹通乎流行之易則有以順乎性命燦然之理此易之所為作也 |
| 13 | 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯述曰彭山曰乾坤定隂陽之位六卦之相交者皆本於此則乾坤雖對待而未嘗不交者亦黙寓於其中矣薄與泊同附也射害也以射之殺物言也山澤通氣者假山澤之象以明艮兌故以通氣言山之水聚于澤澤之水浮于山是其氣之相通也見艮有資于兊兌有資于艮矣雷風相薄假雷風之象以明震巽故以相薄言雷之行附于氣氣之行附於雷是其行之相薄也見震有資于巽異有資于震矣水火不相射者假水火之象以明坎離故以不相射言水太盛則熯以火火太盛則濡以水是其不相射也見坎有資于離離有資于坎矣其所以相資者即其相交也相交則兩相為用也而不可相无矣葢隂陽本二體而實一體相為變化故八卦相錯而可變六十四卦也此言六十四卦變皆本於乾坤之交也 |
| 14 | 數往者順知來者逆是故易逆數也述曰彭山曰順者從其勢之往也逆者迎其幾之來也已往而利見為順未來而前知為逆易主于前民用故曰易逆數安公石易牖云天下之事數往者順知來者逆易為知來而作故其數逆數也數往者順葢因下句而並舉之非謂易有數往之順數也楊用脩謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 |
| 15 | 述曰彰山曰此序六子有生成萬物之切而歸之於乾坤也之指萬物也動則物萌散則物具二者言生物之功潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則物成說則物遂二者言収物之功君則物有所主藏則物有所息言六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之 |
| 16 | 梅氏古易考原以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰數往者順其言曰此伏羲六十四卦圓運之圖止言八卦之象者皆舉經以該別也天定位於南其別八天皆定位於南地定位於北其別八地皆定位於北山通氣於西北其別八山皆通氣於西北澤通氣於東南其別八澤皆通氣於東南雷相薄於東北其別八雷皆相薄於東北風相薄於西南其別八風皆相薄於西南水不相射於西其別八水皆不相射於西火不相射於東其別八火皆不相射於東不著卦名者以夫子恒言象故也其所以為數往者順何也天位於南由南而左行則天而澤而火而雷由南而右行則風而水而山而地皆自南而北自上而下故曰數已往之定位順而不逆從古及今皆如是也 |
| 17 | 八卦相錯知來者逆是故易逆數也又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之圖止言八卦者亦舉經以該別也八卦相錯承上文天地山澤雷風水火之圓運令彼此交錯而為方列也邵堯夫以上文八卦為三畫卦至此相錯則八卦之上各加八卦而始為六十四卦是以相錯為相重也凡此往彼來謂之錯加増其上謂之重以相錯即為相重誤矣不然則此言雷以動之八卦之方列者无相錯之文是圓運者兼及六畫卦而方列者僅有三畫卦其不通亦明矣雷以動物於中左風以散物於中右其別八雷皆動物於中左八風皆散物於中右也雨以潤物於次風日以晅物於次雷其別八雨皆潤物次風八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以說物次日其別八艮皆止物次雨八兊皆說物次日也乾以君物居北坤以藏物居南其別八乾皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相對雖與上文同先後次第大與上文交錯矣上文天地居首此離坎居中乾坤殿後是天地與水火交錯也上文山澤居第二此艮兊居第三是山澤與雷風相交錯也上文雷風居第二此居其中是雷風與天地相交錯也上文水火居第四此雨日居二是水火與山澤相交錯也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾與坤相交錯也澤東南山西北今兊次北艮次南是兊與艮相交錯也火東水西今日又次北雨又次南是離與坎相交錯也雷東北風西南今雷動北中風散南中是震與巽相交錯也由乾而兊而離而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來者逆也因上文八卦相錯一句渾成未詳故詳列此八句以發明方列相錯之義也然則先儒皆以圓運之乾兊離震為數往者順坤艮坎巽為知來者逆其說不通夫伏羲之卦序乾一至坤八未嘗有順也夫子之意借圖運之順方列之逆以發明繋辭知以藏往神以知來之義耳 |
| 18 | 天地定位節孔疏此一節就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庻類无生成之用品物无變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事无不備矣故天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資八卦之用變化既如此故聖人重卦令八卦莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之幾僃在卦爻之中矣 |
| 19 | 龔氏曰陽而輕清者為山陽屬也下而深者為澤隂屬也是皆以止為體也雷陽也故動風隂也故入水陽也故內景火隂也故外景是皆以動為用也以止為體故其相絶也為定位其相屬也為通氣以動為用故其同功也則相薄其異德也則不相射其定位也故其縱為上下其周為四方其上成象其下成形其交為泰其塞為否其通氣也故其蒸為雲其降為雨其凝為水其泄為電其離此以感彼則為咸其隆上而殺下則為損而相薄者反相與也相薄則相勝相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相射則不相入始則相薄而終不相悖則為益始雖不相射而終於相逮則為既濟然則之八物也其成體也則各有用若乾坤坎離震艮巽兊之八卦是也其定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交為用若泰否咸恒損益既濟未濟之八卦是也相錯則不特上下相交而已矣縱橫相為用而六十四卦備然後可以數往而知來往有體故順數之來无方故逆知之順數者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於來不特知之而又數之也紫溪曰首節雖言先天圖位兩兩相對以成化工而要上下經之成始成終其文畢具上經首以乾坤天地定位之象下經首咸而次恒咸者山澤通氣之象恒者雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟未濟又水火不相射之象至八卦相錯而天地之運无有終窮矣不言八卦而言八物非物无以見其相與變化之理 |
| 20 | 雷以動之節象㫖程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫之竒偶雨日中畫之竒偶兊艮上畫之竒偶乾坤三畫之竒偶震㢲坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動止說以其性言散潤烜以其功言君以其道言藏以其量言曷為分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无於有氣之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦潘夢旂曰上章先言天地之无為後言六子之相為用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也 |
| 21 | 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 |
| 22 | 述曰前後兩叚或古有是語而夫子釋之或夫子自言而自釋之也帝出生萬物則在乎震潔齊萬物則在乎巽相見乎離日出而萬物皆相見也致役以養萬物則在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已萬物至秋而實无不自得故說自巽至兊皆隂卦乾陽始萌而當隂之交故戰受納萬物勞在乎坎能成萬物而可定則在乎艮 |
| 23 | 帝之出之齊之見之役之說之勞之成非帝自為之出自為之齊自為之見自為之役也即卦氣之出之見之役而帝因之也卦氣常運而帝不動以不動故謂之帝 |
| 24 | 卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始終而顯其出入焉參而主之者陽也是故出乎東春之建也陽動於下萬物震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長齊乎布生鮮潔區別而不相亂也物方長貌強而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物也離也者明也萬物之貌始大皆明而相見中柔順也可以治之矣是以聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此坤也者地也萬物皆致養焉物之雜也外盛而中未盈養之而後成者也故順而求役而致養之故坤為西南之卦也兊正秋也外柔而中壯也萬物之盛而咸說也故兊為正西之物也乾西北地也陽之老隂薄而爭興也故戰也萬物衰而落其榮也故乾為西北之物也坎者陽胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬物之所歸也故物之生先聚水而質其死也水涸而枯故其勞卦為北方之物也艮四時之終萬物之所成止於艮也終則有始也故曰成言乎艮為東北之卦也紫溪曰震而巽巽而離皆春夏之時也以生長為事帝之出也而夏秋之 |
| 25 | 以為出之始 |
| 26 | 其實八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言舉一卦之德而他可推也或以位言舉一卦之位而他可推也兊言正秋舉一時而他時可推也或言地或言水舉一行而五行可推也帝為四時之綱而萬物則生且成於四時之內帝為五行之府而萬物則終且始於五行之中此化之所以无端命之所以不已也 |
| 27 | 象㫖萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地為長子以其首長萬物為出入也雷地出百八十三日而復入入則物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也 |
| 28 | 齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑于陽必戰故曰戰乎乾乾能自強决戰而勝之也兊不言正西而言正秋者萬寳告成寳在正秋不特在西也正秋秋分也以兊為秋分則震為春分坎為冬至離為夏至乾為立冬艮為立秋巽為立夏坤不言西南而言地者地即土也萬物皆産於坤土而土王四季不可以一方言也坎為正北方之卦又兼言水者天一生水實在於此所以為生物之根也他卦皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆无所取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也於帝言致役乎坤而萬物言致養何耶坤於帝言致役者葢坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者葢坤母也萬物子也母之於子養之而已役物以養己者物也役己以養物者地也人皆知地稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其生物不殖故曰戰乎乾 |
| 29 | 文王於伏羲八卦取震兊而東西之取坎離而南北之退乾於西北退坤於西南移艮于東北移巽於東南者豈無謂哉即天之所以生成乎萬物者也先天之易主於對待而成象成形之變化見焉後天之易主於流行而四時五行之妙用章焉可見易之書縱橫進退无往而非自然也 |
| 30 | 先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震此乾不用則震居正東而司其用皆尊陽之意也 |
| 31 | 楊萬里曰聖人象八卦而為治故南面而治取諸離者陽明之卦萬物交相見之時大人以繼明照於四方豈不宜哉然聖人不獨取諸離以為治至於握乾符闡坤維興震巽坎兊之治无非取之也 |
| 32 | 蔡清曰致役乎坤言地能役己以養萬物而不自以為能也父母養子亦是為子致役故曰生我劬勞致者畢其力之謂也柳子厚送河東薛存義序葢謂致役之意 |
| 33 | 魏相傳云五方之卦各有所治東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兊治則饑秋興震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電 |
| 34 | 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 |
| 35 | 述曰孔疏於此言神者明八卦運動萬物變化應時不失无所不成莫有使然者而求其眞宰无有近逺了无晦迹不知所以然而然況之曰神也然則神也者非物妙萬物而為言者神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖二者象俱動動若相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也龔氏曰八卦以序則有時以居則有方以象則有物相繼以為衰王相推以為變化相繼以至无窮也若夫神者則无物也其用无時其居无方其實則萬物以為體其用則妙萬物以為言也鄭𤣥曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神虞翻曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣 |
| 36 | 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也 |
| 37 | 述曰乾純陽故健坤純隂故順震陽在下故動坎陽在中故陷艮陽在上故止巽隂在下故入離隂在中故麗兊隂在上故說此八卦之德也仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也 |
| 38 | 動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志在得所止隂之入志在得所說者其志也 |
| 39 | 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊 |
| 40 | 述曰象㫖乾馬坤牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足邵二泉曰乾之象龍此乃以屬馬而於震稱之震乾之初也其德動故曰震為龍坤之馬猶乾之龍也坤之牛猶乾之馬也巽為雞呉㓜清曰伏身而出聲於天氣重陽之內與地風同感坎豕離雉㓜清曰前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也艮狗兊羊龔氏曰外剛而善禦內柔而附人者狗也內狠而善觸外說而不能害人者羊也此以動類之八物擬八卦逺取諸物也 |
| 41 | 乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口 |
| 42 | 述曰象㫖乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛衆隂所藏腹也震足巽股呉氏曰陽動隂靜動而在下者足也陽連隂折折而在下者股也坎耳水內景陽在內離目火外景陽在外呉氏曰耳外內皆凹者隂中凹而實者陽目上下皆白者陽中黑而虛者隂艮手兊口呉氏曰動而在上者手也折而在下者口也於艮不取止義此以人身之八體擬八卦近取諸身也荀九家又以艮為鼻陳希夷乾為首坤為腹天地定位也坎為耳離為目水火相逮也艮為鼻兊為口山澤通氣也巽為手震為足雷風相薄也 |
| 43 | 乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女 |
| 44 | 述曰介夫曰乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道六子則皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求于坤而得坤之初畫故謂之長女葢從前為父為母為長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱之義象㫖乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之竒以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之竒是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也 |
| 45 | 姚舜牧曰此明乾坤之稱父母六子之稱男女義各有攸當而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初畫之成男再畫之成男云耳 |
| 46 | 乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 |
| 47 | 述曰象㫖項氏曰乾道大而无極惟天足以盡之運而无極唯圜足以盡之故以二象為首崔子鍾曰主萬物者天知大始者父為玉為金龔氏曰粹而不雜剛而能變也為寒為氷乾尊在上髙則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始氷地始凍或又以寒隂氣氷隂物隂盛之極自坤而變乾故為寒氷皆非也為大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽為赤極于已純陽也故乾為大赤葢加大以別坎也為良馬純陽善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨多非陽弱也山海經駁馬鋸牙食虎豹呉㓜清所謂健之最有威猛者木果圓實在上之象沙隨程氏曰以實承實若艮為果蓏則下有柔者存焉乾為天而實四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象无所不包其於地其於人其於物其於稼其於輿其於木惟乾无之 |
| 48 | 鄧伯羔曰乾為馬矣而又曰為良馬為老馬為瘠馬為駁馬見坤之牝馬震之善鳴馵足作足的顙坎之美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也 |
| 49 | 坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑 |
| 50 | 述曰象㫖坤積隂為地作成物為母旁有邊幅而中廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨為布取廣布流行之義非也容物熟物以養物為釡三畫皆虛為歉縮又隂至靜翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃育為子母牛項氏曰乾馬老瘠故坤牛㹀犢明少且肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故為大輿為文為衆竒為質偶為文竒則寡偶則衆三畫皆偶故為文為衆也為柄解謂有形可執者是謂生物之權者非俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性勢方而直故乾圜坤枘相反也乾極陽為大赤坤極隂故於地為黒 |
| 51 | 震為雷為龍為●黃為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 |
| 52 | 述曰象旨龍虞翻干寳作䮾䮾色蒼也剛柔始交天地之雜故為𤣥黄得乾初為𤣥得坤中上為黃也旉葢古鋪為花貌名之數說㫖旉與華通花蔕下連而上分花出也帝與萬物之所出故為大塗陽决隂開无壅塞也决躁陽進决隂而性躁動也蒼筤竹青色而美也萑荻葦蘆蒼筤萑葦皆下本實而上幹虛震象也萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦虛竹乆而萑葦易枯也氣始亨故於馬為善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也作足猶駉頌斯馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙呉㓜清訓如射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛古皆訓白與震色不同葢惑爾雅的顙白顚之語反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽生不已其究如乾之健蕃鮮草蕃盛而鮮美根一而葉分於上也象㫖蕃謂草與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻俱變則為巽故為蕃鮮震居東得木正氣巽居東南皆木餘氣故震花變巽為草震䮾變巽為魚漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木說卦舉一隅爾 |
| 53 | 仲虎曰震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兊少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也 |
| 54 | 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 |
| 55 | 述曰象㫖巽偶下入者木根竒上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風繩直順以達也工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵為潔白古註說優也呉㓜清曰陽長隂短陽髙隂卑中陽積而達於上故長而髙前二陽欲進後二隂欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行无常故進退風或西或東故不果為臭者臭以風傳隂氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩為宣注頭髪顙落曰宣正與宣義同隂血盛髪多陽血盛髪少廣顙蒙寡髪而言髪稀疎而顙廣也多白眼凡眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而勻停巽目上中白而黒者在下上白多於黒也俞玉吾曰巽順而多有入故有近利市三倍南方離日之中為市巽居東南與離相近一隂下為巽主而在上二陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍於一隂之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽竒為三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否巽三變成震為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義也 |
| 56 | 仲虎曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盜艮為門闕因而為閽寺坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 |
| 57 | 述曰象㫖水內景坎陽在內又二隂象土之凹中陽象水之流於凹中也故為溝瀆一陽匿於二隂為其所蔽故為隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮弓輪者呉㓜清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之竒象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有言西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏云坎為勞卦聽勞則耳痛亦是也為血卦為赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黃帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中隂而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之也坎為心中實心之體也離為心中虛心之用也脊者外體之中心者內藏之中坎陽在中故脊美內剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄不厚曵龔氏曰盈科而進也郭子和云易云見輿曵馬无曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曵為輿矣當作其於輿也為曵多眚疑在為心病之下目有病為眚心與目皆屬離離與坎反故在坎為病為眚通亦以輿言得時則為通失時則為曵坤輿當平地任載物未實故畫皆虛坎輿在險阻陽人居中乘之路艱難進若或曵之也為月依簡輔在為水之下以巽離例之月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為光一也為盜楊用修曰解繫作易者其知盜謂坎外險柔而內剛狠象盜又為隱伏有穿穴踰垣乘墉伏莽之象與項氏玩辭盜潛行有水象者意同閟夜行象盜亦通木堅多心中剛也 |
| 58 | 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿 |
| 59 | 述曰象㫖呉㓜清曰火中虛麗於實物中黒者隂光明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一隂象日暗虛上下二陽象日外明也火麗木日麗天電麗雲鄭𤣥曰大明似日暫明似電也中女者謂再索所得甲胄呉㓜清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冐字相似皆從日從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刄下剛象鐏鐓中柔者其秘也大腹中虛也乾卦火日乾燥物也鄭𤣥作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛內柔者也栝蒼龔氏曰蠃則形銳而善麗蚌則內虛而含明宋衷曰隂在內則空中木中空則科上稿也彭山曰科鳥之科巢以木枝結構而成也如鵲巢之類巢中之木已无生意為日所熯則槁矣艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節 |
| 60 | 述曰象㫖下二隂地上一陽隆起於地上者為山震陽始出為平地之大塗艮陽上窮髙山之上或蹊耳小石陸績曰艮剛卦之小也一說俞氏曰陽大隂小艮之陽畫為山故隂為小石郭子和以為山與小石如坎水溝瀆之類上陽連亘下隂雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者呉㓜清曰外一剛閽人无足而禦止於外內二柔寺人无陽而給使于內也為指據王太古當足指栝蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非也為狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿葢虎子未有文猶狗也䑕與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子為隱在小人為盜艮之利則狗害則䑕皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黒色陽𤣥在前呉㓜清與鈐通謂齒牙堅利如鐡持束物者愚謂陽色非𤣥黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則為心不中則為節心則利用節則不利於用二卦之辨也兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊 |
| 61 | 述曰象㫖澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虛澤體則上虛而下實川壅則成澤澤决則成川也巫呉㓜清曰少女外以口媚悅陽神俾陽神降於心內也為口舌兊上拆偶畫口之象中內畫竒連亘舌之象也毀折者前畫缺橫渠張子曰物成則上柔者必折也附决一隂附二陽之外以為缺龔氏曰震動斯决无所附兊决附不足於震也孔疏秋物成熟槁稈之屬則毀折果蓏之實則附决剛鹵呉㓜清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳貨興兌為少女女子之未嫁以兄弟言也為妾女子之既嫁以嫡娣而言也為羊虞翻作羔鄭康成本作陽陽謂養无家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女為婸徒凡兊之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末 |
| 62 | 鄧伯羔曰離為乾卦可見坎之為濕坎為血卦可見離之為氣巽為臭可見震之為聲乾為君可見坤之為臣為員可見坤之為方坤之吝嗇可見乾之為施為輿可見乾之為葢兊為毀折可見艮為堅韌又為附决可見艮為附剥學者能推類以及其餘庻幾哉盡天下之賾矣 |
| 63 | 程逈曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然玩說卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而卦无之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易於說卦又可以類推也 |
| 64 | 讀易述卷十五 |
