《卷七三》[View] [Edit] [History]

1	▲本經術以為教上之上
2	《周易》：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
3	朱熹曰：「一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變，太極者其理也，兩儀者始為一畫以分陰陽，四象者次為二畫以分太少，八卦者次為三畫而三才之象始備。此數言者實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦、揲蓍其序皆然。」
4	胡一桂曰：「此明伏羲始畫八卦也。八卦為小成之卦三畫之卦，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，伏羲不是逐卦如此畫，只是自太極理也生兩儀為第一畫者二陽儀、陰儀，兩儀生四象為第二畫者四太陰、少陰、太陽、少陽，四象生八卦為第三畫者八，所謂始畫八卦者此也。」
5	臣按：先儒謂《易》者生生之妙，而太極者所以生生者也。一生二，二生四，四生八，八生三十二，三十二生六十四，程頤所謂加一倍法者，一言以蔽之矣。此易學綱有領開卷第一義。
6	是故天生神物謂蓍龜，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖、洛出書，聖人則之。朱熹曰：「此四者聖人作《易》之所由也。」
7	張栻曰：「通於天者河也，有龍馬負圖而出，此聖人之德上配於天而天降其祥也；中於地者洛也，有神龜戴書而出，聖人之德下及於地而地呈其瑞也。聖人則之，故《易》興於世然後象數推之以前，民用卦爻推之以前，民行而示天下後世也。」
8	臣按：先儒謂四者聖人作《易》之由，神物一也，天地變化二也，天垂象三也，河圖、洛書四也。是知聖人作《易》之由非止一端、為一物也，說者乃顓顓謂聖人則河圖以作《易》，其然豈其然哉？蓋聖人畢具眾理於一心，偶因一物以起義。
9	古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與當有天字地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦以通神明之德，以類萬物之情。
10	朱熹曰：「俯仰、遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德如健、順，動止之性、萬物之情如雷、風、山、澤之象。」
11	臣按：神物、變化、天象、圖書，聖人由之以作《易》；天文、地理、人身、物則，聖人取之以作卦。《易》言其綱，卦言其目。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。
12	朱熹曰：「邵子曰：『此伏羲八卦之位，乾南、坤北、離東、坎西，兌居東南、震居東北、巽居西南、艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也』。」
13	帝天之主宰出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
14	朱熹曰：「邵子曰：『此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。』」
15	臣按：先天、後天之言，始見於《乾》之《文言》，然謂先於天後於天焉耳，至宋邵雍始以天地定位以下為伏羲先天《易》，帝出乎震以下為文王後天《易》，各有方位之次，分為橫圜之圖。
16	子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」
17	朱熹曰：「此章之言，《史記》作『假我數年，若是我於易則彬彬矣』，『加』正作『假』而無『五十』字，蓋是時孔子年已幾七十矣，『五十』字誤無疑也。學《易》則明乎吉凶消長之理、進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見《易》道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。」
18	真德秀曰：「聖人作《易》，不過推明陰陽消長之理而已，陽長則陰消，陰長則陽消，一消一長，天之理也。人而學《易》則知吉凶消長之理，以陰陽對言則陽為善為吉、陰為惡為凶，獨言陽則陽自有吉有凶，蓋陽得中則吉、不中則凶，陰亦然。以天理言則為消息盈虛，以人事言則為存亡進退，蓋消則虛、長則盈，如日中則昃，月盈則虧，暑極則寒，寒極則暑，此天道所不能已也，人能體此則當進而進、當退而退、當存而存、當亡而亡，如此，則人道得而與天合矣。故孔子可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，用之則行，舍之則藏，此孔子之身全體皆《易》也。」
19	臣按：史謂夫子晚而好《易》，讀之韋編三絕，蓋尤加精審爾，非謂至此始學《易》也。朱熹謂此章大指在無大過，不在五十上。
20	周惇頤曰：「大哉《易》也，性命之源乎。」又曰：「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。《易》何止五經之源，其天地鬼神之奧乎？」
21	朱熹曰：「精者精微之意，畫前之《易》，至約之理也，伏羲畫卦專以明此而已。蘊謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理、進退存亡之道，至廣之業也，有卦則因以形矣。陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此《易》之為書所以為文字之祖、義禮之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大、鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉，此聖人之精蘊所以必於此而寄之也。」
22	臣按：朱熹又謂《易》有精有蘊，如《師》貞丈人吉，此聖人之精畫前之《易》，不可易之妙理，至於容民畜眾處，因卦以發蓋其蘊也。非獨此一段，凡六十四卦皆當以此推之。
23	程顥曰：「上天之載無聲無臭，其體則謂之《易》，其理則謂之道，其用則謂之神。」
24	又曰：「《易》起於數，非也。有理而後有象，有象而後有數，《易》因象以明理，由象而知數，得其義則象數在其中矣。」
25	程頤曰：「《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也廣大悉備，將以順性命之理、通幽明之故、盡事物之情，而示開物成務之道也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備，故善學者求言必自近，易於近者非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意則在乎人焉。」
26	範念德曰：「《易》也、時也、道也，皆一也。自其流行不息而言之則謂之《易》，自其推遷無常言之則謂之時，而其所以然之理則謂之道。」
27	臣按：《易》之為《易》，有理、有數，言理者宗程頤，言數者宗邵雍，至朱熹作《本義》《啟蒙》，始兼二家說。先儒謂程學言理而理者人心之所同，今讀其傳犁然即與心合；邵學言數，數者康節之所獨，今得其圖若何而可推驗。明理者雖不知數自能避凶而從吉，學數者儻不明理必至舍人而言天，窮理而精則可脩己治人，言數不精且將流於技術。《易》雖告以卜筮而未聞以推步，漢世納甲、飛伏、卦氣凡推步之術無不倚《易》為說，而《易》實無之，今邵學無傳，不若以理言《易》，則日用常行無往非《易》矣。
28	看《易》且要知時，凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。聖人用意深處，全在《繫辭》。
29	張載曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」
30	邵雍曰：「君子於《易》玩象、玩數、玩辭、玩意。夫《易》者，聖人長君子消小人之具也，及其長也闢之於未然，及其消也闔之於未然，一消一長、一闔一闢，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？」
31	臣按：先儒謂玩象、玩數、玩辭、玩意，此學《易》之法。楊時曰：「夫《易》，求之吾身斯可見矣。」
32	朱熹曰：「《易》之為書，文字之祖、義理之宗。」又曰：「《易》有兩義，一是變易，是流行者；一是交易，是對待者。」
33	《易》中之辭，大抵陽吉而陰凶，亦有陽凶而陰吉者，蓋有當為有不當為，若當為而不為、不當為而為之，雖陽亦凶。《易》中多言利貞，貞、吉、利、永貞之類皆是，要人守正。
34	又曰：「《易》大概欲人恐懼脩省。」
35	臣按：《易》者五經之本源，萬世文字之所自出，義理之所由生者也。散見於五經者，皆學者人倫日用所當為之事，而其所以當為與不當為者，其理則具於《易》，可行與止之幾於是乎決焉。是讀經而不讀《易》，如木之無本、水之無源也。
36	伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。
37	又曰：「凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求其辭義之所指，以為吉凶可否之決然，後考其象之所以然者，求其理之所以然者，推之於事，使上自王公、下至民庶，所以脩身治國皆有可用。」
38	看《易》者須識理、象、數、辭四者。
39	又曰：「讀《易》之法，先讀正經，不曉則將彖、象、繫來解。」
40	臣按：程氏論《易》曰辭、曰變、曰象、曰占，邵氏論《易》曰象、曰數、曰辭、曰意，至於朱氏之論則曰理、曰數、曰象、曰辭焉。三家之說雖不同，然所謂辭、象者皆未有遺焉者也，豈不以《易》有理、有數、有變、有占而其意寓乎其中，所謂象與辭者，平居無事之時所當觀而玩者，尤為要切乎？程氏之說，即孔子之說所謂《易》有聖人之道四焉者也。我朝趙謙謂，如《乾》之初九變也，潛龍象也，勿用者占也，初九潛龍勿用辭也，有言象而不言占者占在象中，有言占而不言象者象在占中，以此推之盡矣，要其歸則三百八十四爻只是一時字。臣竊以謂，程氏本孔子說《易》之本指動靜觀玩之用，邵、朱二說教人讀《易》之法也，學《易》者必兼三說以求之，思過半矣。以上論《易》
41	孔安國曰：「孔子討論墳典，斷自唐虞以下，訖于周。芟夷煩亂，剪截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教。典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之制坦然明白，可舉而行，三千之徒並受其義。」
42	程頤曰：「上古雖已有文字而制立法度，為治有跡，得以紀載，有史官以識音志其事，自堯始耳。」
43	臣按：先儒謂《書》者史之所紀錄也，從聿從耆，聿古筆字，以筆畫成文字，載之簡冊曰書者，諧聲。伏羲始畫八卦，黃帝時蒼頡始制文字，凡通文字能書者謂之史，人君左右有史以書其言動。堯舜以前世質事簡，莫可考評，孔子斷自堯舜以後史所紀錄，定為虞、夏、商、周四代之書。
44	孔穎達曰：「以其上古之書，謂之《尚書》，此文繼伏生之下，則知『尚』字乃伏生所加也。」臣按：尚訓為上。
45	程頤曰：「看《書》須要見二帝三王之道，如二典即求堯所以治民、舜所以事君。」
46	朱熹曰：「二典三謨等篇，義理明白，句句是實理，堯之所以為君、舜之所以為臣，皋陶、稷、契、伊、傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼，向自家身上來，其味自別。」
47	又曰：「唐虞三代事浩大闊遠，何處測度？不若求聖人之心，如堯則考其所以治民，舜則考其所以事君，且如《湯誓》湯曰『予畏上帝，不敢不正』，熟讀豈不見湯之心。」
48	臣按：《書》之大義在奉天治民，事君其要也。程、朱二子論《書》專指堯治民、舜事君為言，蓋二者人倫之至也，若夫舜、禹、成湯、文、武之所以治民，禹、皋、夔、益、稷、契、伊、傅、周、召之所以事君，其心未嘗不同，因其所言所行而見也。
49	又曰：「《尚書》初讀，若於己不相關，熟而誦之，乃知堯、禹、湯、文之事，無非切己者。」
50	又曰：「欽之一字，書中開卷第一義也，讀者深味而有得焉，則一經之全體不外是矣。」又曰：「高宗舊學于《甘》《盤》，六經至此方言學字。」
51	臣按：《書》之為《書》，人皆知其為帝王為治之要道，而不知學者之所以為學，與其所以為學者之本原皆本諸此。學者存養以敬而進學以致知，所以致其知者，學于古訓、斅學于人也，由是以格君心之非而致之於無過之地，則時雍咸寧之化，不在唐虞之世矣。
52	又曰：「《書》有古文、今文，古文乃壁中之書，今文乃伏生口傳。」又曰：「《書》有兩體，有極分曉者，有極難曉者，如《盤庚》《大誥》《多方》《多士》之類，恐是當時召來而面命之，自是當時一類說話，至於《湯誥》《微子之命》《君陳》諸篇，則脩其詞命。」
53	又曰：「典謨諸書恐是曾經史官潤色來，周誥諸篇只似今榜文曉諭，方言俚語，隨地隨時各自不同。」
54	呂祖謙曰：「《書》者，堯、舜、禹、湯、文、武、皋、夔、稷、契、伊尹、周公之精神心術盡寓其中，觀《書》不求心之所在，夫何益？欲求古人之心，盡吾之心，然後可以見古人之心。」
55	蔡沈曰：「二帝三王之治本於道，二帝三王之道本於心，得其心則道與治固可得而言矣。何者？精一執中，堯、舜、禹相授之心法也；建中建極，商湯、周武相傳之心法也。曰德曰仁曰敬曰誠，言雖殊而理則一，無非所以明此心之妙也。至於言天則嚴其心之所自出，言民則謹其心之所由；施禮樂教化，心之法也；典章文物，心之著也；家齊國治而天下平，心之推也，心之德其盛矣乎。二帝三王，存此心者也；夏桀、商受，亡此心者也；太甲、成王，困而存此心者也，存則治、亡則亂。」
56	臣按：《書》之大要在於「允執厥中」之一語，而其所以信執其中者，在知人心、道心之所以分。既知其所以分，又能精察而一以守之，則信能執之矣。是知唐虞聖君為治之要不出乎一心而已，故朱、呂二子及蔡氏皆本諸心為言，蓋示人以讀《書》旨要也。
57	真德秀曰：「五十八篇之書，無一語不及天，無一語不主敬。」
58	董鼎曰：「帝王之書，歷代所寶，天下家傳人誦之。人生八歲入小學，教之以《詩》《書》六藝之文，即此書也。孔子斷自唐虞訖于周者，蓋以前乎五帝為三皇，世尚洪荒，後乎三王為五伯，習尚權譎，故自唐訖周以定百篇之書，自是誦習者簡要而不繁，舉行者中正而無弊。一書之中，其於明德、新民之綱，脩齊、治平之目，即《堯典》已盡其要，而『危微精一』四言所以開知行之端，『主善協一』四言所以示博約之義，務學則《說命》其入道之門，為治則《洪範》其經世之要也，他如齊天運則有羲和之歷，定地理則有《禹貢》之篇，正官僚則有《周官》之制度，脩己任人則有《無逸》《立政》諸書。煨燼壞爛之餘，百篇僅存其半，而宏綱實用尚如此。」又曰：「六經莫古於《書》，《易》雖始於伏羲，然有卦未有辭，辭始於文王耳。六經莫備於《書》，五經各主一事而作耳，《易》主卜筮，《洪範》之稽疑也；禮主節文，《虞書》之五禮也；《詩》主詠歌，后夔之樂教也；《周禮》設官，《周官》六卿率屬之事也；《春秋》褒貶，皋陶命德討罪之權也。五經各主帝王政事之一端，《書》則備紀帝王政事之全體，脩齊治平之規模、事業盡在此書。」
59	臣按：天下大道二，義理、政治也，《易》者義理之宗，《書》者政治之要，是以六經之書，此為大焉。學者學經以為儒，明義理以脩己，行政治以治人，學之能事畢矣，儒者之全體大用備矣，《易》者其體，《書》者其用也。以上論《書》
60	以上本經術以為教上之上