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《四v7說錄七·春秋~8孟子》[View] [Edit] [History]

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《蛾術編》

蛾術編卷七》

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             迮鶴壽參挍
 嘉定王西莊先生原本 吳江
             沈楙悳挍刋

說錄七》

三傳廢立》

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合《漢·蓺文志》〈儒林傳〉續漢〈百官志〉後《漢·儒林傳》參攷之西漢《公羊》最盛《穀梁》次之《公羊》先立學宣帝復立《穀梁》左氏未得立哀帝時劉歆白左氏可立帝以問諸儒皆不對歆數見丞相孔光為言左氏以求助光不肯惟五官中郎將房鳳光祿勳王龔許歆共移書讓太常博士大司空師丹奏歆非毁先帝所立出襲等補吏襲宏農歆河內鳳九江太守至平帝時王莽始立之旋廢中興後光武為《公羊》嚴氏彭祖顏氏安樂置兩博士而《穀梁》廢不立時鄭興陳元傳左氏尚書令韓歆上疏欲為左氏立博士范升與歆爭之陳元上書訟左氏遂以魏郡李封為左氏博士後羣儒蔽固者數廷爭之及封卒光武重違衆議因不復補蓋終東漢世左氏《穀梁》皆不得立服虔字子慎河南滎陽人作《左氏傳》解行之左氏之盛實始于此自後公穀日衰《史通》云漢代《公羊》擅名三傳今挂壁不行綴旒無絕《公羊》如此《穀梁》可知鶴壽案:左氏博士于兩漢雖旋立旋廢而其書則自漢初以及東漢之末未嘗□曰廢也《漢·儒林傳》云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹張敞太中大夫劉公子皆修《春秋左氏傳》誼為《左氏傳》訓故授趙人貫公為河閒獻王博士子長卿授清河張禹禹與蕭望之同時為御史數為望之言左氏望之善之薦禹于宣帝禹授尹更始更始傳子咸及翟方進胡常琅邪房鳳咸授劉歆常授黎陽賈護哀帝時待詔為郎授蒼梧陳欽欽以左氏授王莽至將軍則是終漢之世未當廢不獨司馬遷之《史記》屢用左氏也後《漢·儒林傳》云建初中高才生受《左氏春秋》雖不立學官然皆擢高第為議郎又云:張馴能誦《春秋左氏傳》尹敏兼善《左氏春秋》李育嘗讀《左氏傳》雖樂文采然謂不得聖人深意作難左氏義四十一事穎容善《春秋左氏》著條例五萬餘言謝該明《左氏春秋》建安中河東人樂詳條左氏疑滯數十事以問該皆為通解之名為謝氏譯行于世少府孔融上書薦之曰黄能入寢亥有二首非夫洽聞者莫識其端也此正為其精于左氏而言其他見于列傳者陳元有左氏訓詁孔奇有左氏删孔嘉有左氏說鄭興有左氏條例章句訓詁鄭眾有左氏難記條例賈徽有左氏條例二十一篇賈逵有左氏解詰三十篇則是終東漢之世未嘗廢不獨靈帝時服虔作傳又不獨章帝時班固作〈五行志〉屢引左氏經《左氏傳》而巳也光武雖廢《穀梁》博士而章帝時嘗詔高才生受之尹敏賈逵諸家亦兼通之
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《左傳疏》歷序左氏廢興云左邱明作傳遭焚書廢滅魯共王壞孔子宅得《春秋左氏》皆古文舊書多者二十餘通藏于祕府武帝時河閒獻王獻左氏孝武之世議立左氏《公羊》之徒上書訟《公羊》抵左氏左氏之學不立成帝時劉歆校祕書見古文左氏好之引傳釋經義理備焉歆以為左邱明好惡與聖人同親見夫子而公穀在七十二弟子後傳聞與親見其詳略不同及歆親近欲立左氏博士不肯和帝元興十一年鄭興父子及歆創通大義奏上左氏始得立學至章帝時賈逵上《春秋》大義四十條以抵公穀又與左氏作長義自後二傳微左氏顯矣此段疏其謬不可勝言公穀口說流行不專在竹帛固非秦火所能滅《漢·儒林傳》云漢興北平侯張蒼梁太傅賈誼皆修《春秋左氏傳》誼為《左氏傳》訓故是左氏巳興于漢初秦火亦未嘗滅也張蒼卒于景帝五年巳百餘歲其修左氏必在文帝以前賈誼則卒于文帝之世而巳作訓故矣壞宅乃在武帝時《左傳》不待壞宅始出也但壞宅所得復有之耳祕府有左氏蓋先出漢初而作疏者誤會似以左氏專出孔壁非也和帝元興時𭄘歆安得尚在元興只一年安得有十一年左氏若得立學〈百官志〉何以不載和帝何得反居章帝之前種種紕謬似全不知史傳人𡚶造大可怪鶴壽案:孔氏此疏誠為紕謬原文云:河閒獻左氏此句必有脫文先生增作河聞獻王獻左氏以為必無但云河閒獻左氏之理所増王字是也所增獻字則非據疏上文云:魯共王壞孔子宅得《左氏春秋》則此亦當作得攺作獻何所據乎卽改作得亦是無據漢河閒獻王傳云:得古文經傳所謂傳者即《漢·藝文志》禮類中百三十一篇之記及《論語》並不言得左氏况改為獻左氏乎獻左氏三字出自先生意造乃下條又引張蒼獻左氏以駮之此則穎達所不受也原文云光武之世議立《左氏》學,先生據下文成帝時刻故校祕書攺作孝武之世是也但上文巳云漢武帝時中閒只隔一句又云:孝武之世必無此文法此句蓋因光武中興,嘗立十四博士作疏者恍惚誤記遂以孝武為光耳然則攺之不如行之也先生云公穀口說流行非秦火所能滅則疏亦未嘗言秦火滅公穀先生云《左傳》未經秦火則當家家有之何待張蒼修之獻之先生云壞宅所得復有《左傳》此言又誤《漢·志》但言孔壁中得《古文尚書》及《禮記》《論語》《孝經》河閒獻王傳亦但言得《周官》尚書禮《禮記》《孟子》《老子》劉歆〈移書讓太常博士〉亦但言孔壁中得逸禮三十九篇書十六篇天漢後孔安國獻之皆不及左氏惟《說文解字·敘》云壊宅得《禮記》《尚書》春秋《論語》《孝經》而下又云:張蒼獻《春秋左氏傳》可知上春秋二字係衍文也先生云左氏若得立學〈百官志〉何以不載此亦作疏者誤記河閒獻王嘗立《左氏春秋》博士光武亦以李封為左氏博士故遂以此屬諸和帝耳况此疏前人早已駮過《困學紀聞》云和帝元興止一年安得有十一年一誤也。鄭興子衆終于章帝建初八年不及和帝時二誤也。章帝之子為和帝先後失序三誤也盧文弨云此七字改作建武初元便可通
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許愼《說文·敘》北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》據此則《左傳》係張蒼所獻計蒼于秦時巳為御史主柱下方書高祖為沛公時卽來歸高祖《左傳》旣為蒼所獻則必在漢初以為河閒獻王獻此書始得出者非也。
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司馬遷〈十二諸侯年表〉序云:魯君子左邱明因孔子《史記》成《左氏春秋》又自序云:左邱失明厥有《國語》《國語》卽傳也遷書世家采《左傳》甚多翟義亦通《左傳》前漢左氏之學極盛但不立學耳鶴壽案:《國語》畢竟別是一書韋昭之言可證先生以為卽左氏傳恐非

三傳互異》

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左氏親受經于聖人《公羊》《穀梁》皆子夏弟子相去不過再傳其是非宜不大謬然猶有彼此互異者蓋晚周秦漢諸儒受經各守師說號為專門名家無足怪也卽如隱元年秋七月天王使宰桓來歸惠公仲子之贈左氏《公羊》皆以仲子為惠公之妾桓公之母特左以仲子見在歸贈為豫凶事《公羊》以為仲子之䘮而《穀梁》獨以為孝公之妾惠公之母蓋左氏是也《公羊》半是也《穀梁》全非也二年十有二月巳丣夫人子氏薨左無傳杜預推其意以為桓公之母卽仲子而《公羊》則以為隱公之母《穀梁》則又以為隱公之妻然此猶同以為魯之夫人也至三年夏四月辛丣君氏卒左氏以為君氏聲子隱公之母也杜《注》隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮于其母《公羊》《穀梁》乃作尹氏而以為天子之大夫其乖剌甚矣以上二條則左氏皆是而《公羊》《穀梁》皆非後儒之治《春秋》于三傳相合者但當一意遵守母庸置議惟三傳互異者當更折衷之或㑹通以求其合或參他經以定其歸皆可也偶舉此以為例觀此卽得治《春秋》之法鄭康成鍼膏育發墨守起廢疾蓋兼通三傳不主一師此鄭氏家法也然予雖為此論而又竊自疑此在漢人則可吾輩欲為漢人之所為懼近于僭然則如服虔何休當各存其說卽欲折衷要不離三傳以求之若廢傳自立義吾不知之矣。

左氏與公羊穀梁各有經》

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左氏經與《公羊》《穀梁》經不同《漢·蓺文志》《春秋》古經十二篇此左氏之經也其下又云:經十一卷小字夾《注》云:公羊《穀梁》二家則公穀之經同也如左氏君氏卒公穀竝作尹氏可見左氏經獨言古者孔子之經左氏之傳皆用古文而孔壁所得又有古文《左傳》故左氏經獨稱古經朱氏《經義攷》所載多誤鶴壽案:孔壁所得從無古文《左傳》辨巳見前朱氏《經義攷》竝不誤。

鄭康成意以左氏公羊為勝于穀梁》

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《穀梁傳》序《疏》引《六藝論》云左氏善于禮《公羊》善于讖《穀梁》善于經康成之于禮深矣又篤好讖蓋讖書七十子之微言大義具在焉康成削其驕駮而擇其精者以證經故謂左氏善于禮者左氏據禮以通《春秋》者也《公羊》善于讖者《公羊》援讖以定《春秋》者也惟《穀梁》意取簡約專以演繹經文為事而其他不復旁及焉則善于經而巳矣康成蓋意以為左氏《公羊》皆勝于《穀梁》乃俗儒反疑康成此言為推尊《穀梁》豈不謬乎。

服虔《左傳注》》

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《左傳》自𭄘歆、賈逵始能說其義然猶未備也其為之解詁而卓然名家者莫如服虔《世說·文學篇》服虔既善春秋將為注欲參攷同異聞崔烈集門生講傳遂匿姓名為烈門人賃作食每至講時輒竊聽户壁閒旣知不能踰巳稍共諸生敘其短長烈聞不測何人然素聞虔名意疑之明早往及未寤便呼子慎子慎虔不覺驚應遂相與友善鄭康成欲注《春秋傳》尚未成行與服遇宿過舍先未相識服在外車上與人說巳注傳意康成聽之良久多與已同就車與語曰:吾久欲注尚未了聽君向言多與吾同今當盡以所注與君遂為服氏注然則鄭服合也鄭徧注諸經于《春秋》但作鍼膏育等以有服注也《新唐書》儒學元澹傳澹述隋王邵之言謂魏晉專經者不能博究惟欲父康成兄子慎寧道孔聖誤諱言鄭服非澹固不好鄭服者然就其所述則知自漢以後鄭服竝稱為世所重若此杜預作《集解》其自序乃云𭄘子駿創通大義賈景伯父子許惠卿皆先儒美者末有潁子嚴雖淺近亦復名家故舉𭄘賈許潁之違以見同異孔穎達《疏》云:杜以先儒之內四家差長故特舉其違自餘服虔之徒殊劣于此輩故棄而不論愚謂《左傳》諸家服為之冠方且遠出𭄘賈若許潁豈可竝論杜忌服名重欲以後出跨其上故不取耳。

服虔注有傳無經》

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南齊陸澄傳國學議置杜服《春秋》澄與王儉書論之曰左氏泰元中取服虔而兼取賈逵經服傳無經雖在注中而傳又有無經者故也今留服而去賈則經有所闕愚謂傳又有無經當作經又有無傳二字互倒服虔注傳不注經閒于傳注中補經注但經又有無傳者則注中或不及補若賈逵則經傳兼注故欲兼置賈注澄之意如此襄三十一年疏言昭二十四年服虔載賈逵語云是歲孟僖子卒屬其子使事仲尼仲尼時年三十五攷昭二十四年經仲孫玃卒杜《注》無傳孟僖子也服若兼注經則當于玃卒下注孟僖子也賈逵云:屬其子云云何必特提是歲孟僖子卒玩其文明係服之書有傳無經故解二十四年一年事畢方續之曰是歲云云也疏言服虔載賈逵語則知服注采賈語必載其名而僖子屬其子事仲尼事在昭七年傳云:僖子將死召其大夫曰吾聞有達者孔某杜《注》卻云二十四年僖子卒傳終言之僖子卒時孔子年三十五明係杜竊取服注而並沒賈服名不載也而且二十四年僖子卒傳終言之三句焉知非亦係服注杜攘取為己有乎抑服何不竟于昭七年僖子屬子事仲尼下直云仲尼時年三十五乃必綴于二十四年之末反使杜預得以遷移恰好置在七年傳中以掩其攘取之迹乎則又當知古人著述可下筆卽下其位置豈能一定邪鶴壽案:此條不過揚杜之短以見其竊服耳但孟僖子卒云云竝無兩說隨便某人作注皆此數語何必更表服氏之名且先生苟欲揚杜之短則可引者甚衆卽此昭七年春王正月暨齊平杜《注》云燕與齊平前年冬齊伐燕閒無異事故不重言燕從可知孔《疏》云賈逵何休以為魯與齊平許惠卿以為燕與齊平服虔曰:襄二十四年仲孫羯侵齊二十五年崔杼伐我自爾以來齊魯不侵伐且齊是大國無為求與魯平此六年冬齊侯伐北燕將納簡公齊侯貪賄而與之平故傳言齊求之也舉此一條亦可算杜竊服幷竊賈而服虔巳注于六年冬則服注之有傳無經亦從此可見矣陸澄雖云:經無傳者服不能補而其實無傳之經服補注者亦多卽昭二十四年可見。

春秋託始隱公》

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《春秋》託始于隱公何也平王東遷周室弱夫子欲興東周志不遂筆之空言自以為列國陪臣不敢修周史而修魯史則宜以當平王世之惠公託始焉可也惠公元年平王三年乃不始于惠公而始隱公何也魯宗國也素秉《周禮》而篡弑之惡桓公為甚桓之篡弑隱公有以啓之不紀隱桓之弑不彰泝其本而託始于隱職是故與攷《史記》〈十二諸侯年表〉魯自惠公以前篡弑之事屢見矣不始于桓也然則其託始于隱何也或曰:惠公以前舊史紀實故仍之也鶴壽案:惠公以前舊史莫攷惟《史記》魯世家云幽公弟灌殺幽公而自立武公與長子括少子戲朝周宣王宣王欲立戲為魯太子樊仲山父諫弗聽卒立戲是為懿公括之子伯御弑懿公而自立宣王殺伯御而問魯公子能道順諸侯者穆仲曰:懿公弟稱乃立稱于夷宫所謂紀實者其指此與

左氏論斷多謬》

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《左氏傳》論斷多謬如鄭祭足帥師取温之麥秋又取成周之禾君臣之大義倒置射王中肩于是兆其端矣左氏舍此而嘵堯焉責其交質夫以天王而下與小侯交質下凌上替甚矣乃舍此而責其忠信之不足鄭莊公伐許入其國都逐其君取其地罪莫大焉乃美其有禮而以經國家定社稷序民人利後嗣歸之何其悖也然左氏紀載之書也論斷非其所長公穀論斷之書也紀事則得諸傳聞不如左氏之有徵治《春秋》者攷事宜從左氏書法宜參公穀至專門家法則當竝存之鶴壽案:左氏論斷之謬甚多如鬻拳强諫楚子臨之以兵幾近于篡弑矣而反謂鬻拳為愛君趙盾亾不越竟反不討賊直一叛臣矣而乃謂惜也越竟乃免何其不明大義如此然論斷之謬莫甚于《公羊》其論隱桓之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也若謂母以子貴則開後世妾母陵僭之禍矣公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊矦宋公盟而曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家者專之可也無怪後世之臣有生事異域而以安社稷利國家為解者矣紀矦大去其國實迫于齊襄之肆橫并吞聖人蓋傷之也而曰襄公復九世之讎無怪後世之君有窮兵黷武而以《春秋》復讎之義自許者矣他如祭仲執而鄭忽出罪在祭仲則又以為反經之權然則為人臣者竟可廢置其君邪種種紕謬不可枚舉若《穀梁》則不至于此先生意在推重徐遵明不得不推重何休推重何休不得不推重《公羊》但何休之注《公羊》亦大有誣《公羊》者所謂紙村之文黜周王魯《公羊》何嘗有是言哉所謂五始三科九旨七等六輔二類七缺皆出于何休意造《公羊》更何嘗有是言哉至于專門家法蓋指蓋指專守一家之說而言若康成之㑹通三傳自非家法乃先生云專門家法則當三傳竝存竊所不解

公羊何休學》

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《後漢·儒林傳》何休為人質樸訥口而雅有心思精研六經世儒無及者大傅陳蕃辟之與參政事蕃敗休坐廢錮乃作《春秋公羊》《解詁》覃思不闚門十有七年由此觀之休于《春秋》最深其學為最精王嘉《拾遺記》何休木訥多智歷代圖籍莫不成誦門徒有問者則為注記而口不能說作左氏膏肓《公羊》墨守《穀梁》廢疾謂之三闕鄭康成鋒起而攻之京師謂康成為經神何休為學海愚謂康成于邵公雖意有不同其歸一也。

公羊傳疏》

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《公羊疏》必徐遵明作常熟毛氏汲古閣板無作疏人姓名明國子監板同《舊唐書·經籍志》新《唐書·蓺文志》不但無作者姓名且無此書晁公武《郡齋讀書志》不著誤人卻又言李獻民云徐彥誤獻民不知何人其言不知何據陳振孫《書錄解題》稱《廣川藏書志》云世傳徐彥誤不知何據然亦不能知其定出何代意其在貞元長慶後也景德中侍講邢昺校定傳之馬端臨云《公羊疏》《崇文總目》不著譔人名氏援證淺局出于近世或云:徐彥誤皇朝那昺等奉詔是正始令太學傳授以備《春秋》三家之旨愚謂斯文未䘮漢儒之功大者四人于經傳則鄭康成為最次何休次虞翻次服虔于文字則許慎若義疏則最善者《公羊》次《毛詩》《禮記》《儀禮》次《周禮》次《左傳》次《尚書》若《穀梁》注疏使為附庸亦足矣服與鄭齊名而居末何也服功在傳不在經也何休亦功在傳而亞于鄭何也無休則無《公羊》無《公羊》則無《春秋》也《公羊》無疏則堙滅故以為各疏之冠也予所品第如此鶴壽案:廣川藏書志云公羊世傳徐彥作先生以為無據今乃歸諸徐遵明更何據邪

穀梁范甯注亞于何休》

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范蔚宗鄭康成傳論曰王父豫章君每攷先儒經訓而長于康成常以為仲尼之門不能過也傳授生徒專以鄭氏家法李賢《注》蔚宗祖父甯字武子晉武帝時為豫章太守用鄭家法者言甯敎授專崇鄭學也愚謂甯能專守家法想諸經皆各有得于解《穀梁》也何有唐疏《穀梁》用甯誠為允當可以亞于何休而無愧。
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《晉書》范甯傳甯少篤學多所通覽許桓温闢王弼何晏居官興學校養生徒潔己修禮志行之士莫不宗之自中興巳來崇學敦敎未有如甯者多所獻替有益政道時營新廟博求辟雍明堂之制甯據經傳奏上皆有典證朝廷疑議輒諮訪之甯指斥朝士直言無諱為小人王國寶驅扇出補外郡復以興學事為人彈奏免官卒于家綜計甯生平實為完人傳末一段云甯以《春秋》《穀梁》氏未有善釋遂沈思積年為之《集解》其義精審為世所重南齊陸澄與王儉書亦云:《穀梁》用范甯則糜可以不立鶴壽案:范甯傳多所通覽句下云簡文帝為相將辟之為桓温所諷遂寢不行故終溫之世兄弟無在列位者時以虛浮相扇儒雅日替甯以為其源始于王弼何晏乃著論論之温薨之後始為餘杭令興學校今先生攺為許桓温闢王弼何晏下五字可解上三字知作何解以後出補外郡五句是先生總括大段而之為完人今查本傳武帝雅好文學甚被親愛遭王國實驅扇因被疏隔求補豫章太守帝不許甯固請夫豫章居江州之半誠為名郡安有求補太守而自擇其地且固請之者乎臨發上疏則有更張郡縣之說謂荒小郡縣皆宜合并不滿五千户不得為郡不滿千户不得為縣及之郡大設庠序遣人往交州採磬石以供學用改革舊制不拘常憲遠近至者千餘人資給衆費一出私錄并取郡四姓子弟皆充學生課讀五經又起學臺功用彌廣江州剌史上言曰太守臣用入參機省出宰名郡而肆其奢濁所為狼籍郡城先有六門甯悉改作重樓更開二門合前為八私立下舍七所臣伏尋宗廟之設各有品秩而甯自置家廟又下十五縣使左宗廟右社稷準之太廟皆資人力又奪人居宅工夫萬計甯若以古制宜崇自當列上而敢專輒惟在任心州旣聞知卽符從事制不復聽而甯嚴威屬縣惟令是立願出臣表下太常議之禮典帝于是罪甯㑹赦而免由此觀之甯非惟大興土木不恤民財而且私立家廟僭妄之甚先生阿私所好猶稱以為完人乎

廢傳說經》

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《文中子》巳云三傳作而《春秋》散亦見《笠澤叢書》而廢傳說經始于唐之啖助趙匡陸淳輩韓昌黎贈盧仝云《春秋》三傳束高閣獨抱遺經究終始仝之經術諒可知也而昌黎推之如此蓋中唐人習氣然矣自此以降諸儒駕空鑿虚各據己私以窺測聖人之旨夫書法當從事實廢左氏而空言書法可乎《公羊》《穀梁》發明書法親得之于孔氏之門廢《公羊》《穀梁》而言書法可乎至胡傳出而支離迂腐臆斷胷馳傳亾而經亦亾矣自明以胡傳試士試官取事之因傳連及者井出之號為合題于是此經之義若射覆然夫聖人之修《春秋》也于述之中微示作之意昔《周禮》有太史小史內史外史而列國亦各有《史記》如韓宣子所見之魯《春秋》是也是故惠公以前之《春秋》聖人所善而仍之者也隱公以下史不闕文事不紀實而又適當平王四十九年王迹將熄之曰故託始于此有日則書日,有月則書月,名稱從其名稱爵號從其爵號盟則書盟㑹則書會以至卒葬戰伐皆因赴告之文《史記》之舊此通例也史之所無補以示義史之所有列以示戒此特筆也通例者聖人之公心特筆者聖人之精義蓋據事直書善惡自見而善惡之大者微者則用特筆以發之如此而巳矣然此皆不外三傳求之也如唐宋諸儒以爵位名字之類定為襃貶予奪則旣失其本事之實而亂臣賊子空名亦無以懼之鶴壽案:宋人之說《春秋》者皆以空疏之腹為臆度之辭,若唐人啖、趙、陸尚不至此。觀吕温代陸淳進表云:臣以故潤州丹陽縣主簿啖助為嚴師以故洋州剌史趙匡為益友攷左氏之疏密辨公穀之善否務去異端用明本意助或未盡敢讓當仁匡有可行亦刈其楚輒《集注》《春秋》經文則三人尚攷核三傳者也然巳不免為子京所譏矣
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《新唐書》云:左氏與孔子同時以魯史附《春秋》而作傳公羊高《穀梁》赤皆出子夏門人三家言經猶悉本之聖人其得與失蓋十五義或謬誤先儒畏聖人不敢輒攺也啖助摭訕三家不本所承自用名學憑私臆決尊之曰孔子意也趙陸從而唱之遂顯于時嗚呼!!孔子没乃數千年助所推著果其意乎其未可必也以未可必而必之則固持一巳之固而倡茲世則誣誣與固君子所不取助果謂可乎徒令後生穿鑿詭辨詬前人舍成說而自謂紛紛助所階巳《新唐書》傳贊出宋祁乃有此言不特切中唐人說《春秋》之弊凡宋元明人解經病痛皆可以此論為良藥

宋制》

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《宋史·𨕖舉志》禮部貢舉設進士九經五經開元禮三史三禮三傳學究明經明法等科則《春秋》三傳固著于令式凡帖經墨義無不用之者也王安石變法罷詩賦帖經墨義士各占治《易》《詩》《書》《周禮》《禮記》一經兼《論語》《孟子》遂罷《春秋》不用矣熙寧八年頒安石所著書詩《周禮》義于學官是名三經新義而《春秋》廢元祐中禮部始請復置《春秋》博士尚書省請復詩賦與經義兼行四年所定經義詩賦兩科之制仍用《春秋》三傳紹聖中復用王學四年遂罷《春秋》旣而復立崇𡨴又罷程子云新進游酢楊時輩入太學學中以異類待之又皆學《春秋》愈駭俗矣見《伊洛淵源錄》而東坡送程建用詩十年困新說兒女爭捕影趙次公《注》云:新說言王介甫三經新義也時學者號之曰新經多言性命之說故以捕影言之又云今年聞起廢魯史復光景程纊《注》云:王荆公興新學以《春秋》為破爛朝報廢之元祐初詔復《春秋》吁安石之罪可勝誅哉鶴壽案:國家有兩大政一曰課農而安石以青苗法亂之一曰取士而安石又以三經新義亂之《孟子》所謂作于其心害于其政者也。
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《蛾術編》卷七終
URN: ctp:ws722575

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