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-> -> 五v15~18

《五v15~18》[View] [Edit] [History]

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1
《荀子》    五

荀子卷第十五》

1
盧木齋
藏書
清華
大學
圖書
館𡒉
北平木齋
圖書
舘臧書
2
     登仕郎守大理評事揚倞 注

解蔽篇第二十一》

1
蔽者言不能通明滯於一隅如有物壅蔽之者
2
凡人之患蔽於一曲而闇於大理一曲一端之曲說是時各蔽於異端曲說故作此篇以解之治則復經兩疑則惑矣言治世用禮義則自復經常之正道兩疑謂不知一於正道而疑蔽者為是一本作兩則疑惑矣天下無二道聖人無兩心今諸侯異政百家異說則必惑是惑非惑治惑亂亂國之君亂家之人此其誠心莫不求正而以自為也妬繆於道而人誘其所迨也迨近也近謂所好也言亂君亂人本亦求理以其嫉妬迷繆於道故人因其所好而誘之謂若好儉則墨氏誘之好辯則惠氏誘之也私其所積唯恐聞其惡也積習𠋣其所私以觀異術唯恐聞其美也𠋣任也或曰偏𠋣也猶傍觀也言妬於異術也是以與治雖走而是已不輟也走並馳治謂正道也旣私其所習妬繆於道雖與治並馳而自是不輟雖或作離豈不蔽於一曲而失正求也哉心不使焉則白黒在前而目不見雷鼔在側而耳不聞況於使者乎雷鼔大鼓聲如雷者使役也以論不役心於正道則自無聞見矣況乎役心於異術豈復更聞正求哉德道之人有賢德也亂國之君非之上亂家之人非之下豈不哀哉上下共非故可哀也故為蔽數為蔽之端也欲為蔽惡為蔽始為蔽終為蔽逺為蔽近為蔽博為蔽淺為蔽古為蔽今為蔽此其所知所好滯於一隅故皆為蔽也
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凡萬物異則莫不相為蔽此心術之公患也公共也所好異則相為蔽昔人君之蔽者夏桀殷紂是也桀蔽於末喜斯觀而不知關龍逄以惑其心而亂其行末喜桀妃斯觀未聞韓侍郎云斯或當為斟斟觀夏同姓國蓋其君當時為桀佞臣也《國語》史蘇曰昔夏桀伐有施有施人以末喜女焉賈侍中云有施喜姓國也紂蔽於妲己飛廉而不知微子啓以惑其心而亂其行妲己紂妃飛廉紂之佞臣惡來之父善走者秦之祖也微子紂之庶兄微國子爵啓其名也《國語》曰:殷紂伐有蘇有蘇氏以妲己女焉賈侍中云有蘇己姓國也故羣臣去忠而事私百姓怨非而不用事任也不用不為上用也非或為誹賢良退處而隱逃此其所以喪九牧之地而虛宗廟之國也九牧九州之牧虛讀為墟桀死於亭山亭山南巢之山或本作鬲山案《漢書》〈地理志〉廬江有𤅬縣當是誤以𤅬為鬲傳寫又誤為亭耳𤅬音潜紂縣於赤斾《史記》武王斬紂頭縣於大白旗此云赤斾所傳聞異也身不先知人又莫之諌此蔽塞之禍也成湯鑒於夏桀故主其心而愼治之主其心言不為邪佞所惑也是以能長用伊尹而身不失道此其所以代夏王而受九有也文王監於殷紂故主其心而慎治之是以能長用呂望而身不失道此其所以代殷王而受九牧也九有九牧皆九州也撫有其地則謂之九有養其民則謂之九牧逺方莫不致其珍故目視備色耳聽備聲口食備味形居備宫名受備號生則天下歌死則四海哭夫是之謂至盛《詩》曰:鳳凰秋秋其翼若干其聲若蕭有鳳有凰樂帝之心此不蔽之福也逸詩也《爾雅》鶠鳳其雌凰秋秋猶蹌蹌蹌蹌謂舞也干楯也此帝蓋謂堯也堯時鳳凰巢於阿閣言堯能用賢不蔽天下和平故有鳳凰來儀之福也昔人臣之蔽者唐鞅奚齊是也唐鞅宋康王之臣吕氏《春秋》曰宋康王染於唐鞅田不禋奚齊晋獻公驪姬之子《論衡》曰:宋王問唐鞅曰吾殺戮甚衆而羣臣愈不畏何也對曰王罰不善者善者胡為畏王少欲羣臣之畏也不若無辨其善一時罪之則羣臣畏矣宋王從之唐鞅蔽於欲權而逐載子載讀為戴戴不勝使薛居州傅王者見《孟子》或曰戴子戴驩也《韓子》曰:戴驩為宋太宰夜使人曰吾聞有數夜乘輜車之李史門者謹為我司之使者報曰不見輜車見有奉笥而與李史史受笥又戴驩謂齊王曰王大仁於薛公大不忍人據其時代當是戴驩也蓋為唐鞅所逐奔齊也奚齊蔽於欲國而罪申生申生晋獻公之太子奚齊之兄為驪姬所譛獻公殺之《春秋》《穀梁傳》曰晉里克弑其君之子奚齊其君之子云者國人不子也不正其殺太子申生而立也唐鞅戮於宋奚齊戮於晉逐賢相而罪孝兄身為刑戮然而不知此蔽塞之禍也故以貪鄙背叛爭權而不危辱滅亡者自古及今未甞有之也鮑叔𡩋戚隰朋仁知且不蔽故能持管仲而名利福禄與管仲齊持扶翼也召公吕望仁知且不蔽故能持周公而名利福禄與周公齊傳曰知賢之謂明輔賢之謂能勉之彊之其福必長此之謂也此不蔽之福也勉之彊之言必勉之言知賢輔賢然後其福長也彊其亮反昔賔孟之蔽者亂家是也賔孟周景王之佞臣欲立王子朝者亂家謂亂周之家事使庶孽爭位也《墨子》蔽於用而不知文欲使上下勤力腓無胈脛無毛而不知貴賤等級之文飾也宋子蔽於欲而不知得宋子以人之情欲寡不欲多但任其所欲則自治也蔽於此說而不知得欲之道也慎子蔽於法而不知賢慎子本黄老歸刑名多明不尚賢不使能之道故其說曰多賢不可以多君無賢不可以無君其意但明得其法雖無賢亦可為治而不知法待賢而後舉也《申子》蔽於埶而不知知《申子》名不害河南京縣人韓昭侯相也其說但賢得權埶以刑法馭下而不知權埶待才智然後治亦與慎子意同下知音智惠子蔽於辭而不知實惠子蔽於虛辭而不知實理虚辭謂若山出口丁子有尾之類也《莊子》蔽於天而不知人天謂無為自然之道《莊子》但推治亂於天而不知在人也故由用謂之道盡利也由從也若由於用則天下之道無復仁義皆盡於求利也由俗謂之道盡嗛矣俗當為欲嗛與慊同快也言若從人所欲不為節限則天下之道盡於快意也嗛口簟反由法謂之道盡數矣由法而不由賢則天下之道盡於術數也由埶謂之道盡便矣便便宜也從埶而去智則盡於逐便無復脩立由辭謂之道盡論矣論辨說也由天謂之道盡因矣因任其自然無復治化也此數具者皆道之一隅也夫道者體常而盡變一隅不足以舉之言道者體常盡變猶天地常存能盡萬物之變化也曲知之人觀於道之一隅而未之能識也曲知言不通於大道也一隅猶昧況大道乎故以為足而飾之謂其持之有故其言之成理也內以自亂外以惑人上以蔽下下以蔽上此蔽塞之禍也孔子仁知且不蔽故學亂術足以為先王者也亂雜也言其多才藝足以及先王也一家得周道舉而用之不蔽於成積也一家得謂作《春秋》也周道舉謂刪詩書定禮樂成積舊習也言其所用不滯於衆人舊習故能功業如此故德與周公齊名與三王並此不蔽之福也聖人知心術之患見蔽塞之禍故無欲無惡無始無終無近無逺無博無淺無古無今兼陳萬物而中縣衡焉不滯於一隅但當其中而縣衡揣其輕重也是故衆異不得相蔽以亂其倫也倫理何謂衡曰道道謂禮義故心不可以不知道心不知道則不可道而可非道心不知道則不以道為可可謂合意也人孰欲得恣而守其所不可以禁其所可人心誰欲得縱恣而肯守其不合意之事以自禁其合意者以其不可道之心取人則必合於不道人而不知合於道人各求其類以其不可道之心與不可道之人論道人亂之本也必有妬賢害善夫何以知問何道以知道人也曰心知道然後可道可道然後能守道以禁非道以其可道之心取人則合於道人而不合於不道之人矣以其可道之心與道人論非道治之要也必能懲姦去惡何患不知心苟知道何患不知道人故治之要在於知道人何以知道旣知道人在於知道問知道之術如何也曰心在心無邪心何以知曰虚壹而靜能然則可以知道也心未甞不臧也然而有所謂虚臧讀為藏古字通下同言心未甞不苞藏然有所謂虚也心未甞不滿也然而有所謂一滿當為兩兩謂同時兼知心未甞不動也然而有所謂靜雖動不使害靜也人生而有知知而有志志也者臧也在心為志然而有所謂虚不以己所臧害所將受謂之虚見善則遷不滯於積習也心生而有知知而有異異也者同時兼知之同時兼知之兩也然而有所謂一不以夫一害此一謂之壹旣不滯於一隅物雖輻湊而至盡可以一待之也心卧則夢偷則自行使之則謀卧寢也自行放縱也使役也言人心有所思寢則必夢偷則必放縱役用則必謀慮故心未甞不動也然而有所謂靜不以夢劇亂知謂之靜夢想象也劇囂煩也言處心有常不蔽於想象囂煩而介於胷中以亂其知斯為靜也此皆明不蔽於一端虚受之義也未得道而求道者謂之虚壹而靜有求道之心不滯於偏見曲說則是虛壹而靜作之則將須道者之虚則人將事道者之壹則盡盡將思道者靜則察此義未詳或恐脱誤耳或曰此皆論虛一而靜之功也作動也須待也將行也當為須道者虚則將事道者壹則盡思道者靜則察其餘字皆衍也作之則行言人心有動作則自行也以虚心須道則萬事無不行以一心事道則萬物無不盡以飾心思道則萬變無不察此皆言執其本而末隨也知道察知道行體道者也知道察謂思道者靜則察也知道行謂須道者虚則將也體謂不離道也虚壹而靜謂之大淸明言無有壅蔽者萬物莫形而不見莫見而不論莫論而失位旣虚壹而靜則通於萬物故有形者無不見見則無不能論說論說則無不得其宜坐於室而見四海處於今而論久逺䟽觀萬物而知其情參稽治亂而通其度䟽通參驗稽考度制也經緯天地而材官萬物制割大理而宇宙裏矣材謂當其分官謂不失其任裏當為理材或為栽也恢恢廣廣孰知其極睪睪廣廣孰知其德涫涫紛紛孰知其形明參日月大滿八極是之謂大人夫惡有蔽矣哉此皆明虚一而靜則通於神明人莫能測也又安能蔽哉睪讀為暭皥皥廣大貌涫涫沸貌紛紛離亂皃涫音官又音貫心者形之君也而神明之主也出令而無所受令心出令以使百體不為百體所使也自禁也自使也自奪也自取也自行也自止也此六者皆由心使也然所以為形之君也故口可劫而使墨云形可劫而使詘申心不可劫而使易意是之則受非之則辭劫迫也云言也百體可劫心不可劫所以尤冝慎擇所好懼蔽塞之患也故曰心容其擇也無禁必自見其物也雜博容受也言心能容受萬物若其選擇無所禁止則見雜博不精所以貴夫虚壹而靜也其情之至也不貳其情之至極在一而不貳若雜博則惑也詩云采采卷耳不盈頃筐嗟我懷人寘彼周行詩周南卷耳之篇毛公云采采事采之也卷耳苓耳也頃筐畚屬易盈之器也思君子置於周之列位也頃筐易滿也卷耳易得也然而不可以貳周行采易得之物實易滿之器以懷人寘周行之心貳之則不能滿況乎難得之正道而可以他術貳之乎故曰心枝則無知傾則不精貳則疑惑以賛稽之萬物可兼知也枝旁引如樹枝也賛助也稽考也以一端而不二之道助考之則可兼知萬物若博雜則愈不知也身盡其故則美故事也盡不二之事則身美矣類不可兩也故知者擇一而壹焉凡事類皆不可兩故知者精於一道而專一焉故異端不能蔽也農精於田而不可以為田師賈精於市而不可以為市師工精於器而不可以為器師皆蔽於一技故不可為師長也有人也不能此三技而可使治三官曰精於道也精於一道故可以理萬事精於物者也精於物者以物物謂能名物其一物若農賈之屬也精於道者兼物物謂能兼治名物其一物者也故君子壹於道而以賛稽物壹於道所以助考物也助考謂兼治也壹於道則正以賛稽物則察以正志行察論則萬物官矣在心為志發言為論官謂各當其任無差錯也昔者舜之治天下也不以事詔而萬物成舜能一於道伹委任衆賢而已未甞躬親以事告人處一之危其榮滿側養一之微榮矣而未知一謂心一也危之當為之危危謂不自安戒懼之謂也側謂偪側亦充滿之義微精妙也處心之危言能戒懼兢兢業業終使之安也養心之微謂養其未萌不使異端亂之也處心之危有形故其榮滿則可知也養心之微無形故雖榮而未知言辭之為治養其未萌也故道經曰人心之危道心之微今虞書有此語而云道經蓋有道之經也孔安國曰危則難安微則難明故誡以精一信執其中引此以明舜之治在精一於道不蔽於一隅也危微之幾惟明君子而後能知之㡬萌兆也與機同故人心譬如槃水正錯而勿動則湛濁在下而淸明在上湛讀為沈泥滓也下同則足以見鬚眉而察理矣理肌膚之文理微風過之湛濁動乎下淸明亂於上則不可以得大形之正也心亦如是矣故導之以理養之以淸物莫之傾淸謂沖和之氣則足以定是非決嫌疑矣小物引之則其正外易其心內傾則不足以決麤理矣言此者以喻心不一於道為異端所蔽則惑也故好書者衆矣而倉頡獨傳者壹也倉頡黄帝史官言古亦有好書者不如倉頡一於其道異術不能亂之故獨傳也情箸古者倉頡之有天下守法授親神農亦然也好稼者衆矣而后稷獨傳者壹也好樂者衆矣而夔獨傳者壹也好義者衆矣而舜獨傳者壹也倕作弓浮游作矢而羿精於射倕舜之共工《世本》云夷牟作矢宋𠂻注云黄帝臣此云浮游未詳或者浮游夷牟之别名或聲相近而誤耳言倕游雖作弓矢未必能射而羿精之也弓矢舜已前有之此云倕作弓當是改制精巧故亦言作也奚仲作車乘杜作乘馬而造父精於御自古及今未甞有兩而能精者也奚仲夏禹時車正黄帝時已有車服故謂之軒轅此云奚仲者亦改制耳《世本》云相土作乗馬杜與土同乘馬四馬也四馬駕車處於相土故曰作乗馬以其作乗馬之法故謂之乗杜乗並音剰相土契孫也《吕氏春秋》曰:乗馬作一駕曾子曰是其庭可以搏䑕惡能與我歌矣是蓋當為視曽子言有人視庭中可以搏擊䑕則安能與我成歌詠乎言外物誘之思不精故不能成歌詠也空石之中有人焉其名曰觙空石石穴也蓋古有善射之人處深山空石之中名之曰觙觙字及事並未詳所出或假設喻之耳其為人也善射以好思好喜也清静思其射之妙耳目之欲接則敗其思蚊䖟之聲聞則挫其精是以闢耳目之欲而逺蚊蝱之聲閑居靜思則通挫損也精精誠也闢屏除也言閑居靜思不接外物故能通射之妙思仁若是可謂微乎言靜思仁如空石之人思射則可謂微乎假設問之辭也《孟子》惡敗而出妻可謂能自彊矣此已下荅之之辭孟子惡其敗德而出其妻可謂能自彊於脩身也有子惡卧而焠掌可謂能自忍矣未及好也有子蓋有若也焠灼也惡其寢卧而焠其掌若刺股然也未及好也當為未及好思也誤分在下更作一句耳有子焠掌可謂能自忍其身則未及善好思者也若思道之至則自無寢焉用焠掌乎闢耳目之欲可謂能自彊矣未及思也蚊蝱之聲聞則挫其精可謂危矣未可謂微也可謂能自彊矣未及思也十字並衍耳可謂危矣言能闢耳目之欲則可謂能自危而戒懼未可謂㣲也微者精妙之謂也夫微者至人也惟精惟一如舜者至人也何彊何忍何危旣造於精妙之域則冥與理㑹不在作為苟未臻極雖在空石之中猶未至也故濁明外景淸明內景景光色也濁謂混跡淸謂虚白聖人縱其欲兼其情而制焉者理矣夫何彊何忍何危兼猶盡也聖人雖縱欲盡情而不過制者由於暗與理㑹故也何必如空石之徒乎故仁者之行道也無為也聖人之行道也無彊也無為謂知違理則不作所謂造形而悟也無彊謂全無違理彊制之萌也仁者之思也恭聖人之思也樂此治心之道也思慮也恭謂乾乾夕惕也樂謂性與天道無所不適
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凡觀物有疑中心不定則外物不淸淸明審也吾慮不淸則未可定然否也㝠㝠而行者見寢木以為伏虎也見植林以為後人也㝠㝠蔽其明也𡨋𡨋暮夜也醉者越百歩𡵯溝以為蹞𡵯之澮也蹞與跬同半𡵯曰跬澮小溝也俯而出城門以為小之閨也酒亂其神也閨小門也厭目而視者視一以為兩掩耳而聽者聽漠漠而以為哅哅埶亂其官也厭指按也一渉反漠漠無聲也哅哅喧聲也官司主也言勢亂耳目之所主守哅許用反故從山下望牛者若羊而求羊者不下牽也逺蔽其大也從山下而望木者十仞之木若箸而求箸者不上折也髙蔽其長也皆知為髙逺所蔽故不往求然則守道者亦宜知異術之蔽類此也水動而景揺人不以定美惡水埶𤣥也𤣥幽深也或讀為眩者仰視而不見星人不以定有無用精惑也精目之明也有人焉以此時定物則世之愚者也彼愚者之定物以疑决疑决必不當夫苟不當安能無過乎以疑决疑猶慎墨之屬也夏首之南有人焉曰㳙蜀梁夏首夏水之首《楚詞》云過夏首而西浮顧龍門而不見王逸曰夏首水口也㳙蜀梁未詳何代人姓㳙名蜀梁《列仙傳》有㳙子齊人隱於宕山餌木能致風雨者也其為人也愚而善畏善猶喜也好有所畏明月而宵行俯見其影以為伏鬼也卬視其髮以為立魅也卬與仰同背而走比至其家者失氣而死豈不哀哉背棄去也失氣謂困甚氣絶也凡人之有鬼也必以其感忽之閒疑𤣥之時正之感驚動也感忽猶慌愡也𤣥亦幽深難測也必以此時定其有鬼也此人之所以無有而有無之時也無有謂以有為無也有無謂以無為有也此皆人所疑惑之時也而已以正事故傷於溼而擊鼓鼓痺則必有敝鼔喪豚之費矣而未有俞疾之福也已以正事謂人以此定事也痺冷疾也傷於濕則患痺反擊鼓烹豚以禱神何益於愈疾乎若以此定事則與俗不殊也俞讀為愈故雖不在夏首之南則無以異矣慎墨之蔽亦猶是也
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凡以知人之性也可以知物之理也以知人之性推之則可知物理也以可以知人之性求可以知物之理而無所疑止之則没世窮年不能徧也疑止謂有所不為窮年盡其年壽疑或為凝其所以貫理焉雖億萬已不足以浹萬物之變與愚者若一貫習也浹周也子叶反或當為接學老身長子而與愚者若一猶不知錯夫是之謂妄人錯置也謂廢捨也身已老矣子已長矣猶不知廢捨無益之學夫是之謂愚妄之人也故學也者固學止之也惡乎止之曰止諸至足曷謂至足曰聖也或曰聖下更當有王字誤脱耳言人所學當止於聖人之道及王道不學異術也聖王之道是為至足也聖也者盡倫者也王也者盡制者也倫物理也制法度也兩盡者足以為天下極矣所以為至足也故學者以聖王為師案以聖王之制為法法其法以求其統類類以務象效其人統類法之大綱嚮是而務士也類是而幾君子也幾近也類聖人而近之則為君子士者脩飾之名君子有道徳之稱也之聖人也知聖王之道者故有知非以慮是則謂之懼自知其非以圖慮於是則謂之能戒懼也有勇非以持是則謂之賊勇於為非以持制是也察孰非以分是則謂之簒孰甚也察甚其非以分為是之心此簒奪之人也多能非以脩蕩是則謂之知脩飾也蕩動也多能知非脩飾蕩動而為是則謂之知言智者能變非為是也辨利非以言是則謂之詍辯說利口而飾非以言亂是則謂之詍詍多言也《詩》曰:無然詍詍傳曰天下有二非察是是察非衆以為是者而非之以為非者而察之謂合〈王制〉與不合〈王制〉也所以非察是是察非觀其合王制與否也天下有不以是為隆正也然而猶有能分是非治曲直者耶有不以合〈王制〉與不合為隆正而能分是非治曲直乎言必不能也若夫非分是非非治曲直非辨治亂非治人道雖能之無益於人不能無損於人案直將治怪說玩竒辭以相撓滑也案彊鉗而利口厚顔而忍詬無正而恣睢妄辨而幾利滑亂也音骨彊彊服人鉗鉗人口也詬詈也恣睢矝夸也幾近也妄辨幾利謂妄為辨說所近者惟利也不好辭讓不敬禮節而好相推擠此亂世姦人之說也則天下之治說者方多然矣慎墨季惠之屬傳曰析辭而為察言物而為辨君子賤之博聞彊志不合〈王制〉君子賤之此之謂也所謂析言破律亂名改作者也為之無益於成也求之無益於得也憂戚之無益於幾也言役心無益復憂戚亦不能近道也則廣焉能棄之矣不以自妨也不少頃干之胷中廣讀為曠逺也不以自妨謂不以無益害有益也不慕往不閔來無邑憐之心不慕往謂不恱慕無益之事而往從之也不閔來謂不憂閔無益之事而來正之也或曰往古昔也來將來也不慕往古不閔將來言唯義所在無所繫滯也邑憐未詳或曰邑與悒同悒怏也憐讀為吝惜也言棄無益之事更無悒怏吝惜之心此皆明不為異端所蔽也當時則動物至而應事起而辨治亂可否昭然明矣
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周而成泄而敗明君無之有也以周密為成以漏泄為敗明君無此事也明君日月之照臨安用周密也宣而成隱而敗闇君無之有也以宣露為成以隱蔽為敗闇君亦無此事也闇君務在隱蔽而不知昭明之功也故君人者周則讒言至矣而直言反矣小人邇而君子逺矣詩云墨以為明狐狸其蒼此言上幽而下險也逸詩墨謂蔽塞也狐狸其蒼言狐狸之色居然有異若以蔽塞為明則臣下誑君言其色蒼然無别猶指鹿為馬者也幽暗也險傾側也君人者宣則直言至矣而讒言反矣君子邇而小人逺矣反還也䜛言復歸而不敢出矣或曰反倍也言與讒人相倍反也《詩》曰:明明在下赫赫在上此言上明而下化也《詩·大雅》大明之篇言文王之德明明在下故赫赫然著見於天也
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          金澤文庫
8
《荀子》卷第十五
9



              會稽徐氏
鑄學齋
臧書印

荀子卷第十六》

1
     金澤文庫
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      登仕郎守大理平事揚倞 注

正名篇第二十二》

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是時公孫龍惠施之徒亂名改作以是為非故作正名篇《尹文子》曰:形以定名名以定事事以驗名察其所以然則形名之與事物無所隱其理矣名有三科一曰命物之名方圓白黒是也二曰毁譽之名善惡貴賤是也三曰況謂之名賢愚愛憎是也
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後王之成名後之王者有素定成就之名謂舊名可法効者也刑名從商爵名從周文名從禮商之刑法未聞〈康誥〉曰殷罰有倫是亦言殷刑之允當也爵名從周謂五等諸侯及三百六十官也文謂節文威《儀禮》即周之《儀禮》也散名之加於萬物者則從諸夏之成俗曲期成俗舊俗《方言》也期㑹也曲期謂委曲期㑹物之名者也逺方異俗之郷則因之而為通逺方異俗名之乖異者則因其所名遂以為通而不改作也散名之在人者舉名之分散在人者生之所以然者謂之性人生善惡固有必然之理是所受作天之性也性之和所生精合感應不事而自然謂之性和隂陽沖和氣也事任使也言人之性和氣所生精合感應不使而自然言其天性如此也精合謂若耳目之精靈與見聞之物合也感應謂外物感心而來應也性之好惡喜怒哀樂謂之情人性感物之後分為此六者謂之情情然而心為之擇謂之慮情雖無極心擇可否而行謂之慮也心慮而能為之動謂之僞僞矯也心有選擇能動而行之則為矯拂其本性也慮積焉能習焉而後成謂之僞心雖能動亦在積久習學然後能矯其本性也正利而為謂之事為正道之事利則謂之事業謂商農工賈者也《正義》而為謂之行苟非《正義》則謂之姦邪行下孟反所以知之在人者謂之知知有所合謂之智知之在人者謂在人之心有所知者知有所合謂所知能合於物也智所以能之在人者謂之能智有所能在人之心者謂之能能才能也能有所合謂之能能當為耐古字通也耐謂堪任其事耐乃來乃代二反性傷謂之病傷於天性不得其所節遇謂之命節時也當時所遇謂之命命者如天所命然也是散名之在人者也是後王之成名也略舉此上事是散名之在人者而後王可因襲成就素定之名也而或者乃為堅白之說以是為非斯亂名之尤也故王者之制名名定而實辨道行而志通則慎率民而一焉道謂制名之道志通言可曉也《禮記》曰:黄帝正名百物以明民慎率民而一焉言不敢以異端改作也故析辭擅作名以亂正名使民疑惑人多辨訟則謂之大姦其罪猶為符節度量之罪也《新序》曰:子産決鄧析教民之難約大獄袍衣小獄襦袴民之獻袍衣襦袴者不可勝數以非為是以是為非鄭國大亂民口讙譁子産患之於是討鄧析而僇之民乃服是非乃定是其類也故其民莫敢託為竒辭以亂正名故其民愨愨則易使易使則公其民莫敢託為竒辭以亂正名故壹於道法而謹於循令矣如是則其迹長矣迹王者所立之迹也下不敢亂其名畏服於上故迹長也長丁丈反迹長功成治之極也是謹於守名約之功也謹嚴也約要約今聖王没名守慢竒辭起名實亂是非之形不明則雖守法之吏誦數之儒亦皆亂竒辭亂實故法吏迷其所守偏儒者疑其所習若有王者起必將有循於舊名有作於新名名之善者循之不善者作之故孔子曰必也正名乎然則所為有名與所縁有同異與制名之樞要不可不察也縁因也樞要大要揔名也物無名則不可分辨故因而有名也名不可一貫故因耳目鼻口而制同異又不可常别雖萬物萬殊有時欲之舉其大綱故制為名之樞要謂若謂之禽知其二足而羽謂之獸知其四足而毛旣為治在正名則此三者不可不察而知其意也異形離心萬物之形各異則分離人之心言人心知其不同也此已下覆明有名之意交喻異物名實𤣥紐𤣥深隱也紐結也若不為分别立名使物物而交相譬喻之則名實深隱紛結難知也貴賤不明同異不别如是則志必有不喻之患而事必有困廢之禍故知者為之分别制名以指實無名則物雜亂故智者為之分界制名所以指明實事也上以明貴賤下以辨同異貴賤明同異别如是則志無不喻之患事無困廢之禍此所為有名也有名之意在此然則何縁而以同異設問覆明同異之意也曰縁天官天官耳目鼻口心體也謂之官言各有所司主也縁天官言天官謂之同則同謂之異則異也凡同類同情者其天官之意物也同故比方之疑似而通是所以共其約名以相期也同類同情謂若天下之馬雖白黑大小不同天官意想其同類所以共其省約之名以相期會而命之各為制名也形體色理以目異形體形狀也色五色也理文理也言萬物形體色理以目别異之而制名聲音淸濁調竽竒聲以耳異清濁宫徴之屬調竽謂調和笙竽之聲也竽笙類所以導衆樂者也不言革木之屬而言竽者或曰竽八音之首故黄帝使泠綸取竹作管是竹為聲音之始《莊子》天籟地籟亦其義也竒竒異也竒聲萬物衆聲之異者也甘苦鹹淡辛酸竒味以口異竒味衆味之異者也香臭芬鬱腥臊洒酸竒臭以鼻異芬花草之香氣也鬱腐臭也《周禮》曰:鳥臕色而沙鳴鬱洒未詳酸暑浥之酸氣也竒臭衆臭之異者氣之應臯者為臭故香亦謂之臭《禮記》曰:皆佩容臭或曰洒當為漏篆文稍相似因誤耳《禮記》曰:馬黒脊而班臂漏鄭音螻螻蛄臭者也疾養凔熱滑鈹輕重以形體異疾痛也養與癢同凔寒也滑與汩同鈹與被同皆壞亂之名或曰滑如字鈹當為鈒傳寫誤耳與澁同輕重謂分銖與鈞石也此皆在人形體别異之而立名也凔初亮反又楚陵反說故喜怨哀樂愛惡欲以心異說讀為脫誤也脫故猶律文之故誤也心有徴知徴召也言心能占萬物而知之徴知則縁耳而知聲可也縁目而知形可也縁因也以心能占知萬物故可以因耳而知聲因目而知形為之立名心雖有知不因耳目亦不可也然而徴知必將待天官之當簿其類然後可也天官耳目也當主也丁浪反簿簿書也當簿謂如各主當其簿書不雜亂也類謂可聞之物耳之類可見之物目之類言心雖能占所知必將任使耳目令各主掌其類然後可也言心亦不能自主之也五官簿之而不知心徴之而無說則人莫不然謂之不知此所縁而以同異也五官耳目鼻口心也五官能主之而不能知心能占而知之若又無說則人皆謂之不知也以其如此故聖人分别因立同異之名使人曉之也然後隨而命之旣分同異之後然後隨所名而命之此已下覆明制名樞要之意也同則同之異則異之同類則同名異類則異名單足以喻則單單不足以喻則兼單物之單名也兼複名也喻曉也謂若止喻其物則謂之馬喻其毛色則謂之白馬黄馬之比也單與兼無所相避則共雖共不為害矣謂單名複名有不可相避者則雖共同其名謂若單名謂之馬雖萬馬同名複名謂之白馬亦然雖共不害於分别也知異實者之異名也故使異實者莫不異名也不可亂也知謂人心知之異實者異名則不亂也謂若牛與馬為異實也猶使異實者莫不同名也恐異實異名卒不可徧舉故猶使異實者有時而同一名也或曰異實當為同實言使異實者異名其不可相亂猶如使同實者莫不同名也故萬物雖衆有時而欲徧舉之故謂之物物也者大共名也推而共之共則有共至於無共然後止推比共名之理則有共至於無共言自同至於異也起於揔謂之物散為萬名是異名者本生於則同名者也有時而欲徧舉之故謂之鳥獸鳥獸也者大别名也推而別之別則有別至於無別然後止言自異至於同也謂揔其萬名復謂之物是同名者生於欲都舉異名也言此者所以别異名同名之意名無固宜約之以命約定俗成謂之宜異於約則謂之不宜名無故宜言名本無定也約之以命謂立其約而命之若約為天則人皆謂之天也名無固實約之以命實約定俗成謂之實名實名謂以名實各使成言語文辭謂若天地日月之比也名有固善徑易而不拂謂之善名徑疾平易而不違拂謂易曉之名也即謂呼其名遂曉共意不待訓解者拂音佛物有同狀而異所者謂若兩馬同狀各在一處之類也有異狀而同所者謂若老㓜異狀同是一身也蠶蛾之類亦是也可别也狀同而為異所者雖可合謂之二實即謂兩馬之類名雖可合同謂之馬其實二也狀變而實無别而為異者謂之化有化而無别謂之一實狀雖變而實不可别為異所則謂之化化者改舊形之名若田鼠化為鴽之類雖有化而無别異故謂之一實言其實一也此事之所以稽實定數也稽考其實而定一二之數也此制名之樞要也此皆明制名之大意是其樞要也後王之成名不可不察也此三者制名之實後王可因其成名而名之故不可不察也
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見侮不辱聖人不愛己殺盜非殺人也此惑於用名以亂名者也見侮不辱宋子之言也聖人不愛已未聞其說似莊子之意殺盗非殺人亦見《莊子》宋子言見侮不辱則使人不𨷖或言聖人不愛已而愛人《莊子》又云殺盜賊不為殺人之言此三者徒取其名不究其實是惑於用名以亂正名也驗之所以為有名而觀其孰行則能禁之矣驗其所為有名本由不喻之患困廢之禍因觀見侮不辱之說精熟可行與否則能禁也言必不可行也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂此惑於用實以亂名者也山淵平即《莊子》云與澤平也情欲寡即宋子云人之情欲寡也芻豢不加甘大鍾不加樂《墨子》之說也古人以山為髙以泉為下原其實亦無定但在當時所命耳後世遂從而不改爾亂名之人旣以髙下是古人之一言未必物之實也則我以山泉為平奚為不可哉占人言情欲多我以為寡芻豢甘大鍾樂我盡以為不然亦可也此惑於用實本無定以亂古人之舊名也驗之所縁無以同異而觀其孰調則能禁之矣驗其所縁同異本由物一貫則不可分别故定其名而别之今山淵平之說以髙為下以下為髙若觀其精孰得調理與否則能禁惑於實而亂名也非而謁楹有牛馬非馬也此惑於用名以亂實者也非而謁楹有牛未詳所出馬非馬公孫龍白馬之說也白馬論曰言白所以命色也馬所以命形也色非形形非色故曰白馬非馬也是惑於形色之名而亂白馬之實也驗之名約以其所受悖其所辭則能禁之矣名約即名之樞要也以用也悖違也所受心之所是所辭心之所非驗其名之大要本以稽實定數今馬非馬之說則不然若用其心之所受者違其所辭者則能禁之也凡邪說辟言之離正道而擅作者無不類於三惑者矣辟讀為僻故明君知其分而不與辨也明君守聖人之名分不必亂名辨說是非也夫民易一以道而不可與其故故事也言聖人謹守名器以道一民不與之共事共則民以他事亂之故《老子》曰:國之利器不可以示人也故明君臨之以勢道之以道導逹之以正道申之以命章之以論禁之以刑故其民之化道也如神辨埶惡用矣哉申重也章明也論謂先聖格言伹用此道馭之不必更用辨埶也辨埶謂說其所以然也今聖王没天下亂姦言起君子無埶以臨之無刑以禁之故辨說也荀卿自述正名及辨說之意也實不喻然後命命不喻然後期期不喻然後說說不喻然後辨命謂以名命之也期㑹也言物之稍難明命之不喻者則以形狀大小㑹之使人易曉也謂若白馬但言馬則未喻故更以白㑹之若是事多㑹亦不喻者則說其所以然若說亦不喻者則反覆辨明之也故期命辨說也者用之大文也而王業之始也無期命辨說則萬事不行故為用之大文飾王業之始在於正名故曰王業之始也名聞而實喻名之用也名之用本在於易知也累而成文名之麗也累名而成文辭所以為名之華麗詩書之言皆是也或曰麗同配偶也用麗俱得謂之知名淺與深俱不失其所則為知名名也者所以期累實也名者期於累數其實以成言語或曰累實當為異實言名者所以期於使實各異也辭也者兼異實之名以論一意也辭者說事之言辭兼異實之名謂兼數異實之名以成言辭猶若元年春王正月公即位兼說亡實之名以論公即位之一意也辨說也者不異實名以喻動靜之道也動靜是非也言辨說者不唯兼異常實之名所以喻是非之理辭者論一意辨者明兩端者期命也者辨說之用也期謂委曲為名以㑹物也期與命所以為辨說之用辨說也者心之象道也辨說所以為心想象之道故心有所明則辨說也心也者道之工宰也工能成物宰能生物心之於道亦然也道也者治之經理也經常也理條貫也言道為理國之常法條貫也心合於道說合於心辭合於說言說為說成文為辭謂心能知道說能合心辭能成言也正名而期質請而喻辨異而不過推類而不悖聽則合文辨則盡故以正道而辨姦猶引繩以持曲直是故邪說不能亂百家無所竄正名而期謂正其名以㑹物使人不惑也質物之形質質請而喻謂若形質自請其名然因而喻知其實也辨異而不過謂足以别異物則已不過說也推類而不悖謂推同類之物使共其名不使乖悖也聼則合文辨則盡故謂聽他人之說則取其合文理者自辨說則盡其事實也正道謂正名之道持制也竄匿也百家無所隱竄言皆知其姦詐也有兼聽之明而無奮矜之容有兼覆之厚而無伐德之色說行則天下正說不行則白道而不𡨋窮是以聖人之辨說也是時百家曲說皆競自矜伐故述聖人辨說雖兼聽兼覆而無奮矜伐德之色也白道明道也𡨋幽隱也𡨋窮謂退而窮處也《詩》曰:顒顒卬卬如珪如璋令問令望愷悌君子四方為綱此之謂也《詩·大雅》卷阿之篇顒顒體貌敬順也卬卬志氣髙朗也
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辭讓之節得矣長少之理順矣忌諱不稱祅辭不出以仁心說以學心聽以公心辨以仁心說謂務於開導不騁辭辨也以學心聽悚敬而聽他人之說不爭辨也以公心辨謂以至心辨他人之說是非也不動乎衆人之非譽不以衆人是非而為之動但自正其辭說也不治觀者之耳目其所辨說不求夸眩於衆人不賂貴者之權埶不為貨賂而移貴者之權埶也不利傳辟者之辭利謂說愛之也辟讀曰僻故能處道而不貳吐而不奪利而不流貴公正而賤鄙爭是士君子之辨說也吐而不奪謂吐論人人不能奪利或為和《詩》曰:長夜漫兮永思騫兮大古之不慢兮禮義之不愆兮何恤人之言兮此之謂也逸詩也漫謂漫漫長夜貌騫咎也引此以明辨說得其正何憂人之言也
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君子之言涉然而精俛然而類差差然而齊彼正其名當其辭以務白其志義者也渉然深入之貌俛然俯就貌俛然而類謂俯近於人皆有統類不虚誕也差差不齊貌謂論列是非似若不齊然終歸於齊一也當丁浪反彼名辭也者志義之使也足以相通則舎之矣苟之姦也通謂得其理使所吏反故名之足以指實辭足以見極則舍之矣極中也本也見賢遍反外是者謂之訒是君子之所棄而愚者拾以為已實訒難也過於志義相通之外則是務為難說耳君子不用也故愚者之言芴然而粗嘖然而不類誻誻然而沸芴與忽同忽然無根本貌粗踈略也嘖爭言也助革反或曰與𧷤同深也誻誻多言也謂愚者言淺則踈略深則無統類又誻誻然沸騰也彼誘其名眩其辭而無深於其志義者也誘誑也但欺誑其名而不正眩惑其辭而不實又不深明於志義相通之理也故窮藉而無極甚勞而無功貪而無名藉踐履也才夜反謂踐履於無極之地貪而無名謂貪於立名而實無名也故知者之言也知讀為智慮之易知也行之易安也持之易立也成則必得其所好而不遇其所惡焉而愚者反是《詩》曰:為鬼為蜮則不可得有靦面目視人罔極作此好歌以極反側此之謂也《詩·小雅》何人斯之篇毛云蜮短狐也靦姡也鄭云使汝為鬼為蜮也則汝誠不可得見也姡然有面目汝乃人也人相視無有極時終必與汝相見作此歌求汝之情汝之情展轉極於是也
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凡語治而待去欲者無以道欲而困於有欲者也凡言治待使人盡去欲然後為治則是無道欲之術而反為有欲者所困凡語治而待寡欲者無以節欲而困於欲多者也若待人之寡欲然後治之則是無節欲之術而反為多欲者所困故能導欲則欲自去矣能節欲則欲自寡矣有欲無欲異類也生死也非治亂也二者異類如生死之殊非治亂所繫治亂所繫在於導欲則治不導欲則亂也欲之多寡異類也情之數也非治亂也情之數言人情必然之數也治亂所繫在節欲則治不節欲則亂不在欲之多寡也欲不待可得而求者從所可凡人之情欲雖未可得以有欲之意及至求之時則從其所可得也欲不待可得所受乎天也求者從所可受乎心也天性有欲心為之節制所受乎天之一欲制於所受乎心之多固難類所受乎天也此一節未詳或恐脱誤耳或曰當為所受乎天之一欲制於所受乎心之計其餘皆衍字也一欲大凡人之情欲也言所受乎天之大欲皆制節於所受心之計度度心之計亦受於天故曰所受人之所欲生甚矣人之所惡死甚矣然而人有從生成死者非不欲生而欲死也不可以生而可以死也此明心制欲之義故欲過之而動不及心止之也動謂作為也言欲過多而所作為不及其欲由心制止之也心之所可中理則欲雖多奚傷於治所可謂心以為可也言若心止之而中理欲雖多無害於治也欲不及而動過之心使之也心之所可失理則欲雖寡奚止於亂心使之失理則欲雖寡亦不能止亂故治亂在於心之所可亡於情之所欲明在心不在欲不求之其所在而求之其所亡雖曰我得之失之矣所在心也所亡欲也性者天之就也情者性之質也欲者情之應也以所欲以為可得而求之情之所必不免也性者成於天之自然情者性之質體欲又情之所應所以人必不免於有欲也以為可而道之知所必出也心以欲為可得而導達之智慮必出於此也故雖為守門欲不可去夫人各有心故雖至賤亦不能去欲也性之具也雖為天子欲不可盡具全也若全其性之所欲雖為子亦不能盡秦皇漢武之比也欲雖不可盡可以近盡也以用也近盡近於盡欲也言天子雖不可盡欲若知道則用可近盡而止之不使故肆之也欲雖不可去求可節也雖至賤亦不可去欲若知道則求節欲之道而為之也所欲雖不可盡求者猶近盡欲雖不可去所求不得慮者欲節求也為貴賤之謀慮皆在節其所求之欲也道者進則近盡退則節求天下莫之若也道謂中和之道儒者之所守也進退亦謂貴賤也道者貴則可以知近盡賤則可以知求節天下莫及之也
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凡人莫不從其所可而去其所不可知道之莫之若也而不從道者無之有也知節欲無過於道則皆從道也假之有人而欲南無多而惡北無寡豈為夫南者之不可盡也離南行而北走也哉有人欲往南而惡往北也欲南無多謂南雖至多猶欲之也惡北無寡謂北雖至寡猶惡之也言此人旣欲南而惡北豈為夫南之不可得盡因肯捨南而走北乎今人所欲無多所惡無寡豈為夫所欲之不可盡也離得欲之道而取所惡也哉今夫人情欲雖至多猶欲之惡雖至寡猶惡之豈為欲之不可得盡因肯取所惡哉言聖人以道節欲則各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理而強令去欲寡欲此何異使之離南而北走捨欲而取惡必不可得也故可道而從之奚以損之而亂可道合道也損減也言若合道則從之奚以損亂而過此也不可道而離之奚以益之而治不合道則離之奚以益治而過此此明若合道雖為有欲之說亦可從之不合道雖為去欲之說亦可離之也故知者論道而已矣小家珍說之所願皆衰矣知治亂者論合道與不合道而已矣不在於有欲無欲也能知此者則宋墨之家自珍貴其說願人之去欲寡欲者皆衰矣凡人之取也所欲未甞粹而來也其去也所惡未甞粹而往也故人無動而不可以不與權俱粹全也凡人意有所取其欲未甞全來意有所去其惡未甞全去皆所不適意也權者稱之權所以知輕重者也能權變適時故以喻道也言人之欲惡常難適意故其所舉動而不可不與道俱不與道俱則惑於欲惡矣故達道者不戚戚於貧賤不汲汲於富貴故能遣夫得喪欲惡不以介懷而欲自節矣衡不正則重縣於仰而人以為輕輕縣於俛而人以為重此人所以惑於輕重也衡稱之衡也不正謂偏舉也衡若均舉之則輕重等而平矣若偏舉之則重縣於俛而猶未平也遂以此定輕重是惑也權不正則禍託於欲而人以為福福託於惡而人以為禍此亦人所以惑於禍福權不正謂不知道而偏見如稱之權不正者也禍託於欲謂無德而禄因以為福不知禍不旋踵也福託於惡謂若有才未偶因以為禍不知先號後笑也言不知道則惑於倚伏之理也道者古今之正權離道而內自擇則不知禍福之所託道能知禍福之正如權之知輕重之正離權則不知輕重離道則不知禍福也易者以一易一人曰無得亦無喪也易謂以物相易以一易兩人曰無喪而有得也以兩易一人曰無得而有喪也計者取所多謀者從所可以兩易一人莫之為明其數也從道而出猶以一易兩也奚從道則無所喪儒術是也離道而內自擇是猶以兩易一也奚得離道則無所得宋墨也其累百年之欲易一時之嫌然且為之不明其數也累積也嫌惡也此謂不以道求富貴終遇禍也有甞試深觀其隱而難其察者有讀為又雖隱而難察以下四事觀之則可知也志輕理而不重物者無之有也理為道之精微外重物而不內憂者無之有也行離理而不外危者無之有也外危而不內恐者無之有也心憂恐則口銜芻豢而不知其味耳聽鍾鼓而不知其聲目視黼黻而不知其狀輕煖平簟而體不知其安故嚮萬物之美而不能嗛也嚮讀為享獻也謂受其獻也嗛足也快也《史記》樂𣪣𣪣曰先王以為嗛於志嗛口簟反假而得問而嗛之則不能離也假或有人問之蹔以為足其意終亦不能離於不足也故嚮萬物之美而盛憂兼萬物之利而盛害如此者其求物也飬生也粥壽也也皆當為耶問之辭故欲飬其欲而縱其情縱其情則故終不可養也欲養其性而危其形欲養其樂而攻其心欲養其名而亂其行皆外重物之所致也如此者雖封侯稱君其與夫盗無以異乗軒戴絻其與無足無以異絻與冕同夫是之謂以已為物役矣已為物之役使心平愉則色不及傭而可以養目所視之物不及傭保之人亦可養目聲不及傭而可以養耳𬞞食菜羮而可以養口麤布之衣麤紃之履而可以養體麤紃之履麤麻屨也屋室廬𢈔葭稾蓐尚机筵而可以養形廬草屋也𢈔屋如廪𢈔者葭廬也以廬為屋室葭稾為席蓐者貧賤人之居也尚机筵未詳或曰尚言尚古猶若稱《尚書》之尚也尚机筵質朴之机筵也故無萬物之美而可以養樂無埶列之位而可以養名埶列班列也名美名也如是而加天下焉其為天下多其和樂少矣以是無貪利之心加以天下之權則為天下必多為己之私和樂少矣夫是之謂重已役物知道則心平愉心平愉則欲惡有節物不動故能重已而役物自有甞試以下皆論知道不知道也無稽之言不見之行不聞之謀君子慎之無稽之言言無考驗者也不見之行不聞之謀謂在幽隱人所不聞見者君子尤當戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也說菀作無類之說不戒之行不賛之辭君子慎之此三句不似此篇之意恐誤在此耳
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《荀子》卷第十六

荀子卷第十七》

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     登仕郎守大理評事揚倞 注

性惡篇第二十三》

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當戰國時競為貪亂不脩仁義而荀卿明於治道知其可化無勢位以臨之故激憤而著此論《書》曰:惟天生民有欲無主乃亂惟聦明時乂亦與此義同也
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人之性惡其善者僞也僞為也矯也矯其本性也凡非天性而人作為之者皆謂之僞故為字人傍為亦㑹意字也今人之性生而有好利焉順是故爭奪生而辭讓亡焉天生性也順是謂順其性也生而有疾惡焉順是故殘賊生而忠信亡焉疾與嫉同惡烏路反生而有耳目之欲有好聲色焉順是故淫亂生而禮義文理亡焉文理謂節文條理也然則從人之性順人之情必出於爭奪合於犯分亂理而歸於暴故必將有師法之化禮義之道道與導同然後出於辭讓合於文理而歸於治用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也故枸木必將待櫽括烝矯然後直枸讀為鈎曲也下皆同櫽括正曲木之木也烝謂烝之使柔矯謂矯之使直也鈍金必將待礱厲然後利礱厲皆磨也厲與礪同今人之性惡必將待師法然後正得禮義然後治今人無師法則偏險而不正無禮義則悖亂而不治古者聖王以人之性惡以為偏險而不正悖亂而不治是以為之起禮義制法度以矯飾人之情性而正之以擾化人之情性而導之也使皆出於治合於道者也矯彊抑也擾馴也今之人化師法積文學道禮義者為君子縱性情安恣睢而違禮義者為小人用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也《孟子》曰:人之學者其性善《孟子》言人之有學適所以成其天性之善非矯也與告子所論者是也曰是不然是不及知人之性而不察人人之性僞之分者也不及知謂智慮淺近不能及於知猶言不到也《書》曰:予冲人不及知之凡性者天之就也不可學不可事禮義者聖人之所生也人之所學而能所事而成者也聖人之所生明非天性也事為也任也《周禮》太宰職六曰事典以富邦國以任百官鄭云任事也不可學不可事而在人者謂之性可學而能可事而成之在人者謂之僞是性僞之分也不可學不可事謂不學而能不事而成也今人之性目可以見耳可以聽夫可以見之明不離目可以聽之聦不離耳可見之明常不離於目可聽之聦常不離於耳也目明而耳聦不可學明矣如目明耳聦之不假於學是乃天性也《孟子》曰:今人之性善將皆失喪其性故也《孟子》言失喪本性故惡也曰若是則過矣今人之性生而離其朴離其資必失而喪之朴質也資材也言人若生而任其性則離其質朴而偷薄離其資材而愚惡其失喪必也用此觀之然則人之性惡明矣所謂性善者不離其朴而美之不離其資而利之也不離質朴資材自得美利不假飾而善此則為天性使夫資朴之於美心意之於善若夫可以見之明不離目可以聽之聦不離耳使質朴資材自善如聞見之聦明常不離於耳目此乃天性也故曰目明而耳聦也故曰如目明耳聦此乃是其性不然則是矯僞使之也今人之性飢而欲飽寒而欲煖勞而欲休此人之情性也今人飢見長而不敢先食者將有所讓也勞而不敢求息者將有所代也所以代尊長也夫子之讓乎父弟之讓乎兄子之代乎父弟之代乎兄此二行者皆反於性而悖於情也悖違然而孝子之道禮義之文理也故順情性則不辭讓矣辭讓則悖於情性矣用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也
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問者曰人之性惡則禮義惡生禮義何從而生惡音烏應之曰凡禮義者是生於聖人之僞非故生於人之性也故猶本也言禮義生於聖人矯僞抑制非本生於人性也故陶人埏埴而為器陶人瓦工也埏擊也埴黏土也擊黏土而成器埏音羶然則器生於工人之僞非故生於人之性也言陶器自是生於工人學而為之非本生於人性自能為之也或曰工人當為陶人故猶本也故工人斵木而成器然則器生於工人之僞非故生於人之性也聖人積思慮習僞故以生禮義而起法度然則禮義法度者是生於聖人之僞非故生於人之性也自是聖人矯人性而為之如陶人工人然也若夫目好色耳好聲口好味心好利骨體膚理好愉佚是皆生於人之情性者也膚理皮膚文理也佚與逸同人勞苦則皮膚枯槁也感而自然不待事而後生之者也受性自爾不待學而知也夫感而不能然必且待事而後然者謂之生於僞是性僞之所生其不同之徴也徴驗故聖人化性而起僞言聖人能變化本性而興起矯僞也僞起於信而生禮義《老子》曰:智惠出有大僞《莊子》亦云仁相僞也義相虧也皆言非其本性也禮義生而制法度然則禮義法度者是聖人之所生也故聖人之所以同於衆其不異於衆者性也所以異而過衆者僞也聖人過衆在能起僞夫好利而欲得者此人之情性也假之人有弟兄資財而分者且順情性好利而欲得若是則兄弟相怫奪矣怫違戾也或曰拂字從木旁弗擊也《方言》云自關而西謂之拂今之農器連枷也且發辭也且化禮義之文理若是則讓乎國人矣故順情性則弟兄爭矣化禮義則讓乎國人矣凡人之欲為善者為性惡也為其性惡所以欲為善也夫薄願厚惡願美狹願廣貧願富賤願貴苟無之中者必求於外故富而不願財貴而不願埶苟有之中者必不及於外旣有富貴於中故不及財勢於外也用此觀之人之欲為善者為性惡也無於中故求於外亦猶貧願富之比今人之性固無禮義故彊學而求有之也性不知禮義故思慮而求知之也然則生而已則人無禮義不知禮義性而已謂不矯僞者人無禮義則亂不知禮義則悖然則生而已則悖亂在已用此觀之人性惡明矣其善者僞也不矯而為之則悖亂在已以此知其性惡也
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《孟子》曰:人之性善曰是不然凡古今天下之所謂善者正理平治也所謂惡者偏險悖亂也是善惡之分也已善惡之分在此二者分扶問反今誠以人之性固正理平治邪則有惡用聖王惡用禮義矣哉有讀為又惡音烏也雖有聖王禮義將曷加於正理平治也哉今不然人之性惡今以性善為不然者為人之性惡也故古者聖人以人之性惡以為偏險而不正悖亂而不治故為之立君上之埶以臨之明禮義以化之起法正以治之重刑罰以禁之使天下皆出於治合於善也是聖王之治而禮義之化也今當試去君上之埶無禮義之化去法正之治無刑罰之禁𠋣而觀天下民人之相與也倚任也或曰𠋣偏倚猶傍觀也若是則夫彊者害弱而奪之衆者暴寡而譁之衆者陵暴於寡而諠譁之不使得發言也天下之悖亂而相亡不待頃矣頃少頃也本或為須須㬰也用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也故善言古者必有節於今善言天者必有徴於人節準徵驗凡論者貴其有辨合其符驗辨别也周禮小宰聽稱責以傅别鄭司農云别之為兩兩家各執其一符以竹為之亦相合之物言論議如别之合如符之驗然可施行也故坐而言之起而可設張而可施行今《孟子》曰:人之性善無辨合符驗坐而言之起而不可設張而不可施行豈不過甚矣哉故性善則去聖王息禮義矣性善則不假聖王禮義也性惡則與聖王貴禮義矣故櫽栝之生為枸木也繩墨之起為不直也立君上明禮義為性惡也用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也直木不待櫽栝而直者其性直也枸木必將待櫽栝烝矯然後直者以其性不直也今人之性惡必將待聖王之治禮義之化然後皆出於治合於善也用此觀之然則人之性惡明矣其善者僞也
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問者曰禮義積僞者是人之性故聖人能生之也言禮義雖是積僞所為亦皆人之天性自有聖人能生之衆人但不能生耳之曰是不然夫陶人埏埴而生瓦然則瓦埴豈陶人之性也哉豈陶人亦性而能瓦埴哉亦積僞然後成也工人斵木而生器然則器木豈工人之性也哉夫聖人之於禮義也辟亦陶埏而生之也辟讀為譬然則禮義積僞者豈人之本性也哉凡人之性者堯舜之與桀跖其性一也君子之與小人其性一也言皆惡也今將以禮義積僞為人之性邪然則有曷貴堯禹曷貴君子矣哉所以貴堯禹者以其能化性異於衆也有讀為又凡所貴堯禹君子者能化性能起僞僞起而生禮義然則聖人之於禮義積僞也亦猶陶埏而生之也聖人化性於禮義猶陶人埏埴而生瓦用此觀之然則禮義積僞者豈人之性也哉旣類陶埏而生明非本性也所賤於桀跖小人者從其性順其情安恣睢以出乎貪利爭奪故人之性惡明矣其善者僞也桀跖小人是人之本性也天非私曾騫孝已而外衆人曽参閔子騫也孝已殷髙宗之太子皆有至孝之行也然而曾騫孝已獨厚於孝之實而全於孝之名者何也以綦於禮義故也三人能矯其性極為禮義故也天非私齊魯之民而外秦人也然而於父子之義夫婦之别不如齊魯之孝具敬父者何也孝具能具孝道敬父當為敬文傳冩誤耳敬而有文謂夫婦有别也以秦人之從情性安恣睢慢於禮義故也豈其性異矣哉綦禮義則為曾閔慢禮義則為秦人明性同於惡唯在所化耳若以為性善則曾閔不當與衆人殊齊魯不當與秦人異也
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塗之人可以為禹曷謂也塗道路也舊有此語今引以自難言若性惡何故塗之人皆可以為禹也曰凡禹之所以為禹者以其為仁義法正也然則仁義法正有可知可能之理人皆有之然而塗之人也皆有可以知仁義法正之質皆有可以能仁義法正之具然則其可以為禹明矣今以仁義法正為固無可知可能之理邪然則唯禹不知仁義法正不能仁義法正也唯讀為雖將使塗之人固無可以知仁義法正之質而固無可以能仁義法正之具邪然則塗之人也且內不可以知父子之義外不可以知君臣之正不然以塗之人無可知可能之論為不然也今塗之人者皆內可以知父子之義外可以知君臣之正然則其可以知之質可以能之具其在塗之人明矣今使塗之人者以其可以知之質可以能之具本夫仁義之可知之理可能之具然則其可以為禹明矣今使塗之人伏術為學專心一志思索孰察加日縣久積善而不息則通於神明參於天地矣伏術伏膺於術孰察精孰而察加日累日也縣久縣繫以久長故聖人者人之所積而致也雖性惡若積習則可為聖人《書》曰:唯狂克念作聖曰聖可積而致然而皆不可積何也曰可以而不可使也可以為而不可使為以其性惡故小人可以為君子而不肯為君子君子可以為小人而不肯為小人小人君子者未甞不可以相為也然而不相為者可以而不可使也故塗之人可以為禹然則塗之人能為禹未必然也雖不能為禹無害可以為禹足可以徧行天下然而未甞有能徧行天下者也夫工匠農賈未甞不可以相為事也事業然則未甞能相為事也用此觀之然則可以為未必能也雖不能無害可以為然則能不能之與可不可其不同逺矣其不可以相為明矣工賈可以相為而不能相為是可與能不同也可與能旣不同則終不可以相為也此明禹亦性惡以能積僞為聖人非禹性本善也聖人異於衆者在化性也堯問於舜曰人情何如舜對曰人情甚不美又何問焉妻子具而孝衰於親嗜欲得而信衰於友爵禄盈而忠衰於君人之情乎人之情乎甚不美又何問焉唯賢者為不然引此亦以明性之惡韓侍郎作性原曰性也者與生俱生也情也者接於物而生也性之品有三而其所以為性五情之品有三而其所以為情七曰何也曰性之品有上中下三上焉者善而已矣中焉者可道而上下也下焉者惡焉而已矣其所以為性者五曰仁曰禮曰信曰義曰智曰上焉者之於五也主於一而行於四中焉者之於五一也不少有焉則少反焉其於四也混下焉者之於五也反於一而悖於四性之於情視其品情之品有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其中中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之於七也亡與甚直情而行者也情之於性視其品《孟子》之言性曰人之性善《荀子》之言性曰人之性惡揚子之言性曰人之性善惡混夫始善而進惡與始惡而進善與始也混而今也善惡皆舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也叔魚之生也其母視之知其必以賄死揚食我之生也叔向之母聞其號也知必滅其宗越椒之生也子文以為大慼知若敖氏之鬼不食也人之性果善乎后稷之生也其母無災其始匍匐也則歧歧然嶷嶷然文王之在母也母不憂旣生也傅不勤旣學也師不煩人之性果惡乎堯之朱舜之均文三之管蔡習非不善也而卒為姦瞽叟之舜鮌之禹習非不惡也而卒為聖人之性善惡果混乎故曰三子之言性也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也曰然則性之上下者其終不可移乎曰上之性就學而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可學而下者可制也其品則孔子謂不移也曰今之言性者異於此何也曰今之言者雜老佛而言也雜老佛而言之也者奚言而不異有聖人之知者有士君子之知者有小人之知者有役夫之知者多言則文而類終日議其所以言之千舉萬變其統類一也是聖人之知也文謂言不鄙陋也類謂其統類不乖謬也雖終日議其所以然其言千舉萬變終始條貫如一是聖人之知也少言則徑而省論而法若佚之以繩是士君子之知也徑易也省謂辭寡論而法謂論議皆有法不放縱也論或為倫佚猶引也佚以繩言其直也聖人經營事廣故曰多言君子止恭其所守故曰少言也其言也諂其行也悖其舉事多悔是小人之知也言諂行悖謂言行相違也齊給便敏而無類雜能旁魄而母用齊疾也給謂應之速如供給者也便謂輕巧敏速也無類首尾乖戾雜能多異術也旁魄廣博也毋用不應於用便匹延反魄音薄析速粹孰而不急析謂析辭若堅白之論者也速謂發辭捷速粹孰所著論甚精孰也不急亦不急於用也不恤是非不論曲直以期勝人為意是役夫之知也期於必勝人惠施之論也徒自勞苦爭勝而不知禮義故曰役夫之知也有上勇者有中勇者有下勇者天下有中敢直其身中謂中道敢果决也直其身謂中立而不𠋣無回邪也先王有道敢行其意言不疑也上不循於亂世之君下不俗於亂世之民循順從也俗謂從其俗也仁之所在無貧窮仁之所亡無富貴唯仁所在為富貴《禮記》曰:不祈多積多文以為富也天下知之則欲與天下同苦樂之得權位則與天下之人同休戚苦或為共也天下不知之則傀然獨立天地之間而不畏是上勇也傀傀偉大貌也公回反或曰傀與塊同獨居之貌也禮恭而意儉大齊信焉而輕貨財大重也齊信謂釐齊於信也賢者敢推而尚之不肖者敢援而廢之是中勇也尚上也援牽引也輕身而重貨恬禍而廣解恬安也謂安於禍難也而廣自觧說言以辭勝人也解佳買反苟免不恤是非然不然之情以期勝人為意是下勇也繁弱鉅黍古之良弓也繁弱封父之弓《左傳》曰:封父之繁弱鉅與拒同黍當為來《史記》蘇秦說韓王曰谿子少府時力距來司馬貞云言弓弩埶勁足以拒於來敵也然而不得排㯳則不能自正排㯳轉正弓弩之器㯳巨京反桓公之葱大公之闕文王之録莊君之曶闔閭之干將莫邪鉅闕辟閭此皆古之良劒也葱闕録曶齊桓公齊太公周文王楚莊王之劒名皆未詳所出葱青色也録與緑同三劒以色為名曹植七啓說劒云雕以翠緑亦其類也曶劒光采慌忽難視以形為名也闕未詳或曰闕缺也劒至利則喜缺因以為名鉅闕亦是也干將莫邪巨闕皆呉王闔閭劒名辟閭未詳《新序》閭丘卬謂齊宣王曰辟閭巨闕天下之良劒也或曰辟閭即湛盧也閭盧聲相近盧黑色也湛盧言湛然如水而黒也又張景陽〈七發〉說劒曰舒辟不常李善云辟卷也言神劒柔可卷而懷之舒則可用辟閭或此義歟然而不加砥厲則不能利不得人力則不能斷驊騮騹𩦸纎離緑耳此皆古之良馬也皆周穆王八駿名騹讀為騏謂青驪文如博棊《列子》作赤𩦸與此不同纎離即《列子》盗驪也然而前必有銜轡之制後有鞭䇿之威加之以造父之馭然後一日而致千里也夫人雖有性質美而心辨知必將求賢師而事之擇賢友而友之得賢師而事之則所聞者堯舜禹湯之道也得良友而友之則所見者忠信敬讓之行也身日進於仁義而不自知也者靡使然也靡謂相順從也或曰靡磨切也今與不善人處則所聞者欺誣詐僞也所見者汙漫淫邪貪利之行也汙穢行也漫誕漫欺誑也《莊子》北人無擇曰舜以其辱行漫我也身且加於刑戮而不自知者靡使然也傳曰不知其子視其友不知其君視其左右靡而已矣靡而已矣

君子篇第二十四》

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凡篇名多用初發之語名之此篇皆論人君之事即君子當為天子恐傳寫誤也
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天子無妻告人無匹也告言也妻者齊也天子尊無與二故無匹也四海之內無客禮告無適也適讀為敵《禮記》曰:天子無客禮莫敢主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也足能行待相者然後進口能言待官人然後詔官人掌喉舌之官也不視而見不聽而聦不言而信不慮而知不動而功告至備也盡委於羣下故能至備也天子也者埶至重形至佚心至愈愈讀為愉志無所詘形無所勞尊無上矣《詩》曰:普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此之謂也《詩·小雅》北山之篇率循也濵涯也聖王在上分義行乎下則士大夫無流淫之行百吏官人無怠慢之事衆庶百姓無姦怪之俗無盜賊之罪莫敢犯大上之禁大讀為太上至尊之號天下曉然皆知夫盜竊之人不可以為富也皆知夫賊害之人不可以為壽也皆知夫上之禁不可以為安也由其道則人得其所好焉不由其道則必遇其所惡焉道謂政令是故刑罪綦省而威行如流治世曉然皆知夫為姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也莫不服罪而自請刑戮《書》曰:凡人自得罪此之謂也言人人自得其罪不敢隱也與今〈康誥〉義不同或斷章取義歟故刑當罪則威不當罪則侮爵當賢則貴不當賢則賤不當則為下所侮賤古者刑不過罪爵不踰德故殺其父而臣其子殺其兄而臣其弟言當罪而用賢歸於至公也謂若殛鮌興禹殺管叔封康叔之比者刑罰不怒罪爵賞不踰德分然各以其誠通善惡分然其忠誠皆得通達無屈滯是以為善者勸為不善者沮刑罰綦省而威行如流政令致明而化易如神傳曰一人有慶兆人賴之此之謂也《尚書》甫刑之辭亂世則不然刑罰怒罪爵賞踰德以族論罪以世舉賢太誓所謂罪人以族官人以世《公羊》亦云尹氏卒曷為貶譏世卿也故一人有罪而三族皆夷德雖如舜不免刑均是以族論罪也三族父母妻族也夷滅也均同也謂同被其刑也先祖當賢後子孫必顯行雖如桀紂列從必尊此以世舉賢也當賢謂身當賢人之號也列從謂行列相從當或為甞也以族論罪以世舉賢雖欲無亂得乎哉《詩》曰:百川沸騰山冢崒崩髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡𢡚莫懲此之謂也《詩·小雅》十月之交之篇毛云沸出也騰乘也山頂曰冢崒者崔嵬髙岸為谷深谷為陵言易位也鄭云慘曾也懲止也變異如此禍亂方至哀哉今在位之人何曾無以道德止論法聖王則知所貴矣論議法效聖王以義制事則知所利矣以義制事則利博論知所貴則知所養矣事知所利則動知所出矣養謂自奉養所出謂所從也二者是非之本而得失之原也故成王之於周公也無所徃而不聽知所貴也桓公之於管仲也國事無所徃而不用知所利也吳有伍子胥而不能用孫守真按:吳,原作●缺字:⿺夨口,餘同不贅。國至乎亡倍道失賢也故尊聖者王貴賢者霸敬賢者存慢賢者亡古今一也故尚賢使能等貴賤分親䟽序長幼此先王之道也故尚賢使能則主尊下安貴賤有等則令行而不流流邪移也各知其分故無違令親䟽有分則施行而不悖施謂恩惠親䟽有分則恩惠各親其親故不乖悖施式豉反分扶問反長幼有序則事業捷成而有所休捷速也長幼各任其力故事業速成而亦有所休息之時也故仁者仁此者也仁謂愛說也此謂尚賢使能等貴賤分親䟽序長幼五者也愛說此五者則為仁也義者分此者也分别此五者使合宜則為義也節者死生此者也能為此五者死生則為名節也忠者惇慎此者也慎讀如順人臣能厚順此五者則為忠也兼此而能之備矣兼此仁義忠節而能之則為德備也備而不矜一自善也謂之聖一皆也徳備而不矜伐於人皆所以自善則謂之聖人夫衆人之心有一善則揚揚如也聖人包容萬物與天地同功何所矜伐為也不矜矣夫故天下不與爭能而致善用其功不矜而推衆力故天下不敢爭能而極善用於衆功矜則有敵故不尊也有而不有也夫故為天下貴矣有能而不自有《詩》曰:淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也詩曹風尸鳩之篇言善人君子其儀不忒故能正四方之國以喻正身任物則四國皆化恃才矜能則所得者小也
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《荀子》卷第十七

荀子卷第十八》

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     登仕郎守大理評事揚倞 注

成相篇第二十五》

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以初發語名篇雜論君臣治亂之事以自見其意故下云託於成相以喻意《漢書·藝文志》謂之成相雜辭蓋亦賦之流也或曰成功在相故作成相三章也
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請成相請言成相之辭世之殃愚闇愚闇墮賢艮世之殃由於愚此愚闇以重墮賢良也墮許䂓反人主無賢如瞽無相何倀倀倀倀無所往貌相息亮反倀丑羊反請布基愼聖人愼讀為順請說陳布基業在乎順聖人也愚而自專事不治主忌苟勝羣臣莫諫必逢災主旣猜忌又苟欲勝人也論臣過反其施言論人臣之過在乎不行施惠施式豉反尊主安國尚賢義拒諫飾非愚而上同國必禍所以尊主安國在崇尚賢義若拒諫飾非以愚闇之性苟合於上則必禍也曷謂罷國多私假設問荅以明其意罷讀曰疲謂弱不任事者也所以弱者由於多私《國語》罷士無伍韋昭曰罷病也無行曰病比周還主黨與施還繞逺賢近讒忠臣蔽塞主勢移曷謂賢明君臣明君臣之道則為賢上能尊主愛下民主誠聽之天下為一海內賔主之孽讒人達賢能遁逃國乃蹷孽災也蹷顚覆也愚以重愚闇以重闇成為桀久而愚闇愈甚遂至於桀也世之災妬賢能飛廉知政任惡來惡來飛廉之子秦之先也《史記》曰:惡來有力飛廉善走父子俱以材力事紂也卑其志意大其園囿髙其臺榭卑其志意言無逺慮不慕往古武王怒師牧野紂卒易郷啓乃下易郷回也謂前徒倒戈攻于後啓微子名下降也郷讀為向武王善之封於宋立其祖立其祖使祭祀不絶也《左傳》曰:宋祖帝乙世之衰讒人歸比干見刳箕子累累讀為縲《書》曰:釋箕子之囚武王誅之吕尚招麾殷民懐招麾指揮也世之禍惡賢士子胥見殺百里徙子胥吳大夫伍貟字也為夫差所殺百里奚虞公之臣徙遷也謀不見用虞滅係虜遷徙於秦穆公得之強配五伯六卿施穆公秦穆公任好也伯讀曰霸六卿天子之制《春秋》時大國亦僭置六卿六卿施言施六卿也世之愚惡大儒逆斥不通孔子拘逆拒斥逐大儒不使通拘謂畏匡戹陳也展禽三絀春申道綴基畢輸展禽魯大夫無駭之後名獲字子禽謚曰惠居於栁下三絀謂為士師三見絀也春申楚相黄歇封為春申君綴止也與輟同畢盡也輸傾委也言春申為李園所殺其儒術政治道德基業盡傾覆委地也請牧基賢者思牧治堯在萬世如見之讒人罔極險陂傾側此之疑陂與詖同言當疑此讒人傾險也基必施辨賢罷罷讀曰疲也文武之道同伏戲文武周文王武王伏戲古帝王太昊氏始畫八卦造書契者戲與羲同由之者治不由者亂何疑為凡成相辨法方至治之極復後王後王當時之王言欲為至治在歸復後王謂隨時設敎不必拘於古法愼墨季惠百家之說誠不詳愼到墨翟惠施或曰季即《莊子》曰:季眞之莫為者也又曰季子聞而笑之據此則是梁惠王犀首惠施同時人也韓侍郎云或曰季梁也《列子》曰季梁楊朱之友言四子及百家好異說故不用心詳明之詳或為祥治復一脩之𠮷君子執之心如結言堅固不解也衆人貳之讒夫棄之形是詰衆人則不能復一讒夫則兼棄之但詰問治之形狀言侮嫚也或曰形當為刑無德化唯刑戮是詰言苛暴也水至平端不傾心術如此象聖人聖人心平如水而有埶直而用抴必參天而有勢之上疑脱一字言旣得權勢則度已以繩接人用抴功業必參天也世無王窮賢良無王者興賢良窮困暴人芻豢仁人糟糠禮樂滅息聖人隱伏墨術行治之經禮與刑君子以修百姓寧明德愼罰國家旣治四海平治之志後埶富為治之意後權埶與富者則公道行而貨賂息君子誠之好以待君子必誠此意好以待用處之敦固有深藏之能逺思敦厚也有讀為又旣處之厚固又能深藏逺慮思乃精志之榮好而壹之神以成好而不二則通於神明也精神相反一而不貳為聖人相反謂反覆不離散治之道美不老老休息也《莊子》曰:佚我以老為治當日新其美無休息君子由之佼以好佼亦好也音絞下以敎誨子弟上以事祖考接下以仁事親以孝也成相竭辭不蹷竭盡也論成相之事雖終篇無顚蹷之辭蹷音厥君子道之順以達道言說也辭旣不蹷君子言之必𢎞順而通達宗其賢良辨其殃孽君子尋成相之辭必能宗其賢良致治辨其殃孽為之害也請成相道聖王道亦言說前章意未盡故再論之也堯舜尚賢身辭讓許由善卷重義輕利行顯明《莊子》曰:堯讓天下於許由許由曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也遂不受舜讓天下於善卷善卷不受遂入深山不知其處也堯讓賢以為民為萬民求明君所以不私其子氾利兼愛德施均辨治上下貴賤有等明君臣堯授能舜遇時尚賢推德天下治雖有賢聖適不遇世孰知之蓋以自歎堯不德舜不辭皆歸至公妻以二女任以事大人哉舜南面而立萬物備委任羣下無為而理舜授禹以天下舜所以授禹亦以天下之故也尚得推賢不失序得當為德外不避仇內不阿親賢者予謂殛鯀興禹又不私其子子讀為與禹勞心力堯有德干戈不用三苗服舉舜甽畒任之天下身休息甽與畎同得后稷五榖殖夔為樂正鳥獸服謂擊石拊石百獸率舞笙鏞以間鳥獸蹌蹌也契為司徒民知孝弟尊有德禹有功抑下鴻抑遏也下謂治水使歸下也鴻即洪水也《書》曰:禹降水警予也孫守真按:鴻=洪,字形結構換聲符(工(江)⇌共)耳。辟除民害逐共工今《尚書》舜流共工于幽此云禹未詳北決九河通十二渚䟽三江按〈禹貢〉導弱黒漾沇淮渭洛七水又有濰淄其道伊洛𤁄澗旣入于河數則不止於十二此云十二渚未詳其說也禹溥土平天下溥讀為敷孔安國云洪水泛溢禹分布治九州之土也躬親為民行勞苦行讀如字謂所行之事也得益皐陶横革直成為輔横革直木聞韓侍郎云此論益皐陶之功横而不順理者革之直者成之也契𤣥王生昭明《詩》曰:天命𤣥鳥降而生商又曰𤣥王桓撥皆謂契也《史記》契為堯司徒封於商賜姓子氏契卒子昭明立也居於砥石遷于商砥石地名未詳所在或曰即砥柱也《左氏傳》曰閼伯居商丘相土因之相土昭明子也言契初居砥石至孫相土乃遷商丘也十有四世乃有天乙是成湯《史記》曰:契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子㝠立為夏司空勤其官死於水殷人郊之冥卒子振立振卒子微立微卒子報丁立報丁卒子報乙立報乙卒子報丙立報丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子乙立是十四世也天乙湯論舉當身讓卞隋舉牟光《莊子》湯讓天下於卞隋務光二人不受皆投水死牟與務同也道古賢聖基必張道說古之賢聖基業必張大也
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願陳辭世亂惡善不此治不知治此世亂惡善之弊隱諱疾賢良由姦詐鮮無災隱諱過惡病害賢良長用詐少無災也患難哉阪為先聖阪與反同反先聖之所為知不用愚者謀前車已覆後未知更何覺時前車已覆猶不知戒更何有覺悟之時也不覺悟不知苦迷惑失指易上下忠不上達蒙揜耳目塞門户不能闢四門也門户塞大迷惑悖亂昏莫不終極莫冥莫言闇也不終極無己時也是非反易比周欺上惡正直惡烏路反下同正是惡心無度邪枉辟回夫道途辟讀為僻已無郵人我獨自美豈獨無故故事也不可尤責於人自美其身已豈無事已亦有事而不知其過也或曰下無獨字知戒後必有恨恨悔後遂過不肯悔不肯悔前之非讒夫多進反覆言語生詐態人之態不如備如當為知言人為詐態上不知為備爭寵嫉賢利惡忌利在惡忌賢者妬功毁賢下斂黨與上蔽匿斂聚也下聚黨與則上蔽匿也上壅蔽失輔埶失輔弼之臣則埶不在上任用讒夫不能制孰公長父之難孰公長父皆厲王之嬖臣未詳其姓名《墨子》曰厲王𭰏於●缺字:⿰立厲公長父榮夷終●缺字:⿰立厲公與孰公不同未知孰是或曰孰公長父即詩所云皇父也孰或為郭厲王流于彘彘地名在河東《左傳》晉大夫有彘子言孰公長父姦邪遂使難作厲王流竄於彘周幽厲所以敗不聽䂓諫忠是害嗟我何人獨不遇時當亂世言自古忠良多有遇害何獨我哉自慰勉之辭也欲衷對言不從衷誠也欲誠意以對時君恐言不從而遇禍也恐為子胥身離凶進諫不聽剄而獨鹿棄之江獨鹿與屬鏤同本亦或作屬鏤吳王夫差賜子胥之劎名屬之欲反鏤力朱反《國語》里革曰鳥獸成水蟲孕於是乎禁罝罣䍡此當是自剄之後盛以罜䍡棄之江也賈逵云罣䍡小罟也觀往事以自戒治亂是非亦可識託於成相以喻意識如字亦讀為志也
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請成相言治方言為治之方術君論有五約以明君謹守之下皆平正國乃昌論為君之道有五甚簡約明白謂臣下職一也君法明二也刑稱陳三也言有節四也上通利至莫敢恣五也臣下職莫游食游食謂不勤於事素飡游手也務本節用財無極事業聽上莫得相使一民力所興事業皆聽於上羣下不得擅相役使則民力一也《禮記》曰:用民之力歲不過三日也守其職足衣食民不失職則衣食足矣厚薄有等明爵服貴賤有别利往卬上莫得擅與孰私得利之所往皆卬於上莫得擅為賜與則誰敢私得於人乎擅相賜與若齊田氏然卬與仰同宜亮反君法明論有常君法所以明在言論有常不二三也表儀旣設民知方進退有律莫得貴賤孰私王進人退人皆以法律貴賤各以其才孰有私佞於王乎君法儀禁不為為君之法儀在自禁止不為惡莫不說敎名不移旣能正己則民皆恱上之敎而名器不移也說讀為恱修之者榮離之者辱孰它師孰敢以它為師言皆歸王道不敢離貳也刑稱陳守其銀稱謂當罪當罪之法施陳則各守其分限稱尺證反銀與垠同下不得用輕私門下不得專用刑法則私門自輕罪禍有律莫得輕重威不分禍亦罪也請牧祺明有基祺吉也請牧治𠮷祥之事在明其所有之基業主好論議必善謀五聽循領莫不理續主執持五聽折獄之五聽也循領謂修之使得綱領莫不有文理相續主自執持此道不使權歸於下聽之經明其請請當為情聽獄之經在明其情參伍明謹施賞刑參伍猶錯雜也謂或往參之或往伍之皆使明謹施其賞刑言精研不使僭濫也顯者必得隱者復顯民反誠幽隱皆通則民不詐僞也言有節稽其實節謂法度欲使民言有法及不欺誑在稽考行實也信誕以分賞罰必下不欺上皆以情言明若日上通利隱逺至上通利不壅蔽則幽隱遐逺者皆至也觀法不法見不視所觀之法非法則雖見不視也耳目旣顯吏敬法令莫敢恣此已上君論有五之事也君敎出行有律五論之敎旣出則民所行有《法言》知方也吏謹將之無鈹滑將持也《詩》曰:〈無將大車〉鈹與披同滑與汨同言不使紛披汨也下不私請各以冝舎巧拙請謁舎止也羣下不私謁各以所宜不苟求也如此則以道事君巧拙之事亦皆止臣謹修君制變臣職在謹修君職在制變公察善思論不亂以治天下後世法之成律貫律貫法之為條貫也

賦篇第二十六》

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所賦之事皆生人所切而時多不知故特明之或曰荀卿所賦甚多今存者唯此言也
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爰有大物爰於也言於此有大物天人之大者莫過於禮故謂之大物也非絲非帛文理成章絲帛能成黼黻文章禮亦然也非日非月為天下明生者以壽死者以葬城郭以固三軍以强粹而王駁而伯無一焉而亡臣愚不識敢請之王言禮之功用甚大時人莫知故荀卿假為隱語問於先王云臣但見其功亦不識其名唯先王能知敢請辭之先王因重演其義而告之王曰此夫文而不采者與先王為解禮意曰此乃有文飾而不至華采者歟簡然易知而致有理者歟君子所敬而小人所不者與性不得則若禽獸性得之則甚雅似者歟雅正也似謂似續古人《詩》曰:維其有之是以似之匹夫隆之則為聖人諸侯隆之則一四海者歟致明而約甚順而體請歸之禮極明而簡約言易知也甚順而有體言易行也先王言唯歸於禮乃合此義也
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皇天隆物以示下民隆猶備也物萬物也或厚或薄帝不齊均言人雖同見方所知或多厚或寡薄天帝亦不能齊均也桀紂以亂湯武以賢惽惽淑淑皇皇穆穆惽惽思慮昬亂也淑淑未詳或曰美也皇皇穆穆言緒之美也言或愚或智也周流四海曾不崇日崇充也言智周流四海曽不充滿一日而遍也君子以脩跖以穿室跖柳下惠之弟太山之盗也君子用智以脩身跖用智以穿室皆帝不齊均之意也大參于天精微而無形言智慮大則參天小則精微無形也行義以正事業以成皆在智也行下孟反可以禁暴足窮百姓待之而後寧泰足窮謂使窮者足也百姓待君上之智而後安寧泰當為泰寧也臣愚而不識願問其名曰此夫安寛平而危險隘者邪言智常欲就利逺害修㓗之為親而雜汙之為狄者邪智修㓗則可相親若雜亂穢汙則與夷狄無異言險詐難近也甚深藏而外勝敵者邪法禹舜而能弇迹者邪弇襲行為動靜待之而後適者邪血氣之精也志意之榮也精靈榮華百姓待之而後寧也天下待之而後平也明達純粹而無疵也夫是之謂君子之知此論君子之智明小人之智不然也
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有物於此居則周靜致下動則綦髙以鉅居謂雲物發在地時周密也鉅大也貟者中規方者中矩言滿天地之貟方也大參天地德厚堯禹參謂天地相似雲所以致雨生成萬物其德厚於堯禹者矣精微乎毫毛而盈大乎㝢宙㝢與宇同言細微之時則如毫毛其廣大則盈大於宇宙之內宇覆也謂天所覆《三蒼》云四方上下為宇上大參天地此又云盈大宇宙言說雲之變化或大或小故重言之也忽兮其極之逺也攭兮其相逐而反也攭與劙同攭兮分判貌言雲或慌忽之極而逺舉或分散相逐而還於山攭音戾卬卬兮天下之咸蹇也卬卬髙貌雲髙而不雨則天下皆蹇難也德厚而不捐五采備而成文捐棄也萬物或美或惡覆被之皆無捐棄矣往來惽憊通于大神惽憊猶晦暝也通于大神言變化不測也憊困也人困目亦昬暗故惽憊為晦暝也出入甚極莫知其門極讀為亟急也門謂所出也天下失之則滅得之則存雲所以成雨也弟子不敏此之願陳君子設辭請測意之弟子荀卿自謂言弟子不敏願陳此事不知何名欲君子設辭請測其意亦言雲之功德唯君子乃明知之也曰此夫大而不塞者歟雲氣無實故曰不塞充盈大宇而不窕入郄穴而不偪者歟窕讀為窱深貌也言充盈則滿大宇幽深反則入郄穴而曽無偪側不容也窱土吊反行逺疾速而不可託訙者與訙書問也行逺疾速宜於託訙今雲者虛無故不可本或作託訓或曰與似續同也言雲行逺疾速不可依託繼續也往來惽憊而不可為固塞者歟雖往來晦冥掩蔽萬物若使牢固蔽塞則不可暴至殺傷而不億忌者歟億謂以意度之《論語》曰:億則屢中或曰與抑同謂雷霆震怒殺傷萬物曽不億度疑忌而果決不測也𠝹功被天下而不私置者歟天下同被其功曾無所私置又言無偏頗託地而游宇友風而子雨風與雲並行故曰友雨因雲而生故曰子冬日作寒夏日作暑在冬而凝寒在夏而蒸暑也廣大精神請歸之雲至精至神通於變化唯雲乃可當此說也雲所以潤萬物人莫之知放於此則明也
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有物於此㒩㒩兮其狀屢化如神㒩讀如其蟲倮之倮㒩㒩無毛羽之貌變化即謂三俯三起蛾蛹之類也功被天下為萬世文文飾禮樂以成貴賤以分養老長㓜待之而後存名號不美與暴為鄰侵暴者亦取名於蠺食故曰與暴為鄰也功立而身廢事成而家敗蠺成而見殺是身廢絲窮而蠺盡是家敗棄其耆老收其後世耆老蛾也後世種也人屬所利飛鳥所害人屬則保而用之飛鳥則害而食之臣愚而不識請占之五帝占驗也五帝少昊顓頊髙辛唐虞理皆務本深知蠶之功大故請驗之也帝占之曰此夫身女好而頭馬首者與女好柔婉也其頭又類馬首《周禮》馬質禁原蠶者鄭𤣥云天文辰為馬故蠶《書》曰:蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣也屢化而不壽者與不得終其壽命善壯而拙老者與壯得其養老而見殺有父母而無牝牡者與為蠶之時未有牝牡也冬伏而夏游食桑而吐絲游謂化而出也前亂而後治繭亂而絲治也夏生而而惡暑生長於夏先暑而化喜溼而惡雨溼謂浴其種旣生之後則惡雨蛹以為母蛾以為父㸦言之也三俯三起事乃大已俯謂卧而不食事乃大已言三起之後事乃畢也謂化而成蠺也夫是之謂蠶理五帝言此乃蠶之義理也蠶之功至大時人鮮知其本《詩》曰:婦無公事休其蠶織戰國時此俗尤甚故荀卿感而賦之有物於此生於山阜處於室堂山阜鐵所生也無知無巧善治衣裳知讀為智不盜不竊穿窬而行日夜合離以成文章合離謂使離者相合文章亦待其連綴而成也以能合從又善連衡從竪也子容反衡撗也言箴亦能如戰國合從連衡之人南北為從東西為衡也下覆百姓上飾帝王功業甚愽不見賢良見猶顯也不自顯其功伐見賢遍反時用則存不用則亡順時行藏臣愚不識敢請之王王曰此夫始生鉅其成功小者邪為鐵則巨為箴則小長其尾而銳其剽者邪長其尾謂線也剽末也謂箴之鋒也《莊子》曰:有實而無乎處者宇也有長而無本剽者宙也剽者眇末之意匹小反頭銛達而尾趙繚者邪重說長其尾而銳其剽趙讀為掉掉繚長貌言箴尾掉而繚也掉徒吊反一往一來結尾以為事結其尾線然後行箴無羽無翼反覆甚極極讀為亟急也尾生而事起尾邅而事已尾邅廻盤結則箴功畢也簪以為父管以為母簮形似箴而大故曰為父言此者欲狀其形也管所以盛箴故曰為母《禮記》曰:箴管線纊也旣以縫表又以連裏夫是之謂箴理理義理也古者貴賤皆有事故王后親織𤣥紞公侯夫人加之以紞綖大夫妻成祭服士妻衣其夫末世皆不修婦功故託辭於箴明其為物微而明至重以譏當世也
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天下不治請陳佹詩荀卿請陳佹異激切之詩言天下不治之意也地易位四時易郷皆言賢愚易位也郷猶方也春夏秋冬皆不當其《方言》錯亂也郷如字列星隕墜旦暮晦盲列星二十八宿有行列者隕墜以喻百官㢮廢旦暮晦盲言無蹔明時也或曰當時星辰隕墜旦暮昏霧也幽晦登昭日月下藏言幽闇之人登昭明之位君子明如日月反下藏也昭或為照公正無私反見從撗言公正無私之人反見謂從撗反覆之志也志愛公利重樓䟽堂欲在上位行至公以利百姓非謂重樓䟽堂之榮貴也無私罪人憼革二兵憼與儆同備也二副也謂無私罪人言果於去惡也言去邪嫉惡乃以儆備増益兵革之道言強盛也道德純備讒口將將將去也言以讒言相退送或曰將將讀為蹡蹡進貌仁人絀約敖暴擅強絀退窮約天下幽險恐失世英天下幽暗凶險如此必恐時賢不見用也螭龍為蝘蜓鴟梟為鳳皇《說文》云螭如龍而黄北方謂之蛇螻蝘蜓守宫言世俗不知善惡螭龍之聖反謂之蝘蜓鴟梟之惡反以為鳳皇也比干見刳孔子拘匡昭昭乎其知之明也郁郁乎其遇時之不祥也拂乎其欲禮義之大行也闇乎天下之晦盲也郁郁有文章貌拂違也此蓋誤耳當為拂乎其遇時之不詳也郁郁乎其欲禮義之大行晦盲言人莫之識也皓天不復憂無疆也千歲必反古之常也皓與昊同昊天元氣昊大也呼昊天而許之云世亂不復憂不可竟也復自解釋云亂久必反於治亦古之常道千或為卒弟子勉學天不忘也言天道福善故曰不忘恐弟子疑為善無益而解墯故以此勉之也聖人共手時幾將矣共讀為拱聖人拱手言不得用也幾辭也將送也去也言戰國之時世事已去不可復治也與愚以疑願聞反辭反辭反復叙說之辭猶《楚詞》亂曰弟子言當時政事旣與愚反疑惑之人故更願以亂辭叙之也其小歌也此下一章即其反辭故謂之小歌揔論前意也念彼逺方何其塞矣逺方猶大道也仁人絀約暴人衍矣衍饒也忠臣危殆讒人服矣服用也本或作讒人般矣般樂也音盤
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琁玉瑤珠不知佩也《說文》云琁赤玉瑤美玉也孔安國曰瑤美石言不知以此四寶為佩《說文》琁音瓊雜布與錦不知異也雜布麤布閭娵子奢莫之媒也閭娵古之美女後語作明娵《楚詞》七諫謂閭娵為醜惡蓋一名明陬《漢書音義》韋昭曰閭陬梁王魏瞿之美女字奢當為子都鄭之美人《詩》曰:不見子都蓋都字誤為奢耳後語作子都莫之媒言無人為之謀也娵子于反嫫母刁父是之喜也嫫母醜女黄帝時也刁父未詳喜恱也以盲為明以聾為聦以危為安以吉為凶嗚呼上天曷維其同言惑亂如此故歎而告上天曷維其同言何可與之同也後語作曷其與同此章即遺春申君之賦也
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《荀子》卷第十八    金澤文庫
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            北平木齋
圖書
舘臧書
URN: ctp:ws117171

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