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-> -> 073龙溪精舍丛书·论衡+3

《073龙溪精舍丛书·论衡+3》[View] [Edit] [History]

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谕衡卷第八王充洲二怀州罔倍什陛闵同停善烂儒增篇艺增翼脚懈惮一曳辈粪刚讴儒增篇陛涯庐恢儒书称尧舜之德至优至大天下太乎一八不刑又言文武之隆遗在成康刑错不用四十馀年是欲称亮舜褒文武也夫为言不益则美不足称为文不渥则事不足褒尧舜虽优不能使一人不刑文武虽盛不能使刑不用言其犯刑者少用刑希疏可也言其一人不刑刑错不用增之也夫能使一人不刑则能便一国不伐能使刑错不用则能使兵寝不施吐尧卜乙卜一息日川揖阶宪笔忧孔伐丹水舜征有苗四子服罪刑兵设用成王之时四国篡畔淮夷余戎并为患害夫刑人用刀伐人用兵菲人用法诛人用武武法不殊兵刀不异巧论之人江
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不能别也夫德论拜劣故用兵犯法故施刑刑典兵犹足与翼也走用足飞用翼形体虽异其行身同刑之与兵全众禁邪其实一巾一一称兵之不用言刑之不施是犹人耳缺目完以目完称人体全不可从也人桀于刺虎怯于击人而以剌虎称谓之舅不可听也身无败缺勇无不进乃川全耳今称一人不刑不言一兵不用褒刑错不用不言一人不畔未得为优未叫谓盛也
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儒书称楚养由基善射射一杨叶百发能百中之是称其巧于射也夫言其时射一杨叶中之可也言其百发而百中增之也夫一杨叶射而中之中之一再行败穿不可复射矣如就叶悬于树而射之虽不欲射叶杨叶繁茂自中之矣是必使上取杨叶一一更童地而射之也射之数十行足以见巧观其射之者亦皆知射工亦必不至于百明矣言事者好增巧美数十中之则言其百中矣百兴千数之大者也实欲言十则言百百则言千矣是与书言协和万邦诗曰于孙千亿同二息也
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儒书言卫有忠臣弘演为卫哀公使未还狄人攻哀公而杀之尽食其闵独舍其肝弘演使惮致命于肝痛哀公之死身闵尽肝无所附引刀自刳其腹尽出其腹实乃内哀公之肝而死言此者欲称其忠矣言俱自刳内哀公之肝而死可也言尽出其腹实乃内哀公之肝增之也人以刀相剌中五藏辄死何则五臧气之主也犹头豚之漠也头一断手不能取他人之头著之于颈奈何独能先出其腹实乃内哀公之肝腹实出辄死则手不能复把矣如先内哀公之肝乃出其腹实则文当言内哀公之肝出其腹实今光言尽出其腹实内衷公之肝又言尽增其实也儒书言楚熊渠子出见寝石以为伏虎将弓射之矢汝其卫或曰养由基见寝石以为兕也射之矢饮羽或言李广便是熊渠养由基李广主名不能无实也孰以川虎或以川兕兕虎俱猛一实也或吉投卫或旨饮羽羽则卫言不同耳要取以寝石似虎兕畏惧加精射之入深也夫言以寝石川虎射之矢入可也旨其投卫增之也夫见似虎者意以川是张弓射之盛精加意则其见真虎与是无异射似虎之石矢入投卫若射真虎之身矢洞度乎石之质难射肉易射也以射难没卫言之则其射易者洞不疑矣善射者能射遗中微不矢亳厘安能使弓弩更多力乎养由基从军射晋侯中其目夫以正夫射万乘之主其加精倍力必与射寝石等当中晋侯之目也可复洞达于项乎如洞达于项晋侯宜死车张十石之弩恐不能入一寸失摧为一况以一人之力引微弱之弓虽加精诚安能投卫人之精乃气也气乃力也有水火之难惶惑恐惧举徙器物精诚至矣素举一石者倍举一石然则见伏石射之精诚倍故不过入一寸如何谓之渡卫乎如有好用剑者见寝石欢而斫之可复谓能断石乎以勇夫空拳而暴虎者卒然见寝石以手椎之能令石右迹乎巧八之精与扣八等古人之诚兴今火洞使当今射工射禽兽于野其欲得之禾馀精力乎及其中兽不过数寸跌误中石不能内锋箭摧折矣夫如是儒书之吉楚熊渠子养由基李广射寝召矢投卫饮羽者皆增之也懦书称鲁般墨子之巧刻木伪鸢飞之一日而不集夫言其以木为鸢飞之可也昌其一日不集增之也夫荆木为鸢以象鸢形安能飞而不集乎既能飞翔

一虔序》

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安能至于一日如蕃有机关州飞遂翔不可复下则富言遂飞不当言一日犹世传言日鲁般巧亡其母也言巧工洲母作木车马木人御者机关备具载母其上驱不还噬失其母如木鸢机关备具与木车马等则遂飞不集机蒲为烦叟开不能远过一日则木车等亦宜二升止于遭路无为径去以矢其母二者必失实者矣
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书说孔子不能容于世周流游说七十馀国未尝得安夫言周流不遇可也言千七十国增之也案论语蹈篇诸子之书孔子自卫反鲁在陈绝粮削迹于衍忘味于齐伐树于宋并费兴顿牟至不能十国传山七十国非其实也或时干十数国也七十之说文书传之因旨千七十国矣谕语曰孔子问公叔文子于公明贾曰信乎夫子不言不笑不取乎公明贾对日以告者过也夫子时赫后言人不厌其言也乐城后矢人不厌其笑也义御后取人不厌其取也子曰岂其然乎岂其疏乎夫公叔文子实时言时笑义取人传说称之言其不言不突不取温俗言竟增之也书言秦缪公伐郑过晋不假途晋襄公争羌戎要击于隋塞之下正马只轮无反者时秦遣一大夫孟明税西乞术白乙丙皆得复还夫一大夫复还车马必有归者文书正马只轮无反者增其宝也书称齐之盂尝魏之信陵赵之乎原楚之春申君待士下客招会四方蚤一千人欲言下士之至趋之者众也夫言士多可也书其一千增之也四君虽好士士至虽众不过各千馀入书则言一千矣夫言众必吕千数言少则吕无一世俗之情言事之失也传记言高子羔之丧亲泣血一年未尝见齿君子以为难难为故也夫不以满非实而以为难君子之言误矣高子泣血殆必有之何则荆和献宝于楚楚别其足痛宝不进己情不达泣涕涕尽因绩以血今高十痛亲哀极涕竭血随而出实也而云一年未尝见齿是增之也寿未尝见齿欲言其不言不笑也孝予丧亲不笑可也安得不言言安得不见齿孔子曰言小文或时不旨传则二喜辇川见齿或时传则舌其不见齿一年矣高宗谅阴一年不舌尊伪天子不蓄而共文昌不言犹疑于增况满子位贱而曰未尝见齿是必增益之也
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儒书言禽息荐百里奚缪公未听禽息出当门什头碎首而死缪公痛之乃用百里奚此冒贤者荐旧不变其死什头碎首而死以达其友也世士相激文书传称之莫谓不然夫什头以荐善古今有之禽息什顼盖其实也一释首而死是增之也夫人之扣头痛者血流虽忿恨惶恐无碎首者非首不可碎人力不能自碎也执升刎颈树锋刺宫锋刀之助故手足得成势也言禽息举椎自击首碎不足怪也什头碎首力不能自将也有扣头而死者未有使头破首碎者也此时或扣头荐百里奚世空言其死若或扣头而死世空言其首碎也
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儒书言荆轲为燕太子剌秦王操匕首之剑刺之不得秦王拔剑击之轲以匕首捷秦王不中中铜柱入尺欲言匕首之刑荆轲势盛投锐利之刃旨坚强之枉称荆轲之勇故增盖其事也夫言八铜柱实也言其入尺增之也夫铜虽不若匕首坚刚入之不过数寸殆不能入尺以入尺言之设中秦王匕首洞过乎车张十石之弩射垣木之表尚不能入尺以荆轲之手力投轻小之匕首身被龙渊之剑刃入坚刚之铜柱是荆轲之力劲于十石之弩锢柱之坚不若木表之刚也世称荆轲之勇不言其多力多力之人莫若孟贲使孟贲摄铜柱能游绅渊出一尺乎此亦或时

彦岸》

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匕首利若千将莫邪所刺无前所击无下故有入尺之效夫称干将莫邪亦过其实刺击无前下亦入铜枉尺之类也
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懦书言董仲舒读春秋专精曰思志不在他一年不窥园菜夫言不窥园英卖也言一年增之也仲舒虽精亦时解休解休之间犹宜游于门庭之侧则能至门庭何嫌不窥圜菜闻用精者察物不见存道以亡身不闻不至门庭坐思圆年不及窥园也尚书母佚君子所其母逸先知稼穑之艰难乃佚者也修封人之筋骨非木非石不能不解故张而不施文王不篇施而不张文王不行一施一张文王以为常圣人材优尚有施张之时仲舒材力劣于圣安能用精一一三更
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拜牙并
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酉一言夏之方盛也远方图物贡金九牧铸鼎象物而为之备故入山泽不逢恶物用辟神奸故能帅于上下以承天休夫金之性物也用远方贡之为美铸以满鼎用象百物之奇安能入川泽不逢恶物辟除肺奸乎周时天下太平越裳献自雉倭人贡丰草食曰雉服丰草不能除凶金鼎之器安能辟奸且九鼎之来德盛之瑞也服瑞应之物不能致福男子服玉

彦老之》

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女子服珠珠玉于人无能辟除宝奇之物使为兰服作牙身茎舌有益者九鼎之语也非异夫九鼎无能辟除传言能辟神奸是则书增其文也世俗传言周鼎不爨自沸不投物物自出此则世俗增共吉也儒书增其文也是使九鼎以无怪空为神也且夫谓周之鼎神者何用审之周鼎之金远方所贡禹得铸以为鼎也其为鼎也有百物之象如为远方贡之为神乎远方之物安能裨如以为禹铸之麟神乎禹圣不能神圣人身不能神铸器安能神如以金之物为神乎则夫金者石之类也石不能神金安能神以有百物之象为神乎夫百物之象犹雷错也雷错刻书雪雷之形云雷在天神于百物云雷之象不能神百物之象安能神也
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传言秦灭周周之九鼎入于秦案本事周报王之时秦昭王使将军修攻王赦王赦惶惧转秦头首受罪尽献其邑一十六口一万秦受其献还王赦王蔽卒秦王取九鼎宝器矣若此青九鼎在秦也始皇斗十八年北游至环邪还过彭城齐戒祷祠欲出周鼎使干人没泗水之中求弗能得案时昭王之后片泄得始皇帝秦无危乱之祸鼎宜不丑云时殆在周传言

彦髦》

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土赦转秦秦取九鼎或时误也传又言宋太丘社亡鼎没水中彭城下其后一十九年秦并天下若此者鼎未入秦也其亡从周去矣未为神也春秋之时五仁瞋于宋五石者星也星之去天犹鼎之亡于地也星去天不为神鼎亡于地麻能神春秋之时干山元酒太丘杜之去宋五星之去天燧山亡五石陨太丘柱去皆自有为然鼎亡丘亦有应也未可以云之故乃谓之神如鼎与秦一山同乎立不能神如有知欲辟危乱之祸乎则更桀纣之时矣哀乱无道莫过桀约桀纣之时鼎不亡去周之衰乱未若桀纣留无道之桀细去衰末之周非止去之宜神有知之验也或时周元之时将军谬人众见鼎盗取奸人铸烁以为他器始皇求不得也后因言有神名则空生没于泗水之语矣孝文皇帝之时赵人新垣乎上言周鼎云在泗水中今河溢通于涸水臣望束北汾阴苴有金气意周鼎出乎兆见弗迎则不至于是文帝使使治庙汾阴南临河欲祠出周鼎人有上书告新垣平所言神器事皆诈也于是下乎事于吏吏治诛新垣乎夭言鼎在泗水中犹新垣平诈言鼎有神气见也

艺增篇》

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订川口言引缗蛾苗凭世俗所患患言事增其实著文垂辞辞出溢其真称美过共韩进恶没共罪何则俗人好音不奇言不用口也故誉人不增其美则闻者不快其意毁人不益其恶则听者不欢于心闻一增以为十见百益以为千使夫纯朴之事十剖百判审然之语干反万畔墨子哭于练丝杨子哭于岐道盖伤失本悲离其武也蜚流之言百传之语出小人之口驰闾巷之间其犹是也诸予之文笔墨之疏人贤所著妙思所集宜如其贯犹或增之傥经艺之言如其实乎言番莫过圣人经艺万世不易犹或出溢增过其实增过其实皆有争为不妄乱误以少马多也然而必谕之者方言经艺之增典传语异也经增非略举较者令悦戒之八观览未择得以开心通意晓解觉悟尚书协和万国是美尧德致太乎之化化诸夏并及夷狄也言协和方外可也言万国增之也夫唐之与周俱治五干里内周时诸侯千七百九十一国荒服戎服要服及四海之外不粒食之民若穿胃澹耳焦侥跋踵之辈并台其数不能一千天之所覆地之所载尽于一千之中矣而尚书云万国褒增过实以美尧也欲言尧之愠大所化者众诸夏夷狄莫不雍和故曰万国犹言宅良岸几诗言予孙千亿矣美周宣王之德能慎麻朴天地犬地祚之予孙众多至于千亿言子孙众多可也言千亿增之也夫子孙虽众不能千愠诗人颂美增益其实案后稷始受部封讫于宣王宣王以至外族内属血麻所连不能千亿夫千与万数之大名也万言众多故尚书吉万国诗言千亿诗云鹤鸣九皇声闻于天言鹤呜九折之泽声犹闻于天以喻君子修德穷僻名犹达朝廷也其闻高远可矣言其闻于天增之也彼言贽闻于天见鹤鸣于云中从地听之度其声鸣于池当复闻于天也夫鹤鸣云中人闻声仰而视之目见其形耳目同力耳间其声则目见其形矣然则耳目所间见不过十里使参天之鸣火不能闻也何则天之去人以万数远则目不能见耳不能闻今鹤鸣从下闻之鹤鸣近也以从下闻其声则其鸣于地当复闻于天失其实矣其鹤鸣于云巾人从下闻之如鸣于九禀人肌在天上者何以知其闻于天上也无以加意从淮况之也诗人或时不知至诚以为然或时邢而欲以喻事故增而甚之诗曰维周黎氏靡有子遗是谓周宣王之时遭大旱之灾也诗人伤旱之甚民被共害言土有子遣一人不愁痛者夫旱甚则有之矣言无子遗一人增之也夫周之民犹今之民也使今之民也遭大旱之灾贫羸红蓄积扣心思雨若其富人谷食饶足者廪囷不空口腹不饥何愁之有天之旱也山林之闲不枯犹地之水丘陵之上不湛也山林之间富贵之人必有遗脱者矣而言靡有子遗增益其文欲言旱甚也易曰丰其屋部其家窥其户闻其无人也非其无人也无贤人也尚书曰毋旷廉官旷空庶众也毋空众冒寞非其人与空无异故言空也夫不肖者皆怀五寓才劣不逮不成纯贤非狂妄顽嚣身中无一知也德有大小材有高下居官治职皆滞勉效在官尚书之官易之户中犹能有光如何谓之宛而丸人诗曰济济多士文王以偶此言文王得贤者多而不肖者少也今易宜言闲其少人尚书宜言洲少众官以少言之可也言空而无人亦尤甚妇五谷之于人也食之皆饱稻梁之味甘而多陂豆麦虽楯亦能愈饥食豆麦者皆谓编而不甘莫谓腹空无所食竹木之杖皆能扶病竹杖之力弱劣不及木或操竹杖皆谓不劲莫谓手空无把持夫不肖之臣豆麦竹杖之类也易持其具臣在户言无人者恶之甚也尚书壤官亦

廪》

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容小材而云土空者刺之甚也谕语曰大哉尧之为君也荡荡乎民洲能名焉传曰有年五十击壤于路者观者日大哉尧德乎击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力此言荡荡加能名之效也言荡荡可也乃欲言民无能名增之也四悔之大万民之众无能名尧之德者殆不实也夫击壤者曰尧何等力欲言民爪能也观者曰大哉尧之德乎壶何等民者犹能知之实有知之者云止竟增之儒书又言尧舜之民可比屋而封言其家有君予之行可皆内也夫言可封可也言比屋增之也人年五十炳人父为人父而不知君何以示子太平之世家为君子人有礼义父不失礼子不废行夫有行者有知知君莫如臣臣贤能知君能知其君故能治其氏今不能知尧何可封官年五十击壤于路典竖子未成八者为伍何等贤者子路使子羔为祁宰孔予以为不可未学御所知也击壤者无知官之如何称尧之荡荡不能迷共可比屋而封言贤者可比屋而封不能议让其恤而本知之夫击壤者难以言比屋比屋难以言荡荡一者皆增之所由起美尧之德也

口匿》

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尚书曰租伊谏纣曰今我民罔不欲丧罔无也我天下民无不欲王亡者夫言欲王之亡可也言无不增之也村虽恶民臣蒙恩者非一而祖伊增语欲以惧射也故曰语不益心不惕心不惕行不易增其语欲以惧之异其警悟也床秦说齐王日临灾之中车毂击人肩磨举袖成幕连枉成帷挥汗成雨齐虽炽盛不能如此苏秦增语激齐王也租伊之谏纣犹苏秦之说齐王也贤圣增文外有所马内未必认何以明之夫武成之篇旨武王伐纣血流浮杵助战者多故至血流如此皆欲纣之亡也土崩奈解安肯战乎冯租伊之言民无不欲如苏秦增语武成言血流浮杵亦太过焉死者血流安能浮杵案武王伐弑于牧之野河北地高壤靡不乾燥兵顿血流辄燥入土安得杵浮且周殷士卒皆贲盛根或作乾根无杵臼之事安得杵而浮之言血流杵欲言诛纣惟兵顿士伤故主浮杵
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春秋庄公七年夏四月辛卯夜中恒星不见星霆如开公羊传日如雨者何非雨也非雨则昌为谓之如刚不修春秋曰如雨星不及地尺而复君子修之星贾如雨不修春秋者未修春秋时鲁史记曰雨星不打判尸一下一目奏霆以言台

良三》

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及地尺如复君子者谓孔子也孔子修之星宝如雨如甫者如南状也山气伪云上不及天下而为云南星星陨不及地上复在天故曰如南孔子正言也夫星贡或时至地或时不能尺丈之数难番也史记言尺亦以太甚矣夫地有楼台口陵安得言尺孔子书如南得其实矣孔子作舂秋故正言加南加孔子不作不及地尺之文遂传至今光武皇帝之时郎中汝南实光上书言孝文皇帝时居明光宫天下断狱一火颂美文帝陈其效实光武皇帝曰孝文时不居朋光寓断狱不亡人积善修德美名流之是以君子恶居卜流夫贲光上书于汉汉为今世增益功美犹过其实况上古帝王久远贤人从后褒迷失实离本独巳多矣不遭光武论干世之后孝文之事载在经艺之上入不知其增居明光宫断狱凹人而遂仙实事也
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谕衡卷第八
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谕衡卷第九王充

问孔篇》

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世儒学者好信师而是古以为贤圣所言皆山非专精讲习不知难问夫贤圣下笔造文用意详审尚未可谓尽得实况仓卒吐言安能皆是不能皆是时人不知难或是而思沉难见时人不知问案贤圣之言上下多相违其文前后多相伐者世之学者不能知也论者皆云孔门之徒七十子之才胜今之儒此旨妄也彼见孔子为师圣人传道必授异才故谓之殊夫古人之才今人之才也今谓之英杰古以为圣神故谓七十子历世希有使当今有孔子之师则斯世学者皆颜闵之徒也使无孔子则七十子之徒今之儒生也何以验之以学于孔子不能极问也圣人之言不能尽解说道陈义不能辄形不能辄形宜问以发之不能尽解宜难以极之旱陶陈道帝舜之前浅略未极禹问难之浅言复深略指复分盖起问难此说激而深功触而著明也孔子笑子游之弦歌子游引前言以距孔子自今案谕语之文孔子之言多若笑弦歌之辞弟子寡若子游之难故孔子之言遂结小解以七十子不能难世之儒生不能实道是非也凡学问之法不为庄才难于距师核道实义证定是非也问难之道非必对圣人及生时也世之解说说人者非必须圣人教告乃敢言也苟有不晓解之问追难孔子何伤于义诚有传圣业之知伐孔子之说何逆于理谓问孔子之言难其不解之文世间弘才大知生能荅问解难之人必将贤吾世间难问之言台梓
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看妻
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孟谐子问孝子曰母违樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰母毒樊迟曰何谓也子曰生事之以礼

口起》

辰唯川》

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死葬之以礼问曰孔子之吉母违毋违者礼也孝子亦当先息承志不当违亲之欲孔子言母违不言色礼懿子听孔子之言独不为嫌于无违志乎樊迟问何谓孔子乃冒生事之以礼死葬之以礼祭之以礼使樊迟不问母违之说遂不可知也懿子之才不过樊迟故论语篇中不见旨行樊迟不晓懿子必能晓哉盂武伯问孝子曰父母唯其疾之忧武伯善忧父母故曰唯其疾之忧武伯忧亲懿子违礼攻其短荅武伯云父母唯其疾之忧对懿子亦宜言唯水火之变乃违礼周公告小才敕大材略子游之大材也孔子告之敕懿子小才也告之反略违周公之志攻懿子之短失道理之宜弟子不难何哉如以懿子权尊不敢极言则其对武伯亦宜但言母忧而已但孟氏子也权尊钧同形武伯而略懿子未晓其故也使孔子对懿子极言母违礼何害之有专鲁莫过季氏讥八消之舞庭刺太山之旅祭不惧季氏增邑不隐讳之害独畏荅懿子极吉之罪何哉且问孝者非一皆有御者对懿子言不但心服臆肯故告樊迟孔子日富与贵是人之所欲也不以其道得之不居也贫与贱是入之所恶也不以其道得之不去也此甲人当由道义得不当苟取也当守节安贫不当妄去也夫言不以其道得富贵不居可也不以其道得贫贱如何富贵顾可去去贫贱何之去贫贱得富责也不得富贵不去贫贱如谓得富贵不以其道则不去贫贱邪则所得富贵不得贫贱也贫贱何故当言得之顾当言贫与贱是人之所思也不以其道去之则不去也当言去不当言得得者施于得之也今去之安得言得乎独富贵当言得耳何者得富贵乃去贫贱也是则以道去贫贱如何修身行道仕得爵禄昌贵得爵禄富责则去贫贱矣不以其道去贫贱如何毒苦贫贱起为轩盗积聚货财擅相官秩是为不以其道七十子既不问世之学者亦不知难使此旨意不解而文不分是谓孔子不能吐辞也使此言意结文又不解是孔子相示未形悉也弟子不问世俗不难何哉
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孔子曰公冶长可妻也虽在黼维之中非其罪也以其子妻之问曰孔子妻公冶长者何据见哉据年一十可妻邪见其行贤可妻也如据其年一十不宜称在缨维如见其行贤亦不宜称在练维何则诸入孔子门者皆有善行故称备徒役徒役之中无妻则妻之耳不须称也如徒役之中多无妻公治长尤贤故独妻之则其称之宜列其行不宜言其在缥维也何则世间强受非辜者多未必尽贤人也梧人见枉众多非一必以非辜为孔子所妻则是孔子不妻贤妻冤也案孔子之称公冶长有非辜之言无行能之文贯不贤孔子妻之非也宝贤孔子称之不具亦非也诚似妻南容云国有道不废国无道免于刑戮具称之矣
3
子谓子贡日汝兴回也孰愈曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知一子曰弗如也吾与汝俱不如也是贤颜渊试以问子贡也间日孔子所以教者礼让也子路为国以礼其言不让孔子非之使童贝实愈颜渊孔子间之犹曰不如使贲不及亦曰不如非失对欺师礼让之言宜谦卑也今孔子出言欲何趣哉使孔子知颜渊愈子贡则不须间子贡使孔子实不知以问子贡子贡谦让亦不能知使孔子徒欲表善颜渊称颜渊贤门人莫及于名多矣何须间于子贡子日贤哉回也又日吾典回言终日不违如愚又曰回也其心一月不违仁一章皆直称不以他人激至是血早独以子贡激之何哉或曰欲抑子口官引一丘倡浴寿艺忧箭

一以户一》

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贡也当此之时子贡之名凌颜渊之上孔子恐子贡志骄意溢故抑之也夫名在颜渊之上当时所为非子贡求胜之也实子贡之知何如哉使颜渊才在已上已自服之不须抑也使子贡不能自知孔子虽言将谓孔子徒欲抑已由此言之问与不问无能抑扬宰我画寝子日朽本不可雕也粪土之墙不可朽也于手手何诛是恶宰手之昼寝问日画寝之恶也小狮也朽木粪土败毁不可复成之物大恶也卖小过以大恶安能服人使宰我性不善如朽木粪土不宜得入孔子之门序在四科之列使性善孔子恶之恶之太甚过也人之不仁疾之已甚乱也孔子疾宰予可谓甚矣使下愚之人涉删罪之狱吏令以大辟之罪必冤而怨邪将服而白咎也使宰我愚则与涉耐罪之人同志使宰我贤知孔子责人几微目改矣明文以识之流言以过之以其言示端而已自改自改不在言之轻重在宰手能更与否春秋之义采毫毛之善贬纤介之恶褒毫毛以巨大以巨大贬纤介观舂秋之义肯是之乎不是则宰我不受不受则孔子之言弃矣圣人之言与文相副言出于口文立于策俱发于心其实一也孔子作舂秋不贬小以大其非一三文八曼谷言巳茅董而

要靖二》

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宰手也以大恶细文语相违服人如何子曰始吾于人也听其言而信其行今吾于人也听其言而观其行于手手改是盖起宰手昼寝更知人之术也问曰火之昼寝安足以毁行毁行之八画夜不卧安足以成善以画寝而观人善恶能得其实乎案宰手在孔子之门序于四科列在赐上如性情怠不可雕琢何以致此使宰我以画寝自致此才复过火远矣如未成就自谓已足不能自知知不明耳非行恶也晓敕而已诟为改术也如目知未足倦极画寝是精神索也精神索至于死亡岂徒寝哉且论人之法取其行则弃其言取其言则弃其行今宰予虽无力行有滞语用言令行缺有一荣矣今孔子起宰手冒寝听其言观共行言行相应则谓之贤是孔子备取人也母求备于一人之义何所施
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子张问令尹子文一仕为令尹无喜色一巴之无温色旧令尹之政必以告新令尹何如子日忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁子文曾举楚子玉代已位而伐宋以百乘败而丧其众不知如此安得为仁问曰子文举子玉不知人也智与仁不相干也有不知之性何妨为仁之行五常之道仁义礼智信也五者各别

彦晓斗》

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不相须而成故有智火隋仁火耆有礼人有义人者人有信者未必智智者未必仁仁者未必礼礼者未仙义子文智蔽于子玉其仁何毁谓仁焉得不可且忠者厚也厚人仁矣孔子日观过斯知仁矣子文有仁之实矣孔子谓忠非仁是谓父母非一亲配足非夫妇也哀公问弟子孰谓好学孔子对曰有颜回者不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也夫颜渊所以死者审何用哉令目以短命犹伯牛之有疾也人生受命皆全当洁今有恶疾故日私命人生皆当受天长命今得短命亦宜曰无命如天有短长则亦有善恶矣言颜渊短命则宜言伯牛聪命言伯牛无命则宜言颜渊无命酬死耐病皆痛云命所禀不异文语不同未晓其故也哀公间孔子孰为好学孔子对曰有颜回者好学今也则亡不迁怒不贰过何也曰并攻哀公之性迁怒贰过故也因其间则并以对之兼以攻上之短不犯其罚问日康子亦问好学孔子亦对之以颜渊康子亦有短何不并对以攻康子康子非圣人也操行犹有所失成事康子患盗孔子对曰苟子之不欲虽赏之不窃由此言之康子以欲为短也不攻何哉孔子言谷文见南子子路不悦子日予所鄙师者天厌之天厌之南子卫灵公夫人也聘孔子子路不说谓孔子淫乱也孔子解之曰我所为鄙陋者天厌杀我至诚自誓不买子路也间曰孔子自解安能解乎使世人有鄙陋之行天曾厌杀之可引以誓子路闻之可信以解今未曾有为天所厌者也日天厌之子路肯信之乎行事雷击杀人水火烧溺人墙屋压填人如曰雷击杀我水火烧溺我墙屋压填我子路颇信之今引未曾有之祸以自誓于子路子路安肯晓解而信之行事适有卧厌不悟者谓此震天所厌邪案诸卧厌不悟者未皆绅鄙陋也子路入道虽浅犹知事之实车非实孔子以誓子路必不解矣孔子称曰死生有命富贵在天若此者人之死生自有长短不在操行善恶也成事颜渊蚤死孔子谓之短命由此知短命天死之人必有邪行也子路入道虽浅闻孔子之言知死生之实孔子誓以予所鄙者天厌之独不为子路言夫子惟命未当死天安得厌杀之乎若此誓子路以天厌之终不见信不见信则孔子自解终不解也尚书曰母若丹朱敖惟慢游是好谓帝舜敕禹毋子不肖子也重天命恐禹私其子故引丹朱以敕戒之口测一巳发合寿艾宅吏门卧禹曰子娶若时辛壬癸甲开孤孤而泣手弗子陈已行事以往推来以见卜隐效己不敢私不肖子也不日天厌之者知俗人誓好引天也孔子为子路行所疑不引行事效已不鄙而云天厌之是与俗入解嫌引天祝诅何以异乎
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孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫夫子自伤不王也已王致太平太平则凤乌至河出图矣今不得王故瑞应不至悲心自伤故日吾已矣夫问曰凤乌河图审何据始起始起之时鸟图未至如据太平太半之帝未必常致凤乌与河图也五帝一王皆致太牛案其瑞应不皆凤皇为必然之瑞于太平凤皇为未必村之始孔子圣人也思未必然以白伤终不应矣或曰孔子不自伤不得王也伤时无明王故已不用也凤鸟河图明王之瑞也瑞鸠不至时无明王明王不存已遂不用矣夫致瑞应何以致之任贤使能治定功成治定功成则端应至矣瑞灶至复亦不须孔子孔子所望何其末也不思其本而望其末也不相其主而名其物治有未定物有不至以至而效明王必失之矣孝文皇帝可谓匪矣案其本纪不见凤乌与河图便孔子在孝文之世犹曰吾已矣夫

卖考》

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子欲居九夷或日陋如之何子曰君子居之何陋之有孔子疾道不行于中国志根失意故欲之九夷也或人难之曰夷狄之鄙陋无礼义如之何孔子日君子居之何陋之有言以君子之浦居而教之何为陋乎间之曰孔子欲之九夷者何起乎起道不行于中国故欲之九夷夫中国且不行安能行于夷狄夷狄之有君不若诸夏之亡言夷狄之难诸夏之易也不能行于易能行于难乎且孔子云以君子居之者何谓陋邪谓修君子之道自容乎谓以君子之道教之也如修君子之道苟自容中国亦可何必之夷狄如以君子之道教之夷狄安可教乎禹入颗国耽入衣出衣服之制不乃于夷狄也禹不能教躁国衣服孔子何能使九夷为君子或孔子实不饮往患尝不行动发此言或人难之孔子知其陋然而犹曰何陋之有者欲遂已然距或人之谏也实不欲往志动发言是伪言也君子于言无所苟矣如知其陋苟欲自遂此子路对孔子以子羔也子路使子羔为费宰子曰贼夫人之子子路曰有社稷焉有民人焉何必读书然后为学子曰是故恶夫佞者子路知其不可苟对目遂孔子恶之此夫佞者孔子亦知其不可苟轴或人孔子子路皆以佞也
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孔子日赐不受命而货苑焉亿则屡中何谓不受命乎说日受当富之命自以术知数亿中时也夫人富贡在天命乎在人知也如在天命知术求之不能得如在人孔子何为言死生有命富贵在天夫谓富不受命而自知术得之贵亦可不受命而自以劳力求之世洲不受贵命而自得贲亦知无不受富命而自得富者成事孔子不得富贵矣周流几聘行说诸侯智穷策困还定诗书望绝无异称巳矣夫自知无音命周流无补益也孔子知巳不受贵命周流求之不能得而谓赐不受富命酣以术知得富言行相逸未晓其故或曰欲攻子贡之短也子贡不好道德面徒好货殖故攻其短欲令穷服雨更共行节夫吏予贡之短可言赐不好道德面货颊焉何必立不受命与前言富贵在天相违反也
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鼓渊死子曰忆天丧宇此言人将起天与之辅人将废天夺其佑孔子有囚友欲因而起以渊早夭故曰天丧予问曰颜渊之死孔子不王天夺之邪不幸短命自为死也如短命不幸不得不死孔子虽王犹丕得生辅之于酬犹杖之扶疾也人有病阙酬肺鞠雌斩杖本得短可谓天使病人不得行乎如能起行杖短能使之长乎夫颜渊之短命犹杖之短度也且孔子肤天丧予者以颜渊贤也案贤者在世未必为辅也夫贤者未必为辅犹圣人未必受命也为帝有不圣为辅有不贤何则禄命骨法舆才异也由此言之颜渊生未必为辅其丽宋必有丧孔子云天丧予何据见哉且天不便孔宴王奋奉意如何本禀性命之时不便步王邪将使之王复中悔之也如本不便之王颜渊死何丧如本使之王复中悔之此汪无骨法便宜目在天也且本何善所见而使之王后何恶所闻中悔不命天神论议误不谛也孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之出使子贡脱缠而赎之予贡日于门人之丧未有所脱郁脱郁于膺馆母乃已重乎孔子曰手乡者入而哭之遇于一哀而出涕手恶夫涕之无从也小子行之孔子脱彭似赠旧馆者恶情不副礼也副情而行礼情起而恩动礼情相应君子行之颜渊死子哭之恸门人日子锄矣吾非斯人之恸而谁触夫励哀之至也哭颜渊励者殊之众徒哀痛之甚也死有棺无椁久路请库以为之椁孔子不手为大夫不可以徒行也吊旧馆脱

彦宅唯》

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胶以赎恶涕无从哭颜渊恸请车不兴使恸无副川涕典恸殊马与车异邪于彼则礼情相副于此则恩义不称未晓孔子为礼之意孔子曰鲤也死有棺无椁吾不徒行以为之椁鲤之恩深于颜渊鲤死无椁大夫之仪不可徒行也鲤子也以渊他姓也子死且不礼况其礼他姓之人乎日是盖孔子实恩之效也副情于旧馆不称恩于子岂以前为士后为犬夫哉如前为士士乘一烂如为大夫大夫乘一马大夫不可去车徒行何不截卖两马以为椁乘其一乎为士时乘一马截一以赎旧馆今亦何不截其一以副恩乘一以解不徒行乎不脱马以赠旧馆未必乱制芜子有棺村椁废礼伤法孔子重赎旧人之恩轻废声工之礼此礼得于他人制失亲子也然则孔子不粥车以为鲤椁何以解于贪官好仕恐忠车而自云君子杀身以成仁柯难退位以成礼子贡问政子曰足食足兵民信之矣曰必不得巴而去于斯一者何先曰去兵曰必不得已而去于斯叫者洞先曰去食自古皆有死民气信不立信最重也问使治国无食民饿弃礼义礼义弃信安所立传曰仓廪实知礼节衣食足知荣辱让生于有馀争生于

彦秉迂》

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不足今言去贪信安得成春秋之时呼国饥饿易子而食拂骸而炊口饥不食不暇顾恩义也夫父子之恩信矣饥饿弃信以子为食孔子教子贡去食存信如何夫去信存食虽不欲信信自生矣去食存信虽仲为信信不立矣子适卫冉子仆子曰庶矣哉曰既蓝矣又何加焉曰富之曰既富矣又法何加焉曰教之语冉子先富而后教之教子贡去食而存信食与富何别信与教何异二工一殊教所尚不同孔子为国意河定哉
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还伯玉使人于孔子孔子日夫子何为乎对曰夫子欲寡其过而未能也使者出孔子曰使乎使乎非之川一说谕语者办之者非其代人谦也夫孔子之问使者曰夫子何为问所治川非间操行也如孔子之间也使者宜对日夫子为某事治某政今反言欲寡其过而未能也何以知其对不失指孔子非之也且宝孔子何以非使者非共代人谦之乎其非乎对失捐
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池麻非脯隋一实不明其过而徒云使乎便乎后世凝戚杯脚顺渚麻似为过韩子曰书约则弟子辨孔子之肤顺呼桐洪脚池或日春秋之义也为贤者讳烟府匝渎故讳其顺渚法口脚知其子视其冒跋蹴知其君视其所使伯玉不贤故所使过也春秋之义为贤者讳亦贬纤介之恶今不非而讳贬纤介安所施哉使孔子伪伯玉讳宜默而巳扬言曰使乎使乎时人皆知孔子之非也出言如此何益于讳佛胎召子欲往子路不挚日昔者由也闻诸夫子曰亲于其身为不善者君子不入也佛脾以巾牟畔子之往也如之何子曰有是也不曰坚乎磨而不怜不曰白乎涅而不淄吾岂匏瓜也哉马能系而不食也子路引孔子往时所言以非孔子也往前孔子出此言欲令弟子法而行之子路引之以谏孔子晓之不曰前言戏若非而不可行而曰有是言者审有当行之畅也不曰坚乎磨而不怜不曰白乎涅而不淄孔予言此言者能解子路难乎亲于其身为不善者君子不入也解之宜佛肝未为不善尚犹可入一尸而日坚磨而不怜曰惶而不淄如孔子之言有坚曰之行者可以入之君子之行载而易污邪何以独不入也孔子不饮盗泉之水曾子不入胜母之闾避恶去污不以义趾辱名也盗泉胜母有空名而孔曾趾之拂船有忘实而子欲往不饮盗泉是则欲对佛府非矣不义而富且贵于我如浮云枉道食墓畔之禄所谓浮云

让薨斗》

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者非也或权时欲行道也即权时行道子路难之当云行道不言食有权时以行道赵权时以求食吾岂匏瓜也哉焉能系而不食自比以匏瓜者言人当杜而食禄我非匏瓜系而不食非子路也孔子之言不解子路之难子路难孔子岂孔子不当杜也哉当择善国而入之也孔子自比匏瓜孔子欲安食也且孔子之言何其鄙也何彼仕为食哉君子不宜言也匏瓜系而不食亦系而不仕等也距子路可云吾岂匏瓜也哉系而不仕也今吾系而不食孔子之仕不为行道徒求食也人之仕也主贪禄也礼义之言为行道也犹人之娶也主为欲也礼义之言为供亲也仕而直言食娶可直言欲乎孔子之言解情面无依远之意不假义理之名是则俗人非君子也儒者说孔子周流应聘不济闵道不行失孔子情矣公山弗扰以费畔召子欲往子路曰末如也已何必公山氏之之也子曰夫召我者而岂徒哉如用我吾其为束周乎为东同欲行道也公山佛雕供畔者行道于公山求食于佛肝孔子之言无定超也言无定趋则行无常务矣周流不用岂独有以乎阳货欲见之不见呼之仕不仕何其清也公山佛肝召之欲往口一旨鉴兮胃囊三之辄砂何其浊也公山不扰与阳虎俱畔执季桓子尹人同恶呼召礼等独对公山不见阳虎岂公山尚可阳虎不可乎子路难公山之名孔子宜解以尚及佛肝未甚恶之状也
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调衡卷第九
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论衡卷第十王充非韩篇剌孟篇柱丑牢言
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韩子之术明法尚功贤洲益于国不加赏不肖无害于治不施罚责功重赏任刑用诛故其论儒也谓之不耕而食比之于蠹论有益与无余也此之于鹿马懒之似鹿者干金天下有干金之马无千金之鹿鹿虬益马有用也儒者犹鹿有用之更犹马也夫韩子知以鹿麻喻不知以冠履壁昆仗韩子不冠徒履而朝吾将听其言也加冠于首而立于朝受山益之服

口遇》

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增无伏之仕言与服相违行与术相反吾是以非其言而不用其法也烦劳人体亦益于人身莫过跪拜使韩子逢人不拜见君父不谒未必有贼于身体也然须拜谒以尊亲者礼义至重不可矢也故礼义在身身未必肥而礼义去身身未必瘠而化衰以谓有益礼义不如饮食使韩子赐食君父之前不拜而用肯为之乎夭拜谒礼义之效非益身之实也然而韩子终不失者不废礼义以苟益也夫儒生礼义也耕战饮食也贵耕战而贱儒生是弃礼义非饮食也便礼义废纲纪败上下乱而阴阳缪水旱失时五谷不登万民饥死农不得耕士不得战也子贡去告捐之饵羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼子贡恶费羊孔子重废礼也故以旧防为无益而去之必有水灾以旧礼为无补而去之必有乱患儒者之在世礼义之旧防也有之无益无之有损库序之设目古有之重本尊始故立官置更官不可废道不可弃儒生道官之吏也以为川益而废之是弃道也夫道州成效于人成效者须道而成然足蹈路而行所蹈之路须不蹈者身须手足而动待不动者故事郧别益而益者须之洲效而效者待之儒生耕战所须待也弃而

彦宅些》

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不存如何也韩子非儒谓之无益有损盖谓俗儒无行操举措不重礼以儒名而俗行以实学而伪说贪官尊荣故不足贵夫志洁行显不徇爵禄去卿相之位若脱骊者居位治职功虽不立此礼义为业者也国之所以存者礼义也民无礼义倾国危主今儒者之操苴丰爱唯沉义率聊礼之士激洲义之人人民御善变其主上此亦有益也闻伯夷风者贪夫廉儒夫有立志闻柳下惠风者薄夫敦鄙夫宽此上化也非人所见段千木阖门不出魏文敬之表式其闾秦军闻之卒不攻魏便魏无千木秦兵入境境土危亡秦强国也兵无不胜兵加于魏魏国必破一军兵顿流血干里今魏文式蜀门之士郤强秦之兵全魏国之境济一军之众功莫大焉赏莫先焉齐有高节之士日狂谲华士一人昆弟也义不降志不仕非其主太公封于齐以此一子解沮齐众开不为上用之路同时诛之韩子善之以为一子无益而有损也夫狂谲华士段干木之类也太公诛之无所郤到魏文侯式之却强秦而全魏功孰大者便韩子善干木阖门高节魏文式之是也狂谲华士之操千木之节也善太公咏之非也使韩子非干木之行下魏文之式则千木

炭耆斗》

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以此行而有益魏文用式之道川有功是韩子不赏功尊有益也论者或日魏文式段干木之闾秦兵为之不至非法度之功一功特然不可常行虽全国有益非所责也夫法度之功者谓何等也养剖军之士明赏罚之命严刑峻法富国强兵此法度也案秦之画羣肯为此乎六国之亡皆灭于秦兵六国之兵非不锐士众之力非不劲也然而不胜至于破亡者强弱不敌众寡不同虽明法度其何益哉使童子变孟贲之意孟贲怒之童子操刃与孟贲战童子必不胜力不如也孟贲怒而童子修礼尽敬孟贲不忍犯也秦之与魏盂卖之与童子也魏有法度秦必不畏犹先予操刃孟贲不避也其尊士式贤者之间非徒童子修礼尽敬也夫力少则修德兵强则奋威秦以兵强威无不胜却军还众不犯魏境者贤干木之操高魏文之礼也夫敬贤弱国之法度力少之强助也谓之非法度之功如何高皇帝议欲废太子吕后患之即召张子房而取策子房教以敬迎四皓而厚礼之高祖见之心消意沮太子遂安使韩子为吕后议进不过强谏退不过劲力以此咽安取诛之道也岂徒易哉夫太予敬厚四皓以消间帝之议犹魏文式段干木之闾却强秦之兵也
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治国之道所养有驰一曰养德一曰养力养德者养名高之人以示能敬贤养力者养气力之士以明能用兵此所谓文武张设德力且足者也事或可以德怀或可以力摧外以德自立内以力目备慕德者不战而服犯德者畏兵而却余偃王修行仁义陆地朝者一十一国强楚闲之举兵而灭之此有德守无力备者也夫德不可独任以治国力不可直任以御敌也韩子之术不养德偃王之操不任力一者偏驳各有不足偃王有洲力之祸知韩子必有无德之患凡人禀性也清浊贪廉各有操行犹草木异质不可侮变易也狂谲华士不仕于齐犹段干木不仕于魏矣性行清廉不贪富责非时疾世义不荀仕虽不诛此人此人行不可随也太公诛之韩子是之是谓冰无性行草木无质也太公诛一子使齐有一子之骊必不为一子见诛之故不清其身使无一子之类虽养之爪州其化尧不诛许由唐民不皆操处武王不诛伯夷周民不皆隐饿魏文侯式段干木之闾魏国不皆阖门由此言之太公不诛一子齐国亦不皆不仕何则清廉之行人所不能为也夫人所不能为养使

怀奢一》

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为之不能便劝人所能为诛以禁之不能使止然则伏公诛怆子无益于化空杀无毕之民赏无功杀观辜韩子所非也太公杀无辜韩子是之以韩子之术杀无辜也夫执不仕者未必有正罪也太公诛之如出仕未有功太公肯赏之乎赏须功而加罚待罪而施便太公不赏出仕未有功之人则其诛不牡未有罪之民非也而韩子是之失误之言也且不仕之民性廉寡欲好仕之民性贪多利利欲不存于心则视爵禄犹粪土矣廉则约省无极贪则奢泰不止奢泰不止则其所欲不滥其主案古篡畔之臣希清曰廉洁之人贪故能立功桥故能轻生积功以取大赏奢泰以贪主位太公遗拙法而去故齐有陈氏劫杀之患太公之术致劫杀之法也韩子善之是韩子之术亦危亡也周公闻太公诛一子非而不是然而身执贽以下曰屋之士曰屋之士一手之类也周公礼之太公诛之一子之操孰为是者宋人有御轴者不进拔剑刭而弃之于沟中又驾一马马又不进又刭而弃之于沟若是者州以此威流至矣然非王良之法也主良登车马无罢驾尧舜治世民无狂悖王良驯马之心尧舜顺民之意人同性马殊类也王良能调殊类之马太公不能率同性之士然则周公之所下曰屋王良之驯马也太公之诛一子宋人之到马也举王良之法与宋人之操使韩子平之韩子必是王良而非宋人矣王良全骑宋人贼马也马之贼则不若其全然则民之死不若其生使韩子非王良目同于宋人戚善人矣如非宋人宋人之术与太公同非宋人是太公韩子好恶无定矣治国犹治身也治一身省恩德之行多伤害之操则交党躁绝趾辱至身推治身以况治国治国之道当任德也韩子任刑独以治世是则治身之人任伤害也韩子害不知任德之为善哉以蝇世衰事变民心靡薄故作法术专意于刑也夫世不乏于德犹岁不绝于春也谓世衰雄以仙治可谓岁乱不可以舂生乎人君治一国犹天地生万物天地不为乱岁去舂人君不以衰世屏德孔子曰斯民也一代所以直惜而行也周穆王之世可谓衰矣任刑治政乱而无功甫侯谏之穆王存德宜国久长功传于世夫穆王之治初乱终治非知昏于前才妙于后也前任蚩尤之刑后用南侯之言也夫治人不能舍恩治国不能废德治物不能去舂韩子欲独任刑用诛如何蓄寿一题毫一羁晓酬枣置鲁缪公问于子思曰吾闲庞涧是丑不孝不孝其行奚如子思对曰君子尊贤以崇德举善以劝民若夫过行是细人之所识也臣不知也子思出子服厉伯见君问庞涧是子子服厉伯对以其过皆君予所未曾闻目是之后君贵子思而贱子服厉伯韩予闻之以非缪公以为明君求奸而诛之子思不以奸闲而厉伯以奸对厉伯宜实子思宜贱冷缪公贵予思贱厉伯失贵贱之宜故非之也夫韩子所尚者法度也火为善法度赏之恶法度罚之虽不闲善恶于外善患有所制矣夫闻恶不可以行罚犹闻善不可以行赏也非八不举奸者非韩子之术也便韩子闲善必将试之试之有功乃肯赏之夫闻善不辄加赏虚言未必可信也若此闻善典不闻无以异也夫间善不辙赏则闻恶不鞭罚矣开善必试之闻恶必考之试有功乃加赏考有验乃加罚虚闻空见实试未立赏罚未加赏罚未加善恶未定未定之事须术乃立则欲耳间之非也郑子产晨出过东匠之宫闻妇人之哭也虹其仆之手而听之有闲使吏执而问之手杀其夫者也翼日其仆闾曰夫于何以知之子产曰其声不惭几人于其所亲爱也知病而忧临死而惧己桃而哀今哭夫已死不哀而惧是以知其有奸也韩子闻而非之曰子产不亦多事乎奸必待耳目之所及而后知之则郑国之得奸寡矣不任典城之吏察参伍之正不明度量待尽聪明劳知虑而以知奸不亦无术乎韩子之非子产是也其非缪公非也夫妇八之不哀犹庞扪子不孝也非子产持耳目以知奸独欲缪公须问以定邪子产不任典城之吏而以耳定实缪公亦不任更而以口问立诚夫耳闻口问户贾也俱不任更皆不参伍厉伯之对不可以立宝犹转火之哭不可以定诚矣不可定诚使吏执而间之小可以立实不使更考独信席伯口以罪不考之奸如何韩子日子思不以过闻缪公贵之子服厉开以奸间缪公贱之人情皆喜贵而恶贱故季氏之疏成而不上闻此鲁君之所以劫也夫鲁君所以劫者以不明法度邪以不早间奸也夫法度明虽不闻奸奸无由生法度不明虽曰求奸决其源郸之以掌也御蓄止衔见虑且耨无以制也便王良持辔马无欲转之心御之有数也今不言鲁君无术而日不闲奸不言审清度砺丑不乃下情韩子之非缪公也兴术怠而相唯矣庞扪是子不孝子思不言缪公贵之韩子遣莘立乙一龙溪精舍校刊

卖户一》

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非之以为明君求善而赏之求奸而诛之夫不孝之人下愚之才也下愚无礼顺情从欲与鸟兽围谓之恶可也谓奸非也奸人外善内恶色厉内桂作为操止像类贤行以取升进容媚于上安肯作不孝著身为恶以取弃殉之咎乎庞扪是子可谓不孝不可谓奸韩子谓之奸夫奸之实矣韩子曰布帛寻常庸人不择烁金百镒盗跖不傅以此言之法明民不敢犯也设明法于邦有盗成之心不敢犯矣不测之者不敢发矣奸心藏于胃中不敢以犯罪法罪法恐之也明法恐之则不须考奸求邪于下矣便法峻民无奸者便法不峻民多为奸而不言明王之严刑峻法福云求奸而诛之言求奸是法不峻民或犯之也世不专意于明法而专心求奸韩子之言与法相尸火之释沟渠也知者必溺身不塞沟渠而缮船机者知水之性不可阏其葬心溺人也臣子之性欲奸君父犹水之性溺人也不教所以防奸而非其不闻知是犹不备水之具而徒钦早知水之溺八也溺于水不责水而咎已者已失防备也然则八君劫于臣已夫法也借溺不阏水源防劫不求臣奸韩子所宜用教已也水之性胜火如裹之以釜水煎而不得胜必矣夫壶壬誓滞舍校刊

禀薨一》

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君犹火也臣犹水也法度釜也火不求水之奸君亦不宜求臣之罪也

剌孟篇》

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孟子见梁惠王王曰叟不远干里而来将何以利吾国乎孟子曰仁义而已何必曰利夫利有一有货财之利有安吉之利惠王日何以利吾国何以知不欲安吉之利而孟子径难以货财之利也易日利见大人利涉犬川乾元亨利贞尚书曰黎民亦尚有利哉皆安吉之利也行仁义得安吉之利孟子不且语问愚王何谓利吾国惠王言货财之利乃可荅若设令惠王之间未知何趣孟子径荅以货财之利如惠牢贯间货财孟于无以验效也如间安吉之利而孟子答以货财之利失对上之指博道理之实也齐王问时子我欲中国而授孟子室养弟子以万锺使诸犬夫国人皆有所矜式子盍为我言之时子因陈子而以告孟子孟子曰夫时子恶知其不可也如使手欲富辞十万而受万是为欲富乎夫孟子讳十万失谦让之理也夫富贵者入之所欲也不以其道得之不居也故君子之于爵禄也有所辞有所不辞岂以已不贪富贵之故而以距范宜当布之赐乎陈臻间日于齐王馈兼金百溢而不受于宋归七十镒而受于薛归五十镒而受取前日之不受是则今受之非也今日之寓是则前日之不受非也夫君子必居于此矣孟子曰皆是也当在宋也手将有远行行者必以卖辞日归卖予何为不受当在薛也予有戒心辞曰闻戒故为兵戒归之备乎予何为不受若于齐则未有处也无处而归之是货之也焉有君子而可以货取乎夫金归或受或不受皆有故非受之时已贪常不隅之时已不贪也金有受不受之义而室亦宜有受不受之理今不曰已无功若已致仕受室非而曰已不贪富引前辞十万以况复万前当受十万之多安得辞之彭更间曰红车数十乘从者数百人以传食于诸侯不亦秦乎孟子曰非其道则一箪食而不可受于人如其道则舜布尧之天下不以斛泰受尧天下孰与十万舜不辞天下者是其道也今小曰受十万非其道而日已不贪富贲失谦让也安可以为戒乎
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沈同以其私问曰燕可伐与孟子曰可子医不得与人燕子之不得受燕于子宝有士于此而子悦之不告于王而私与之子之爵禄夫士也亦无王命而私口口口口口口口田诅口口口口口口口口口口口口口口口占受之于子则可乎何以异于是齐人伐燕或问曰劝齐伐熟有诸曰朱也沈同曰燕可伐与吾岫之曰可彼然而伐之如日孰可以伐之则几之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或间之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则仙之曰川士师则可以杀之今以燕伐燕何满劝之也夫或问孟子劝王伐燕不诚是乎沈同问燕可伐与此挟私意欲自伐之也知其意廉于是宜曰燕虽可伐须为天吏乃可以伐之沈门一一意绝则无伐燕之计矣不知有此私意曲径始之不省其语是不知言也公孙丑间日敢问天子忘乎长孟子曰我知言又问何谓知言日鼓辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离过辞知其所穷生于其心害于其政发于其政害于其事虽圣人复起必从吾言矣孟子知言者也又知冒之所起之祸其极所致之福见彼之间则知其措辞所欲之矣知其所之则知其极所当害矣孟子有云民举安王仙几改诸手日望之孟子所去之王岂前所不朝之王哉而是何其前轻之疾而后车之甚也如排堤前王则不去而于后去之是后王不肖甚于前而去一日宿于前不甚不朝而宿于景丑氏何孟子之操前后不同所以满王私始不也且孟子在鲁鲁平公欲见之嬖入臧仓毁孟子止平公乐正子以告日行或使之止或尾之行止非人所能也予之不遇鲁侯天也前不遇于鲁后不遇于齐无以异也前归之天今则归之于王孟子谕称竟何定哉夫不行于齐王不用则若臧仓之徒毁谗之也此亦止或尼之也皆天命不遇非人所能也去何以不径行而留一宿乎天命不当遇于齐王不用其舌天岂为一日之间易命使之遇乎在鲁则归之于天绝思无异在齐则归之于王加几有望夫如是不遇之议一在人也或曰初去未可以定天命也异羊日之闲王复追之天命或时在一日之间故可也夫冒如是齐王初使之去者非天命乎如使天命在一日之间鲁平公比一日亦时弃臧仓之议更用乐正子之旨往见孟子孟子归之于天何其早乎如一日之闾公见孟子孟子奈前旨何乎孟子去齐充虞涂问出夫子若不豫色却前日虞闻诸夫子曰君子不怨天不尤入曰彼一时也此禹也五百年必有王者兴其间心有名世者矣由周以来七百有馀岁矣以其数则过矣似虞时考之则可矣夫天未欲平治天卜乎如欲平治天下当今之世舍我而谁也吾何为小豫哉夫孟子言五百年有王者兴何以见乎帝喾土者而尧又王天下尧传于舜舜又王天下舜传于山一禹又王天下四圣之王天下也继踵而兴禹至汤且千岁汤至周亦然始于文王而卒传于武王武王崩成王周公共治天下由周至孟子之时又七百岁而无王者五百岁必有王者之验在何世乎云五百岁必有王者谁所言乎论不宝事考验信浮淫之语小遇去齐有不豫之色非孟子之贤效与俗儒无殊之验也五百年者以为天出圣期也又言以天未欲止伯天下也其意以为天欲平治天下当以五百年之间生圣王也如孟子之言是谓天故生圣人也然则五百岁者天生圣人之期乎如是其期天何不牛圣圣王非其期故不生孟子犹信之孟子木知天也自周已来七百馀岁矣以其数则过矣以其时考之则可矣何谓数过何谓可乎数则时时则数矣数过过五百年也从周到今七百馀岁逾一百岁矣设或王者生失时矣又言时可何谓也云五百年心有王者兴又言其闲必有名世与王者同乎异也如同为再言之如异名世者谓何等也谓孔子之徒孟子之一八比题订骨莒谷管苇奕刊

一口隋一》

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辈教授后生觉悟顽愚乎已有孔子已又以生矣如谓圣臣乎当与圣同时圣王出圣臣见矣言五百隼而已何纶言其间如不谓五百年时谓其中闲乎是谓叫一百年之时也圣不与五百年时圣王相得夫如是孟子言其闲必有名世者竟谓谁也夫天未欲平治天下也如欲治天下舍手而谁也言若此者不甘谓当为王者有主者若为主臣矣绅王者臣皆天也已命不惭平治天下不浩然安之于齐怀恨有不豫之色失之矣
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彭更问日士无事而食可乎孟子曰不通功易事以吏补不足则农有馀粟女有馀布子如过之则梓匠轮舆皆得食于子于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后世之学者而不得食于子子何尊粹匠轮舆而轻霄仁义者哉曰梓匠输舆其志将以求食也君子之为道也其志亦将以求食与孟子曰子何以其志为哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志日有人于此毁瓦画琼其志将以求食也则子食之乎日否曰然则子非食志食功地夫孟子引殷瓦昼操者卿以诘彭更之言也知毁瓦画琼无功而有志彭更必不食也虽狐引毁五书漫非所以诘彭更也何则诸志欲求食者毁瓦书漫者不在其中不在共中则难以诘人矣夫人无故毁瓦画堤此不痴狂则邀戏也泪狂人之志不求食邀戏之人亦不求食求食者皆多人所不得利之事以作此鬻卖于市得贾以归乃得食焉今毁瓦画漫雁利于人何志之有有知之人知其无利因不为也无知之人与痴狂此固无其志夫毁瓦昼琼犹比童子击壤于涂何以异哉击壤于涂者其志亦欲求食乎此尚童子末有志也巨人博戏亦画漫之类也博戏之人其志复求食乎博戏者尚有相夺钱财钱财众多已亦得食或时有志夫投石超距亦画慢之类也投石超距之人其志有求食者乎忒则孟子之诘彭更也未为尽之也如彭更以盂子之言可谓御人以口给矣
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匡章子曰陈仲子岂不诚廉士乎居于于陵一丑不食耳止闻目无见也并上有李阶食实者过半扶服往将食之一福然后耳有闻目有见也孟子日于齐国之士吾必以仲子为巨壁焉虽然仲子恶能廉充仲子之操则蛾而后可者也夫蛾上食槁壤下饮黄泉仲子之所居室伯夷之所筑兴抑亦盗跖之所筑

勇寿》

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与所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树典是禾可知也日是何伤哉彼身织屦妻辟炉以易之也日仲子齐之世家兄戴盖禄万锺以兄之禄为不义之禄而不食也以兄之室为不义之室而弗居也辟尼必离母处于于陵他日归则有馈其兄生鹅者也已频蹙曰恶用是鸿鹊者为哉他日共母杀是鹅也与之食之其兄自外至日是鹤船之肉也出而吐之以母则不食以妻则食之以兄之室则不居以于陵则居之是尚能为充其类也乎若仲子者蛾而后充其操者也夫孟子之非仲予也不得仲子之短矣仲子之怪鹅如吐之者岂为在母不食乎乃先谴鹅日恶凋鸳鸳者为哉他日其母杀以食之其兄日是鸳鸳之肉仲子趾负前言即吐而出之而兄不告则不吐不吐则是食于母也谓之在母则不食失其意矣使仲子执不食于母鹅膳至不当食也今既食之知其为鹅怪而吐之故仲子之吐鹅也趾食不合已志之物也非员亲亲之恩而欲勿母食也又仲子恶能廉充仲子之性则酬而后可者也夫潮上食槁壤下饮黄泉是谓蛾为至廉也仲子如弼乃为廉洁耳今所居之宅伯夷之所筑所食之粟伯夷之所树仲子居

腰急斗》

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曲食之于廉洁可也或时食次跖之所树粟居盗跖之所筑室污廉际之行矣用此非仲子亦复夫之室因人故粟以屦炉易之正使盗之所树筑已不闻知今兄之不义有其操矣操见于众昭哲议论故避于陵不处其宅织屦辟编不食其禄也而欲使伸子处于陵之地避若兄之宅吐若兄之禄耳闻目见昭哲不疑仲子不处不食明矣今于陵之宅不见咏者绅臣禹叶不知树者为谁何得成室而居之得成粟而食之孟子非之是为太备矣仲子所居或时盗之所筑仲子不知而居之谓之不充其操唯测然后可者也夫盗室之地中亦有甥疏食盗宅中之桥壤饮盗虫中之黄泉甥恶能例可乎在仲子之操满孟子之卢赵然后乃可夫鱼处江海之中食江海之土海非盗删所凿土非盗所聚也然则仲子有太非孟子非之不酬能得也夫仲子之去母辟兄与妻独处于陵以况遥宅术不义之宅以兄之禄御不义之禄故不处不食恤廉洁之至也然则其徙于陵归候母也宜目赍食皿行捐膳之进也必盥严俱母之所为饭者兄之禄药母不自有私粟以食仲子明矣仲子食兄禄也怕囊不食周粟饿死于首阳之下岂一食周粟而以汗其禽臂一弥爱仁龙赂情舍校犁

良隋斗》

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洁行哉仲子之操近不若伯夷而孟子谓之若蛾乃可失仲子之操所当比矣
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孟子日莫非天命也顺受其庇是故知命者不立乎岩墙之下尽其道而死者为正命也桎梏而死者非正命也夫盂子之言是谓人庑触值之命也顺操行者得正命妄行苟川得非正是天命于操行也夫子不王颜渊早天子夏失明伯牛赫疠四者行不顺与何以不受正命比干剖子胥烹子路殖天下极戮非徒桎梏也必以桎梏效非正命则比干子胥行不顺也人禀性命或当压溺兵烧虽或慎操修行其何益哉宝广国与百人俱卧积炭之下炭崩百人皆死广国独济命当封侯也积炭与岩墙何以异命不压虽岩崩有广国之命者犹将脱免行或使之止或尼之命当压犹或便之立于墙下孔甲所入主人子之天命当贱虽载入宫犹川守者不立岩墙之下与孔甲载子入宫同一实也
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谕衡卷第十
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谕衡卷第十一王充谈天篇说日篇

荅佞篇》

谈天篇》

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儒书言共工与颛顼争为天子不胜怒而触不周之山便天柱折地维绝女祸销陈五色石以补苍天断辇足以立四极天不足西北故日月移焉地不足束南故百如注焉此久远之文世闲是之言也文雅之人怪而止以非若非而越以夺又恐其实然不敢正议以天道人事论之殆虚言也与人争为天子不胜萧牙怠胃亡怒触不周之刊使天柱折地维绝有力如此天下无敌以此之力与一军战则士卒蝼蚁也兵革毫芒也安得不胜之恨怒触不周之山乎且坚重莫如山以万人之力共推小山不能动也如不周之山大山也使是天柱平折之固难使非柱乎触不周山而使天枉折是亦复难信颛顼与之争举天下之兵悉海内之众不能当也何不胜之有且夫天者气邪体也如气乎云烟洲异安得柱而折之女嫡以石补之是体也如审然夭乃玉石之类也石之质重干里一柱不能胜也如五岳之颠不能上极天乃为柱如触不周上极天乎不周为共工所折当此之时夭毁坏也如番毁壤何用举之断厘之足以立四极说者曰惊古之大兽也四足长大故断其足以立四极夫不周山池辇兽也夫天本以山赫柱共工折之代以兽足骨有腐朽何能立之久且辇足可以柱天体必长大不容于天地女妪虽圣何能杀之如能杀之杀之何用足可以柱天则皮革如铁石刀剑矛戟不能刺之强弩利矢不能胜射也察当今天去地甚高古天与今无异当共工缺天之时天非坠于地也女嫡人也人虽长止及天者夫其补天之时何登缘阶据而得治

反堵迢》

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之岂古之天若屋抛之形去人不远故其工得败之汝祸得补之乎如审然者女嫡多前齿为人者人皇最先人皇之时天如盖乎说易者曰元气未分浑捕为一儒书又言溟津濠顿气未分之类也及其分离清者为天浊者赫地如说易之家儒书之言天地始分形体尚小相去近也近则或枕于不周之山共工得折之女妪得补之也含气之类洲有不长天地舍气之自然也从始立以来年岁甚多则天地相去广狭远近不可复计儒书之言殆有所见然其言触不周山而折天柱绝地维消陈五石捕苍天断诣之足以立四极犹为虚也何则山虽动共工之力不能折也岂天地始分之时山小而人反大乎何以能触而折之以五色石补天尚可谓五石若药石始病之状至其断厘之足以立四极难论言也从女祸以来久矣四极之立自若厘之足乎
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邹衍之书言天下有九州禹贡之上所谓九州也禹贡九州所谓一州也若禹贝以上者九焉禹贝九州方今天下九州也在东南隅名日赤县神州复更有八外每一外者四海环之名曰裨海九州之外更有洒海此言诡异闻者惊骇然亦不能实然否相随观卯诅口口闺读讽述以谈故虚实之事并传世间真伪不别也世人诫赫是以难论案邹子之知不过禹禹之治洪水以余赫佐禹住治水益之记物极天之广穷地之长辨四海之外竟四山之表一十五国之地鸟兽草木金石水土莫不毕载不言复有九州淮南王刘安召术士伍被左吴之辈充满宫殿作道术之书论天下之事地形之篇道异虹之物外国之怪列一十五国之异不言更有九州邹子行地不若禹益闻见不过被吴才非圣人事非天授安得此言案禹之山经惟申之地形以察邹子之书虚妄之言也太史公日禹本纪言河出昆仑其高一千五百馀里日月所于辟隐为光明也其上有玉泉华池今自张骞使大夏之后穷河源恶睹本纪所谓昆仑者乎故言九州山川尚书近之矣至禹本纪山经所谓怪物余不敢言也夫弗敢言者谓之虚也昆仑之高玉泉华池世所共闻张骞亲行北其实案禹贞九州山川怪奇之物金玉之珍莫不悉载不言昆仑山上有玉泉华池案太史公之言山经禹纪虚妄之言凡事难知是非难恻极为天中方今天下在禹极之南则天极北必高多民禹贡束渐于海西被于流沙此则天地之极际也日刺径干里今从束海之上会稽鄞郑则察日之初出径一尺尚远之验也远则冻方之地尚多束方之地尚多则天极之北天地广长不复訾矣夫如是邹衍之言未可非禹纪山海淮南地形未可信也邹衍曰方今天下在地东南名赤县神州天极为天中如方今天下在地东南视极当在西北今正在北方今天下在极南也以极言之不在束南邹衍之言非也如在束南近曰所出日如出时其光宜大今从束海上察日及从流沙之地视日小大同也相去万里小太不变方今天下得地之广少矣雒阳九州之中也从雉阳北显极正在北束海之上去雒阳一千卑礼睡亦在北推此以度从流沙之地视极亦必复在北乌束海流沙九州束西之际也相去万里视极犹在北者地小居狭未能辟离极也日南之郡去雒且万里徙民还者间之言日中之时所居之地未能在日甫也度之复南万里日在日之南是则去锥阳一万里乃为日南也今从雒地察日之去远近非与极同也极漏远也今欲北行一万里未能至极下也假令之至是则各为距极下也以至日南五万里极北亦五万里也极北亦五万里极束西亦皆五万里焉束西十万南北十万相承百万里邹衍之言天地之间有若天下者九案周时九州束西五干里南北亦五干里五五一十五一州者一万五干里天下若此九之乘一万五干里一十一万五千里如极衍之书若谓之多计度验实反为少焉
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儒者曰天气也故共去人不远人有是非阴为他害大辙知之又辄应之近人之效也如实谕之天体非气也人生于天何嫌天无气犹有体在上与人相还秘传或言天一之离天下六万馀里数家计之一百六十五度一周天下有周度高有里数如天审气气如云烟安得里度又以一十入宿效之一十八宿伪日月舍犹地有邮亭为长吏庙矣邮亭著地亦如星舍者天也案附书者天有形体所据不虚犹此考之则无恍懈明矣

说日篇》

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儒者曰日朝见出阴中暮不见入阴中阴气晦冥故投不见如实论之不出入阴中何以效之夫夜阴也气亦晦冥或夜举火者光不灭马夜之阴北方之阴也朝出日入所举之火也火夜举光不灭日暮入独不见非气验也夫观冬日之出入朝出束南暮入西言毛一弄一了南束南西南非阴何故谓之出入阴中且夫星小犹见日大反灭世儒之论竟虚妄也儒者日冬日短夏日长亦复以阴阳夏时汤气多阴气少阳气光明与日同耀故日出辄无郭蔽冬阴气晦冥掩日之光日虽出犹隐不见故冬日日短阴多阳少与夏相反如买论之日之长短不以阴阳何以验之复以北方之星比方之阴日之阴也北方之阴不蔽星光冬日之阴何故犹灭日明由此言之以阴阳说者失其宝矣买者夏时日在束井冬时日在牵牛牵牛去极远故日道短东井近极故日道长夏北至东井冬南至牵牛故冬夏节极皆谓之至舂秋未至故谓之分或曰贝时阳气盛阳气在南方启天举而高冬时阳气衰天抑而下高则日道多故日长下则日道少故日短也目易气盛天南方举而日道长月亦当复长案夏日长之时日出束北而月出东南冬日短之时日出东南月出东北如夏时天举南方日月当俱出东北冬时天复下日月亦当俱出束南由此言之夏时天不举南方冬时天不抑下也然则夏日之长也其所出之星在北方也冬日之短也其所出之星在南方也间日当夏五月日长之时在东井束井近极故日道长今案察五月之时日出于寅入于戍日道长去人远何以得见其出于寅入于戊乎曰东井之时去人极近夫束井近极若极旋转人常见之矣便东井在极旁侧得无夜常为昼乎日画行十六分人常见之不复出入鸠儒者或曰日月有九道故日日行有近还昼夜有长短也夫复五月之时昼十一分夜五分六月昼十分夜六分从六月往至十一月月减一分此则日行月从一分道也岁日行天十六道也岂徒九道或日天高南方下北方日出高故见入下故虫见天之居若倚盖矣故极在入之北是其效也极其天下之中今在人北其若倚盖明矣日明既以倚盖喻当若盖燧形也极星在上之北若盖之葆矣其下之南有若盖之茎者正何所乎夫取盖倚于地不能运立而树之然后能转今天运转其北际不著地者触碍何以能行由此言之天不若倚盖之状日之出入不随天高下明矣或曰天北际下地中日随天而入地地密郭忆故人不见然天地夫妇也合为一体天在地中地与天合天地并气故能生物北方阴也合体井气故居北方天运行于地中乎不则北方之地低下而不平也如审连行地中凿地一丈转见水源天行地中出入水中乎如北方低下不平是则九川北注不得盈满也实者天不在地中日亦不随天隐天平正与地无异然而日出上日入下者随天转运视天若覆盆之状故视日上下然似若出入地中矣然则日之出近也其入远不复见故谓之入运见于束方近故谓之出何以验之系明月之珠于车盖之检转而旋之明月之珠旋邪人望不过十里天地合矣还非合也今视日入非入也亦远也当日入西方之时其下民亦将谓之日中从日入之下束望今之天下或时亦天地合加是方天下在南方也故日出于束方入于北方之地日出北方入于南方各于近者为出远者为入实者不入远矣临大泽之滨望四边之际与天属其实不属遣若属矣日以远为入泽以青为情其实一也泽际有陆人望而不见陆在蔡之若望日亦在视之若入皆还之故也太山之高参天入云去之百里不见埋块夫去百里不见太山况日去人以万里数乎太山之验则既明矣试便一火把大炬火夜行于道平易无险去人不一里火光灭矣非灭也远也今日西转不复见者非入也问曰天平正与地无异今仰视天观日月之行天高南方下北方何也曰方今天下在束南之上视天若高日月道在人之南今天下在日月道下故观日月之行若高南下北也何以验之即天高南方之星亦当高今视南方之星低下天复低南方乎夫视天之居近者则高远则下马极北方之民以川高南方为下种束极西亦如此焉皆以近者为高告者为下从北塞下近仰视斗极且在人上句奴之北地之遇陆北上视天天有芥字复高北下南日月之道亦在其上立太山之上太山局去下十里太山下夫天之高下犹人之察太山也平正四方中央高下皆同今望天之四浓若下者非也还也非徒下若合矣儒者或以日幕日出入为近日中为还或以日中为近曰出入为还其以日出入为近日中为远者见日出入时大日中时小也蔡物近则大远则小故日日入为近日中为远也其以日出入满远日中时为近者见日中时温日出入时寒也夫火光近人则温还人则寒故以日中为近日出入为远也一论各有所见故是非曲亶未有所定如贵谕之日中近而日出陜清何以验之以植竿于屋下夫屋高一丈竿于屋栋之下正而树之上扣栋下低地是以屋栋去地一丈如旁邪倚之则竿末旁跌不得扣栋是伪去地过一丈也甘中时日正在天上犹竿之正树去地一丈也日出入邪在人旁犹竿之旁跌去地过一丈也夫如是日中为近出入为违可知明矣试复以屋中堂而坐一人一人行于屋上其行中屋之时正在坐人之上是为屋上之人与屋下坐人相去一丈矣如屋上人在东危若西危上其兴屋下坐人相去过二丈矣日中时犹人正在屋上矣其始出与入犹人在束危与西危也日中去人近故温日出入远故寒然则日中时日小其出入时大者日中光明故小其出入时光暗故犬犹昼曰察火光小夜察之穴光大也既以火为效又以昆为验昼日星不见者光耀灭之也夜村光耀尾乃见夫日月星之类也平贝日入光销故砚大也儒者论日旦出扶桑暮入细柳扶桑东方地细柳西方野也桑柳天地之际日月常所出入之处问曰岁一月八月时日出正束日入正西可谓日出于扶桑入于细柳今夏日长之时日出于束北入于西北冬日短之时日出束南入于西南冬与夏日之出入在于四隅扶桑细柳正在何所乎所论之言犹谓春秋不谓冬舆夏也如实论之日不出于扶桑入于细柳何以验之随天而转近则见远则不见当在扶桑细柳之时从扶桑细柳之民谓之日中之时从扶桑细柳蔡之或时伪日出入若以其上者为中勇则为旦夕安得出于扶桑入细柳儒者论日天左旋日月之行不系于天各自旋转难之曰使日月自行不系于天日行一度月行十一度当日月出时当进而东旋何还始西转系于天随天四特转行也其喻若蚁行于恺上日月行迟天行疾天持日月转故日月实东行而反西旋也
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或问日月天皆行行度不同一者舒疾验之人物为以何喻日天日行一周日行一度一干里日昼行千里夜行千里麒麟昼日亦行千里然则日行舒疾与麒麟之步相似类也月行十一度十度一万里一度六千里月一旦夜行一万六干里与晨凫飞相类似也天行一百六十五度积凡七十一万里也其行甚疾无以为验当与陶钧之运弩矢之流相类似乎天行已疾去人高远视之若渥盖望远物者勤若不动行若不行何以验之乘船江海之中顺风而驱近岸则行疾忙岸则行渥船行一实也或疾或渥远近之视使之然也仰视天之连不若麒麟负日而驰皆暮

彦弄》

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曲日在其前何则麒麟近而日嗜也墙则若迟近则若疾六万里之程难以得运行之实也儒者说日日行一度天一日一夜行一百六十五度天左行日月右行与天相迎问日月之行也系著于天也日月附天而行不亶行也何以言之易曰日月星辰丽乎天百果草木丽于土丽者附也附天所行若人附地而圆行其取瑜若蚁行于横上焉问曰何知不离天亶自行也如日能亶自行当自东行飒为随天而西转也月行与日同亦皆附天何以验之验之似壶云不附天常止于所处使不附天亦常自止其处由此言之日行附天明矣问曰日火也火在地不行日在天何以为行日附天之气行附池之气不行火付地地不行故火不行难日附地之气不行水何以行曰水之行也东流八海也西北方高东南方下水性归下犹火性趋高也便地不高酉方则水亦不束流难日附地之气不行人附地何以行曰人之行求有为也人道有伪故行求古者质朴邻国接境鸡犬之声相闻众身不相往夹马难曰附天之气行列星亦何以不行曰列星著天天已行也随天而转是亦行也难日人道惰触故行天道无为何

戾素一》

1
行日天之行也施气自然也施气则物自生非故施气以生物也不动气不施气不施物不生与人行异日月五星之行皆施气焉
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儒者曰日中有一足乌月中有克蟾除夫日者天之火也与地之火山以异也地火之中无生物天火之中何故有乌火中无生物生物入火中应烂而死焉乌安得立夫月者水也水中有生物非克瞻除也兕与胆除久在水中无不死者日月毁于天蝶肆泊于渊同气审矣所谓克瞻除者岂反操与弊邪且问儒首乌克蟾除死乎生也如死久在日月樵枯腐朽如生日蚀时既月晦常尽乌克胆除皆何在夫乌薨蟾丑日月气也若人之腹旷万物之心蓄也月尚可察也人之察日无不眩不能知日番何气通而见其中有物名曰乌乎审日不能见乌之形通而能兄其足有一乎此已非二且姬儒者之言虫物非一日中何为有乌月中何为有克赡除儒者谓日蚀月蚀也彼见日蚀常于晦朔晦朔月与日合故得蚀之夫舂秋之时日蚀多矣经曰某月朔日有蚀之日有蚀之者未必月也知月蚀之何讳不言月说日蚀之变阳弱阴强也人物在世气力劲强乃能乘凌案月海光既

良队一》

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朔则如尽微弱甚矣安得胜日夫日之蚀月蚀也日蚀谓月蚀之月谁蚀之者无蚀月也月自损也以何论日亦如日蚀光自损也大率四十一育日食百八十日月一蚀蚀之皆有时非时为变及其为变气自忒也日时晦朔月复为之乎夫日当实满以亏触变必谓有蚀之者山崩地动蚀者谁也或说日食者月掩之也日在上月在下障于日之形也日月合相袭月在上日在下者不能掩日日在上月在日下障于日月光掩日光故谓之食也障于月也若阴云蔽日月不见矣其端合者相食是也其合相当如袭辟者日既是也日月合于晦朔天之常也日食月掩日光非也何以验之使日丹合月掩日光其初食崖当与旦复时易处假令日在束月在西月之行疾东及日掩日崖须史过日而束西崖初掩之处光当顺束崖未掩者当复食今察日之食西崖光缺其复也西崖光复过掩东崖复西崖谓之合袭相掩障如何儒者谓日月之体皆至圆彼从下望见其形若斗筐之状状如正圆不如望远光气气不圆矣夫日月不圆视若圜者人远也何以验之夫日者火之精也月者水之精也在地水火不圆在天水火何故独圜日卖剽闰一斗筵凿霆理芦累川

卖并一》

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明淮天犹五星五星犹列星列星不圆光耀若圆去人远也何以明之春秋之时星贡宋都就而视之石也不圆以星不圆知日月五星亦不圆也儒者说日及工伎之家皆以日为一禹贡山海经言唱有十在海外束方有汤谷上有扶桑十日浴沐水中有大木九日居下枝一日居上枝淮南书又言烛十日尧时十日并出万物焦枯尧上射十日以故不并卧日见也世俗又名甲乙为日甲至癸凡十日日之有十犹星之有五也通人谈士归于难知不肯辨明是以文一傅而不定世雨言而无主诚实谕之且无十焉何以验之夫日犹月也日而有十月有十一乎星有五五行之精金木水火土各异光色如日有十其气必异今观日光无有异者察其大小前后若一如番气异光色宜殊如诚同气宜合为一虑为十也验日阳遂火从天来日者大火也察火在地一气也地无十火天安得十日然则所谓十日者殆更自有他物光质如日之状居汤谷中水时缘据扶桑禹益见之则纪十日数家度日之光数日之质剌径千里假令日出是扶桑木上之日扶桑木宜覆万里乃能受之何则一日径千里十日宜万里也天之去人导斤匡隋万里馀也仰察之日光眩耀火光盛明不能堪也使日出是扶桑木上之日禹益见之不能知其为日也何则仰察斟日目犹眩耀况察十日乎当禹益见之若斗筐之状故名之为日夫火如斗筐望六万之形非就见之即蔡之体也由此言之禹盖所见意似日非日也天地之闲物气相类其实非者多海外西南有珠树焉察之是珠然非鱼中之珠也夫十日之丑犹珠树之珠也珠树似珠非真珠十日似日非实日也淮南见山海经则虚言真人烛十日妄纪尧时十日赵出且日火也汤谷水也水火相贼则十日浴于汤谷当灭败焉火燃木扶桑木也十日庭其上宜樵枯焉今浴汤谷而光不灭登扶桑而枝不樵不枯与今日出同不验于五行故知十玉非真日也且禹益见十日之时终不以夜犹以尽也则一日出九日宜留安得俱出十日如平旦日未出且天行有度数日随天转行安得留扶桑枝间浴汤浴之水乎留则失行度行度差跌不相仙矣如行出之日与十日异是意似日而非日也舂秋庄公七年夏四月辛卯夜中恒星不见星宝如雨者公羊传曰如雨者何非雨也菲雨则曷为谓之如雨不修舂秋曰雨星不及地尺喜铺舂扛星龙溪精舍校刊

匡》

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而复君子修之日星责如雨不修舂秋者未修春秋手咀鲁史记日星宝如雨不及地尺而复君子者孔予孔子修之曰星责如雨孔子之意以为地有山陵楼台云不及地尺恐失其实更正之日如雨如雨者为从地上而下星亦从天宝而复与同故日如夫孔予虽云不及地尺但言如雨其谓宝之者皆是星也孔子虽定其位蓍其文谓宝蝇星与史司焉从平地望泰山之巅鹤如乌乌如爵者泰山高远物之小大失其实天之去地六万馀里高远非亶秦山之巅也星著于天人察之失星之实非苴望鹤乌之类也数等星之质百里体大光盛故能垂耀人望见之若凤卯之状远失其实也如星宾审者天之星宝而至地人不知其为星也何则宝时小大不与者天同也今见星灵如在天时是时星也非星则气疏之也人见鬼如死人之状其实气象聚非真死人然则宝星之形其实非星孔予云正宝者非星而徙正言如雨非两之文盖俱失星之贲矣春秋左氏传四月辛卯夜中恒星不见夜明也星贡如羽与雨俱也其言夜明故不见与易之言日中见斗相依类也日中见斗幽不明也夜中星不见夜光明也事异义同盖其实也其言壶卖量川黼露精舍校刊曰盥半刚俱之集也夫辛卯之夜明故星不见明则不南之验也雨气阴暗安得明明则山删安得与雨俱夫如是言与雨俱者非实且言夜明不见安得见星与下俱又僖公十六年正月戊申宝石于宋五左氏传曰星也夫谓宝石憾星则谓宾为石矣辛卯之夜星宝川星则实为石矣辛卯之夜星宝如是石地有楼台楼台崩坏孔子虽不合言及地尺虽地必有实数鲁史目见不空言者也云与雨俱雨集于地石亦宜然至地而楼睡坏非星明矣且左丘明谓石侧星何以审之当时石宝轻然何以其从天坠也秦时一山亡亡有不消散有在其集下时必有声音或时夷狄之山从集于宋宋闻石贤则谓之星也左丘骈省则谓之星夫星万物之精与日月可说五星者谓五行之精之光也五星众星同光耀独谓列星为石恐失其实实者辛卯之夜宾星若附而非星也与彼汤谷之十日若日而非日也儒者又曰雨从天下谓正从天坠也如当论之雨从地上不从天下见雨从上集则谓从天下埃其实地上也然其出地起于山何以明之春秋传日触石而出肤寸而合不崇朝而徧天下惟太山也太山雨天下小山雨一国各以小犬为近远差雨之出山或谓云载而行云散水坠名县两矣夫云则雨雨则云矣初出为云云繁为雨犹甚而泥露儒污衣服若雨之状非云典俱云载行雨也或日尚书日月之从星则以风雨诗日月丽于毕惮傍池矣一经臧旨所谓为之非天如何夫甫从山发月经星丽毕之时丽毕之时当雨也时不雨月不丽不云天地上下自相赫也月丽于上山烝于下气体偶合自然道也云雾雨之徵也夏则为露冬则为霜温则为甫寒则为雪两露冻凝者皆由地发不从天牵也

里》

荅佞篇》

1
或问曰贤者行道得尊官厚禄矣何必为佞以取富贵曰佞人知行背可以得富贵必以佞取爵禄者不能禁欲也知力耕可以得谷勉质可以得货然而必盗窃情欲不能禁者也以礼进退也人莫不一黄然而违礼者众尊义者希心情贪欲志虑乱溺也夫佞与贤者同材佞以情自败偷盖与田商同知偷盗以欲自劾也
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间日佞与贤者同材材行宜钧而佞人曷为独以情自败日富贵皆人所欲也虽有君子之行犹有饥渴之悄君子则以礼防情以义割欲故得循道循道则虚祸小人纵贪利之欲逾礼犯义故进得苟佞苟佞则有罪夫贤者君子也佞人小人也君子与小人本殊操异行取舍不同
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间日佞与谗者同道乎有以异乎日谗与佞俱小人也同道异材俱以嫉姑为性而施行发动之异谗以口害人佞以事危人谗人以亶道不违佞人依违匿端谗人乱诈愿佞人有术数故人君皆能熙谗亲仁莫能知贤别佞难日人君皆能远谗亲仁而莫能知贤别佞然则佞人惠不可知乎日佞可知人君不能知庸庸之君不能知贤不能知贤不能知佞唯圣贤之人以九德检其行以事效考共言行不合于九德言不验于事效人非贤则佞矣夫知佞以知贤知贤以知佞知佞则贤智自觉知贤则断佞自得贤佞异行考之一验情心不同观之一实问日九德之法张设久矣观读之者莫能晓见斗斛之量多少权衡之魂轻重也然而居国有土之君曷为常有邪佞之臣与常有欺载之患乱患斗斛过所量非其谷不患无铨衡所铨非共物故也在人君位者皆知九德燧可以检行事效可以知情然而载乱冰能见者则明不察之故也人有不能行行无不可检人有不能考情冰不可知
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问日行不合于九德效不检于考功进近非贤非贤则佞夫庸庸之材无高之知不能及贤贤功不效贤行不赫可谓佞乎曰材有不相及行有不相追功有不相袭若知无相袭人材相什百取舍宜同贤佞殊行是是非非实名俱立而效有成败是非之言俱当功有正邪言合行违名盛行废佞人问曰行合九德则贤不合则佞世人操行者可尽请佞乎曰诸非皆恶恶中之逆者谓之州道恶中之巧者谓之佞人圣王刑宪佞在恶中圣王赏劝医在善中纯药之贤善中殊高贤中之圣也善中大佞悲中之雄也故曰观贤由善察伎由恶善恶定成贤佞形矣
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间曰聪明有蔽塞推行有谬误今以是者为贤非者为佞殆不得贤之实乎曰聪明蔽塞推行谬误火之所款也故日刑故无小宥过无大圣君原心省意故诛故贯误故贼加增过误减损一狱更所能定也贤者见之不疑矣
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闲日言行无功效可谓佞乎苏秦约六国为从强秦小敢窥兵于关外张仪为横六国不敢同攻于关内六国村从则秦畏而六国强一秦称横则秦强而天卜弱功著效明载纪竹帛虽贤何以加之太史公叙言众贤仪秦有篇无嫉恶之文功钧名敌不异于贤夫功之不可以效贤犹名之不可实也仪秦排难之八也处扰攘之世行揣摩之术当此之时稷契不能典之啸计禹旱陶不能与之比效若夫阴汤调和风用时适五谷丰熟盗贼衰息火举廉让家行道德之功命禄责美术数所致非道德之所成也太史公记功故高来楼记录成则著效明验揽载高卓以仪秦功美故列其状由此言之佞人亦能以权说立功为效川效未可为佞也难曰恶中立功者谓之佞能为功者材高知明思炳远者必傍义依仁乱于大贤故觉佞之篇日人主好辨佞人吉利人主好文佞人辞露心合意同偶当人主说而不见其非何以知其伪而伺共斯乎曰是谓庸庸之君也材下知昏蔽载不兄后又贤之君蔡之番明若视俎上之脯指掌中之理数局上之綦捕辕中之马渔惊匿渊捕渔者知其源禽兽藏山畋猎者见其脉佞人异行于世世不能见庸庸之主土高材之人也难曰人君好辨佞人言利人主好文佞人辞丽言操合同何以觉之曰文王官人法曰推其往行以揆洪来言听其来言以省其往行观其阳以考其阴蔡其内以揆其外是故诈善设节者可知饰伪加情者可辨质诚居善者可得舍忠守节者可见也人之旧性不辨人君好辨佞人学求合于上也火之故能不文人君好文佞人意联称上上奢已丽服上俭巳不筋今操与古殊朝行与家别考乡里之迹证朝庭之行察共亲之节明事君之操外内不相称名实不相副际会发见二神觉露也间曰人操行无恒权时制宜信者欺人宣者曲挠权变所设前后异操事有所应左右异语儒书所载权变非一今以素故考之母乃失实乎曰贤者有权佞者有权贤者之有权后有应佞人之有权亦反经后有恶故贤人之权酬事川国佞人之权为身为家观其所权贤佞可论察其发动邪正可名问曰佞人好毁人有诸日佞人不毁人如毁人是谗八也何则佞人求利故不毁人苟利于巳曷为毁之苟不利巴于毁之无益以计求便以数取利利则便得招人共事然后危人其危人也非毁之而其害人也非泊之誉而危之故人不知厚而书之故人不疑

几差》

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是故佞人危而不怨害人之败而不仇隐情匿意麟之功也如毁人人亦毁之众不亲士不附也安能得容世取利于上
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闲日佞人不毁人于世间毁人于将前乎曰佞人以火欺将不毁人于将然则佞人奈何日佞人毁人誉之危人安之毁危奈何假令甲有高行奇知名声显闻将恐人君召问扶而胜巳欲故疗不言常腾誉之荐之蓄众将议欲用问人人必不对日甲贤而宜召助何则甲一意不欲留县前闻其语矣声望欲入府在郡则望欲入州志高则操与人异望远则息不顾近屈而用之其心不满不则卧病贱而命之则伤贤不则损威故人君所以失名损誉者好臣所常臣也自耐下之用之可也自度不能下之用之不便夫用之不两相益舍之不两相损人君畏其志信佞人之言遂量不用
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问日佞人亶以高才洪知考上世人乎将有师学检也日人自有知以诈人及其说人主烦术以动上犹上人自有舅威人及共战阐烦兵法以进众术则从横师则鬼谷也传曰苏秦张仪从横习之鬼谷先生掘地赫坑曰下说令我泣出则耐分人君之地苏秦下当鬼谷先生泣下沾襟张仪不若苏秦相赵并相六国张仪贫贱往归苏秦座之堂下食以仆妾之食口数让激怒欲令相秦仪忿恨遂西入秦苏秦便人厚送其后觉知曰此在其术中吾不知也此吾所不及口苏君者知深有术权变锋出故身尊崇荣显满世雄口杰深谋明术深浅不能并行明阎不能并知一问曰佞人养名作高有诸曰佞人食利专权不养名作高贪权据凡则高名自立矣称于小人不行于君子何则利义相伐正邪相反义动君子利动小人佞人贪利名之显君子不安下则身危举世绅佞者皆以祸众不能养其身安能养翼名上世列傅弃宗养身违利赴名竹帛所载伯成子高委国而耕于陵子辞位灌图近世兰陵王仲子束都昔庐君阳寝位久病不应上徵可谓养名矣夫不以道进必不以道出身不以义止必不以义立名佞人怀贪利之心轻祸重身倾死为谬矣何名之养义废德坏操行随辱何云作高
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问曰大佞易知乎小佞易知也曰大佞易知小佞难知何则大佞材高其亦易察小佞知下其效难省何以明之成事小盗难觉大盗易知也攻城袭邑剽劫祢芸剖常诣系情舍校刊口虏掠发则事觉随路皆知盗也穿凿垣墙狸步鼠窃莫知谓谁曰大佞奸深惑乱其人如大盖易知人君何难书曰知人则哲惟帝难之虞舜大圣驩挠大佞大圣难知大佞大佞不忧大圣何易之有是谓下知之上知之上知之大难小易下知之大易小难何则佞人材高论说丽英因丽姜之说人主之威人立心并不能责知或不能觉小佞材下对乡失漏际会不密人君警悟得知其故大难小易也屋漏在上知者在下漏大下见之著漏小下见之微或曰雍也仁而不佞孔子曰焉凋佞御人以口给屡憎于民误设计数烦扰晨商损下益上愁民说主损上益下忠臣之说也损下益上佞人之义也季氏富于周公而求也为之聚敛而附益之小子呜鼓而攻之可也聚敛李氏不知其恶不知百姓所共非也谕衡卷第十一
5
肥羁鸣闻一
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扈门白
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黼题耜口
URN: ctp:ws120650

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