《卷十八·十八之四》[View] [Edit] [History]

1	《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。梁山於韓國之山最高大，為國之鎮，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。幽王九年，王室始騷。鄭桓公問於史伯曰：「周衰，其孰興乎？」對曰：「武實昭文之功，文之祚盡，武其嗣乎？武王之子應韓不在其晉乎？」○奕音亦。韓，姬姓國也。梁山奕奕然，為韓國之鎮，故曰韓奕。翊音翼。騷，素刀反，動也。祚，徂路反。
2	［疏］「《韓奕》六章，章十二句」至「諸侯」。○正義曰：《韓奕》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能錫命諸侯，謂賞賜韓侯，命為侯伯也。不言韓侯者，欲見宣王之所錫命，非獨一國而已，故變言諸侯以廣之。錫謂與之以物，二章是也。命謂授之以政，首章是也。經、序倒者，經先言受命以顯其美，序先言賜者，欲見命亦是賜。《春秋》有來錫公命，是命為賜也。三章言韓侯得賜而歸。四章說其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命歸國，施行政事。既美其人言泛及之，主為錫命而作，故序言「錫命」以總之。○箋「梁山」至「晉乎」。○正義曰：此經雖有韓有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韓國之山最高大者，以韓後屬晉，《釋山》云：「梁山，晉望也。」孫炎曰：「晉國所望祭也。」晉為大國，尚以為望，明於韓地最高大也。《夏官·職方氏》每州皆云其山鎮曰某山，是其大者謂之為鎮，故知梁山為韓國之重鎮也。《禮》，諸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云「祈望祀焉」。經云「奕奕梁山」，是美其貌奕奕然。以其韓國之奕，故謂其篇為《韓奕》也。又辨其處，云「今在左馮翊郡夏陽縣之西北」也。漢於長安畿內立三郡，謂之三輔，京兆在中，馮翊在東，扶風在西。外郡之長謂之太守，此三輔者謂之京兆尹。左馮翊、右扶風，左右猶外郡之名太守也。計此，止須言馮翊耳，不須言左。但《漢書》稱馮翊、扶風之人，皆並言左、右，故鄭亦連言左。範曄《後漢書》始於馮翊、扶風之人不言左、右耳，以前皆並言左、右。服虔《左傳解贊》云「右扶風賈君」是也。又辨韓國興滅之由。襄二十九年《左傳》說晉滅諸國，云「霍、揚、韓、魏，皆姬姓也」。以此知韓是姬姓之國，後為晉所滅也。此韓是武王之子，以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韓氏以為邑名焉，謂食邑於韓，以韓為氏也。桓三年《左傳》云：「曲沃武公伐翼，韓萬御戎。」服虔云：「韓萬，晉大夫曲沃桓叔之子，莊伯之弟。」晉為大夫，以韓為氏也。襄、昭之間，有韓宣子，六國之韓王，是此韓為之後也。晉之滅韓，未知何君之世。宣王之時，韓為侯伯。武公之世，萬已受之。蓋晉文侯輔平王為方伯之時滅之也，故韋昭云：「近宣王時，命韓侯為侯伯，其後為晉所滅，以為邑，以賜桓叔之子萬，是為韓萬。」則其亡在平王時也。「幽王九年」以下，皆《鄭語》文。韋昭云：「騷，謂適庶交爭也。武，武王也。文王子孫，魯、衛是也。祚盡，謂衰也。嗣，繼也。武王子孫當繼之而興。不在者，言不在應韓，當在晉也。」引此者，證幽王之時，韓仍在也。彼先言桓公之問，史伯之對，下言九年王室始騷。此引之，而與彼文倒者，彼文先說史伯之言，於後歷陳事驗，故始騷之文列之於後。此則略取其意，辨其問答之年。故進之於上。
3	奕奕梁山，維禹甸之。有倬其道，韓侯受命，奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水災。宣王平大亂，命諸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命為侯伯也。箋云：梁山之野，堯時俱遭洪水。禹甸之者，決除其災，使成平田，定貢賦於天子。周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復禹之功者，韓侯受王命為侯伯。○甸，毛徒遍反，鄭繩證反，或云鄭亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韓詩》作「晫」，音義皆同。王親命之：「纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。戎，人。虔，固。共，執也。箋云：戎，猶女也。朕，我也。古之恭字或作」共「。○解音懈。共，毛九勇反，鄭音恭，云：「古恭字。「
4	朕命不易，乾不庭方，以佐戎闢。」庭，直也。箋云：我之所命者，勿改易不行，當為不直，違失法度之方，作楨幹而正之，以佐助女君。女君，王自謂也。○干，古旦反。闢音壁，君也。為，於偽反。楨音貞。
5	［疏］「奕奕」至「戎闢」。○毛以為，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之災，維為禹所治之，謂決除其災，使成平田，而貢賦於天子也。今居其地，復禹之功有倬然著明其道德者，韓侯也。韓侯以此明德，受天子之命為侯伯也。王身親自命之，云：汝當紹繼光大其祖考之舊職，復為侯伯，以繼先祖，無得棄我之教命而不用之。其在職也，當早起夜臥，非有解怠。用心堅固，執持汝此侯伯之職位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此為楨幹，有違道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辭之略也。○鄭以甸為丘甸之甸，戎為汝，共為恭敬。言繼汝祖考之舊職，恭於汝職，以助汝君為異。餘同。○傳「奕奕」至「侯伯」。○正義曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治為平田，故云「甸，治」。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水災，謂治山傍之地，有水之處，使成平田也。又本韓侯受命之意，宣王平大亂，謂平定厲王之亂政，而命諸侯，謂擇諸侯賢者而命之，故有倬然之道者韓侯，受命為侯伯也。以其命之，使「乾不庭方」，又言「因以其伯」，故知為侯伯，謂為州牧也。以其言「奄受北國」，知非東西大伯也。言宣王平大亂者，本其命諸侯所由耳。不以平亂比治水也。○箋「梁山」至「侯伯」。○正義曰：以言其甸之，施於平地之辭，故言「之野」。言梁山者，表韓國所在，亦猶「信彼南山」，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，堯時洪水，非獨梁山之傍，梁山與天下俱遭之耳。見禹之所治，不獨梁山。上言禹治梁山，下言韓侯受命，則「維禹甸之」，言亦為韓侯而發。《信南山》「維禹甸之」下，云「曾孫田之」，美成王能復禹之功。然則此「維禹甸之」之下，又云「有倬其道」，亦美韓侯復禹之功也。禹與成王俱為天子，養民之情既同，其功可以相復。今韓侯非禹之類，而亦言復禹功，則所復之事，有異於成王，故箋辨之。禹能決除其災，使成平田，定其貢賦於天子。今韓侯居禹所治之地，修理其田，供其貢賦於天子。禹定其制，韓侯奉行，以此為復禹之功也。周有厲王之亂，天下失職，謂諸侯不修臣職，不貢賦也。今有倬然著明之道，復禹之功，謂韓侯修臣職，奉貢賦也。下云「介圭」、「入覲」，即是著明之事。韓侯以此著明，故得受命為侯伯。有倬然受命，皆是韓侯之事。韓侯之文處其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之箋甸為「丘甸之」，知此使成平田，定貢賦，亦是丘甸之也。定本、《集注》「貢賦」上皆無「定」字。○傳「戎，大。虔，固。共，執」。○正義曰：皆《釋詁》文。彼唯「共」作「拱」耳。傳讀為拱，故為執也。○箋「朕我」至「作共」。○正義曰：「朕，我」，《釋詁》文。言古之恭字或作「共」，則為恭敬之義，以為恭字義強，故易傳也。○傳「庭，直」。○正義曰：《釋詁》文。
6	四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。修，長。張，大。覲，見也。箋云：諸侯秋見天子曰覲。韓侯乘長大之四牡，奕奕然以時覲於宣王。覲於宣王而奉享禮，貢國所出之寶，善其尊宣王以常職來也。《書》曰：「黑水西河，其貢璆琳瑯玕。」此覲乃受命，先言受命者，顯其美也。○見，賢遍反。下同。「黑水西河」一本「黑」上有「書曰」二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作「玪」，音林。孔安國云：「璆、玪，美玉也。」鄭注《尚書》云：「璆，美玉。玪，美石。」瑯音郎。玕音干。瑯玕，珠也。
7	王錫韓侯，淑旗綏章，簟茀錯衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，鞟鞃淺幭，鞗革金厄。淑，善也。交龍為旗。綏，大綏也。錯衡，文衡也。鏤鍚，有金鏤其鍚也。鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆式也。厄，烏蠋也。箋云：為韓侯以常職來朝享之故，故多錫以厚之。善旗，旗之善色者也。綏，所引以登車，有採章也。簟茀，漆簟以為車蔽，今之藩也。鉤膺，樊纓也。眉上曰錫，刻金飾之，今當盧也。鞗革，謂轡也，以金為小環，往往纏搤之。○綏，本亦作「緌」，毛如誰反，鄭音雖。簟，徒點反。茀音弗。錯，七各反，雜也，沈採故反。舄音昔。鏤音漏。鍚音羊。鞟，苦郭反，皮去毛曰鞟。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作「<車>」，胡肱反，又苰，三同。幭，莫歷反，一音蔑，本又作「懷」，同。鞗音條。鞗革，謂轡也。厄，於革反。蠋音蜀，《爾雅》作「蠋」。蠋，桑蟲也。《韓子》云：「大如指，似蠶。」沈音晝字。為，於為反。朝，直遙反。藩，方袁反，本作「蕃」，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作「厄」。
8	［疏］「四牡」至「金厄」。○毛以為，上言王命韓侯，乃由朝而得命，故又本其來朝，並言所賜之物。言四牡之馬奕奕然，其形甚長而且高大。韓侯在道乘之，將以入而朝覲也。既行到京師，乃以其所執之大圭，入行覲禮而見於王。言其朝覲之得禮也。王於是錫賚韓侯以美善所畫交龍之旗，而建旗之竿，其上又有大綏以為表章。以方文漆簟為車之蔽，錯置文採為車之衡。又賜身之所服以玄為衣而畫以袞龍，足之所履配以赤色之舄。馬則有金鉤之飾，其膺亦有美飾，謂樊纓也。又以鏤金加於馬面之鍚，又以皮革鞃於軾中，虎皮淺毛幭覆其軾，鞗皮為轡首之革。此革之末，以金飾之如厄蟲。言韓侯有德，見命而受此厚賜也。○鄭以為，四牡高大者，韓侯乘之以入京師。行朝覲之禮既畢，乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲於王，言以常職來朝，依禮貢獻也。又以綏章為車上所引之綏，有採章金厄為小環纏搤之，以此為異。餘同。○傳「修長」至「覲見」。○正義曰：《禮》稱廣修，皆謂長為修，故修為長也。物之小者，張之使大，若《左傳》稱張公室，謂使公室強大，是張為大之義也。諸侯秋見天子曰覲，是覲為見也。毛於《崧高》以介圭為所執之瑞，則此言介圭亦為瑞也。以其介圭入覲於王，謂正行覲禮，則上句言韓侯入覲，其在路之時，言其將欲入覲，非正覲時也。執圭入覲，禮之常也，而詩人言此者，美韓侯之德，能稱此命圭，至京師而即得見王。○箋「諸侯」至「其美」。○正義曰：「諸侯秋見天子曰覲」，《大宗伯》有其事。以朝者四時通名，覲則唯是秋禮，以非通名，故特解之。《駁異義》云：「朝，通名也。秋之言覲。據時所用禮。」是鄭意以韓侯秋來見王時行覲禮也。下云「奄受北國」，則韓侯是北方諸侯，而得秋覲王者，諸侯之朝天子，四方時節，其文不明，說《周禮》者，賈逵以為一方四分之，或朝春，或覲秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虛方俱行，故分趣四時，助祭也。馬融以為，在東方者朝春，在南方者宗夏，在西方者覲秋，在北方者遇冬。是由經無正文，故先儒為此二說。鄭於《大宗伯》注云：「六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。名殊禮異，更遞而遍。」《秋官·大行人》注云：「六服以其朝歲，四時分來，更遞而遍。」二注並言分來，則是從賈之說，一方而分為四時也。韓侯雖是北方諸侯，其在北方為西偏，蓋於時分之，使當秋覲也。若然，《明堂位》注云：「魯在東方，朝必以春。」似東方諸侯皆朝春者，正以彼記魯之祭禮云：「夏礿、秋嘗、冬烝。」獨無春祀，明為朝王闕之，故云朝必以春。魯在東方，尤為東偏，蓋亦分之使春朝，故嘗闕春祭也。箋以經再云「入覲」，故分之為二。韓侯入覲，為行覲禮。入覲於王，為行享禮。行享而云介圭，則圭是為享之物。《大行人》陳諸侯見王之禮云：「廟中將幣三享。」注云：「享皆束帛加璧。庭實惟國所有。」朝事儀曰：「奉國地所出重物，明臣職也。」是朝覲之禮，既以朝禮見，又以享禮見王，故再云入覲也。言三享者，初享以馬若皮，其餘以國地所有之物，分之為二，以備三享。享者，獻也，貢獻已國所出之寶，是諸侯事天子之常禮，故又云「善其尊宣王，以常職來朝」，解其備言覲享之意也。引《書》曰者，《禹貢》文。彼注云：「球，美玉也。琳，美石也。瑯玕，珠也。」引此者，以西河之地，法當貢玉。韓在西河之西，故以介圭入覲。介圭當是奇異之大玉，可以為圭璧也。以所寶善圭，故以圭為眾寶之稱，不必獨獻一圭也。案《禹貢》黑水西河之下云：「惟雍州。」注云：「州界自黑水而東至於西河。」然則箋本云「雍州貢球、琳、瑯玕」，是矣。不言雍州，而云「黑水西河」者，以《禹貢》大界，略言所至地形，不可如圖境界互相侵入。且堯與周世州境不同，命韓侯言「奄受北國」，則是北方之國，非雍州也。《夏官·職方氏》正北曰並州，韓屬並州矣。以韓國實在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。箋又怪其文倒，故解之云：「此覲乃受命。先言受命，顯其美。」以受命為美事，故先言以顯之也。○傳「淑善」至「烏蠋」。○正義曰：「淑，善」，《釋詁》文。「交龍為旗」，《司常》文。「綏，大綏」者，即《王制》所謂「天子殺下大綏」者，是也。《天官·夏採》注云：「徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無染鳥羽，象而用之。或以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂『注旄於竿首』者。」然則綏者，即交龍旗竿所建，與旗共一竿，為貴賤之表章，故云「綏章」。王肅云：「章所以為表章。」是也。《說文》云：「鞟，革也。」獸皮治去其毛曰革。是鞟者，去毛之皮也。軾者，兩較之間，有橫木可憑者也。鞃為軾中蓋，相傳為然。言鞟鞃者，蓋以去毛之皮，施於軾之中央，持車使牢固也。幭字《禮記》作「幦」，《周禮》作「衣冥」，字異而義同。《玉藻》言「羔幦、鹿幦」，《春官·巾車》言「犬衣冥，犴衣冥」，皆以有毛之皮為幦。此云「淺幭」，則以淺毛之皮為幭也。獸之淺毛者，唯虎耳，故知淺是虎皮淺毛者。《月令》「其蟲裸」，注云：「虎豹之屬恆淺毛。」是虎為獸中之最淺毛者也。此幭與《天官·冪人》之字異，其義亦同。彼《冪人》之官掌以巾布覆器，是冪為覆蓋之名。《少儀》說御車之法云：「負良綏，申之面，拖諸幦。」前授綏而云「拖諸幦」，明在軾上，故知覆軾也。《禮注》謂之「覆軨」，軨即軾傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也。「厄，烏蠋」，《釋蟲》文。郭璞曰：「大蟲如指，似蠶。」《韓子》云：「蠶似蠋。」毛以厄為厄蟲，則金厄者，以金接轡之端，如厄蟲然也。○箋「王為」至「搤之」。○正義曰：旗雖同畫交龍而為之，有惡有善，故曰「善旗」。旗之善者，以此經所陳，其事各別，若綏是大綏，則共旗一物，淑旗可以兼之，不應重出其文，故易傳以綏為所引登車者，即《少儀》所謂「執君之乘車，僕者負良綏」。注云：「良綏，君綏。」是也。此綏是升車之索，當以採絲為之，故云「綏章」，謂有採章也。茀者，車之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席為蔽。而知漆簟以為車蔽者，以《巾車》云「王之喪車五乘」，皆有蔽。其一曰「木車蒲蔽」，未有採飾。其五曰「漆車藩蔽」，既以漆為車名，明藩亦漆之，故注云「漆席以為之」。此車，禫所乘也。禫將即吉，尚以漆席為茀，明吉車之等漆之也。鉤膺樊纓者，以膺文連鉤，與《巾車》「金路，鉤，樊纓」同，故知膺者見膺上有飾，即樊纓是也。《巾車》注云：「鉤，婁頷之鉤。」樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶纓。今馬鞅鉤，以金為之。樊及纓皆以五採罽飾之。案《釋言》云：「犛，罽也。」郭璞云：「犛音貍。」舍人曰：「犛謂毛也。罽，胡人續羊毛而作。」然則罽者，織毛為之，若今之毛氍毹，以衣馬之帶鞅也。知五採色者，以之為飾，明雜色也。《風》有「子之清揚」，「抑若揚兮」，是揚者人面眉上之名，故云「眉上曰鍚」。人既如此，則馬之鏤鍚，施鏤於揚之上矣。《釋器》云：「金謂之鏤。」故知刻金為飾，若今之當盧。《巾車》注亦云：「鍚馬面，當盧刻金為之。」所謂鏤鍚當盧者，當馬之額盧，在眉眼之上。所謂鏤鍚，指此文也。案《巾車》「玉路，鍚，樊纓。金路，鉤，樊纓」，注云：「金路無鍚有鉤。」計玉路非賜臣之物，此言鉤膺，必金路矣。而得有鏤鍚者，蓋特賜之，使得施於金路也。《釋器》云：「轡首謂之革。」故知鞗革謂轡也。此不言如厄，則非比諸外物，不得為蟲，故易傳以金為小環，往往纏搤之。往往者，言其非一二處也。
9	韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清酒百壺。屠，地名也。顯父，有顯德者也。箋云：祖將去而犯軷也。既覲而反國，必祖者，尊其所往，去則如始行焉。祖於國外，畢乃出宿，示行不留於是也。顯父，周之卿士也。餞送之，故有酒。○屠音徒。父音甫，本亦作「甫」。注同。其殽維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲。其贈維何？乘馬路車。蔌，菜殽也。筍，竹也。蒲，蒲蒻也。箋云：炰鱉，以火熟之也。鮮魚，中膾者也。筍，竹萌也。蒲，深蒲也。贈，送也。王既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。○肴，戶交反，本亦作「殽」，同。炰，鄭薄交反，徐甫九反。鱉，卑滅反。蔌音速。筍，字或作「筍」，恤尹反。乘，繩證反。注同。下「百乘」亦同。蒻音弱。膾，古外反。
10	籩豆有且，侯氏燕胥。箋云：且，多貌。胥，皆也。諸侯在京師未去者，於顯父餞之時，皆來相與燕，其籩豆且然榮其多也。○且，子餘反，又七敘反。胥，思徐反，又思呂反。
11	［疏］「韓侯」至「燕胥」。○正義曰：此言韓侯既受賜而將歸，在道餞送之事也。言韓侯出京師之門，為祖道之祭。為祖若訖，將欲出宿於屠地。於祖之時，王使卿士之顯父以酒餞送之，其清美之酒乃多至於百壺，言愛韓侯而送酒多也。於此餞飲之時，其殽饌之物，維有何乎？乃有以炰之鱉與可膾鮮魚也。其蔌菜之物，維有何乎？維有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物贈之。其贈之物，維有何乎？乃有所乘之四馬與所駕之路車。言王以厚意送之也。其時所盛脯醢之籩豆，有且然而多。其在京師未去之諸侯，於是飲燕而皆在，言其愛樂韓侯，俱來餞送之也。○傳「屠地」至「德者」。○正義曰：以屠可止宿，故知地名。又解於時餞者當眾而獨言顯父者，以顯父有顯德者，故特言之。父者，丈夫之稱，以有顯德，故稱顯父。廣言有美德者，非止一人也。○箋「祖將」至「有酒」。○正義曰：始行而為祖祭者，為尊其往也。反則自歸其國，非復所尊，而亦作祖祭，故解之云：「尊其所往，故去則如始行焉。」言其來為尊王，歸亦謹慎，故反國亦為祖祭也。祖與所宿，不是一處，故云「祖於國外，畢乃出宿」。餞訖然後出宿。今出宿之文在餞之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。諸侯反國，為王臣所送，送者唯卿士耳，故知顯父周之卿士也。送行飲酒曰餞，故云「餞送之，故有酒」，解其酒多之意也。○傳「蔌菜」至「蒲蒻」。○正義曰：蔌者，菜茹之總名。《釋器》云：「菜謂之蔌。」故云「蔌，菜殽」。對肉殽，故云菜殽，謂為菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：「鼎折足，覆公蔌。」鄭注以蔌為「八珍所用」，是也。《天官·醢人》「加豆之實，有深蒲筍菹」。是菹有筍有蒲也。言「筍竹、蒲蒻」，亦謂「竹萌、深蒲」，但傳文略耳。○箋「炰鱉」至「曰乘馬」。○正義曰：案字書，「炰，毛燒肉也。缹，烝也」。服虔《通俗文》曰：「燥煮曰缹。」然則炰與缹別，而此及《六月》云炰鱉者，音皆作缹，然則炰與缹，以火熟之，謂烝煮之也。新殺謂之鮮，魚喂則不任為膾，故云「鮮魚，中膾者」。《六月》云「膾鯉」，此云「鮮魚」，欲取魚字為韻，因言鮮以見新殺也。「筍，竹萌」，《釋草》文。孫炎曰：「竹初萌生謂之筍。」蒲，深蒲，謂蒲蒻入水深。《醢人》注云：「深蒲，蒲始生水中。」是也。陸機《疏》云：「筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹筍八月、九月生。始出地，長數寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。」是說筍、蒲菹之法也。贈者，以物送人之名，故云「贈，送也」。於酒殽之下，始言「其贈維何」，則是王使人至餞飲之處贈之，故曰「既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。」《採菽》及此言乘馬路車，皆以賜諸侯，故知人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。又《巾車》五路，止云「以封諸侯」，不以賜人臣。其卿大夫以下，則謂之服車。是人君謂之路車也。《箴膏盲》引《採薇》「彼路斯何？君子之猶」，言大夫亦得為路車者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得稱路耳。於卿大夫亦未有乘馬、路車並言之者，故知唯於人君言此者。以贈在餞之下，文與其殽、其蔌相類，嫌是顯父所贈。卿大夫無乘馬、路車之名，則非顯父贈之。言此以明車馬是王贈之意。○箋「且多」至「其多」。○正義曰：以配百壺，故知且為多貌。「胥，皆」，《釋詁》文。言侯而不言韓侯，且韓侯一人，不足稱皆，故知「侯氏燕胥」，諸侯在京師未去者，於是之時，皆來相與燕也。「其籩豆且然榮其多」，言作者以多為榮故言有且也。
12	韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。汾，大也。蹶父，卿士也。箋云：汾王，厲王也。厲王流於彘，彘在汾水之上，故時人因以號之，猶言莒郊公、黎比公也。妒妹之子為甥。王之甥，卿士之子，言尊貴也。○取，七喻反，本亦作「娶」。下注同。汾，符云反。蹶，居衛反。彘，直例反。梨音離，又力兮反，又作「黎」。比音毗。梨比、莒，君號也。韓侯迎止，於蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。里，邑也。箋云：於蹶之里，蹶父之里。百兩，百乘。不顯，顯也。光，猶榮也，氣有榮光也。○將，七羊反，本亦作「鏘」。
13	諸娣從之，祁祁如云。韓侯顧之。爛其盈門。祁祁，徐靚也。如云，言眾多也。諸侯一取九女，二國媵之。諸娣，眾妾也。顧之，曲顧道義也。箋云：媵者必娣侄從之，獨言娣者，舉其貴者。爛爛，粲然鮮明且眾多之貌。○娣，大計反，妻之女弟為娣。從，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靚音靜，又才性反。媵音孕，又繩證反。「曲顧」，一本作「回顧」。道如字，又音導。
14	［疏］「韓侯」至「盈門」。○毛以為，既言韓侯能受王之賜命，因言韓侯有可美之事。言韓侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韓侯親自迎之於彼蹶父之邑里。其迎之時，則有百兩之車彭彭然而行，每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也。車馬之盛，禮備如此，可謂不顯其禮之有光榮乎？言顯其有光榮也。其妻出於蹶父之門，諸娣隨而從之。其行徐靚祁祁然如雲之眾多也。韓侯於是曲顧而視之，見其鮮明粲爛然而其盈滿於蹶父之門也。此韓侯娶妻，未必受命之後始取，但作者先言受命，乃次及之耳。○鄭唯以汾王為居汾水之王為異。餘同。○傳「汾大」至「卿士」。○正義曰：《釋詁》云：「墳，大也。」傳意以墳、汾音同，故亦為夫也。王肅云：「大王，王之尊稱也。」知蹶父卿士者，以韓侯娶妻，必於貴家。蹶，氏。父，字。不書國爵，則非諸侯。下言「靡國不到」，則是為王聘使之人，故知卿士也。○箋「汾王」至「尊貴」。○正義曰：箋以汾作汾水之汾，不得訓之為大。且作者當舉其實，不宜漫言大王，故以為厲王在汾，因號厲王為汾王也。《左傳》稱王流於彘，於漢則河東永安縣也。永安西臨汾水，故云「在汾水之上」。以其久在汾地，時人因以號之。猶言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而號之也。《左傳》於昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。箋先言郊公者，以其文單，令與莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在東夷，不為君謚，每世皆以地號公。此外猶有茲丕公、著丘公之等。以二者足以明義，不復遍引之也。「姊妹之子為甥」，《釋親》文。王肅雖申毛專以汾王為大王，其意亦為厲王之甥。此無其文，正以經稱汾王，是指他王也。若是宣王之甥，當如上篇言王之元舅，不宜別言王號，故知非宣王之甥。宣王之前唯厲王耳，故箋、傳之意皆以為厲王。○傳「祁祁」至「道義」。○正義曰：既言從之，則祁祁如云是行動之貌，故以為徐靚也。莊十九年《公羊傳》曰：「媵者何？諸侯娶一國則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。」諸侯一娶九女，是一娶九女，二國媵之之事也。眾妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不盡為娣，而言諸娣眾妾者，箋云：「獨言娣者，舉其貴。」以眾妾之中，娣為最貴，故舉娣以言眾妾。明諸言可以兼侄娣也。以君子不妄顧視，而言「韓侯顧之」，則於禮當顧，故云「曲顧道義」，謂既受女揖，以出門及升車授綬之時，當曲顧以道引其妻之禮義，於是之時，則有曲顧也。本或「曲」為「回」者，誤也。定本、《集注》皆為「曲」字。
15	蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂。姞，蹶父姓也。箋云：相，視。攸，所也。蹶父甚武健，為王使於天下，國國皆至。為其女韓侯夫人姞氏視其所居，韓國最樂。○為韓，於偽反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。樂音洛。注及下文注同。使，所吏反。
16	［疏］傳「姞，蹶父姓」。○正義曰：以婦人稱姓，今以姓配夫之國，謂之韓姞，故知姞是蹶父之姓也。○箋「相視」至「最樂」。○正義曰：「相，視」，《釋詁》文。「攸，所」，《釋言》文。蹶父為王卿士，人臣不得外交，故知無國不到，是為王使也。昏禮男先求女，而蹶父為女擇夫者，《禮》陽倡陰和，固當男行女隨，但男女長幼賢愚當取其敵匹。女家意相許可，然後遣媒，故女家亦擇男也。天下之國多矣，非一人所能盡到，不必韓國之樂，實能特勝他邦。作者為與奪之勢，見深美之言耳。
17	孔樂韓土，川澤訏訏。魴魣甫甫，麀鹿噳々。有熊有羆，有貓有虎。訏訏，大也。甫甫然大也。噳々然眾也。貓，似虎淺毛者也。箋云：甚樂矣，韓之國土也。川澤寬大，眾魚禽獸備有，言饒富也。○訏，況甫反。魴音房。魣音序。麀音憂。噳，愚甫反，本亦作「麌」，同。熊音雄。羆，彼皮反。貓如字，又武交反，本又作「苗」，音同，《爾雅》云：「虎竊毛曰虦貓。」虦音仕版反。慶既令居，韓姞燕譽。箋云：慶，善也。蹶父既善韓之國土，使韓姞嫁焉而居之，韓姞則安之，盡其婦道，有顯譽。○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，於遍反，又於顯反，安也。譽，協句音餘。
18	溥彼韓城，燕師所完。師，眾也。箋云：溥，大。燕，安也。大矣彼韓國之城，乃古平安時，眾民之所築完。○溥音普。燕，於見反。注同。徐云：「鄭於顯反。」王肅、孫毓並烏賢反，云：「北燕國。」完音桓。以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。韓侯之先祖，武王之子也。因時百蠻，長是蠻服之百國也。追、貊，戎狄國也。奄，撫也。箋云：韓侯先祖有功德者，受先王之命，封為韓侯，居韓城，為侯伯。其州界外接蠻服。因見使時節，百蠻貢獻之往來。後君微弱，用失其業。今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職，賜之蠻服追貊之戎狄，令撫柔。其所受王畿北面之國，因以其先祖侯伯之事盡予之，皆美其為人子孫，能興復先祖之功。其後追也、貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。○追如字，又都回反。貊，武伯反，《說文》作「貉」，云：「北方人也。」長，張丈反。令，力呈反。獫，本亦作「玁」，音險。允如字，本亦作「狁」。實墉實壑，實畝實藉。實墉實壑，言高其城、深其壑也。箋云：實當作「寔」，趙、魏之東，實、寔同聲。寔，是也。藉，稅也。韓侯之先祖微弱，所受之國多滅絕。今復舊職，興滅國，繼絕世，故築治是城，浚脩是壑，井牧是田畝，收斂是賦稅，使如故常。○實，毛如字，鄭作「寔」，市力反。下同。壑，火各反，城池也。浚音峻，深也。
19	獻其貔皮，赤豹黃羆。貔，猛獸也。追、貊之國來貢，而侯伯總領之。○貔，本亦作「貔」，音毗，即白狐也，一名執夷。《草木疏》云：「似虎，或曰似熊，遼東人謂之白羆。」
20	［疏］「溥彼」至「黃羆」。○正義曰：此言韓侯既受賜，歸國行政之事也。可美大矣，彼韓國所居之城，乃於古昔平安之時，天下眾民之所築完。言其城有之已久矣。宣王以此韓侯之先祖嘗受王命，為一州侯伯，既治州內之國，因又使之時節百蠻之國，其有貢獻往來，為之節度也。以韓侯先祖如此，故今王賜韓侯北方有其追、貊之夷狄，亦令時節之也。使之撫安其所受王畿北面之國。因以其先祖為侯伯之事而盡與之，言韓侯之賢能，復先祖舊職也。既為侯伯，以時節百蠻，韓侯於是令其州內所有絕滅之國，高築是城，浚深是壑，正是田畝，定是稅籍，皆使之復於故常。又今百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹、黃羆之皮，韓侯依舊法而總領之。美韓侯之賢，而王命得人也。○箋「溥大」至「築完」。○正義曰：「溥，大」，《釋詁》文。燕禮所以安賓，故燕為安也。此言溥，猶《生民》之言「誕」，故云大矣。為嘆美之辭。韓城之言，為下而發，則韓侯先祖亦居此城，故知燕師所完，是古昔平安之時，眾民共築而完之。據於時尚不毀壞，故言完也。本於「古」上或有「太」，衍字也。定本亦無「太」字。○傳「韓侯」至「奄撫」。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：「於刂、晉、應、韓，武之穆也。」是韓侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初為韓君者，受此侯伯之命也。言因時百蠻者，本立侯伯，主治州內，因主外夷，故云因也。因時百蠻者，與百蠻為時節，是為之宗長以總領之，故云「長此蠻服之百國也」。四夷之名，南蠻、北狄，散則可以相通，故北狄亦稱蠻也。《周禮》要服，一曰蠻服，謂第六服也。言蠻服，謂蠻夷之在服中。於《周禮》，則夷服、鎮服非《周禮》之蠻服也。何則？《周禮》蠻服猶在九州之內，自當州牧主之，非復時節而已，且不得言「因」。此言「因時」，則非州內，故知於《周禮》為夷鎮之服，即《大行人》所云「九州之外，謂之蕃國」，是也。《皋陶謨》云：「外薄四海，咸建五長。」《下曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」注云：「謂九州之外長也。天子亦選其賢者，以為之子。子猶牧也。」然則蠻夷之內，自有長牧以領之。而此又言中國之侯伯長之者，夷中雖自有長，而國在九州之外，來則由於中國其時節早晚、執贄多少之宜，皆請於所近州牧，由之而後至京。以非專屬，故云「因時」。以其統之，故稱「長」也。知追貊戎狄之國者，以貊者四夷之名。《論語》云：「蠻貊之邦。」《魯頌》云：「淮夷蠻貊。」是貊為夷名，而追與之連文，故知亦是戎狄。此追、貊是二種之大名耳。其種非止一國，亦是百蠻之大總也。奄者，撫有之言，故以為撫，謂撫柔之也。○箋「韓侯」至「東遷」。○正義曰：以韓侯先祖嘗為侯伯，以是之故，命韓侯。亦由韓侯有德，能復祖舊業。此一經皆言得王命、復舊職之事。為下四句施政張本，於先祖言「因時百蠻」，則今命韓侯，亦時百蠻也。「其追其貊」，即是百蠻之國。百蠻言「因時」，明追貊亦因時也。於韓侯言「奄受北國」，則先祖亦受北國，以文見於下，故上空其文也。末言「因以其伯」，謂因以先祖伯事與之，是今之韓侯盡復舊矣。韓是武王之子，其封當在成王之時。其命為侯伯，或成或康，未知定何時也。因見使之，時節百蠻，明州界外接蠻服也。時節百蠻貢獻往來，謂來則使人致之於王，往則使人送之返國，制其貢獻之數，而為其來去之節也。今王復命韓侯，明是往前失職，故云「後君微弱，用失其業」，謂不得為侯伯也。不知何世失之，故漫言後君耳。若使韓侯之先不為侯伯，今王未必命此韓侯。若使此韓侯不賢，自然王不賜命。此則今古相須，故云「今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職也」。上言百蠻，下言追貊，則知追貊即百蠻，故云「賜之蠻服追貊之戎狄」。《夏官·職方氏》正北曰並州，言受王畿北面之國，當是並州牧也。以其先祖侯伯之事盡與之，正謂撫北國，時百蠻，是侯伯之事盡得之也。皆美其為人子孫，能興復先祖之功，總解一經之意也。「言其後追也貊也為玁夷所逼，稍稍東遷」者，以經傳說貊，多是東夷，故《職方》掌四夷九貊。《鄭志》答趙商云：「九貊即九夷也。」又《秋官·貊隸》注云「征東北夷，所獲是貊」者，東夷之種，而分居於北，故於此時貊為韓侯所統。《魯頌》云：「淮夷蠻貊，莫不率從。」是於魯僖之時，貊近魯也。至於漢氏之初，其種皆在東北，於並州之北，無復貊種，故辨之。獫狁，夷之最強，故知為獫夷所逼。定本、《集注》皆作「獫狁」字。○傳「實墉」至「其壑」。○正義曰：墉者，城也，故云「高其城」。壑即城下之溝，《釋言》云：「隍，壑也。」舍人曰：「隍，城池也。壑，溝也。」李巡曰：「隍，城池，壑也。」《易·泰卦》「上六，城復於隍。」注亦云：「隍，壑也。」○箋「實當」至「故常」。○正義曰：凡言實者，已有其事，可後實之。今此方說所為，不宜為實，故轉為「寔」，訓之為「是」也。趙、魏之東，實、寔同聲。鄭以時事驗之也。《春秋》桓六年，「州公寔來」，而《左傳》作「實來」，是由聲同故字有變異也。宣十五年《公羊傳》曰：「什一而籍。」是籍為稅之義也。上論韓城既完，則「實墉實壑」非韓之城壑，自然是所部諸國之城壑也。今言修之，明是往前絕滅，今韓侯既復舊職而興繼之也。厲王之時，斬伐四國，韓之所部，又近於獫夷，明有絕滅者也，故美韓侯能築城修壑，治田收斂，使如故常也。若然，州牧擇州中賢者為之，不必繼世為牧。韓之先祖自微，他國當自為之，而得使諸侯絕滅者，以夷厲之時，天子不明，亦無賢伯，《公羊傳》所謂「上無明天子，下無賢方伯」，是也。○傳「貔猛」至「領之」。○正義曰：《釋獸》云：「貔，白狐，其子穀。」郭璞曰：「一名執夷，虎豹之屬。」陸機《疏》云：「貔似虎，或曰似熊，一名執夷，一名白狐，遼東人謂之白羆。赤豹，毛赤而文黑謂之赤豹，毛白而文黑謂之白豹。羆有黃羆，有赤羆，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。」「貔皮」之上言「獻其」，則豹、羆亦獻之。貔言皮，則豹、羆亦獻皮也。《禹貢》「梁州貢熊羆狐貍」，是中國之常貢，此則北夷，自以所有而獻之，所謂「各以貴寶」也。
21	《韓奕》六章，章十二句。
22	《江漢》，尹吉甫美宣王也。能興衰撥亂，命召公平淮夷。召公，召穆公也，名虎。○江、漢，二水名。
23	［疏］「《江漢》六章，章八句」至「淮夷」。○正義曰：《江漢》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厲王衰亂之後，能興起此衰，撥治此亂。於時淮水之上有夷不服，王命其臣召公為將，使將兵而往平定淮夷，故美之也。淮夷不服，是衰亂之事，而命將平定，是興撥之事也。此實平定淮夷耳，而言興衰撥亂者，見宣王之所興撥，非獨淮夷而已，故言興撥以廣之。經六章，皆是命召公平淮夷之事。○箋「召公召」至「名虎」。○正義曰：經言召公，皆召康公也，嫌此亦為康公，故辨之。經云「王命召虎」，是名虎也。於《世本》，穆公是康公之十六世孫。
24	江漢浮浮，武夫滔滔，匪安匪游，淮夷來求。浮浮，眾強貌。滔滔，廣大貌。淮夷，東國，在淮浦而夷行也。箋云：匪，非也。江、漢之水，合而東流浮浮然。宣王於是水上命將率，遣士眾，使循流而下滔滔然。其順王命而行，非敢斯須自安也，非敢斯須游止也，主為來求淮夷所處。據至其竟，故言來。○滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。將，子匠反。帥，所類反，或作「率」。循流，如字，本亦作「順流」。為，於偽反。下「主為」同。竟音境，本亦作「境」，同。
25	既出我車，既設我旟，匪安匪舒，淮夷來鋪。鋪，病也。箋云：車，戎車也。鳥隼曰旟。兵至竟而期戰地。其日出戎車建旟，又不自安不舒行者，主為來伐討淮夷也。據至戰地，故又言來。○鋪，普吳反，徐音孚。
26	［疏］「江漢」至「來鋪」。○正義曰：宣王之時，淮夷皆叛。王於是至江漢之水浮浮然合流眾強之處，親自命其將帥勇武之夫滔滔然多而廣大者，令之順此東流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯須自安，非敢斯須游止。所以不敢安游者，以己本為淮夷來求討伐之故也。既至淮夷之境，克期將戰。至於期日，此武夫既已自陳出我征伐之戎車，既已張設我將帥之旗旟，以往對陣戰，又非敢自安，非敢寬舒。所以不敢安舒者，以己主為淮夷而來，當討而病之故也。言其肅將王命，所以克勝也。○傳「浮浮」至「夷行」。○正義曰：浮浮，實江漢之貌，而言眾強者，以其合而東流，是水之眾而強大也。下云「武夫洸洸」，與此「滔滔」相類。傳以「洸洸」為武貌，則此言「滔滔，廣大」者，亦謂武夫之多大，故侯苞云：「眾至大也。」《禹貢》「導淮自桐柏，東入於海」，其傍之民，不盡為夷，故辨之云：「淮夷，東國，在淮之崖浦而為東夷之行者也。」知在東國者，《禹貢》「徐州淮夷玭珠」，則淮夷在徐州也。春秋時，淮夷病杞，齊桓公東會於淮以謀之。《左傳》謂之東略，是淮夷在東國。昭四年，楚子會諸侯於申，而淮夷與會，是淮夷為國號，其君之名姓則《書傳》無文。○箋「江漢」至「言來」。○正義曰：《禹貢》「嶓塚導漾水東流為漢，又東為滄浪之水，過三澨至於大別，南入於江」。是至大別之南，漢與江合而東流也。《漢書·地理志》大別在廬江安豐縣界，則江、漢合處在揚州之境也。下云「江漢之滸，王命召虎」，故知宣王於是水上命將帥也。並雲遣士卒者，明武夫之文兼有將帥也。宣王不於京師命之，而於江、漢之上命者，蓋別有巡省，或親送至彼也。言順水流而下者，以水東流，兵亦東下，故云順流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何則？士眾陸行，不在於水，故言非安非游，不得雲水之滔滔也。淮在江北，相去絕遠，夷在淮上，兵當適淮，而云順流下者，命將在江、漢之上，蓋今廬江左右，江自廬江亦東北流，故順之而行，將至淮夷，乃北行鄉之也。如此，則召公伐淮夷，當在淮水之南，魯僖所伐淮夷，應在淮水之北，當淮之南北皆有夷也。「淮夷來求」，正是來求淮夷，古人之語多倒，故箋言「來求淮夷所處」，倒其言以曉人也。凡言來據，自彼至此之辭。今命將始往，而言來求，故解之「據至淮夷之境，故言來」。敘武夫之情，言已來也。○傳「鋪，病」。○正義曰：《釋詁》文。彼「鋪」作「痡」，音義同。○箋「車戎」至「言來」。○正義曰：「鳥隼曰旟」，《春官·司常》文也。上言來求，已至淮夷之境，此承其下雲出車、設旟，明至境之後出之、設之，是為戰而言，故云「兵至境而期戰地，至期日而出車建旟」也。兵法止則有壘，謂從營壘而出陳之也。旌旆無事則納之於弢，故將戰乃建之也。
27	江漢湯湯，武夫洸洸，經營四方，告成於王。洸洸，武貌。箋云：召公既受命伐淮夷，服之。復經營四方之叛國，從而伐之，克勝，則使傳遽告功於王。○湯，書羊反。洸音光，又音汪。復，扶又反。傳，張戀反，以車曰傳。遽，其據反，以馬曰遽。鄭注《玉藻》云：「以車馬給使。」
28	四方既平，王國庶定，時靡有爭，王心載寧。箋云：庶，幸。時，是也。載之言則也。召公忠臣，順於王命，此述其志也。○爭，爭鬥之爭。
29	［疏］「江漢」至「載寧」。○正義曰：上章既言臨戰，此又本其命已而言戰勝之事。言王初於江、漢之水湯湯然流盛之處，命此勇武將帥之夫洸洸然武壯者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以戰勝之威，經營於四方之國，有不服者則從而伐之，每有所克，則使傳遽之驛，告其成功於宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王國之內幸應安定。時既無有叛戾乖爭者，我王之心於是則安寧矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王國既定，冀王心永安，是召公盡忠之言，述其志也。○箋「召公」至「於王」。○正義曰：上言來至戰地，此言經營四方，明是既戰而勝，乃經營四方之叛國也。下云「王命召虎，式闢四方」，是王本命之使既克淮夷，更討不服也。言告成於王，是有成而告，故知伐之克勝，使傳遽告王也。《玉藻》云：「士曰傳遽之臣。」注云：「傳遽，以車馬給使者也，謂若今時乘驛遞傳而遽疾，故謂之傳遽也。」知非召公親告王者，以下章方云「於疆於理」，則是召公未還，且「王國庶定」，是未見王之辭也，故知使人告也。
30	江漢之滸，王命召虎：「式闢四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國來極。召虎，召穆公也。箋云：滸，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。極，中也。王於江、漢之水上命召公，使以王法征伐開闢四方，治我疆界於天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使來於王國，受政教之中正而已。齊桓公經陳、鄭之閑及伐北戎，則違此言者。○滸音虎，沈又音許。疆，居良反。注及下同。疚音救。「王命行伐」，一本作「王法征伐」。兵操，操音七刀反。一本無「兵」字，又一本「兵操」作「急躁」，躁音早報反。
31	於疆於理，至於南海。」箋云：於，往也。於，於也。召公於有叛戾之國，則往正其境界，修其分理，周行四方，至於南海，而功大成事終也。○分，符問反。
32	［疏］「江漢」至「南海」。○正義曰：既言淮夷平定，此又本其命辭，言王在江、漢之水崖，王親命召虎云：汝當以王法開闢四方之國。言有叛戾者，皆徵之使服。又當治我疆界之土，令之修理土田，使遍達四境。其為之也，當優寬以禮，所經之處，非可以兵病害之，所與戰者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使於我王國來，復從受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，復平叛戾之國，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至於南海，言其功成事終，稱王之命也。○箋「滸水」至「此言者」。○正義曰：「滸，水崖」，《釋水》文。「疚，病」，《釋詁》文。「棘，急」，《釋言》文。彼「棘」作「悈」，音義同。以王法行征伐，謂以王者之正法，不妄殺以為功，不譎詐以求勝也。治我疆界於天下，謂畫其土境，正定其疆界也。上言「式闢四方」，則所為者廣。「匪疚匪棘」，其事非一，故以為二：非可以兵病害之，謂所過之處，不得厚斂資財，使民困病也；非可以兵急躁之，謂所與對戰，不得多所殺傷，殘害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此為二事矣，故引齊桓二事以反之。經陳、鄭之間，取《左氏》之說，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之說，是急躁之也。宣王使行王法，齊桓則用霸道，霸道劣於王法，故違此言。僖四年《左傳》稱桓公率諸侯伐楚，楚既與齊盟，齊將還師，陳轅濤塗謂鄭申侯曰：「師出於陳、鄭之間，國必甚病。若出於東方，觀兵於東夷，循海而歸，其可也。」申侯曰：「善。」濤塗以告齊侯，許之。後知其詐而執之。其意以齊侯所經之處多有徵發，陳、鄭二國當其軍道，去既過之，來又過之，則民將困病，故欲詐之使出於東方。是齊桓之兵病害人也。莊三十年，齊人伐山戎，《公羊傳》曰：「齊，侯也，其稱人何？貶。曷為貶？子司馬子曰：『蓋以躁之為己蹙矣。』」何休云：「躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。蓋戰迫之而甚痛。」其意言齊桓殺傷過多，甚可痛蹙，是齊桓之兵急躁之也。鄭言急躁，意出於彼。本或作「慘戚之」者，誤也。定本云「非可急躁切之」，《公羊》為「躁」字，則「慘」非也。如彼年世之次，先伐山戎，後經陳、鄭。此倒其事者，依此「疚」、「棘」為次耳。○箋「於往」至「事終」。○正義曰：以召公承王命而往治之，故以「於」為「往」。凡言至於，明有從往之辭。上言「經營四方」，故知周行四方，乃至於南海。九州之外，謂之四海，至於南海，則盡天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而賜之。本或「往」下有「於於」二字，衍也。定本、《集注》皆有「於於」二字。
33	王命召虎：「來旬來宣。文武受命，召公維翰。旬，遍也。召公，召康公也。箋云：來，勤也。旬當作營。宣，遍也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤勞於經營四方，勤勞於遍疆理眾國。昔文王、武王受命，召康公為之楨幹之臣，以正天下。為虎之勤勞，故述其祖之功以勸之。○來，毛如字，鄭音賚。下同。旬，毛音巡，又音荀，鄭作營。翰，戶旦反，又音寒。遍音遍。下同。奭音釋。為，於偽反。下「為虎」、「為其」同。
34	無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。似，嗣。肇，謀。敏，疾。戎，大。公，事也。箋云：戎，猶女也。女無自減損曰我小子耳。女之所為，乃嗣女先祖召康公之功，今謀女之事，乃有敏德，我用是故，將賜女福慶也。王為虎之志大謙，故進之云爾。○肇音兆，《韓詩》云：「長也。」祉音恥，福也。大謙，音泰。
35	［疏］「王命」至「爾祉」。○毛以為，王以召公功成，將欲賞之。此陳其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤勞於偏服四方，勤勞於宣揚王命。言其功實大，己悉知之。因又勸之云：昔我先王文王、武王受命之時，汝之先君召康公維為楨幹之臣，以匡正於天下。汝亦當繼康公之業，不可憚勞也。而召虎謙退，不敢自同先君。王又進之云：汝無得言曰我小子耳。汝之所為者，乃召公之功是嗣。言其堪繼康公也。今我謀汝敏德大事，足繼先君，我用是之故，當賜汝之福慶也。○鄭唯以旬為營、宣為遍、戎為汝為異。餘同。○傳「旬遍」至「康公」。○正義曰：「旬，遍」，《釋言》文。彼「旬」作「徇」，音義同。毛既以旬為遍，則宣不復為遍，當謂宣布王命也。「召公，召康公」，嫌是召虎，故辨之。○箋「來勤」至「勸之」。○正義曰：「來，勤」，《釋詁》文。「宣，遍」，《釋言》文。上章云「經營四方，告成於王」，又言「於疆於理，至於南海」，則召虎大功在此二事而已。今王命召虎，稱其功勞則「來旬來宣」，當指此二事，且「宣」訓為「遍」，「旬」不宜亦訓為「遍」，旬之與營字相類，故知當為營。「來旬」，謂勤勞於「經營四方」；「來宣」，謂勤勞於遍理眾國，以統上二文也。○傳「肇謀」至「公事」。○正義曰：「肇，謀。戎，大。公，事」，皆《釋詁》文。孔安國《論語》注云：「敏，行之疾也。」《地官·師氏》三德有敏德，是敏為識解之疾也。
36	厘爾圭瓚，秬鬯一卣，告於文人。」厘，賜也。秬，黑黍也。鬯，香草也。築煮合而鬱之曰鬯。卣，器也。九命錫圭瓚秬鬯。文人，文德之人也。箋云：秬鬯，黑黍酒也。謂之鬯者，芬香條鬯也。王賜召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗廟，告其先祖諸有德美見記者。○厘，力之反，沈又音賚。瓚，才旱反。秬音巨。鬯，敕亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。錫山土田，於周受命，自召祖命。諸侯有大功德，賜之名山土田附庸。箋云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊顯召虎，故如岐周，使虎受山川土田之賜，命用其祖召康公受封之禮。岐周，周之所起，為其先祖之靈，故就之。○錫，本或作「錫之」。山川土田附庸者，是因《魯頌》之文妄加也。
37	虎拜稽首：「天子萬年！」箋云：拜稽首者，受王命策書也。臣受恩，無可以報謝者，稱言使君壽考而已。
38	［疏］「厘爾」至「萬年」。○正義曰：上言「用錫爾祉」，此言賜之之事。言王命召虎云：今賜汝以圭柄之玉瓚，又副以秬米之酒芬香條暢者一卣尊，汝當受之，以告祭於汝先祖有文德之人。王命辭如此。於此之時，又賜之以山川，使得專為其有。又加益以土田，令之大於故時也。召虎於時往於岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之禮以命之也。虎既受命，即拜而稽首，稱言使天子得萬年之壽。臣蒙君恩，無以報答，故原君長壽而已。○傳「厘賜」至「之人」。○正義曰：「厘，賜」，《釋詁》文。「秬，黑黍」，《釋草》文。禮有鬱鬯者，築鬱金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香條鬯，故謂之鬱鬯。鬯非草名，而此傳言「鬯，草」者，蓋亦謂鬱為鬯草。何者？《禮緯》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆謂鬱金之草也。以其可和秬鬯，故謂之鬯草。毛言鬯草，蓋亦然也。言築煮合而鬱之，謂築此鬱草，又煮之，乃與秬鬯之酒合和而鬱積之，使氣味相入，乃名曰鬯。言合而鬱積之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和鬱乃名鬯，未和不為鬯，與鄭異也。《釋器》云：「卣，中尊。」故云：「卣，器也。」案《春官·鬱人》「掌和鬱鬯以實彞而陳之」，則鬯當在彞，而此及《尚書》、《左傳》皆云「秬鬯一卣」者，當祭之時乃在彞，未祭則在卣。賜時未祭，故卣盛之。《王制》云：「三公一命袞若有加。」則賜三公八命，復加一命，乃始得賜是圭瓚之賜。九命乃有，故云九命然後賜圭瓚秬鬯也。文人，謂先祖有文德者，故云文德之人。○箋「秬鬯」至「見記」。○正義曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和鬱乃名為鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名為鬯，不待和鬱也。《春官·鬯人》注云：「秬鬯，不和鬱者。」是黑黍之酒即名鬯也。知者，以鬯人掌秬鬯，鬱人掌和鬱鬯，明鬯人所掌未和鬱也，故孫毓云：「鬱是草名，今之鬱金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香條鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《書傳》香草無稱鬯者。箋說為長。」賜之鬯酒，令之祭祀，是使遍祭宗廟，特云「告於文人」，故知告諸有德美見記者。○傳「諸侯」至「土田」。○正義曰：禮，名山大川不以封諸侯，有大功德乃得賜之，故云「諸侯有大功德，則賜之名山土田附庸」。案：召本岐山之陽採地之名，且為畿內之國。《書傳》無召穆出封之文，則益之土田，大於故耳，未成為大國也。此經無附庸，傳云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛傳皆有「附庸」二字。○箋「周岐」至「就之」。○正義曰：時實周世，而特言於周受命，明非京師。以召祖之故地在岐周，故知周為岐周也。又解其命不在京師，而向岐周之意，由宣王欲尊顯召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受採地，今虎嗣其業，功與之等，故往岐周命之，明其復祖之業，所以尊顯之也。還用其祖召康公受封之禮，明虎之功與康公同也。《祭統》云：「賜爵祿必於太廟。」以岐是周之所起，為其有先王之靈，謂有別廟在焉，故就之也。禮，宗子去國，則以廟從。此周既徙都，仍得有廟存者，宗子去國，則所居之處非復己有，故以廟從。文、武雖則去岐，岐仍天子之地，故因留其廟為別廟焉。
39	虎拜稽首，對揚王休，作召公考：「天子萬壽！明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。」對，遂。考，成。矢，施也。箋云：對，答。休，美。作，為也。虎既拜而答王策命之時，稱揚王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎對王亦為召康公受王命之時對成王命之辭，謂如其所言也。如其所言者，「天子萬壽」以下是也。○休，許虯反。聞音問。施如字，《爾雅》作「<弓>」，式氏反。
40	［疏］「虎拜」至「四國」。○毛以為，上既受賜，今復謝之。言虎拜而稽首，遂稱揚王之德美，乃作其先祖召康公對王命成事之辭曰：使天子得萬年之壽。又令此明明顯盛之天子，其善聲聞長見稱誦，不復有已止之時。又施布其經緯天地之文德，以和洽此天下四方之國，使皆蒙德。本召公之答天子，其辭如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辭答宣王也。○鄭唯對為答為異。餘同。○傳「對遂」至「矢施」。○正義曰：傳以對為遂者，以為因事之辭，言君既命之，臣遂稱之。矢，施也，謂施陳文德。定本為「<弓>」字，非也。○箋「對答」至「下是」。○正義曰：箋以君臣共語，宜為應答，故以對為答。「休，美」，《釋詁》文。「作，為」，《釋言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦為召康公受命之時對成王命之辭，謂對王命舊事成辭，因而用之。謂如其召康公所言。「天子萬壽」以下是也。定本、《集注》皆云「對成王命之辭」。
41	《江漢》六章，章八句。