《則陽第二十五》[View] [Edit] [History]

1	則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚為者邪？曰：冬則獨測角切鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。夫夷節已不能，而况我乎？吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎玲風。夫楚王之為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵禄而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其記乎歸居，而一問其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰：待公閱休。
2	郭註；王果言公閱休之為人，以抑彭陽之進趨也。言己不若夷節之好，富貴能交結，意盡形名，任知以干上也。相助消者，言苟進、故德薄而名消也。凍暍之喻，言已順四時之施，不能赴彭陽之意也。聖人淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識貧之可苦，輕爵禄而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高，與之為娛，不以為物自苦也；樂物保己，通彼而不喪我也。人各自得，斯飲和矣，豈待言哉。並立而化，望風而靡，使彼父父子子各歸其所。是施同天地之德，故間靜而不二也。曰：待公閱休，欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風，鎮其動心也。}}
3	聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何。生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無己，人之好之亦無己，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無己，人之安之亦無己，性也。
4	郭註：達綢繆，所謂玄通也。周盡一體，無內外而皆洞照也。不知其然而然，非性而何？搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然也。此非赴名而高其進，率性而動，其進自高，故人不能下其名也。任知而行，則憂患相繼。鑑，鏡也。鑑物無私，故人美之。夫鑑者，豈知鑑而鑑邪？生而可鑑，則人謂之鑑耳。若人不相告，則莫知其美於人。譬之聖人，人與之名也。鑑之可喜，由於無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。性所不好，豈能久照。聖人無愛若鏡耳，然而事濟於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛人也。蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛人，故能無已。若愛人由乎聞知，則有時而衰，非性之所安，胡能久也。
5	舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之縉入之者十九，猶之暢然，况見見聞聞者也，以十仞之臺縣玄衆問者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之。夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫况域切。其合之也，若之何？湯得其司御，門尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名，贏法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除曰無歲，無內無外。
6	郭註：得舊猶暢然，况得性乎。縉，合也。見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，况體其體用其性也。衆之所習，雖危猶閒，况聖人無危乎。冉相氏，古之聖王也。居空以隨物，而物自成。與物無終無始，忽然俱往。日與物化，故常無我，常無我，故常不化也。夫為者，何不試舍其所為乎？唯無所師，乃得師天。師天猶未免於殉，奚足事哉？師天猶不足稱事，况又不斯耶？鈴至於天、人、始、物都無，乃冥合也。故湯委之百官而不與焉，任其自聚，非囿之也，縱其自散，非解之也。司御之屬，亦能隨物之自成，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。名法者，己過之進，非適足也。故曰：嬴然無心者，寄治於羣司，則其名述並見於彼。仲尼日：天下何思何慮，慮已盡矣。若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然耶？容成子日：除日無歲，今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除矣。無死，我則無內外也。
7	魏瑩罃與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶尺其背，折其脊。季子聞而恥之，曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。華子聞而醜之，曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣。惠子#9聞之，而見戴晋人。戴晋人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫。其虛言與？曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？君曰；無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰；然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？君曰：無辯。客出而君倘然若有亡也。客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹笎也，猶有嗃也，吹劍首者，映而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晋人之前，譬猶一吷也。
8	郭註：蝸至微而有兩角。誠知所非者，若此之細也，則天下無爭矣。人進所及為通達，謂四海之內也，今自以四海為大，然計在無窮之中，若有若無也。王與蠻氏俱有限之物耳。有限則不問大小，俱不得與無窮者計也。雖天地，共在無窮之中，皆蔑如也。况魏中之梁，梁中之王，而足爭哉。悄然若亡，自悼所爭者細也。辟猶一吹，言曾不足聞也。
9	子之楚舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者。子路曰：是稯稯揔何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而况親見其身乎？而何以為存。子路往視之，其室虛矣。
10	郭註：埋於民，與民同也。藏於畔，進不榮華，退不枯槁也。其聲消，損其名也。其志無窮，規長生也。所言者皆世言，而心與世異。人中隱者，譬無水而沉也。著，明也。何以為存，謂不如舍之，以從其志。其室虛，果逃去也。
11	長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊去聲，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑丸葦兼葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。
12	郭註：鹵莽，滅裂，輕脫未略，不盡其分也。變齊，功盡其分，無所不至也。夫遁、離、滅、亡，以衆為之所致也。若各致其極，則何息雀葦害禾稷，欲惡傷正性，形扶疏則神氣傷。以欲惡引性，不止於當。並漬以下，此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分。
13	柏矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：月矣。天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑，子獨先離之。曰：莫為盜，莫為殺人。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
14	郭註：殺人大菑，謂自此以下事。大苜既有，則雖戒以莫為，其可得乎？各自得則無榮辱。得失紛紜，故榮辱立。榮辱立，則夸其所謂辱而趺其所謂榮矣。奔馳乎夸跋之間，非病而何？若以知足為富，將何爭乎？上有所好，則下不能安其本分。君莫之失，則民自得；君莫之枉，則民自正。夫物之形性何為而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳。故自責也。反其性，匿也。用其性，顯也。故為物所顯則皆識，為物所易則皆敢，輕其所任則皆勝，適其足力則皆至。民知力竭，則以偽繼之，將以避誅罰也。主日興偽，士於何許得其真乎。誰責，言當責上也。
15	蓮伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒訕之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎。已乎。且無所逃。此則所謂然與然乎。
16	郭註：化謂順世而不係於彼我，物而暢，物情之變然也。物情之變，未始有極。無根無門，忽爾自然，故莫見。唯無其生，無其出者，為能睹其門而測其根也。我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知其寡矣。今不恃物以知而自尊其知，則物不告我，非大疑而何？不能用彼，則寄身無地。自謂然者，天下未之然也。
17	仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際：其所以為靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也，死，卜#10葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮憑其子，靈公奪而里一作埋之。夫靈公之為靈也，久矣。之二人何足以識之。
18	郭註：靈，無道之謚。男女同浴，此無禮也。以鰌為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使不得終禮，此所以為肅賢也。幣者，奉御之物，欲以肅賢補其私慢。靈有二義，亦可謂善，故仲尼問焉。子，謂劇贖。言不憑其子，靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來事可知。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為，而愚者以為為之在己，不亦妄乎。徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。
19	少知問於大公調曰：何謂丘里之言？大公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道足乎？大公調曰：不然，今計物之數，不止於萬，而期日萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
20	郭註：大人無私於天下，則天下之風，一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性各得正，故民無違心。化必至公，故主無所執，所以能合丘里而並天下，一萬物而夷群異也。殊氣自有，故能常有。若本無之而由天賜，則有時而廢。殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈惟文武，几性皆然。名止於實，故無為，實各自為，故無不為。時世有變，無心者斯順。禍福淳淳，流行反覆也。於此為戾，於彼或宜。各自信其所是，不能離也。正於此者，或差於彼。比於大澤，無棄村也。觀乎太山，合異以為同也。言於丘里，則天下可知。有數之物，不止於萬，况無數之數，謂道而足耶？物得以通，通物無私，而強字之曰道，所謂道可道也。名已有矣，故乃將無可得而比耶。今名之辯無，不及遠矣。故謂道猶未足也，必在乎無名無言之域而後至焉。雖有名，故莫之比也。
21	少知曰：四方之內，六合之裹付萬物之所生惡起？大公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？大公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可。圍#11或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖一作咀。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮！，吾求同理。或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終曰言而盡道；言而不足，則終曰言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議其有極。
22	郭註：問物之所起，或謂道能生之也。陰陽四時，皆其自爾，非無所生。几此事，故云為趣舍，近起於陰陽之相照，四時之相代。過此以往，至於自然，自然之故，誰知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。物表無所復有，故言知不過極物也。廢起皆自爾，無所原隨也。此議之所止，謂極於自爾，故無議也。季真曰：道莫為。接子曰：道或使。或使者，有使物之功也。夫物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。至精至大，皆不為而自爾。物有相使，亦自爾也。故莫之為者，未為非物。凡物云云，皆由莫為而過去。或使則實，實自使之。莫為則虛，無使之也。居，指名實之所在。物之所在，其實至虛。意，言愈疏。故求之於言意之表而後至焉。突然自生，吾不能禁。忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。此或使、莫為二者，世所至疑也。物理無窮，故其言無窮，然後與物同理也。與物終始者，常不為而自然也。道不能使有，而有者常自然也。故曰道不可有，有不可無，物所由而行，故假名曰道。胡為大方者，舉一隅便可知也。求道於言意之表，則足。不能忘言而存意，則不足。道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。極於自爾，非言默所議也。