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-> -> -> Search for "騜"
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Scope: 詩經世本古義
Condition : Contains text 「騜」
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卷二十四之下

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閟宮頌魯僖公始郊也詩中所頌之事三焉郊而配后稷一也以天子禮樂祀周公二也美禰廟三也而郊實自僖公始其諸繇季孫行父之請命于周歟頌雖夸然有㣲辭史克作之魯之郊祀與大嘗禘不知其所自始明堂位云成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍欝尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用椀蕨升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于太廟言廣魯于天下也祭統云昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而象管朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之徳而又以重其國也禮運篇孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣祀之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假李氏云禮記之書如禮運以為魯不當郊禘如明堂祭統以為魯當郊禘其異同如此當從禮運之說程子云說者以周公能為人臣所不能為之功故得用人臣不得用之禮夫人臣豈有不能為之功哉使功業過于周公亦人臣所當為之天下之事非人臣為之而誰為之成王之賜伯禽之受皆非也高郢云自天子至于庻人尊卑貴賤待禮而別豐者不可殺殺者不可豐仲尼不臣門人非君也季札不嗣吳爵非長也周公不王而以禮樂王者是以非禮誣周公也設欲誣周公以非禮曽謂昊天上帝亦可誣乎奈何使魯人郊詩曰爾之教矣人胥効矣魯侯用王禮其臣亦用侯之禮故季氏舞八佾旅泰山設公廟歌雍徹嗟乎禮之不早辨也如此古者父為天子諸侯子為士祭禮從子不得從其父若享非禮之祭是周公不得為聖也知其不享是成康祗以王者禮樂餒周公于魯矣安在其廣乎且周公之績孰與伊尹佐商伊尹不過號為保衡至于沃丁太戊亦不加以王禮或謂周公叔父也于伊尹而為親故尊而異之夫太伯太王之元子三以天下讓于王季王季得之以傳祚于文武及武王克紂追王太王王季文王而不追王太伯豈武王忘太伯之徳而不親乎葢以等威之禮名分之别為萬代之凖不為一人私也周公有火勲于周土田附庸以益之則可秬鬯圭瓉以賜之則可若天子禮樂成康所恃以為尊也胡可以假人成康雖欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入䧟其父乎若周分躬制禮樂墳土未乾而子孫不克負荷亂王者之度孔子稱其衰不亦宜乎張氏云雒誥曰伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王觀此書周公不敢當成王秬鬯之禮則天子之禮樂公其敢當乎馬端臨云夫所以祀周公以天子之禮樂者如樂用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之廟謂之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其始祖配之則非諸侯之所當僣且郊禘所祀未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僣天子之禮樂以祭之已非矣況所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也愚嘗因是而攷論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所繇來者漸矣葢周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強上陵下僣把宋因其用天子之禮樂于禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僣行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子之事守之歎也至于魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無假于魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂于周公之廟而併效杞宋之尤則不類甚矣明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂又云季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後來乃至于禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬關作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯于楚丘請以桑林荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋于是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僣天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣羅泌云董子之說曰成王之使魯郊葢報徳之禮也然則仲舒亦以為成王之與之矣是不然禮之有天子諸侯自伏義以來未之改也成王周之顯王也葢亦謹于禮矣而且亂之則成王其惑矣此劉原父所以謂使魯郊者必周而必非成王葢平王以下固亦未之悉爾始魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子桓王使史角往惠公止之其後在魯於是有墨翟之學魯之用郊正亦始于此矣夫魯惠公之止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔有荊人請大號者周人不許荆人稱之然則魯之郊禘可知矣兩觀大輅萬舞冕璪有不自於兹乎使成王已與魯則惠公不請矣陳氏云諸侯之有郊禘東遷之僣禮也故曰秦襄公始稱諸侯作西峙祠白帝僣端見矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉平王以前未之有也記禮者以為成王賜之以康周公按衛祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周為睦分魯公以大輅大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史偹物典冊官司彛器則成王命魯不過如此隱公考仲子之宫問羽數于衆仲周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽周公以為偹物辭不敢受衛寗武子來聘燕之賦湛露及彤弓武子不答賦曰諸侯朝正于王于是賦湛露諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓假如記禮之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不應不及況魯行天子之禮乆矣隱公何以始問羽數閱何以辭偹物之享寗武子何以致譏于湛露彤弓于以見魯僣未乆上自天子之宰至于兄弟之國之卿苟有識者皆疑怪遜謝而魯人並無一語及于成王之賜以自觧楊慎云成王命君陳拳拳以遵周公之猷訓為言猷訓之大無大于上下之分豈其命伯禽而首廢之哉且襄王之世衰亦極矣猶不許晉文公之請隧而謂成王不如襄王乎況伯禽之賢雖不及周公然賢于晉文公逺矣豈肯受之哉禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉此葢不能自掩其偽矣然則魯之僣禮何始也曰著在春秋與魯頌春秋桓公五年書大雩雩之僣始于桓也閔二年書曰禘于莊公禘之僣始于閔也僖三十一年書曰四卜郊郊之僣始于僖也魯頌閟宫三章首言乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷葢魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩人頌之則其不出于成王之賜益明矣魯之君臣恐天下議已乃借名于成王伯禽以掩天下之口魯之陋儒謟佞遂作明堂位以文其過甚矣其無忌憚也胡安國云楊子曰天子之制諸侯庸節節莫差于僣僣莫重于祭祭莫重于地地莫重于天諸侯而祀天其僣極矣聖人於春秋欲削而不存則無以志其失為後世戒悉書之乎則歲事之常有不勝書者是故因禮之變而書于䇿或以卜或以時或以望或以牲或以牛於變之中又有變焉者悉書其事又云昔者周公郊祀后稷以配天此成王亮陰之時位冡宰攝國政行天子之事也魯何以得郊鄒忠𦙍云春秋書郊者凡九胡氏所謂因失禮之中又有失焉則書于䇿是也相沿至哀公時尚未明郊之說故其問曰寡人聞郊而莫同何也夫子對以冬至之郊主日配月啓蟄之月則又祈榖于上帝魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯雖僣郊而猶未敢全僣魯史諱之亦畧之終春秋之世不書用郊若見為嘗事云爾迨其後孟獻子曰正月日至可以有事于上帝則將并與冬至之郊僣擬之而明堂位亦言魯君孟春乗大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷此於龍旂承祀之義又有加焉世儒詆為妄作不知此正魯末造僣郊之實録而詭託之成王賜耳愚按平王使史角如魯諭止郊廟之禮事見竹書在平王四十二年與呂氏春秋言魯惠公請郊廟之禮於周天子使史角往報之者其事相合然則在平王之世魯實未嘗郊觀夫子作春秋始于隱公歴桓莊閔三君未有以郊書者及僖三十一年始書夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望而魯頌亦頌僖之郊然則郊之自僖始此其大據也夫自惠隱而下皆未敢用郊而僖何以敢剏為之葢嘗思之而得其故駉序云僖公能遵伯禽之法魯人尊之於是季孫行父請命于周而史克作是頌孔氏但見行父于文六年始見春秋而史克于文十八年始見左傳則以為皆文公時人而不知僖文相去甚近行父之父季支卒于僖之十六年行父為魯世卿雖幼當即嗣其位且僖在位三十三年而卜郊尚在三十一年意先是行父必曽請命于周而周天子許之故僖于是始郊而史克為之作煩序所謂請命作頌者正指郊而言而左傳偶軼其事正頼有此序以補其闕亦一快也又按孔頴逹著左傳正義於隱元年春王正月傳下有云魯僖公之時周王歲二月東廵守至于岱宗柴季孫行父為之請于周太史克為之作頌孔之此說必有所本今考僖公之時在周則惠王襄王而二王俱未嘗東廵惟僖公二十八年襄王有狩于河陽之事而僖公常朝于王所正在春秋書魯四卜郊之先乃始恍然悟曰行父之請在此時也以僖公數從伯討遂為望國又謹守臣節再朝王所當亦襄王所心嘉者故攀伯得文請隧之後因縁惠公前朝之請且小變其說曰我不敢當長至之郊以上儗于天子但期得行祈榖之郊畧表異于諸國而已宜襄王之重違其意而遂曲狥之也然則謂魯郊始于僖公信矣若夫馬氏謂成王賜魯以天子禮樂祀周公於周公廟得用禘禮者此其理尤確然禘乃王者之大祭禮大傳謂王者禘其祖之所自出以其租配之則魯將安禘豈信禘文王乎竊疑祭統所云大嘗禘者乃謂于魯太廟嘗祭之時而倣周天子禘祭之禮故名之大嘗非謂魯有大嘗又有禘也觀祭統升歌清廟等語與明堂位言以禘禮祀周公者一一相合其曰六月者據夏正而言正周之八月而閟宫之頌亦苐言嘗而不及禘則魯祭但用禘禮而非實有禘祭可知己若春秋書閔二年五月吉禘于莊公亦是僣祀莊公以王者大禘之禮莊公自立廟未䘮畢而吉祭故春秋以為譏此詩末章所言新廟即此廟也莊于僖為禰因言郊而及大嘗矣又附及禰廟雖似節節侈言其盛而皆有深刺之意存焉曰是饗是宜隱然譏其不宜也曰周公皇祖亦其福女隱然譏其未必福也曰萬民是若隱然譏其不為萬民所若也不以頌而以規抑亦可謂良史乎閟宮有侐實實枚枚灰韻亦叶支韻謨悲翻赫赫姜嫄其德不回灰韻亦叶支韻乎為翻上帝是依叶支韻魚覊翻亦叶灰韻鳥回翻無災陸徳明本作灾云又作菑無害彌月不遲支韻亦叶灰韻陳回翻是生后稷職韻降之百福叶職韻筆力翻蘇轍本自章首至此為第一章黍稷重說文作穜陸本作種叶職韻録直翻陸本說文俱作稑稙稺菽說文豐氏本俱作尗叶職韻訖力翻奄有下國職韻陸本作卑民稼穡職韻有稷有黍語韻有稻有秬語韻奄有下土纉禹之緒語韻蘇本自黍稷起至此為第二章陳賦也孔頴逹云作者將美僖公追迹逺祖上 姜嫄后稷至于太王文武爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之繇也閟說文云閉門也朱子以為深閟也宫亦廟之稱閟宮孟仲子曰是禖宮也禖義見生民篇按春秋元命苞云姜嫄遊閟宮其地扶桑履大人迹生稷然則此閟宫乃帝嚳時之禖宮禋祀之處也侐說文云靜也當未郊禖之時則無人至其處故其宮門常閉而清靜也實華而不實之實謂草木之實也枚伐其條枚之枚說文云幹也徐鍇云自條而出也閟宮在郊其地林木蓊欝故有實有枚緯書所謂其地扶桑是也重言之者見其非一樹也赫赫鄭元云顯著也姜嫄觧見生民篇其徳不回者鄭云其徳貞正不回邪也依朱子云猶眷顧也上帝是依者嚴粲云天用是慿依其身使之有于也無災無害義同生民篇彌月即誕彌厥月之義孔云家語執轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此云彌月不遲故知終人道十月而生子美其不遲晚也后稷觧亦見生民篇降說文云下也曰百福者稷以種植封是降之百榖即降之百福也先言黍稷后言菽麥者立言之序與七月篇同種穋稙稺則諸榖皆有故●括之其中也重本作種穋亦作稑觧見七月篇稙說文云早種也穉說文云幼禾也賈思勰云二月三月種者為稙禾四月五月種者為稺禾重謂熟之遲者穋謂熟之疾者稙謂穜之早者稺謂穜之晚者奄說文云覆也奄有下國朱子云言封之邰也俾說文云使也穜曰稼斂曰穡俾民稼穡者謂教天下之人皆知稼穡也古人五榖特重黍稷然上文先言黍此先言稷彼以所屬五行相生之次為序此則以穜植先後之次為序稷為首穜尚書考靈耀有云日中星烏可以種稷是一歳之初所先穜者惟稷也稻觧見鴇羽七月篇秬觧見生民篇稻秬乃榖之嘉者承上文言俾民稼穡者不特有稷有黍而已又有嘉蔬之稻黒黍之秬皆使人徧種之也奄有下土者輔廣云指教民稼穡之事而言也使天下之民皆得以稼穡于其土地則是后稷奄有其土也周禮職方氏掌天下之國辨其九榖之數揚州荊州其榖宜稻青州其榖宜稻麥雍州冀州其榖宜黍稷幽州其榖宜三種注黍稷稻也兖州其榖宜四種注黍稷稻麥也豫州并州其榖宜五種注黍稷菽麥稻也所謂奄有下土也纉說文云繼也禹與稷同時為舜臣緒本絲耑之名事業之有端可尋者亦謂之緒禹平水土後有稷播百榖而後民得粒食若無稷則禹雖平水土何益于民是禹未竟之緒頼稷而纉也 后稷之孫實維大音泰後同陽韻居岐之陽實始翦說文作戬陽韻至于文武纉大王之緒語韻致天之届于牧之野叶語韻上與翻無貳無虞上帝臨女音汝後同語韻敦商之旅語韻豐本此句在克咸厥功下克咸厥功毛鄭本自后稷至此為第二章蘇本作第三章王曰禮記註作謂叔父麌韻建爾元子俾侯于魯麌韻大啟爾字麌韻為周室輔麌韻朱傳自后稷至此為第二章乃命魯公東韻俾侯于東錫之山川土田附庸叶東韻讀如融余中翻蘇本自王曰至此為第四章 賦也大王距后稷不知幾代其世次莫能詳也翦通作揃說文作戬其義皆訓滅也朱子云大王自幽徙居岐陽四方之民咸歸往之於是而王迹始著葢有翦商之漸矣陸化熈云興隆在周則凌替在商故云實始翦商言其勢非言其志也胡廷芳云愚讀詩至大王實始翦商未嘗不慨後之論者皆不能不以辭害意也何以言之大王葢當祖甲之時去高宗中宗未逺也後二百有六年商始亡且武王十三年以前尚臣事商則翦商之云太王不但不出之于口亦决不萌之於心特以其有賢子聖孫有傳立之志於以望其國祚之緜洪豈有一毫覬覦之心哉議者乃謂大王有是心太伯不從遂逃荊蠻是大王固已形之言矣夫以唐高祖尚能駭世民之言曽謂大王之賢反不逮之乎曾鞏云大王去邠居岐葢諸侯之能興邦者本不必云肇王迹也武王既有天下推其寖盛之由故曰肇王迹所謂實始翦商者殆因肇王迹之語言之過耳至于文武纉大王之緒即書所稱文考文王克成厥勲予小子其成厥志之謂也致說文云送詣也届說文云極也致天之届以商家之天命言天命窮極于商故武王有牧野之舉所以致天絶商之意于彼牧野也徐光啓云紂惡苟有絲毫未稔天命苟有絲毫未絶則武王無絲毫變節之意惟到天命窮極則牧野之師不得不興矣即此二字形容武王順天應人之意已盡無貳二句武王誓師之辭也無通作毋戒之也貳者不一其心之謂虞通作慮憂疑之意臨猶云眷顧也女指凡在行間之羣臣及諸侯也亂臣十人諸侯八百皆一意伐商者然苟有成敗利鈍之虞則未免貳其心矣赫赫帝天臨之在上必眷顧于汝師至必克勿復有他慮也敦說文云怒也商之旅即大明篇所云殷商之旅其㑹如林者克能也咸說文云皆也悉也以勞定國曰功言此怒商旅之來迎敵者既聞誓辭之後人人鼓鋭而能皆有其功時周公亦從征曰克咸厥功所以為受封張本也王成王也爾雅云父之晜弟後生為叔父白虎通云不名叔父者親與己父有敵體之義也建鄭云立也元毛云首也元子謂伯禽也漢書云王曰叔父建爾元子子父俱延拜而受之俾侯于魯命為魯侯也啓通作启說文云開也宇毛云居也爵之為侯則伯子男出其下矣大開其居非七十里五十里可等倫矣為周室輔見與國咸休之意白虎通云諸侯始封爵土相隨者何君子重徳薄刑賞宜從重鄭曉云魏莊渠嘗言魯始封乃伯禽非周公也葢據魯頌王曰叔父建爾元子俾侯于魯故云此直述魯之有侯自伯禽始耳周公以親以功封魯侯留王朝不曽至魯故伯禽嗣侯于魯豈有武王大封功臣兄弟之國十四人康叔少弟尚已封衛周公四弟又開國元勲乃不封直至成王始封乎王曰叔父是成王稱周公也必武王時伯禽尚少留侍世子至世子即位後而遣之之國伯禽决非始封之君按史記魯世家云武王既克殷封周公于少皥之墟是封魯在武王世書大傳云周公封以魯身未嘗居魯也公羊傳云封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公何為不之魯欲天下之一乎周也白虎通云周公不之魯何為周公繼武王之業也乃命魯公即建爾元子事上示其意此則實以命也東鄭云東藩魯國也既告周公以封伯禽之意乃䇿命伯禽使為君于東錫通作賜說文云予也山川謂境內之山川也方一里為一井地方百里者積田萬井自是而上可以類推所謂錫之土田者也孟子云不能五十里不逹于天子附於諸侯曰附庸陳祥道云民功曰庸謂之附庸以其有所附然後有功于民也嚴云賜之以小國之附庸使四鄰小國附屬之李氏云顓㬰魯之附庸也春秋之時有郲國亦魯之附庸也愚按湏句亦附庸徐云山水使主其祭土田使有其賦附庸使廣其封邑左定四年萇宏曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以君天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族條民徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其醜類以法則周公用即命于周是使之職事於魯以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史偹物典䇿官司彞器因商奄之民命以伯禽封于少皥之墟 周公之孫莊公之子紙韻龍旂承祀紙韻六轡耳耳紙韻春秋匪觧音懈享祀不忒職韻皇皇豐本作天后帝皇豐本作王后稷職韻享以騂犧支韻亦叶歌韻桑何翻是饗路史作享是宜支韻亦叶歌韻牛何翻降福既多歌韻亦叶支韻章移翻蘇本自周公至此為第五章周公皇祖叶語韻讀如咀在呂翻亦其福女語韻朱傳自乃命至此為第三章 賦也莊公名同桓公子在位三十二年朱子云莊公子其一閔公其一僖公知此是僖公者閔公在位不乆未有可頌此必是僖公也按序以此詩為頌僖公而魯郊以僖三十一年始見春秋則其為指僖公明矣僖公名申閔公庻兄也為周公十世孫龍旂四句乃下文郊嘗二事之總冐龍旂承祀魯公偹儀衛以往祭所也孔云承者奉持之義鄭云承祀謂親祭事也祀說文云祭無已也有春郊又有秋嘗是無己也曹氏云司常言日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僣郊天之禮而猶以龍旂承祀不建太常猶不敢全僣天子禮也而明堂位乃曰魯公乗大路載弧韣旂十有二旒日月之常祀帝于郊則又過矣按徐幹中論亦云魯以龍旗九旒祀帝于郊鄭云四馬故六轡也耳耳朱子云柔從也春以郊言於夏正為正月於周正為三月秋以嘗言於夏正為六月於周正為八月郊則配以后稷嘗則祀周公廟以天子之禮樂此二者皆魯祭之盛禮故特舉之也按左傳孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕明堂位言魯君孟春乗大路祀帝于郊而家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯郊固在夏之孟春矣匪通作非觧通作懈說文云怠也謂勤行其事而不敢怠也夫魯以僣禮為榮固宜其勤行之也享說文云獻也忒說文云更也其儀其物各有一定之禮不更變也皇說文云大也李氏云皇皇大之至也孔云后君也以天者尊神故謂之為君也左文二年引此詩曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也李氏云先天而後稷固足以為禮然不知諸侯而用郊禘果可以為禮乎萬尚烈云僖與齊桓同時皆有功周室恃功而僣禮王室其衰方頼諸侯以僅存無敢問其非禮此夫子所以歎之也黃震云自伯禽至莊公十七世未聞有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不從繼此若宣若成若定欲郊則牛輙傷禮之不可僣神之不歆其祀如此諸儒論辨俱詳在本篇小引下騂赤色犧毛云純也謂赤色之純者董仲舒云周色土赤魯以天子命郊故以騂孔云地官牧人云陽祀用騂牲毛之是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦享騂犧是與天子同也饗猶嚮也祭義云饗者鄉也宜說文云安也羅泌云非天子而郊天抑何典耶曰是享是宜則魯顧以亨帝為宜而不知其非矣趙士㑹云魯以諸侯僭天子之祭似覺不宜曰宜者詩人之㣲詞也皇租鄭云謂伯禽也孔云以周公皇祖之下即云白牡騂犅騂犅是魯公之牲故知謂伯禽也此皇租之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也言非徒天與后稷降之多福周公與伯禽亦將福汝僖公矣愚按言此以起下章秋嘗之事季本云郊后帝而配以后稷用騂犧之享恐天惡其禮之忒而不以為宜也則必無福故言天亦降福以見未厭魯徳之意天既以魯郊為宜而饗之則周公皇祖又安得而不畀之福哉此則詩人之㣲詞也秋而載嘗陽韻夏而楅衡叶陽韻戸郎翻說文作設共楅衡白牡騂剛陽韻公陽傳作棡犧尊將將叶陽韻資良翻毛炰胾羮叶陽韻虚當翻豐本作鬻籩豆大房陽韻萬舞洋洋陽韻豐本此句上有鐘鼓喤喤一句蓋因朱子有疑脫一句之語而偽益之孝孫有慶叶陽韻虛陽翻俾爾熾而昌陽韻俾爾夀而臧陽韻保彼東方陽韻魯邦是常陽韻諱光廟不虧不崩蒸韻不震不騰蒸韻三壽作朋蒸韻如岡如陵蒸韻毛鄭本自王曰起至此為第三章朱傳自秋而起至此為第四章崩騰岡 本自周公皇祖起至此為第六章今按與下文乗縢俱是一韻於此斷章非也公車千乗蒸韻朱英緑縢蒸韻二矛重弓叶蒸韻姑宏翻公徒三萬貝胄朱綅叶蒸韻息稜翻烝徒增増蒸韻戎狄是膺蒸韻史記作應荊舒史記作茶是懲蒸韻史記作徵則莫我敢承蒸韻俾爾昌而熾寘韻俾爾壽而富叶寘韻香義翻黃髮台背壽胥與試寘韻俾爾昌而大泰韻俾爾耆而艾泰韻萬有千歲叶泰韻與艾翻眉壽無有害泰韻毛鄭本自公車至此為第四章朱傳作第五章蘇本作第七章新賦也載毛以為則也鄭云始也秋嘗而言始者秋物 成尚之也二義皆通時祭之名自殷以上春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭據禮記言魯有郊亦有禘今讀此詩惟曰秋而載嘗而已可知明堂位所云季夏六月以禘禮祀周公者謂於嘗祭之時行天子禘祭之禮故亦以禘為名而先儒或言魯禘文王為周公之所自出者誤矣趙汸云明堂位言以禘禮祀周公于太廟而已初不言成王之賜有禘其所自出之禮也詳見本篇小引下夏正季夏六月於周為仲秋八月然考春秋凡書禘者二閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公此謂僣用禘祭以為即吉之禮非祀周公之禘也僖八年秋七月禘于太廟用致夫人則正僖公之禘夫何以不用八月而用七月蓋徵諸襍記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘獻子為之也獻子之意以天子用冬至郊天則夏至可以祀祖蓋欲尊祖與天相對然禘期雖改而終不敢改啓蟄之郊于冬至行之者僣竊已甚其心亦有所不安故也又按獻子雖與季文子同時而在僖公朝計其年尚幼則僖之改八月為七月未必因獻子之說特其後獻子曾有此論魯人繇此遂一仍僖公之舊終不改正故記以為七月而禘獻子為之耳楅陸元朗云逼也說文云以本有所畐束也衡說文云牛觸橫大木徐鍇云謂牛好牴觸以木闌制之也鄭云秋將嘗祭于夏則養牲楅衡其牛角為其觸觝人也按周禮封人職云凡祭祀飾其牛牲設其楅衡鄭司農但云楅衡所以楅持牛也鄭元則謂楅設于角衡設于鼻如椵狀據此則楅衡是二物然以字義求之衡从角於鼻無渉則所云楅衡者但謂以衡楅牛使不得觸耳前義為允陳祥道云楅衡以木為之橫設于角楅之幅其角猶射之楅幅其矢也康成於詩合楅衡為一於禮離楅衡為二是自惑也愚按所楅之牛即下文白牡騂剛是也周禮充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛春秋繁露云張湯問董仲舒魯祀周公用白牡非禮對曰禮也祭周公用白牡色白貴純也武王崩成王立而在襁褓之中周公繼文武之業成二聖之功徳漸天地澤被四海故成玉賢而貴之詩曰無徳不報故成王使祭周公以白牡上不得與天子同色下有異于諸侯漢書武帝制曰康叔親屬有十而獨尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡騂剛之牲羣公不毛賢不肖差也楊愼云周公既用天子禮樂胡為而白其牲乎白者殷之色也宋之郊用之宜也魯人用之不宜也既不宜矣用之何義噫我知之矣魯之君臣見宋之郊必私相謂曰宋無助于周而且郊可以魯而不郊乎于是郊宋之郊亦白其牲使後世有王者起以僣分討魯則以宋為觧若其果受成王之賜則遂用周之赤色矣愚按魯郊或始于僖公之世以禘禮祀周公舊以為成王所賜事容有之觀其不用騂而用白則明㣲防漸之意當時未嘗不存也而後之請郊其源亦濫觴于此用修之說不無滐文然其論正矣剛當依公羊傳通作犅說文云特牛也特者牡特牛父也孔云白牡謂白特騂剛謂赤特也陳祥道云郊特牲之騂犢閟宮之騂犧此祀天之用騂者也旱麓信南山之騂牲閟宫之騂剛雒誥之騂牛此宗廟之用騂者也何休云周公死有王禮謙不敢與文武同也魯公諸侯不嫌故從周制黃澤云此可見魯公以下皆合食於太廟而禮秩初未嘗敢同于周公亦非有祭文王為所自出之禮也其禘于羣公之廟則後世始僣之犧尊之制未詳明堂位云犧象周尊也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上画為牛象之形王肅云大和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也二說未知孰是乃周禮既以犧為獻而漢儒又讀犧為娑故毛傳觧犧尊云有沙飾也陸元朗亦云刻鳯皇于尊其羽形婆娑然而鄭司農則謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊愚按如此觧犧去之更逺顧起元云古者犧通為戲以其字音之相同戲或為獻以其字文之相近娑沙同音犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以騂犧叶降福孔多一詩之中具有顯證騂犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當為牛而鳯羽婆娑之說非也又可知象尊為象而象骨飾尊之說非也蔡絛云徽宗崇尚古器遂盡見三代典禮文章而讀先儒觧說殆有可哂者其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形康成阮諶之說盡臆度耳將者奉持之義重言將將者見其非一尊也按明堂位言以禘禮祀周公尊用犧象此獨舉犧尊者犧文在象之上則犧當貴于象故言犧以該之也炰說文云毛炙肉也孔云爛去其毛而炰之也周禮封人職云祭祀有毛炰之豚胾說文云大臠也孔云切肉也羮毛云大羹鉶羹也孔云以特牲士之祭祀尚有大羮鉶羹故以此羮兼二羹也大羮謂大古之羹煮肉汁不和貴其質也鉶羹肉味之有菜和者也鉶羮盛之鉶器其大羹則盛之于登以大為名故不舉所盛之器也爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩陳祥道云籩有縢縁其實乾實豆若脰然其實菹醢大房所以載牲體者鄭云玉飾爼也其制足間有橫其下有跗似乎堂後有房然孔云知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位說祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾也按明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘禮祀周公于太廟爼用梡嶡此言大房者舊說謂斷木為梡橫距為嶡虞氏之爼斷木四足而已夏則加橫木于足中央為橫距之形椇枝多曲商于爼之足間横木為曲撓之形若椇然房之制有戸閩周又設下跗于兩端若房然商之曲其足與三代異周之直其足與虞夏同故兼稱梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制其實本名大房非謂用椀又用嶡也房既以取象得名而毛傳乃觧為半體之爼蓋本于周語謂禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕享則有殽烝彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體觧節折則房烝是半體可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義於是踈矣萬者兼文武二舞之總名詳見簡兮篇即明堂位所云朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏者武王以征誅得天下其樂名大武則其舞武舞也禹以揖讓得天下其樂名大夏則其舞文舞也洋洋水流盛大之貎故毛訓為衆多也言舞者衆多也左昭二十五年昭公告子家駒曰季氏為無道僣于公室乆矣子家駒曰諸侯僣于天子大夫僣于諸侯乆矣昭公曰吾何僣矣哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也陳暘云於禮言犧尊籩豆則罍黃目雕篹之類舉矣於樂言萬舞則笙歌下管蠻夷之樂舉矣孝孫指僖公也慶說文云行賀人也故鄭訓為賜也言周公將于孝孫有所賜也其賜維何自俾爾熾而昌至眉壽無有害皆其所賜之實也孔云作者喜其徳當神明故設辭慶之俾爾熾二句是冐語熾說文云盛也月令注以為炊也愚按字从火蓋謂如炊氣之盛也昌說文云日光也熾以勢言昌以象言下文保彼東方六句言內安之福公車千乗九句言外攘之福所謂熾而昌也壽說文云乆也以歴年多言臧說文云善也以攸好徳言下文俾爾昌而熾四句結言好徳之福俾爾昌而大四句結言多年之福所謂壽而臧也保鄭云安也魯國在東方故稱東方所謂俾侯于東者也內治克修外侮無虞是能保安彼東方則可以長有此魯國也虧本氣損之義爾雅以為毀也崩說文云山壊也不虧不崩言土地無侵削也震為雷人聞雷則驚懼故爾雅訓為懼也騰者馬超躍之貎故毛訓為乗也不震不騰言人心無動摇也曹氏云不虧如月之常盛不崩如山之常固不震如地之常靜不騰如水之常平三壽謂魯邦與下文岡陵相並而為三也先儒或以為三卿然僖公之時三家未立此大誤矣公車者侯國之兵車也諸侯於其國稱公千乗之制鮮有能明之者先儒皆據司馬法及漢書言地方十里為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹車百乗此卿大夫采地之大者是謂百乗之家同十為封一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹車千乗此諸侯之大者謂之千乗之國然左傳子産言天子之地一圻列國一同及王制孟子皆言公侯大國其田地不過以方百里為限何從而有十同之廣三百一十六里之數耶又考周禮地官大司徒及夏官職方氏之文皆言諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里則又與左孟王制諸書往往不合因再四尋繹而始悟其說王制所言本是夏制以五等爵三等受地至殷蠻爵為三等合子男從伯其地亦三等不變則白虎通詳言之武王克商復増子男爵其受地與夏殷同武成篇所謂列爵惟五分土惟三是也齊魯之封皆在武王之世孟子所謂地非不足而儉于百里者大都據初制而言賈公彦謂其時九州之界尚狹至武王崩成王幼周公攝政致太平制禮成武王之意遷大九州於是五等之爵以五等受地則周禮所云是也愚謂此說可信周禮一書乃周公所作使無其事不應筆之于書使非周公更定武王制度不應與左孟禮記諸書乖刺若此更以此詩公車千乗之制求之然後知周禮之果不謬而諸儒凡觧千乗曽未有拈出者何也按大司徒職云凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭賈謂公受地廣稅物多但留半即足其國俗䘮紀及畜積之用以半為餘貢入天子其侯伯受地差少則其税亦少故三分之二留自用以一分為餘貢入天子子男受地又少其稅轉少故留四分之三亦以一分為餘貢入天子大國貢重正之也小國貢輕字之也據此說則所謂其食者謂王食其土之入耳今即依此法以諸侯之地推筭計封疆方四百里為田當十六萬井除山林園囿城郭溝塗之類大率三分去一實當存十萬六千六百六十六井又三分之而貢其一于王尚餘二分應六萬六千一百零五井則留供本國之用者也以邱甸法合之四井為邑四邑為邱邱十六井也出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人繇此積之則六百四十井出十乗六千四百井出百乗至六萬四千井即當出千乗矣此外所餘二千一百餘井尚當出車三十餘乗而經傳但以千乗之國為言者舉成數耳司馬法漢書求其說不得於是增同十為封一條以求合于千乗之數而其實無此制也若明堂位謂成王封周公于曲阜地方七百里革車千乗乃魯儒誇誕之辭果有之亦孟子所謂有王者起必在所損者至包民注論語則直謂古者井田方里為井十井為乗百里之國適千乗也夫魯成公作丘甲而春秋譏之邱者十六井也以十六井出一甸之賦然且不可今乃使十井出一乗其虐又過于成公矣而謂古有此制乎石介云三代以前爵有五等天子之田方千里公侯百里伯七十里子男五十里地小易治也力弱易使也周公始斥大土寓廣其封公侯五百里伯三百里子男百里周之諸侯矜大而不服非諸侯之罪也失在周公也陳道祥云五百乗三鄉之所出也千乗闔境之所出也汪克寛云兵制之變始環於齊之內政而家一人焉繼環於晉之州兵而家五人焉長勺之戰桓公自謂帶甲十萬車五千乗楚薳啓疆謂晉十家九縣長轂九百其餘四十縣遺守四千叔向亦謂寡君有甲車四千乗則兵制之增益于古可知矣循襲效尤遂至魯以秉禮之國亦增丘甲而不以為嫌也朱英鄭云矛飾也孔云清人云二矛重英故知朱英為矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也縢說文云緘也緘者束縛之義即小戎所謂竹閉緄縢者蓋納弓於閉以䋲束之也孔云此朱英緑縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染緑縢是重弓束之以緑繩所異者二矛各自有英飾二弓共束以緑繩耳二矛之矛指酋矛也矛有二等曰酋矛曰夷矛酋矛建于車夷矛則否此蒙上公車之文故知指酋矛也觧見清人篇孔云考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋又云攻國之兵用短守國之兵用長此美其當戎狄懲荆舒則是往伐之明是酋矛而有二也弓亦載之車上者重弓毛云重于䩨中也按小戎云交䩨二弓義正同此鄭云二矛重弓偹折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御孔云宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆樂伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰于鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鍼之戰左傳稱郵無恤御簡子衛太子為右禱云蒯瞶不敢自佚偹持矛焉是右人持矛也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命既云左右又別云御是御在中央也公徒兵車所統之步卒也三萬三軍之數也按公車千乗是全舉一國之賦而言至行師之時所用不過五百乗則三軍之衆盡是矣大國三郊三遂計其衆可偹六軍而要以偹更畨迭休之用故軍制惟至三軍而止萬二千五百人為軍大國三軍合甲士與步卒共三萬七千五百人此詩惟言公徒則除甲士不在數內毎車一乗步卒七十二人五百乗當三萬六千人今舉成數而言故但云三萬也蘇轍云大國之賦適滿千乗苟盡用之是舉國而行也故其用之也大國三軍次國三軍而已李氏云天子之國不啻有六軍所用者惟六軍而已大國不啻有三萬公徒所用者惟三萬而已使舉國之人而盡用之則但可以一役苟不幸而敗則安得有人而復用之哉此天子之國所以止用六軍大國所以止用三軍也自伯禽以來已有三軍襄公所以作三軍者則以三卿專魯國之權分三軍以為己之賦故作三軍非是自襄公以來方有三軍也胡安國云車而謂之公車則臣下無私乘也徒而謂之公徒則臣下無私民也若有侵伐諸卿更師以出事畢則將歸于朝車後于甸甲散于邱卒還于邑將皆公家之臣兵皆公家之衆不相繫也胄毛云貝飾也孔云貝者水蟲甲有文章也胄謂兠鍪貝非為胄之物故知以貝為飾綅說文云綫也孔云朱綅直謂赤綫耳文在胄下則是甲之所用謂以朱綫連綴甲也烝者火氣上行之義故爾雅訓為進也増說文云益也進發步行之衆又有増益于公徒三萬之外者則重車之卒是也邱法毎一兵車必配一重車兵車以戰重車以載輜重既有五百兵車則有五百重車矣特駕兵車者以甲馬四匹故稱乗而駕重車者用牛十二頭故不得稱乗重車之卒炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人共二十五人計重車五百復應得一萬二千五百人皆隨兵車而進故曰増増也膺通作應說文云當也荊荆州楚所封地舒孔云羣舒也楚之與國按左文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩路史云舒庸在舒城地理考云舒鳩今巢縣舒蓼在安豐縣今鳯陽府夀州境皆偃姓又路史有舒龍舒鮑舒龔所謂羣舒也懲說文云㣻也周昌年云因其來而遏之曰膺謂當其強也聲其罪而討之曰懲謂㣻其惡也承說文云受也莫我敢承者我之兵威赫奕非敵我者所能勝受也此皆祝願將來之語或指齊桓北伐山戎莊與其謀南伐荆楚僖列于㑹以為膺懲之實此全不得詩意戎在西狄在北荆楚在南獨不及東者魯東方之國下章始專言荒大東之事故於此略之耳又按孟子兩引此詩一則曰周公方且膺之一則曰是周公所膺也因篇中有周公福汝之言則膺戎狄懲荊舒亦周公冥冥中之靈有以使之故云然非謂周公有是事也俾爾昌而熾者象日以昌期而勢日以熾盛也昌從熾而見今日固大異于前熾踵昌而來後日固有不但如今日而已者此先既言熾而昌而後復進言昌而熾也然此特過渡之語蓋結上內安外攘為下文祝壽臧二事發端後叚言昌而大義亦倣此富說文云偹也觀下文黃髪二語則此富為富有老成人也國無老成人以調元賛化則內必失民心外必開邉釁君雖壽其何能臧故光以信用老成祝焉黃髮老人髮白復黄也台背觧見行葦篇壽胥之壽指老成人言上文黃髪台背是也胥猶皆也試說文云用也王安石云壽考者相與為公用也黃佐云老成之足為國乆矣僖公相季友任文仲而治業冠諸國然則此詩之頌其季友也夫其文仲也夫劉向新序云昔者楚丘先生行年七十披裘帶索往見孟嘗君欲趨而不進孟嘗君曰先生老矣春秋高矣何以教之楚丘先生曰噫將我而老乎噫將使我追車而赴馬乎投石而超距乎逐麋鹿而搏虎豹乎吾已死矣何暇老哉噫將使我出正辭而當諸侯乎决嫌疑而定猶豫乎吾始壯矣何老之有孟嘗君逡廵避席靣有愧色書曰黄髪之言則無所愆詩曰壽胥與試美用老人之言以安國也大者熾之極也耆劉熈云指事使人也艾爾雅云養也方言云汝潁梁宋之間謂養為艾言使爾得其所使又得其所養也得所使則安佚得所養則強固所以壽也萬有千歲嚴云猶曰千歲萬歲也眉壽觧見南山有臺篇害說文云傷也無有害者言雖至千萬歲之乆而其眉壽之容猶如一日不至有傷損也又徐幹中論云夫形體者人之精魄也徳義令聞者精魄之榮華也君子愛其形體故以成其徳義也夫形體固自朽弊消亡之物壽與不壽不過數十歲徳義立與不立差千歲豈可同日言也哉顔淵時有百年之人今寧復知其姓名耶詩云萬有千歳眉壽無有害人豈有萬壽千歲者皆令徳之謂也此雖非詩義然其理自正 泰陸本作大說苑韓詩外傳俱作太山巖巖叶覃韻五甘翻亦叶鹽韻疑杴翻魯邦說苑作侯說苑作是鹽韻亦叶覃韻多甘翻說苑風俗通韓詩外傳豐本俱作瞻奄有龜蒙束韻遂荒爾雅作憮大東至于海邦叶東韻悲工翻淮夷來同東韻莫不率從叶東韻麤叢翻魯侯之功東韻毛鄭自泰山起至此為第五章朱傳作第六章保有水經注作其鳬繹陌韻陸本作嶧遂荒徐宅陌韻亦叶藥韻他各翻至于海邦淮夷蠻貊陌韻亦叶藥韻末各翻豐本作貉及彼南夷莫不率從豐本率從作來格莫敢不諾藥韻魯侯是若藥韻毛鄭自保有起至此為第六章朱傳作第七章天錫公純嘏叶麌韻果五翻眉壽保魯麌韻居常鄭𤣥云或作甞豐本作嘗與許叶麌韻火五翻復周公之宇麌韻魯侯燕喜紙韻令妻壽母有韻亦叶紙韻姆鄙翻又叶麌韻滿補翻宜大夫庻士紙韻邦國是有叶紙韻羽軌翻既多受祉紙韻黃髪兒字書作齯紙韻蘇本作第八章毛鄭自天錫起至此為第七章朱傳作八章開賦也魯之封雖以周公而始至魯者伯禽則伯禽固 基之祖也此章述伯禽造魯之功欲僖公追美于伯禽也蘇云泰山齊魯之望也龜蒙鳬繹魯之四山也其餘則其東南勢相聨屬可以服從之國也史記云泰山之陽則魯其隂則齊一曰岱宗周禮職方氏兖州山鎮曰岱山是也在今山東濟南府泰安州北五里巖高貎古以殿旁高廡為巖廊亦謂其高也詹通作瞻廣韻云仰視曰瞻民具爾瞻人民所瞻皆此義也奄說文云覆也大有餘也龜蒙二山名一統志云龜山在兖州府泗水縣東北五十里春秋龜隂之田在其北今屬泰安州蒙山在兖州府沂州費縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也地理志云顓㬰國在蒙山下孔云龜蒙在魯地故言奄有泰山則在齊魯之界故言所詹見其不全屬魯也愚按奄有龜蒙語意當連下看龜是魯山蒙雖在邦域之中然顓㬰主之自龜而蒙以漸及于大東化愈推而愈逺也遂者繼事之辭荒說文云草淹地也爾雅以為奄也愚按猶言延亘及之也大東猶云極東也孔云大者廣逺之言地之最東至海而已大東之下即云至于海邦言其極盡地之東偏也季本云極東近海之國如萊牟之類是也萊牟與淮夷相近萊牟服則淮夷同而諸夷莫不率從矣陸化熈云荒字中有綏懐戡定在內故下文曰魯侯之功來同言同心而歸無携貳也率相率也當通作□從者變桀驁而效順也魯侯指伯禽也後放此伯禽初受封之國者故以魯侯稱舊說皆以為指僖公今按下文言天錫公純嘏而又曰魯侯燕喜明公與魯侯非一人也彼公則指僖公也功以服逺言鳬繹二山名繹通作嶧一統志云鳬山在兖州府鄒縣西南五十里連魚臺縣界嶧山在鄒縣東南二十五里按鳬繹皆鄒地鄒古邾國嶧山亦名鄒山左傳邾文公遷于繹宣十年伐邾取繹即此嶧也京相璠云繹邑依嶧山為名水經注云山東西二十里高秀獨出積石相臨殆無土壤石間多孔穴洞逹相通往往有如數間屋處其俗謂之嶧孔邾本魯附庸國至孟子時魯穆公改曰鄒此詩言保有鳬繹者謂能保有附庸之國不為強大所吞併不獨奄及束䝉而已徐宅謂宅于徐州之地者即徐戎也伯禽于成王元年始就封于魯於時徐州之戎淮浦之夷並起為冦伯禽率諸侯征之故書有費誓之篇此詩所詠即其事也李見羅先生云魯侯封於曲阜其時土田陪敦與徐淮實壤接世為封璄憂故伯禽至不避三年之䘮袵兵革以開東郊之難後之子若孫世仰其功故為臣子者亦以此致君之祝孔云東方曰夷西方曰戎謂在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者戎夷帝王之所羈縻不以中國之法齊其風俗故得錯襍居九州之內漢時內地無戎夷者秦始皇逐出之也至于海邦與前至于海邦義同特彼即以荒大東為至海邦此則先繇荒徐宅而後至海邦徐宅在內海邦在外也蠻貊南夷又自淮夷而推言之兩曰莫不率從其所包者濶矣淮夷在東貊在東北方蠻及南夷在南皆與魯相近者諾說文云譍也遵號令聽約束之意若順也逺人來服則魯侯於是從而順其情以撫安之也或以此兩叚皆是詠僖公考春秋凡僖公自主兵者不過伐邾敗莒之類皆小國也伐楚伐鄭則齊桓主兵僖公特從之耳今所言荒大東荒徐宅淮夷蠻貊率從鑿鑿可聽如是僖公曾有是事否乎或又謂春秋僖三十一年書卜郊不從免牲猶三望鄭𤣥謂三望者海岱淮也此詩言泰山言海邦言淮夷疑即據三望而言也夫三望之禮在郊祭之後今此文乃在嘗祭之後則其非三望明矣天錫以下祝願僖公之詞也錫通作賜說文云予也純之為全音之近也嘏徐鍇云大逺之福也無福不有乃稱純嘏下文眉壽以下皆是也眉壽承上章而言人惟壽可以享福故以壽始終之保魯者保守先世之土地不使其有所失也居謂據而有之無游移而他屬也毛云常許魯南鄙西鄙孔云常為南鄙許為西鄙或當有所依據不知出何書也鄭云常當作甞在薛之旁春秋莊三十一年築臺于薛是與曹氏云漢地理志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當屬魯今按嘗不知何時為齊所併經傳無文莫能詳也愚按管子小匡篇云桓公曰吾欲南伐何主管子對曰以魯為主反其侵地常潛常潜二地名當即此常也常先為齊所併故欲僖公復之正不必破常為嘗耳然常齊語又作堂而其地不知所在定是通作棠春秋隱公觀魚于棠㑹戎于潜其為此二地明矣許鄭云許田也許田近許之田括地志云在許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中左傳隱八年鄭伯請以泰山之祊易許田桓无年鄭伯以璧假許田杜預云成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為朝宿之邑後世因而立周公別廟孔云春秋之時魯不朝周邑無所用而許田近于鄭國鄭有祊田地勢之便與鄭易之朱子云常許皆魯之故地見侵于諸侯而未復者故魯人以是願僖公也殷大白云願其如此亦以諷也復說文云往来也已去而又還之謂宇即大啓爾宇之宇燕通作宴說文云安也僖公能光復周公所啓之宇則伯禽造魯之功于斯不墜其在天之靈必燕安而喜樂也令鄭云善也令妻者使其妻有令問謂聲姜也壽母者使其母享髙年謂成風也按春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳以為致哀姜鄒忠𦙍非之謂哀姜淫惡義與廟絶見殺于齊桓至是且九年何為其復致漢人於既廟食之呂雉猶不難以義黜之而配薄太后於高廟曽謂魯人之見顧不及此乎榖梁以為成風其說與劉向同而孫明復從之蓋成風為妾母初年未經廟見故于禘廟而因以致之為後日祔廟張本其稱致夫人猶後世之上尊號也然則成風位號已素定于生前所謂母以子貴故春秋異日薨之于其葬也而小君之不誣耳或謂此夫人乃僖公妻姜氏即後之㑹齊侯于陽谷者公羊傳僖二十年西宫災何休註云僖公為齊侯所脅以齊媵為嫡楚女廢居西宫而不見恤悲愁怨曠所生則竊意夫人即聲姜而前此不書納幣逆女者以原非正配也趙子常疑聲姜是僖為公子時所娶故婚禮不見于經今觀何休以齊媵為嫡之說或僖公先是所娶元妃已卒於未為君之日聲姜乃其繼室如惠公之聲子或僖公未有伉儷先畜嬪御聲姜抑如莊公之孟任或聲姜與楚女本俱媵妾而後之升墜異或僖為公子時已娶楚女及即位後見脅于齊不敢正其夫人之號又不欲遽以聲姜為嫡故遷延至是而後致歟蓋自屈完受盟齊已帖楚一棲固莫能兩雄矣春秋時諸侯以妾為妻者比比齊桓特為申此禁然伯者假之且不能自守其禁縱未嘗脅魯安能使魯之不犯哉禘而致者昔未廟見今乃廟見也其後哀公欲立公子荊之母為夫人宗人釁夏對無其禮蓋不欲引僖之禘致以逢君耳至所謂自桓以下娶于齊亦止言其大槩若昭公則娶吳矣襄定哀之元妃經亦不著其何氏安在所娶之盡齊姜則安必聲姜之為正娶也者故以致夫人屬聲姜二說皆是也以閟宮之詩證之詩傳曰僖公八年始用郊禘史克賦閟宮夫此正春秋禘太廟致夫人之年也今觀閟宫之八章云令妻壽母以妻與母叠稱當時婦姑必同與廟祭兼致崇號春秋若止書用致夫人風氏則遺其婦若止書用致夫人姜氏則遺其姑若併書用致夫人風氏姜氏則並妻于母尤覺不倫况成風及聲姜前此素未嘗為夫人安得遽稱夫人某氏若書致某氏為夫人則某氏之上又無書母書妾之法故第槩之曰用致夫人初若不知為誰氏也者於是益知春秋書法之精融也然則致夫人禮歟曰其致成風不失為母以子貴所謂禮以義起變之正也其致聲姜以媵于中宮之位則斷非禮也一言而曲直交寓孰謂春秋可以例測哉愚按鄒氏之說辨矣所引詩傳雖未足盡信而詩人之頌不但及母而且首舉其妻則當時僖公之致意于成風與聲姜者可知已成風薨于文四年聲姜薨于文十六年距僖公三十一年卜郊時兩人尚無恙也故詩人及之朱子云閔公八歲被弑必是未娶其母叔姜亦應未老此言令妻壽母又可見公為僖公無疑也宜即所謂惠干朋友不得罪于巨室者大夫兼卿而言庻士謂上士中士下士樂記云武王克殷庻士倍祿說苑伊尹云列云所以參大夫也邦國是有即所謂自今以始歲其有者以僖公閔農重本故云然以上復故地慰先靈自家庭而廟庭以至于邦國無不迓休襲慶者僖公之受福如此則可謂已多矣而始終所最重者欲公永年以享之為黃髮為兒齒與眉壽同顯其竒是為快耳兒齒陸无朗云齒落更生細者鄭云亦壽徵也黃佐云或問此詩之頌禱僖公拳拳于壽考不一而足何也曰可以見詩人之情也入春秋以來隱及干鍾巫桓乘于彭生般賊于圉犖閔戕于卜齮弑逆踵繼其來甚矣國人飲恨尚未舒也故此詩拳拳以壽考為言其所以望于僖公者無非欲其以覆車為戒云耳或者乃謂魯欲誇詡專以諛辭溢美例之抑孰知其忠君愛國之意溢于言表耶厥後僖公在位三十年而春秋書曰乙巳公薨于小寢則詩未為無所助也 徂水經注作岨水經注作崍又作徠之松新甫之栢陌韻亦叶藥韻卜各翻是斷是度叶陌韻直格翻亦叶藥韻逹各翻是尋是尺陌韻亦叶藥韻勅略翻松桷有舄陌韻亦叶藥韻他各翻徐邈讀路寢孔碩陌韻亦叶藥韻獨斷禮書俱作寢廟奕奕陌韻亦叶藥韻弋灼翻周禮注作繹繹奚斯所作藥韻孔曼且碩見上萬民是若藥韻毛鄭以為第八章朱傳作第九章廟賦也前頌僖公郊天禘祖之事已畢此則偹言其禰 也禰廟者莊公之廟何以知其為莊公之廟以新廟奕奕奚斯所作二語知之郡縣志云徂來山亦曰尤來山水經注云徂來山今猶有美松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號尤來三老一統志云在濟南府泰安州東南四十里後魏志云魯郡汶陽縣有新甫山按通典漢汶陽故城在兖州泗水縣東南林兆珂云史記松栢為百木長也而守宮闕故斯干美宣王考室曰如松茂矣閟宮美修廟曰徂徠之松新甫之栢殷武祀高宗曰松栢丸丸陸燧云松栢就已取者言山特指産之地耳斷者以刀鋸截于所生之處度者以繩墨量其所用之宜小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也前漢書云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺尋取其長者尺取其短者桷說文云榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷劉熈云桷确也其形細而疏确也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼旁下列衰衰然垂也舄通作冩說文云置物也按置者舎置之義謂舎而去之也禮記器之溉者不冩其餘皆冩注訓冩謂倒傳之是也或加水作㵼考工記以澮㵼水義與此同然說文無㵼字但當作冩耳屋之有桷其形斜長首高而末低所以冩雨水故曰有冩也路寢毛云正寢也孔云路正也大也以君之正寢故以大言之愚按此即指廟之正室言非廟後之寢也孔甚碩大也舉路寢之大則廟規制之大可知矣新廟新作之廟也舉全廟而言路寢亦在其內按春秋成三年新宮災榖梁謂新宫者禰宫也與此新廟同義奕說文云大也重言之者太廟大矣新廟與之並大是奕奕也此以著新廟之踰制也奚斯公子魚也曰作者鄭云教䕶屬功課章程也孔云謂教令工匠監䕶其事屬付工役課其章程而已非親執斧斤而為之也按左閔二年共仲使卜齮賊公于五聞成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及宻使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊公羊傳亦云公子慶父弑閔公走而之莒莒人逐之將繇乎齊齊人不納卻反舎于汶水之上使公子奚斯入請季子曰公子不可以入入則殺矣奚斯不忍反命于慶父自南涘北靣而哭慶父聞之曰嘻此奚斯之聲也諾已曰吾不得入矣於是抗輈經而死據此二傳則奚斯乃慶父用事之人故及其事敗而乞憐求生他人不使而獨使奚斯為之請奚斯知魯之必殺慶父也哭于南涘不忍反命有狐兎之感焉不知慶父死後魯何以處奚斯雖于傳無所見然成季當國其必不用慶父用事之人可知也而謂奚斯作廟乃在僖公之時乎愚深疑之且作宗廟國之大事也春秋無不書之理如謂是修舊廟故不書則詩宫新廟又言奚斯所作其非修舊廟可知也惟閔二年書夏五月乙酉吉禘于莊公杜預謂三年䘮畢致新死者之主于廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公服制未闋時別立廟廟成而吉祭又不于太廟故詳書以示譏愚讀此乃始恍然悟曰此奚斯所作者即莊公之廟也莊公薨慶父賊子舦而立閔公此時慶父實主魯國故以作廟任奚斯而必極其壯麗以自觧其弒逆之惡莊公既自立廟故行禘禮不于太廟春秋書曰禘于莊公則明著莊公之新有廟矣莊公者閔公之父亦僖公之父也僖公見奕奕之美徒謂典祀可豐于昵而不顧其出于慶父亂人之制也仍舊貫而不改故詩人于此侈言之正所以深累僖公耳此義不明而新廟之說紛紛錯出鄭以為新姜嫄廟也夫然則不當汎及大王以下毛以為新閔公廟也夫然則不當汎及周公以上朱子初說但以為魯之羣廟而已則於詩辭益無闗涉而或泥篇首宫之一字以諛其說謂公羊傳有曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮閟宫正羣廟也豈知閟宮乃帝嚳時之禖宫有緯書及孟仲子之說足據且詩人唱首第從姜嫄故事敘述其語意瞭然明晰殆無復可疑者或文以為修周公廟謂春秋中凡用民力於所不當為必書獨不録閟宫之作則謂此為當作耳夫春秋一書有褒有貶果謹于修廟當亟褒之不宜没其善也或更謬指為僖公廟今觀詩中滿篇皆祝頌之語則僖公尚未薨也豈真僖公自立廟預為後日烝嘗地如漢文帝顧成廟之為乎亦無稽甚矣至于廟為奚斯所作第謂董其工役而班固兩都賦序云奚斯頌魯采于孔氏王延壽魯靈光殿賦序云奚斯頌僖歌其路寢後漢書曹褒傳云奚斯頌魯考甫詠殷注引韓詩薛君傳云是詩公子奚斯所作即揚雄法言亦曰正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯常晞正考甫矣皆主作頌為言耳食如此大足怪訝曼說文云引也毛云長也路寢孔碩奚斯剏之今僖公一仍其舊不復變革自此引之世世此孔碩者當與太廟相為悠乆故曰孔曼且碩蓋刺之也萬民是若言萬民皆心順其所行以為合理也然魯國之大豈無一二知禮者蓋不滿之㣲辭閟宮六章一章十七句一章二十一句一章十三句一章三十三句一章二十六句一章十句子貢傳申培說皆列之魯風今按左傳孟子引此詩俱以為魯頌則魯頌之名舊矣而謂魯第有風無頌可乎惟諸儒分章頗有不同毛鄭作八章第一第四章章十七句第二章十二句第三章三十八句第五第六章章八句第七第八章章十句朱傳作九章前五章章十七句謂內第四章脫一句第六第七章章八句第八第九章章十句蘇氏則分為九章第一第四章章九句第二章八句第三章十二句第五章十一句第六章十八句第七章十七句第八章二十六句第九章十句今更定章句如右雖長短不齊庻幾于經文語脉有合焉耳三百五篇之中以一百二十句成篇者僅見于此又吳澄云公車千乗至則莫我敢承考其意為周公魯公說簡編錯亂當與土田附庸為連文蓋成王命周公建元子于魯錫之以山川土田附庸有千乗之賦有三軍之衆使之膺戎狄懲荆舒也不然孟子引此詩何以云周公膺之乎金履祥因之謂此詩有錯簡當以孟子為正第一節說姜嫄后稷第二節說大王文武第三節當說周公之功而今詩但言封周公之子疑下文公車千乗戎狄是膺荆舒是懲則莫我敢承當是第三節言周公四征不庭伐淮踐奄之功周無徐州故淮夷為荊州之界而舒今在淮西也第四節始及王曰叔父至乃命魯公第五節方說周公之孫莊公之子方頌僖公第六節說享祀降神而俾爾之祝以類相從皆祝頌之辭如此則孟子之時詩未錯簡而孟子所引正周公事也黄光昇著讀詩蠡測據此說遂易置經文次序今按吳意以周公封魯有公車千乗公徒三萬足為他日膺戎狄懲荊舒之用以合于孟子之說猶為近之金直以此當周公伐淮踐奄之事則公車公徒非周公當日所用不可通也經文雖長篇繁辭而細按之實井井有條無庸更置若豐坊魯詩世學本則謬託之石經于籩豆大房下増鐘鼓喤喤一句以公車千乗至莫我敢承接孝孫有慶之下以泰山巖巖至黃髮兒齒接莫我敢承之下以俾爾熾而昌至如岡如陵接黃髮兒齒之下以俾爾昌而熾至眉壽無有害接如岡如陵之下以徂來之松一章接眉壽無有害之下蓋參用朱吳金三子之說變亂經文大是解事謂序云頌僖公能復周公之宇也朱子謂此詩所 居常與許復周公之宇者人之所以願之而其實則未能也又云所謂復周公之宇者祝其能復周公之土宇耳非謂其能修周公之屋宇也序文之謬如此子貢傳以為僖公八年始用郊禘史克頌之蓋因春秋有八年禘太廟之文遂欲以此詩合之然果魯郊大典始于此時春秋不并書之何也若申培說則更異矣謂魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩以頌之非孔子所録也夫祀帝于郊以后稷配則作廟以藏后稷之主事容有之若魯禘之說但謂祀周公用禘祭之禮云爾而必依倣趙伯循之論以文王為周公之所自出既行禘禮必立其廟此特勦襲舊聞以意揣摩果何據耶且周公曰太廟魯公曰世室孝惠桓莊曰四寴廟又立后稷文王之二廟以加于其上則已過于天子之七廟何魯廟如此之多而作是詩者居之不疑刺刺不休直如親見其事者然即自覺其不倫則謂此詩非孔子所録夫孔子既不録則何以載之于經亂道甚矣朱子但以為僖公修廟詩人歌詠其事以為頌禱之辭雖于詩意無所𤼵明然猶不失君子闕疑之義有駜魯僖公大飲烝也禮十月農功畢諸侯與羣臣飲酒于太學以正齒位謂之大飲僖公行此禮其臣美之序以為頌僖公君臣之有道也蓋君以禮燕臣臣以禮祝君謂之有道按豳風七月之詩曰十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆此諸侯之詩也其禮舉于十月與月令孟冬大飲烝之禮合故鄭𤣥以為頌大飲之詩謂十月農功畢天子諸侯與其羣臣飲酒于太學以正齒位而引黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時也孔頴逹云知大飲在太學亦正齒位者以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為俱教孝弟之道黨正於序學知國君於大學黨正飲酒為正齒位知國君飲酒亦正齒位也黃子道周云孟夏之酎則序爵于朝孟冬之烝則序爵于學所以正功徳奠天地之義也其奠天地之義何也孟夏巳月乾卦也君子以自強不息迨暇飲醑所以示羣臣功能之等也尊尊而卑卑則天為政于上孟冬亥月坤卦也君子以厚徳載物同位以齒同齒以位所以示羣臣同體之義也長長而弟弟則地為政于下故天者所以教敬也地者所以教讓也敬讓立而民不爭按古者凡養老皆在太學太學在郊天子曰辟廱諸侯曰泮宮所以知此詩為飲酒太學者以振振鷺之語意之魯固有頖宮也所以知此詩言飲酒為孟冬大飲烝者以自今以始歲其有之語意之歲其有者有榖也所以知為頌僖公者以春秋于僖公三書不雨意之榖梁傳云不雨者勤雨也一時而言不雨者閔雨也既而書六月雨榖梁云喜雨也喜雨者有志乎民者也胡安國云閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂此君國子民之道也又何休謂僖公飾過求已循省百官放佞臣郭都等理寃獄而百餘公精意感天不雲而得澍雨是則僖公之重農事如此此詩所以頌也子貢傳中間闕文但上有僖公二字下有克頌之三字則亦主為史克頌僖公之詩矣陳際泰云頌中多言僖公之事春秋十二公魯僖公賢焉春秋之義有因褒以見貶者前乎僖為代幾何也後乎僖為代幾何也獨舉僖公僖公賢也魯亡乎人之辭也按左文二年有事于太廟躋僖公夏父弗忌曰躋聖賢明也然則魯人之稱僖公為聖賢舊矣有駜有駜駜彼乗黄陽韻夙夜在公在公明明叶陽韻謨郎翻振振鷺鷺于下叶麌韻後五翻鼓咽咽陸徳明本作淵淵後同醉言舞麌韻胥樂音絡後同結句三章同文不用韻肥賦而興也駜說文云馬飽也毛傳云馬 彊也重言有駜者非一馬也觀下文乗字可見四馬為乗黃即駉篇有驪有黃之黄蓋以色為名僖公所乗也黃者馬色之最貴故周書諸侯初見康王亦皆布乗黃也夙夜以行禮之日言自旦至暮也或疑厭厭夜飲於禮有之不應兼夙然觀燕禮未飲酒之前尚有樂人縣射人告具及請賔命賔納賔等事自非夙興不辦豈謂旦即飲酒乎在公與七月篇躋彼公堂公字同義謂大學也燕饗齒譲之禮必於大學蒙上文乗黃而言則此在公指僖公在之也次章放此明明者明而又明賛美之辭若就燕飲之事賛之則禮教修明亦明明也振謂振羽也鷺觧見宛丘振鷺篇毛云鷺白鳥也以興潔白之士按鷺居水澤中故辟廱及泮宮皆有之觀周頌言振鷺于飛于彼西雝則此魯頌之言振鷺其為泮水所有可知矣詩人即所見以起興以與燕者非一人故重言振振鷺也鷺之下而就水猶賔及卿大夫之至而就席也下文自鼔咽咽至醉言舞乃合全禮之始終而言或以鷺下象舞亦通絶非如朱子持鷺羽以舞之說或又言鷺乃鼓精故漢有朱鷺之曲而隋樂志謂古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流抑荒唐甚矣八音中獨舉鼓者大昕鼓徵所以警衆大學之禮也衆至然後飲酒也咽通作鼘說文云鼓聲也醉說文云卒也从酉从卒酉者酒也卒者各卒其度量不至于亂也言者語辭禮天子養老則舞大武諸侯燕賔則舞勺此言舞之文在醉之後當非如前所謂舞故鄭孔皆云至於無算爵而醉則為君起舞以盡其歡是也于爾雅說文皆云於也本作亏象口氣之舒也胥通作疏疏者通也通者皆也故爾雅訓為皆也樂兼君臣而言有明明之君在上能盡禮以感其臣則臣樂之有醉舞之臣在下能盡情以歡其君則君樂之信乎其皆樂也 有駜有駜駜彼乗牡有韻夙夜在公在公飲酒有韻振振鷺鷺于飛㣲韻鼓咽咽醉言歸㣲韻于胥樂兮賦而興也乗牡即乗黃也黃以言其色牡以言其體在公飲酒者申上章之意言此日魯侯乗黃牡馬來在公所非有他事特為與羣臣舉行飲酒之禮也鷺于飛者鄭元云喻羣臣飲酒醉欲退也此鼔咽咽與上章不同蓋奏陔時也按燕禮無筭爵無筭樂之後宵則庻子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外賔醉北靣坐取其薦脯以降奏陔遂出卿大夫皆出陔者陔夏也九夏之一凡夏以鐘鼔奏之鐘在先鼓在後故將歸復又聞奏鼓也歸者自太學公所而歸也時已入夜窮日之力不獨賓歸而君亦還宮矣不醉無歸欲盡歡也醉而即歸以禮節之也酒以行禮不繼以滛此之謂能樂 有駜有駜駜彼乗駽叶霰韻黃絹翻夙夜在公在公載燕霰韻自今以紙韻歲其有叶紙韻羽軌翻君子有榖詒列女傳詒下有厥字孫子紙韻陸徳明云歲其有或作歲其有矣又作歲其年者矣皆衍字也詒孫子或作詒厥孫子詒干孫子皆是妄加也于胥樂兮賦也前二章上四句主君言下四句則紀燕臣之事此章上四句主臣言下四句則述祝君之語駽爾雅說文皆云青驪馬也孫炎云色青黒之間郭璞云今之鐡驄也按漢樂府云君馬黃臣馬蒼蒼者淺青也此詩特以黄駽相對為言其分屬君臣所乗可知矣然乗駽未必凡與燕者皆爾當是但據賔一人而言燕禮射入請賔公曰命其為賔與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔燕義觧之云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔定而後行燕禮下文自今以始等語自是賔所致辭故知乗駽者賔乗也夙夜在公臣盡其敬也在公載燕表其遭遇之隆也自從也今今歲也孔云上言在公載燕因即據燕為今與將來為始非以作詩為始也歲其有者毛云豐年也孔云春秋書有年者謂五榖大熟豐有之年也君子指僖公也榖爾雅云祿也國以民為本民以食為天使歲歲豐登家給人足是即君子之享有天祿也詒通作貽說文云贈遺也曰孫子者世數無窮之辭本固邦寧則君子之有榖其餘慶足以及乎後人矣因是月農功畢行飲烝之禮而致其祝願如此皆就農事言也君以有榖為樂臣亦以君之有榖為樂是胥樂也一說榖善也謂以善道貽其子孫如禮下愛民皆是亦通有駜三章章九句朱傳但以為燕飲而頌禱之詞而不著其世蓋疑僖公之不足以當此也申培說與朱傳同而其篇次亦系之僖公之世然總之皆不能知其為何事而燕說文作驍又作駫思魯伯禽之富也伯禽儉以足用寛以愛民務農重榖牧于坰野僖公思遵其法故命史克為之頌禮問國君之富數馬以對季本云此詩非伯禽不足以當之愚按序以為頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧于坰野魯人遵之於是季孫行父請命于周而史克作是頌說者多疑僖公在春秋時未為賢君不應有頌今觀序中首以僖公能遵伯禽之法為言則所謂儉以足用等語必是伯禽實跡名雖頌僖公實頌伯禽耳又按春秋書莊二十九年春新延廐言新者明先世設有延廐兹特取而重新之莊公者僖公父也意修舉伯禽牧政自莊公時已然至僖公時而馬遂盛故經傳皆不以多馬美僖公然則此詩之為頌伯禽而非頌僖公又明矣左文十八年莒太子僕以寳玉來奔宣公命與之邑季文子使太史克對宣公必出諸境文子名行父正與史克同時然序所謂請命于周而史克作頌者當在僖公之世說見閟宫篇小引下駉駉牡毛鄭孔本俱作牧後同至定本始改作牡在坰說文作駉之野馬韻薄言駉者馬韻以上三句後章俱放此有驈有皇陽韻爾雅作有驪爾雅翼作麗有黃陽韻以車彭彭叶陽韻蒲先翻思無疆陽韻思馬斯臧陽韻駉賦也說文云牧馬苑也重言駉駉者一苑又一苑也按周禮較人職云天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種牡說文云畜父也專言牡者較人職云凡馬特居四之一謂一牡可配三牝言牡之盛則其牝之盛尤可知也劉公瑾云騋牝三千駉牡十六種蓋各極其盛而言皆以見其國之殷富也坰地名郡縣志云坰澤俗名連泉澤在兖州曲阜縣東九里魯僖公物馬之地按毛傳以坰為逺野考說文邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之坰是坰尚在野之外今曰在坰之野則於文理欠順當從郡縣志為長左傳曰凡馬日中而出日中而入注䟽謂日中者春秋分也春分百草始繁則牧于坰野放日中而出秋分農功始藏水寒草枯則馬還廐故日中而入此言離駉而就坰野當是在春分時也鄭元云必牧于坰野者避民居與良田也孔云以序云務農重榖牧于坰野故知有避民田之義薄言者舉大畧之辭言畧舉駉中所有之馬也毛傳云諸侯馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬孔云作者因馬有四種故毎章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見其有力有容也二章言戎馬齊力尚強故云伾伾見其有力也三章言田馬田獵齊足尚疾故云繹繹見其善走也卒章言駑馬主給襍使貴其肥壯故云祛祛見其強徤也馬有異種名色又多故毎章各舉四色以充之按周禮較人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物除駑而外五馬皆稱良馬其邦國四種之馬周禮無文鄭元謂諸侯無種戎而有齊道田駑今毛傳言諸侯之馬戎田駑三者與王同其一但稱良馬未知於種齊道三者之中當居何等莫能詳也以愚意度之當是齊戎田駑四者蓋種馬駕王路非諸侯所用道馬駕象路於同姓非宜魯為宗國當有齊馬以駕金路至于戎路用戎馬則兵車所乘田路用田馬則田獵所乗下而駑馬以給官中之役此皆可與王同者又按夏官馬質職云掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈然則種齊道三者養馬所生有種而戎田駑三者第買以給官府之使原無種也買馬以佐種馬蓋古者畜馬之多端如此驈爾雅說文毛傳皆云驪馬白跨者郭璞云跨髀間也蒼頡篇云兩股間也爾雅毛傳云黃白曰皇孔云謂黃而襍白者驪說文云馬深黒色毛傳云純黒曰驪孔云月令孟冬駕鐡驪象時之色檀弓曰夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪也黃者中央之正色舊說皆本毛傳謂黄騂曰黄以為黃色而又襍赤似不必從經但言黃而已無事益之以騂也此章言驈皇驪黃雖有四種其意乃專主驪黃二色而言驪黃皆馬之上色驈全身皆驪特跨間襍白皇大體是黃而㣲兼白色要之不失其為驪黃也牡馬尤以驪黄為貴爾雅所云騋牝驪牡以罕稱也有駜言乗黃矣而後乃實之以乗牡見牡馬之貴黃也然列子有云牝而黃牡而驪馬至果天下之馬也鄭𤣥注檀弓又云牝者色驪牡者色𤣥則牝馬固亦貴驪黃矣以車者以駕金路之車也諸侯之車當以金路為首然則上文所舉四色之馬正周禮所謂齊馬耳彭通作騯說文云馬盛也盛者壯盛之盛孔謂有力有容是也以非一馬故重言之後放此又揚雄太僕箴云詩好牡馬牧放坰野輦車就牧而詩人興魯按輦車就牧之說恐未必然詩之言意祗謂其足以偹駕車之用耳思無疆者承上文言伯禽輿衛之盛壯觀如此繇其經國有方規模廣大故欲後世子孫不為近小之謀思慮無疆亦如伯禽也臧爾雅說文皆以為善也稱驥以徳所謂臧也思馬斯臧者思其馬如此之善則當思其所以致是者也後放此輔廣云夫人立心既逺則其所成必厚大凡富貴之事率非輕易浮淺者之所能致按伯禽收事有成雖無所考而大畧見于費誓篇曰今惟滛舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風勿敢越逐秪復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢冦攘踰垣墻竊馬牛汝則有常刑凡此皆國馬而非公馬然當臨敵之先其惓惓愛惜保䕶若此則其留意于牧事可知矣 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓支韻陸氏本作䮆字林作𩣚有騂有騏支韻陸本作祺以車伾伾支韻字林作駓思無期支韻思馬斯才叶支韻讀如嗤抽遲翻毛賦也騅說文以為蒼黒色襍毛爾雅以為蒼白襍 蒼者淺青也未詳孰是陸佃云騅取鵻之色今鵻色在青黒之間亦在青白之間爾雅云黃白襍毛曰駓郭璞云今之桃花馬也孔云二者皆云襍毛是體有二種之色相間襍與上云黃白曰皇止一毛色之中自有淺深者異也騂說文云馬赤色也毛傳以為赤黄曰騂按周尚赤牲用騂是騂為純赤當從說文為正騏說文云馬青驪文如博棊也毛云蒼祺曰騏孔云祺者黒色之名蒼祺謂青而㣲黒今之驄馬也此四色馬以序推之當是戎馬項羽垓下歌云時不利兮騅不逝是騅為戎馬之證也秦風小戎篇云駕我騏馵小雅采芑篇云乗其四騏是騏為戎馬之證也檀弓云周人尚赤戎事乗騵騵者淺赤也淺赤猶用純赤可知是騂无周人戎事所尚也惟駓無考以車者以駕戎路之車也伾說文毛傳皆云有力也孔云此章言戎馬戎馬貴多力思無期者言所思無期限也國雖安忘戰必危綢繆一不至而禍患及之矣可有不思之時乎上章曰無疆言其思無一處之不到故馬政亦其經營之所及此曰無期言其思無一息之不周則所謂畜戎馬以備不虞者自有所不能已矣才通作材說文云木挺也徐鍇云木勁直堪入於用者人之有才義出于此張文潛云斯臧良馬也斯才戎馬也臧者言其徳才者言其用陳於禮者尚徳用於戰者尚才故也 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱藥韻有駵有雒藥韻孔云定本集注及徐音並作駱俗本多作駁以車繹繹叶藥韻讀如藥弋灼翻崔靈恩集注作驛驛思無斁叶藥韻弋灼翻思馬斯作藥韻云賦也驒說文云青驪白鱗文如鼉魚爾雅毛傳皆 青驪驎曰驒郭璞云色有深淺班駁隱甐今之連錢驄也駱爾雅以為白馬黒鬛說文云馬白色黒鬛尾也韓詩及字林以為黒髦髦者鬛尾之謂廣雅又以為白馬朱鬛陸佃云今呼黃馬尾鬛一道通黒如界者為駱蓋馬無分於黃白皆謂之駱若今衣脊絡縫故曰駱也明堂位曰夏后氏駱馬黒鬛此以別白馬朱鬛之駱也月令曰孟春駕白駱此以別黃馬黒鬛之駱也詳見四牡篇駵本作騮毛傳云赤身黒鬛曰駵說文云赤馬黒毛尾也羅願云月令五時駕馬而駵處其二春蒼龍秋白駱冬鐡驪夏用赤駵中央用黃駵中央寓於季夏故所用物同而以色之淺深為之別也古者駵非所貴故淮南子曰駵駮不入牲以其犂也牲而犂且不可用而況天子法天象地為車服以順時而授民者而顧取之何也月令乃呂不幸所作秦人自其舊時固自言以水徳王故冬之鐡驪以純黒應其徳而蒼乃自其舊時水徳所生又近於黒故不以為嫌至於夏之宜用騂中央之宜用黃秋之宜用翰皆與其服色違逺兩者不可兼也故以馬體應時令而選其鬛與所尚之徳合者以厭之此其為秦說昭昭矣毛云黑身白鬛曰雒孔謂此義未知所出愚按雒乃鳥名即鴝鵒也疑馬之色似之故以為名此章以車以序推之則駕田路之車也繹者抽絲相聨續之義毛以為善走也孔云此章言田馬田獵尚疾故言善走今按四色馬之中舊說以駱馬為善奈勞苦則其三可例觀也斁說文云觧也思無斁者言當思如伯禽之隨事勵精不可有厭倦作即易震卦為作足之作謂奮迅而動作也 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢有驔有魚韻字書作鰢字林作䐳以車祛祛魚韻思無邪叶魚韻祥余翻思馬斯徂叶魚韻讀如諸專於翻郭賦也爾雅毛傳皆謂隂白襍毛曰駰 璞云隂淺黒今之泥驄或云目下白或云白隂皆非也陸佃云詩曰我馬維騏我馬維駱我馬維駰其先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏矣然是詩乃卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋善爾雅毛傳又謂彤白襍毛曰騢彤者赤也說文亦謂赤白襍毛也字右施叚舊說謂色似鰕魚徐鍇謂色似霞郭云即今之赭白馬也按此馬前五代宋時顔延之嘗為之賦則亦良馬矣驔說文即以為驪馬黃脊毛傳原本則云豪骭曰驪孔釋毛傳於豪骭下文増一白字謂骭者膝下之名傳言豪骭白者豪毛在骭而白長也按說文於騽字曰馬豪骭而無白字爾雅於驪馬黃脊者名之為騽不名驔也毛傳以說文之騽為驔爾雅以說文之驔為騽何二馬之相混若是俟博覽者正之毛傳云二目白曰魚郭云似魚目也羅云相馬之說曰馬目欲得黃又欲光而有紫豔若目小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後始者牧夫驈黃之色純也侵至騅駓之間色以及於驒駱之不純不得已而及於驔魚之驚畏驔魚猶養之則其徳之儉可知矣此有以見僖公之善牧馬也陸云言有驪有黃於前言有驔有魚於後毎章愈下則以言至誠成物有加而無已莊子曰百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥殆此之謂也愚按首章四馬惟驪黃二色次章則主青赤二色居多三章四馬皆是襍色四章則主白色居多說文無祛字當通作驅鄭𤣥云䇿馬謂之驅以車祛祛者以駕給使之車可以䇿逐而行也思無邪者範我馳驅之謂徂說文云往也御之有道習之有法故能變駑為良而使之利往如此是誠可思也鄭云思遵伯禽之法專心無復邪意牧馬使可走行也又論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪按今詩三百五篇然當正考甫未得商頌之時惟有國風及小大二雅周魯二頌而已除今商頌五篇恰足三百之數是知詩三百之云非兼商頌言也故王通有曰詩三百始終于周正謂此也其舉思無邪一言以蔽三百者孔子自表其刪詩之意賛凡作詩之人皆以無邪之思𤼵之而為詩故其所美者足以感𤼵人之善心其所刺者足以懲創人之逸志雖似好色而不滛雖似怨誹而不怒是皆孔子所亟録也故他日曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君若使其思或邪則其言必邪當擯棄之不暇而又何贅列之于經以誤後學乎明乎此則凡在三百之內者皆至正至嚴可法可戒之篇而朱子以為有滛奔自作之辭者謬矣聖人引此雖是斷章取義若合之駉頌本意則人心之有思其奔逸難制猶之馬也以無邪二字為之衘勒自有所範而不得騁矣聖人即執御可以見道獨區區使馬云乎哉駉四章章八句子貢傳惟有僖公二字申培說以為史克美僖公考牧之詩朱傳亦云此詩言僖公牧馬之盛繇其立心之逺皆祖述序語而誤者今按僖公雖頗能勤民然城項伐邾取須句取訾婁取濟西以楚伐齊及夫人姜氏㑹齊侯于陽谷種種皆譏而始卜郊又僣之大者僅一從齊桓而老死牖下謂立心之逺者固如是乎且莊公之世新延廐則書而僖公畜牧之盛如此經傳皆軼而不載是豈可信哉序特以此詩作于史克與閟宫之詩同作遂槩歸之僖公耳明逹君子必有然予言者

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