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-> -> 卷三十五之六

《卷三十五之六》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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山東通志卷三十五之六藝文志六
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《毛詩序          卜子夏:闗雎,后妃之徳也,風之始也,所以風化天下而正夫婦也,故用之,鄉人焉,用之邦國焉,風風也,教也,風以動之,教以化之。詩者,志之所之也。在心為志,發言為詩,情動於中,而形於言,言之不足,故嗟嘆之嗟嘆之不足,故咏歌之咏,歌之不足,不知手之舞之、足之蹈之也,情發於聲,聲成文謂之音,治世之音安以樂其政和,亂世之音怨以怒其政乖,亡國之音哀以思其民困,故正得失,動天地,感鬼神,莫近於詩,先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗,故詩有六藝焉:一曰風,二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌,上以風化下,下以風刺上,主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足以自戒,故曰風至於王道衰,禮義廢,政教失國異,政家殊俗而變風變雅作矣!國史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀政刑之苛,吟咏性情,以風其上,達於事變而懐其舊俗者也,故變風發乎情,止乎禮,義發乎情,民之性也,止乎禮義,先王之澤也,是以一國之事,繫一人之本,謂之風,言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者正也,言王政之所由廢興也,政有小大,故有小雅焉,有大雅焉,頌者,美盛徳之形容,以其成功告於神明者也,是謂四始,詩之至也。然則闗雎》、《麟趾》之化,王者之風,繫之周南者,言化自北而南也。鵲巢、騶虞之徳,諸侯之風也,先王之所以教,故繫之召公,周南、召南,正始之道,王化之基,是以闗雎樂得淑女以配君子,憂在進賢,不淫其色,哀窈窕,思賢才而無傷善之心焉,是闗雎之義也。
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尚書序          孔安國,古者伏犧氏之王天下也,始畫八卦,造書契以代結繩之政,由是文籍生焉。伏犧、神農、黄帝之書,謂之三墳,言大道也。少昊、顓頊、髙辛、唐虞之書,謂之五典,言常道也。至於夏、商、周之書,雖設教不倫,雅誥奥義,其歸一揆,是故厯代寳之,以為大訓,八卦之說,謂之八索,求其義也。九州之志,謂之九丘。丘,聚也,言九州所有,土地所生,風氣所宜,皆聚此書也。春秋左氏傳曰:楚左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘,即謂上世帝王遺書也。先君孔子,生於周末,覩史籍之煩文,懼覽之者不一,遂乃定禮樂,明舊章,刪詩為三百篇,約史記而修春秋,讚易道以黜八索,述職方以除九丘,討論墳典,㫁自唐虞以下,訖於周,芟夷煩亂,翦截浮辭,舉其宏綱,撮其機要,足以垂世立教,典謨、訓、誥、誓命之文凡百篇,所以恢𢎞至道,示人主以軌範也,帝王之制,坦然明白,可舉而行,三千之徒,並受其義。及秦始皇滅先代典籍,焚書坑儒,天下學士逃難解散,我先人用,藏其家書,於屋壁漢室、龍興,開設學校,旁求儒雅,以闡大猷,濟南伏生年過九十,失其本經,口以傳授,裁二十餘篇,以其上古之書,謂之尚書,百篇之義,世莫得聞。至魯恭王好治宫室,壊孔子舊宅,以廣其居,於壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之書,及傳論語、孝經,皆科斗文字。王又升孔子堂,聞金石絲竹之音,乃不壊宅,悉以書還孔氏科斗,書廢已乆時,人無能知者,以所聞伏生之書,攷論文義,定其可知者,為𨽻古文,更以竹簡寫之,増多伏生三十五篇,伏生又以舜典合於堯典,益稷合於臯陶,謨盤庚三篇,合為一,康王之誥,合於顧命,復出此篇,并序凡五十九篇,為四十六卷,其餘錯亂摩滅,弗可復知,悉上送官,藏之書府,以待能者承詔為五十九篇,作傳於是,遂研精覃思,博考經籍,採摭羣言,以立訓傳,約文申義,敷暢厥㫖,庶幾有補於将來書。序序所以為作者之意,昭然義見,宜相附近,故引之各冠其篇首,定五十八篇既畢,㑹國有巫蠱事,經籍道息,用不復以聞,傳之子孫,以貽後代,若好古博雅,君子與我同志,亦所不隠也。
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《春秋公羊傳》序       何。 休昔者孔子有云:「吾志在春秋,行在孝經」。此二學者,聖人之極致,治世之要務也。傳春秋》者非一本,據亂而作,其中多非常,異義可怪之論,說者疑惑,至有倍經任意,反傳為戻者,其勢雖間,不得不廣,是以講誦師言,至於百萬,猶有不解,時加譲嘲辭,援引他經,失其句讀,以無為有,甚可閔笑者,不可勝記也,是以治古學貴文章者,謂之俗儒,至使賈逵縁隙奮筆,以為公羊可奪,左氏可興,恨先師觀聽不決,多隨二創此世之餘事,斯豈非守文持論敗績失據之過哉?余竊悲之乆矣!徃者畧依胡母生條例,多得其正,故遂隠括,使就繩墨焉。
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《家語序         、王子雍孔子家語者,皆當時公卿士大夫及七十二弟子之所諮訪,交相對問言語也,既而諸弟子各記其所聞焉,與《論語》、《孝經》並時弟子取其正實而切事者,别出為《論語,其餘則都集録之,名之曰《孔子家語,凡所論辨,疏判浚歸,實自夫子本㫖也。屬文下辭,徃徃頗有浮說,煩而不要者,亦由七十二子各共叙述,首尾加之潤色,其才或有優劣,故使之然也。孔子既没而微言,絶七十二弟子終而大義,乖六國之世,儒道分殽,遊說之士,各以巧意而為枝葉,孟軻、荀卿守其所習,當秦昭王時荀卿入秦,昭王從之問儒術,荀卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百餘篇與之,由此秦悉有焉。始皇之世,李斯焚書,而孔子家語與諸子同列,故不見滅,髙祖克秦,悉斂得之,皆載於二尺竹簡,多有古文字,及呂氏専漢取歸藏之,其後被誅亡,而孔子家語乃散在人間,好事者或各以意増損其意,故使同是事而輒異辭。孝景皇帝末年,募求天下遺書,於時京師大夫皆送官,得呂氏所傳孔子家語》,而與諸國事及七十子辭,妄相錯亂,不可得知,以付掌書與典禮,衆篇亂簡合而藏之秘府。元封之時,吾仕京師,竊懼先人之典辭,將遂冺没,於是因諸公卿大夫私以人事,募求其副,悉得之,乃以事類相次,撰集為四十篇,又有曽子聞禮一篇,自别屬曽子問,故不復録,其諸弟子書所稱引孔子之言者,本不存乎家語,亦以已自有所傳也,是以皆不取也,将來君子,不可不鑑。
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徐幹中論序見《萊郡志》,三國時人撰,缺名。予以荀卿子孟軻懐亞聖之才,著一家之法,繼明聖人之業,皆以姓名自書,猶至於今,厥字不傳,原思其故,皆由戰國之世,樂賢者寡,同時之人,不早記録,况徐子中論之書,不以姓名為目乎?恐厯乆逺,名或不傳,故不量其才,喟然感嘆,先目其徳,以發其姓名,述其雅好不刋之行,屬之篇首,以為之序,其辭曰:世有雅達君子者,姓徐名幹,字偉長,北海劇人也。其先業以清亮臧否為家,世濟其美,不隕其徳,至君之身十世矣,君含元休清明之氣,持造化英哲之性,放口而言,則樂誦九徳之文,通耳而識,則教不再告,未志乎學,蓋已誦文數十萬言矣。年十四,始讀五經,發憤忘食,下帷専思,以夜繼日,父恐其得疾,常禁止之,故能未至弱,冠學《五經,悉載於口,博覽傳記,言則成章,操翰成文矣,此時靈帝之末年也,國典隳廢,冠族子弟,結黨權門,交援求售,競相尚爵,號君病俗昏迷,遂閉户自守,不與之羣,以六籍娛心而已,君子之達也,學無常,師有一業,勝已者便從學焉,必盡其所知而後釋之,有一言之美,不令過耳,必心識之志在,總衆言之長統,道徳之微耻,一物之不知,愧一藝之不克,故日夜亹亹,晏不暇食,夕不解衣,晝則研精經緯,夜則厯觀列宿,考混元於未形,補聖徳之空缺,誕長慮於無窮,旌微言之將墮,何暇謹小學、治浮名,與俗士相彌縫哉?故浮淺寡識之人,適解驅使榮利,豈知大道之根?然其餘以疏畧為太簡,曽無憂樂,徒以為習書之儒不足為上,欣之者衆,辯之者寡,故令君州閭之稱,不早彰徹,然秉正獨立,志有所存,俗之毁譽,有如浮雲,若有覺而還反者,則以道進之,忘其前之謗已也,其犯而不校,下學而上達,皆此之類也。於時董卓作亂,㓜主西遷,奸雄滿野,天下無主,聖人之道息,邪偽之事興,營利之士得譽,守貞之賢不彰,故令君譽聞不振於華夏,玉帛安車不至於門,考其徳行文藝,實帝王之佐也,道之不行,豈不惜哉!君避地海表,自歸舊都,州郡牧守,禮命踧踖,連武欲致之君,以為縱横之世,乃先聖之所危困也,豈况吾徒哉?有譏孟軻不度其量,擬聖行道,傳食諸侯,深美顔淵荀卿之行,故絶迹山谷,幽居研幾,用思深妙,以發疾痎,潛伏延年,㑹上公撥亂,王路始闢,遂力疾應命,從戍征行,厯載五六,疾稍沉篤,不堪主事,潛身窮巷,順志保真,淡泊無為,惟存正道環堵之牆,以庇妻子,并日而食,不以為戚,養浩然之氣,習羨門之術,時人或有聞其如此而徃觀之,或有頗識其真而從之者,君無不容而見之,厲以聲色度其情志,倡其言論,知可以道長者,則微而誘之,令益者不自覺而大化隂行,其所匡濟,亦已多矣。君之交也,則不以其短,各取其長而善之,取故少顯盡已之交,亦無孜孜和愛之好,統聖人中和之業,蹈賢哲守度之行,淵黙難測,誠寳偉之器也,君之性常,欲損世之有餘,益俗之不足見,辭人美麗之文,並時而作,曽無闡𢎞大義,敷散道教,上求聖人之中,下救流俗之昏者,故廢詩賦頌銘贊之文,著中論之書二十篇,其所甄紀,邁君昔志,蓋千百之一也,文義未究,年四十八,建安二十三年春二月,遭厲疾,大命殞頽,豈不痛哉?余數侍坐,覩君之顔,常怖篤意,自勉而心自薄也。何則?自顧才志,不如之逺矣,然宗之仰之以為師,表自君之亡,有子貢山梁之行,故追述其事,麤舉其顯露易知之數,沈㝠幽微,深奥廣逺者,遺之精通,君子將自贊明之也。
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春秋左氏傳》序      杜元凱春秋者,魯史記之名也。記事者以事繫日,以日繫月,以月繫時,以時繫年,所以紀逺近,别同異也。故史之所記,必表年以首事,年有四時,故錯舉以為所記之名也。周禮有史官掌邦國四方之事,達四方之志,諸侯亦各有國史大事,書之於䇿,小事簡牘而已。孟子曰:楚謂之檮杌,晉謂之乘,而魯謂之春秋,其實一也。韓宣子適魯,見易象與魯春秋曰:周禮盡在魯矣,吾乃今知周公之徳與周之所以王也。韓子所見,葢周之舊典,禮經也。周徳既衰,官失其守,上之人不能使春秋昭明赴告䇿書,諸所記注,多違舊章,仲尼因魯史䇿書成文,考其真偽,而志其典禮,上以遵周公之遺制,下以明将來之法,其教之所存,文之所害,則刋而正之,以示勸戒,其餘則皆即用舊史,史有文質,辭有詳畧,不必改也,故傳曰其善志。又曰:非聖人孰能修之?蓋周公之志,仲尼從而明之,左丘明受經於仲尼,以為經者不刋之書也,故傳或先經以始事,或後經以終義,或依經以辨理,或錯經以合異,隨義而發其例之所重,舊史遺文,畧不盡舉,非聖人所修之要故也。身為國史,躬覽載籍,必廣記而備言之,其文緩其㫖,逺将令學者,原始要終,尋其枝葉,究其所窮,優而柔之,使自求之,饜而飫之,使自趨之,若江海之浸,膏澤之潤,渙然氷釋,怡然理順,然後為得也。其發凡以言例,皆經國之常制,周公之垂法,史書之舊章,仲尼從而修之,以成一經之通體。其微顯闡幽,裁成義類者,皆據舊例而發義,指行事以正褒貶。諸稱書不書先書」、「故書不言、不稱」、「書曰之類,皆所以起新舊,發大義,謂之變例,然亦有史所不書,即以為義者,此蓋春秋新意,故傳不言凡曲而暢之也。其經無義例,因行事而言,則傳直言其歸趨而已,非例也。故發傳之體有三,而為例之情有五:一曰微而顯文見於此而義起,在彼稱族、尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之類是也。二曰志而晦約言示制,推以知例參㑹,不地與謀,曰及之類是也。三曰婉而成章曲,從義訓以示大順,諸所諱避,璧假許田之類是也。四曰盡而不汙直,書其事具文見意,丹楹刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類是也。五曰懲惡而勸善,求名而亡欲,蓋而章書齊豹盜三叛人名之類是也。推此五體以尋經傳觸類而長之,附於二百四十二年行事,王道之正,人倫之紀備矣。或曰春秋以錯文見義,若此所論則經當有事同文異而無其義者也。先儒所傳,皆不其然。答曰春秋雖以一字為褒貶,然皆須數句以成言,非如八卦之爻可錯綜為六十四也,固當依傳以為㫁古。今言左氏者多矣,今其可見者十數家。大體轉相祖述,進不成為錯綜經文以盡其變。退不守丘明之傳,於丘明之傳有所不通,皆没而不說而更膚。引公羊、穀梁適足自亂,預今所以為異,専修丘明之傳以釋經經之條貫,必出於傳傳之義,例總歸諸凡推變例以正褒貶,簡二傳而去異端,蓋丘明之志也。其有疑錯,則備論而闕之,以俟後賢。然劉子駿創通大義,賈景、伯父子、許惠卿皆先儒之美者也,末有穎子嚴者,雖淺近亦復名家,故特舉劉、賈、許穎之違,以見同異分經之年,與傳之年相附。比其義類,各隨而解之,名曰經傳集解。又别集諸例及地名、譜第、厯數,相與為部,凡四十部,十五卷,皆顯其異同,從而釋之,名曰釋例。将令學者觀其所聚異同之說,釋例詳之也。或曰春秋之作左傳及穀梁無明文,說者以為仲尼自衛反魯修春秋立素王丘,明為素臣,言公羊者亦曰黜周。而王魯危行言孫以辟當時之害故微其文隠其義,公羊經止獲麟,而左氏經終孔某卒敢問所安,答曰:異乎余所聞仲尼曰,文王既殁,文不在兹乎?此制作之本意也。歎曰:鳳鳥不至河,不出圖吾已矣。夫蓋傷時王之政也。麟鳳、五靈,王者之嘉瑞也。今麟出非其時,虛其應而失其歸,此聖人所以為感也。絶筆於獲麟之一句者,所感而起,固所以為終也。曰:然則春秋何始於魯隠?公答曰,周平王,東周之始王也,隠公讓國之賢君也,考乎其時則相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚裔也。若平王能祈天永命,紹開中興,隠公能𢎞宣祖業,光啓王室,則西周之美可尋,文武之跡不墜,是故因其厯數,附其行事,采周之舊,以㑹成王義,垂法将來所書之王,即平王也,所用之厯則周正也,所稱之公,即魯隠也,安在其黜周而王魯乎?子曰:如有用我者,吾其為東周乎?此其義也。若夫制作之文,所以章徃考來,情見乎辭,言髙則㫖逺,辭約則義微,此理之常,非隠之也。聖人包周身之防,既作之後,方復隠諱以避難,非所聞也。子路欲使門人為臣,孔子以為欺天,而云仲尼素王,丘明素臣,又非通論也。先儒以為制作三年文成致麟,既已妖妄,又引經以至仲尼,卒亦又近誣。據公羊,經止獲麟,而左氏小邾射亦不在三叛之數,故余以為感麟而作,作起獲麟,則文止於所起,為得其實,至於反袂拭面,稱吾道窮,亦無取焉。
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春秋穀梁傳序       范 甯昔周道衰陵,乾綱絶紐,禮壊樂崩,彛倫攸斁,弑逆篡盜者國有淫縱,破義者比肩,是以妖災因釁而作民,俗染化而遷,隂陽為之愆度,七曜為之盈縮,川岳為之崩竭,鬼神為之疵厲,故父子之恩缺,則小弁之刺作,君臣之禮廢,則桑扈之諷,興夫婦之道,絶則谷風》之篇奏,骨肉之親離,則角弓之怨彰,君子之路塞,則白駒之詩賦,天垂象見,吉凶聖作,訓紀成敗,欲人君戒慎厥行,増修徳政,蓋誨爾諄諄,聽我藐藐,履霜堅氷,所由者漸,四夷交侵,華戎同貫,幽王以暴虐見禍,平王以微弱東遷,征伐不由天子之命,號令出自權臣之門,故兩觀表而臣禮亡,朱干設而君權喪,下陵上替,僭逼理極,天下蕩蕩,王道盡矣,孔子覩滄海之横流,迺喟然而嘆曰:文王既没,文不在兹乎!言文王之道喪,興之者在已,於是就太師而正雅頌,因魯史而修春秋,列黍離於國風,齊王徳於邦君,所以明其不能復雅,政化不足以被羣后也,於是則接乎隠公,故因兹以託始,該二儀之化育,贊人道之幽變,舉得失以彰黜陟,明成敗以著勸誡,拯頽綱以繼三五,鼓芳風以扇遊,塵一字之褒寵,踰華衮之贈,片言之貶辱,過市朝之撻,徳之所助,雖賤,必申義之所抑,雖貴必屈,故附勢匿,非者無所逃其罪,潛徳獨運者無所隠其名,信不易之宏軌,百王之通典也。先王之道既𢎞,麟感化而來應,因事備而終篇,故絶筆於斯年,成天下之事業,定天下之邪正,莫善於春秋,春秋之傳有三而為經之㫖一,臧否不同,褒貶殊致,蓋九流分而微言隠,異端作而大義乖,左氏以鬻拳兵諫為愛君,文公納幣為用禮,穀梁以衛輙拒父為尊,祖不納子糾為內惡,公羊以祭仲廢君為行權,妾母稱夫人為合正,以兵諫為愛君,是人主可得而脅也,以納幣為用禮,是居喪可得而婚也。以拒父為尊祖,是為子可得而叛也,以不納子,糾為內惡,是仇讎可得而容也,以廢君為行權,是神器可得而闚也,以妾母為夫人,是嫡庶可得而齊也。若此之類,傷教害義,不可强通者也,凡傳以通經為主,經以必當為理,夫至當無二,而三傳殊說,庸得不棄其所滯?擇善而從乎?既不俱當,則固容俱失,若至言幽絶擇善,靡從庸得,不竝舍以求宗,據理以通經乎?雖我之所是,理未全當,安可以得當之難而自絶於希通哉?而漢興以來,瓌望碩儒,各信所習,是非紛錯,凖裁靡定,故有父子異同之論,石渠分爭之說,廢興由於好惡盛衰繼之辯訥,斯蓋非通方之至理,誠君子之所歎息也,左氏豔而富,其失也,誣穀梁清而婉,其失也短,公羊辯而裁其失也,俗若能富而不誣,清而不短,裁而不俗,則深於其道者也,故君子之於春秋,没身而已矣。升平之末,嵗次大梁,先君北蕃,迴軫頓駕於吳,乃帥門生故吏、我兄弟子侄,研講六籍,次及三傳,左氏則有服杜之註,公羊則有何嚴之訓,釋穀梁傳者,雖近十家,皆膚淺末學,不經師匠,辭理典據,既無可觀,又引左氏公羊,以解此傳,文義違反,斯害也已,於是乃商畧名例,敷陳疑滯,博示諸儒同異之說,昊天不弔,太山其頽,匍匐墓次,死亡無日,日月逾邁,跂及視息,乃與二三學士及諸子弟各記所識,并言其意,業未及終,嚴霜夏墜,從弟彫落,二子冺没,天實喪予,何痛如之!今撰諸子之言,各記其姓名,名曰春秋穀梁傳集解,文心雕龍序志。     南、北朝劉 勰夫文心者,言為文之用心也,昔涓子琴心,王孫巧心,心哉美矣,夫故用之焉!古來文章,以雕縟成體,豈取騶奭羣言雕龍也!夫宇宙緜邈,黎獻紛雜,拔萃出類,智術而已,嵗月飄忽,性靈不居,騰聲飛實,制作而已。夫肖貌天地,稟性五才,擬耳目於日月,方聲氣乎風雷,其超出萬物,亦已靈矣,形甚草木之脆,名踰金石之堅,是以君子處世,樹徳建言,豈好辨哉?不得已也!予齒在踰立,嘗夜夢,執丹漆之禮器,隨仲尼而南行,旦而寤,乃怡然而喜,大哉聖人之難見也,迺小子之垂夢歟?自生人以來,未有如夫子者也。敷贊聖㫖,莫若著經,而馬、鄭諸儒,𢎞之已精,即有深解,未足立家,惟文章之用,實經典枝條,五禮資之以成,六典因之致用,君臣所以炳煥,軍國所以昭明,詳其本源,莫非經典,而去聖乆逺,文體解散,辭人愛竒,言貴浮詭,飾羽尚畫,文繡鞶帨,離本彌甚,将遂訛濫。蓋周書論辭,貴乎體要,尼父陳訓,惡乎異端,辭訓之異,宜體於要,於是搦筆和墨,乃始論文,詳觀近代之論文者多矣!至如魏文述典,陳思序書,應瑒文論,陸機文賦,仲治流别,𢎞範翰林,各照隅隙,鮮觀衢路,或臧否當時之才,或銓品前修之文,或汎舉雅俗之㫖,或撮題篇章之意,魏典密而不周,陳書辯而無當,應論華而疏畧,陸賦巧而碎亂,流别精而少功,翰林淺而寡要。又君山公幹之徒,吉甫、士龍之軰,汎議文意,徃徃間出,並未能振葉以尋根,觀瀾而索源,不述先哲之誥,無益後生之慮,蓋文心之作也,本乎道,師乎?聖體乎!經酌乎緯,變乎騷文之樞紐,亦云極矣!若乃論文叙筆,則囿别區分,原始以表末,釋名以章義,選文以定篇,敷理以舉統,上篇以上,綱領明矣。至於割情析表,籠圏條貫,摛神性,圖風勢,苞㑹通,閲聲字,崇替於時序,褒貶於才畧,怊悵於知音,耿介於程器,長懐序志,以馭羣篇,下篇以下,節目顯矣,位理定名,彰乎大易之數,其為文用四十九篇而已。夫銓叙一文,為易彌綸,羣言為難,雖或輕采毛髮,深極骨髓,或有曲意密源,似近而逺,辭所不載,亦不勝數矣。及其品評成文,有同乎舊談者,非雷同也,勢自不可異也。有異乎前論者,非茍異也,理自不可同也,同之與異,不屑古今,擘肌分理,惟務折衷,按轡文雅之場,而環絡藻繪之府,亦幾乎備矣。但言不盡意,聖人所難,識在缾管,何能矩矱,茫茫徃代,既洗,予聞,𦕈𦕈來世,儻塵彼觀也。王文憲集序。        任。 昉
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公諱儉,字仲寳,琅邪臨沂人也,其先自秦至宋國,史家牒詳焉。晉中興以來,六世名徳,海內冠冕,古語云:「仁人之利,天道運行,故呂䖍歸其佩刀,郭璞誓以淮水若離翦之止殺吉,駿之誠感,蓋有助焉。公之生也,誕授命世,體三才之茂,踐得二之幾,信乃昴宿垂芒,徳精降祉,有一於此,蔚為帝師,况乃淵角殊祥,山庭異表,望衢罕窺其術,觀海莫察其瀾,宏覽載籍,博游才義,若乃金版玉匱之書,海上名山之㫖,沈鬱澹雅之思,離堅合異之談,莫不總制清衷,遞為心極,斯固通人之所包,非虛明之絶境,不可窮者,其惟神用者乎?然撿鏡所歸,人倫以表,雲屋天構匠者何工?自咸洛不守,憲章中輟,賀生達禮之宗,蔡公儒林之亞,闕典未補,大備兹日,至若齒危髮秃之老,含經味道之生,莫不北面人宗,自同資敬,性託夷逺,少屏塵雜,自非可以𢎞奨風流,増益標勝,未嘗留心期嵗,而孤叔父司空簡穆公,早所器異,年始志學,家門禮訓,皆折衷於公孝友之性,豈伊橋梓夷雅之體,無待韋弦,汝郁之㓜挺淳至黄琬之,早標聰察,曽何足尚?年六嵗,襲封豫寜侯,拜日,家人以公尚㓜,弗之先告,既襲珪組,對揚王命,因便感咽,若不自勝,初宋明帝居蕃,與公母武康公主素不恊,及即位,有詔毁廢舊塋,投棄棺柩,公以死固請,誓不遵奉,表啓酸切,義感人神,太宗聞而悲之,遂無以奪也。初拜祕書郎,遷太子舍人,以選尚公主,拜駙馬都尉。元徽初,遷祕書丞,於是采公曽之中經刋𢎞度之四部,依劉歆《七畧,更撰七志,蓋嘗賦詩云:稷契匡虞夏,伊呂翼商、周自是始有應務之跡,生民屬心矣!時司徒袁粲有髙世之度,脱落塵俗,見公弱齡,便望風推服,歎曰:衣冠禮樂在是矣!時粲位亞台司,公年始弱冠,年勢不侔,公與之抗禮,因贈粲詩,要以嵗暮之期,申以止足之戒,粲答詩曰:老夫亦何寄之?子照清襟服闋,拜司徒右長史,出為義興太守,風化之美,奏課為最,還除給事黄門侍郎,旬日,遷尚書吏部郎,參選,昔毛玠之公清、李重之識量兼之者公也。俄遷侍中,以愍侯始終之職,固辭不拜,補太尉右長史。時聖武定業,肇基王命,寤寐風雲,實資人傑,是以宸居膺列宿之表,圖緯著王佐之符。俄遷左長史,齊臺初建,以公為尚書右僕射,領吏部,時年二十八。宋末艱虞,百王澆季,禮紊舊宗,樂傾恒軌,自朝章、國紀、典彛、備物、奏議符䇿、文辭表記,素意所不蓄,前古所未行,皆取定俄頃,神無滯用。太祖受命,以佐命之功,封南昌縣開國公,食邑二千户。建元二年,遷尚書左僕射,領選如故,自營郃分司,盧欽兼掌譽望,所歸允集,兹日尋表解選,詔加侍中,又授太子詹事,侍中、僕射如故,固辭侍中,改授散騎常侍,餘如故。太祖崩,遺詔以公為侍中、尚書令、鎮國将軍。永明元年,進號衛将軍。二年,以本官領丹陽尹。六輔殊風,五方異俗,公不謀聲訓而楚夏移情,故能使解劍拜仇,歸田息訟,前郡尹、温、太真、劉貞長,或功銘鼎彛,或徳標素尚,臭味風雲,千載無爽,親加弔祭,表薦孤遺,逺協神期,用彰世祀。時簡穆公薨,以撫養之恩特深,恒慕表求解職,有詔不許。國學初興,華夷慕義,經師人表允兹望,實復以本官領國子祭酒。三年,解丹陽尹,領太子少傅,餘悉如故,挂服捐駒,前良取則臥轍棄子,後予胥怨。皇太子不矜天姿,俯同人範,師友之義,穆若金蘭,又領本州太中正,頃之解職,四年,以本號開府儀同三司,餘悉如故,謙光愈逺大典,未申六年,又申前命,七年,固辭選任,帝所重違,詔加中書監,猶參掌選事,長輿追専車之恨,公曽甘鳳池之失。夫奔競之塗,有自來矣,以難知之性,協易失之情,必使無訟,事深𢎞誘。公提衡惟允,一紀于兹,拔奇取異,興微繼絶,望側階而容賢,候景風而式典,春秋三十有八,七年五月三日,薨于建康官舍,皇朝軫慟,儲鉉傷情,有識銜悲,行路掩泣,豈直舂者不相,工女寢機而已哉?故以痛深衣冠,悲纒教義,豈非功深砥礪,道邁舟航,没世遺愛,古之益友,追贈太尉,侍中、中書監如故,給節、加羽葆鼓吹,増班劒六十人。謚曰:文憲,禮也,公在物斯厚,居身以約玩,好絶於耳目,布素表於造次,室無姬姜,門多長者,立言必雅,未嘗顯其所長,持論從容,未嘗言人所短,𢎞長風流,許與氣類,雖單門後進,必加善誘,朂以丹霄之價,𢎞以青㝠之期,公銓品人倫,各盡其用,居厚者不矜其多,處薄者不怨其少,窮涯而反盈量,知歸皇朝以治定制禮,功成作樂,思我民譽,緝熈帝圖,雖張曹爭論於漢朝,荀摰競爽於晉世,無以仰模淵㫖,取則後昆,毎荒服請罪,逺夷慕義,宣威授指,實寄宏畧,理積則神無忤,徃事感則悦情,斯來無是已之心,事隔於容諂,罕愛憎之情,理絶於毁譽,造理常若可干,臨事毎不可奪,約已不以廉物𢎞量不以容非,攻乎異端,歸之正義。公生自華宗,世務簡隔,至於軍國逺圖,刑政大典,既道在廊廟,則理擅民宗,若乃明練庶務,鑒達治體,懸然天得,不謀成心,求之載籍,翰牘所未,紀訊之遺老,耳目所不接,至若文案自環,主者百數,皆深文為吏,積習成奸,畜筆削之刑,懐輕重之意,公乘理照物,動必研機,當時嗟服,若有神道,豈非希世之儁民,瑚璉之宏器,昉行無異,操才無異,能得奉名節,迄将一紀,一言之譽,東陵侔於西山,一盼之榮,鄭璞踰於周寳,士感知已,懐此何極?出入禮闈,朝夕舊館,瞻棟宇而興慕,撫身名而悼恩,公自㓜及長,述作不倦,固以理窮言行,事該軍國,豈直彫章縟采而已哉?若乃統體必善,綴賞無地,雖楚趙羣才,漢魏衆作,曽何足云,曽何足云?昉嘗以筆札見知,思以薄技效徳,是用綴緝遺文,永貽世範,為如干集如干卷,所撰古今集記,今書七志為一家言,不列於集集録》如左。
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《周易正義序》       、孔穎達:夫易者,象也,爻者效也,聖人有以仰觀俯察,象天地而育羣品,雲行雨施,效四時以生萬物,若用之以順,則兩儀序而百物和,若行之以逆,則六位傾而五行亂,故王者動。必則天地之道,不使一物失其性,行必協隂陽之宜,不使一物受其害,故能彌綸宇宙,酬酢神明,宗社所以無窮,風聲所以不朽,非夫道極𤣥妙,孰能與於此乎!斯乃乾坤之大造,生靈之所益也。若夫龍出於河,則八卦宣其象,麟傷於澤則十翼彰其用,業資九聖,時厯三古,及秦亡金鏡,未墜斯文。漢理珠囊,重興儒雅,其傳易者,西都則有丁孟,京田,東都則有荀、劉、馬、鄭大體,更相祖述,非有絶倫。惟魏世王輔嗣之注,獨冠古今,所以江左諸儒竝傳其學,河北學者罕能及之。其江南義疏十有餘家,皆辭尚虛𤣥,義多浮誕。原夫易理難窮,雖復𤣥之又𤣥,至於垂範作,則便是有而教有。若論住內住外之空,就能就所之說,斯乃義涉於釋氏,非為教於孔門也。既背其本,又違於注,至若復卦云「七日來復」,竝解云七日當為七月,謂陽氣從五月建午而消,至十一月建子,始復所厯七辰,故云七月。今按輔嗣注云,陽氣始剥盡,至來復時凡七日,則是陽氣剥盡之後,凡經七日始復,但陽氣雖建午始消,至建戌之月,陽氣猶在,何得稱七月來復?故鄭康成引易緯之說,建戌之月,以陽氣既盡,建亥之月,純隂用事,至建子之月,陽氣始生,隔此純隂,一卦卦主六日七分,舉其成數言之,而云七日來復仲尼之緯,分明輔嗣之註。若此康成之說,遺跡可尋。輔嗣註之於前,諸儒背之於後,考其義理,其可通乎?又蠱卦云:「先甲三日,後甲三日輔嗣」。註云:「甲者,創制之令。又若漢世之時甲令乙令也。輔嗣又云:「令洽乃誅」,故後之三日」。又巽卦云:「先庚三日,輔嗣。註云:「申命令謂之庚。輔嗣又云:「甲庚皆申命之謂也。諸儒同於鄭氏之說,以為甲者宣令之日,先之三日而用辛也。欲取改新之義,後之三日而丁也,取其丁寜之義。王氏註意,本不如此,而又不顧其註,妄作異端。今既奉敕刪定,考察其事,必以仲尼為宗,義理可詮,先以輔嗣為本,去其華而取其實,欲使信而有徴,其文簡,其理約寡而制衆,變而能通,仍恐鄙才短見,意未周盡。謹與朝散大夫行大學博士臣馬嘉、運守大學助教臣趙乾叶等,對共參議,詳其可否。至十六年,又奉敕與前修疏人及給事郎、守四門博士、上騎都尉臣蘇徳融等,對敕使趙𢎞智覆更詳審,為之正義,凡十有四卷,庶望上禆聖道,下益将來,故序其大畧,附之卷首爾。
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尚書正義序       、孔穎達:夫書者,人君辭誥之典,右史記言之䇿,古王者,事總萬機,發號出令,義非一揆,或設教以馭下,或展禮以事上,或宣威以肅震曜,或敷和而散風雨,得之則百度惟貞,失之則千里斯謬,樞機之發,榮辱之主,絲綸之動,不可不慎,所以辭不茍出,君舉必書,欲其昭法誡,慎言行也,其泉源所漸,基於出震之君,黼藻斯彰,郁乎如雲之后,勲華揖讓而典謨起,湯武革命而誓誥興,先君宣父生於周末,有至徳而無至位,修聖道以顯聖人,芟煩亂而翦浮辭,舉宏綱而撮機要,上㫁唐虞,下終秦魯,時經五代,書總百篇,採翡翠之羽毛,拔犀象之牙角,罄荆山之石,所得者連城窮漢水之濱,所求者照乘,巍巍蕩蕩,無得而稱,郁郁紛紛,於斯為盛,斯乃前言徃行,足以垂法将來者也。暨乎七雄已戰,五精未聚,儒雅與深穽同埋,經典共積薪俱燎,漢氏大濟區宇,廣求遺逸,採古文於金石,得今書於齊魯,其文則歐陽、夏侯二家之所說,蔡邕碑石,刻之古文,則兩漢亦所不行,安國註之,實遭巫蠱,遂寢而不用,厯及魏晉,方始稍興,故馬鄭諸儒,莫覩其學,所註經傳,時或異同,晉世皇甫謐獨得其書,載於帝紀,其後傳授,乃可詳焉,但古文經,雖然早出,晚始得行,其辭富而備其義𢎞而雅,故復而不厭,乆而愈亮,江左學者,咸悉祖焉,近至隋初,始流河朔,其為正義者,蔡大寳、巢猗、費甝、顧彪、劉焯、劉炫等,其諸公㫖趣,多或因循,怗釋註文,義皆淺畧,惟劉焯、劉炫,最為詳雅,然焯乃織綜經文,穿鑿孔穴,詭其新見,異彼前儒,非險而更為險,無義而更生義。竊以古人言誥,惟在達情,雖復時或取,象不必辭,皆有意若其言,必託數經,悉對文,斯乃鼓怒浪於平流,震驚飊於静樹,使教者煩而多惑,學者勞而少功,過猶不及,良為此也,炫嫌焯之煩襍,就而刪焉,雖復微稍省要,又好改張前義,義更太畧,辭又過華,雖為文筆之善,乃非開奨之路,義既無義,文又非文,欲使後生若為領袖,此乃炫之所失,未為得也,今奉明勅,考定是非,謹罄庸愚,竭所聞見,覽古人之傳記,質近代之異同,存其是而去其非,削其煩而増其簡,此亦非敢臆說,必據舊聞,謹與朝散大夫行、太學博士臣王徳韶、前四門助教臣李子雲等,謹共詮叙。至十六年,又奉勅與前修疏人及通直郎、行四門博士、驍騎尉臣朱長才、給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇徳融、登仕郎、守太學助教雲騎尉臣隨徳素、儒林郎守四門助教、雲騎尉臣王士雄等,對勅使趙𢎞智,覆更詳審,為之正義,凡二十卷,庶對揚於聖範,冀有益於童稚,畧陳其事叙之爾。云:毛詩正義序。        孔穎達
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夫詩者,論功頌徳之歌,止僻防邪之訓,雖無為而自發,乃有益於生靈,六情静於中,百物盪於外,情縁物動,物感情遷,若政遇醇和,則歡娛被於朝野,時當慘黷,亦怨刺形於詠歌,作之者所以暢懐舒憤,聞之者足以塞違從,正發諸情性,諧於律吕,故曰:感天地,動鬼神,莫近於詩,此乃詩之為用,其利大矣!若夫哀樂之起,㝠於自然,喜怒之端,非由人事,故燕雀表啁噍之,感鸞鳳有歌舞之容,然則詩理之先,同夫開闢,詩迹所用,隨運而移,上皇道質,故諷諭之情寡,中古政繁,亦謳謌之理切,唐虞乃見其初,犧軒莫測其始於後時,經五代篇有三千,成康没而頌聲寢陳,靈興而變風息,先君宣父,釐正遺文,緝其精華,禠其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年間,六詩備矣。卜商闡其業,雅頌與金石同,和秦正燎,其書簡牘,與煙塵共盡,漢氏之初,詩分為四,申公騰芳於鄢郢,毛氏光價於河間,貫長卿傳之於前,鄭康成箋之於後。晉宋二蕭之世,其道大行,齊魏兩河之間,兹風不墜,其近代為義疏者,有全緩何印、舒瑗、劉軌思、劉醜、劉焯、劉炫等,然焯、炫並聰穎,特達文而又儒,擢秀幹於一時,騁絶轡於千里,固諸儒之所揖,讓日下之無雙,於其所作,疏內特為殊絶。今奉勅刪定,故據以為本,然焯、炫等負恃才氣,輕鄙先達,同其所異,異其所同,或應畧而反詳,或宜詳而更畧,凖其繩墨差忒,未免勘其㑹同,時有顛躓,今則削其所煩,増其所簡,惟意存於曲直,非有心於愛憎,謹與朝散大夫行、太學博士臣王徳韶徴事郎守四門博士臣齊威等,對共討論,辯詳得失。至十六年,又奉勅與前修疏人及給事郎、守太學助教、雲騎尉臣趙乾叶、登仕郎、守四門助教、雲騎尉臣賈普曜等,對勑使趙𢎞智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對揚聖範垂訓㓜䝉故,序其所見,載之於卷首云爾。
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《春秋正義》序        、孔穎達,夫春秋者,記人君動作之務,是左史所職之書,王者統三才而宅九,有順四時而理萬物,四時序則玉燭調於上,三才協則寳命昌於下,故可以享國永年,令聞長世,然則有為之務可不慎歟?國之大事,在祀與戎祀則必盡,其敬戎則不加無罪盟,㑹協於禮興,動慎其節,失則貶,其惡得則褒其善,此春秋之大㫖,為皇王之明鑒也。若夫五始之目,彰於帝軒,六經之道,光於禮記,然則此書之發,其來尚矣,但年紀綿邈,無得而言,暨乎周室東遷,王綱不振,楚子北伐,神器将移,鄭伯敗王於前,晉侯請隧於後,竊僣名號者何國?不然,専行征伐者諸侯,皆是下陵上替,內叛外侵,九域騷然,三綱遂絶,夫子內藴大聖逢時若此,欲垂之以法則無位,正之以武則無兵,賞之以利則無財,說之以道則不用虛嘆銜書之鳳,乃似喪家之狗,既不救於已徃,亦垂訓於後昆,因魯史之有得失,據周經以正褒貶,則一字所嘉,有同華袞之贈,一言所黜,無異蕭斧之誅,所謂不怒而人威,不賞而自勸,實永世而作,則厯百王而不朽者也。至於秦滅典籍,鴻猷遂寢,漢徳既興,儒風不絶,其前漢傳左氏者,有張蒼、賈誼、尹咸、劉韶,後漢有鄭衆、賈逵、服䖍、許惠卿,各為詁訓,然雜取公羊、穀梁以釋左氏,此乃以冠雙屨,将絲綜麻,方鑿圓枘,其可入乎?晉世杜元凱又為左氏集解,専取丘明之傳,以釋孔氏之經,所謂子應乎毋以膠投漆,雖欲勿合,其可離乎?今校先儒優劣,杜為甲矣,故晉宋傳授,以至於今,其為義疏者,則有沈文、何休、蘇寛、劉炫然。沈氏於義例粗可於經傳,極踈蘇氏,則全不體本文,惟傍攻賈服,使後進之學,鑽仰無成,劉炫於數君之內,實為翹楚,然聰惠辨博,固亦罕儔,而探賾鈎深,未能致逺,其經註易者,必具飾以文辭,其理致難者,乃不入其根節,又意在矜伐性好非毁䂓杜氏之失,凡一百五十餘條,習杜義而攻杜氏,猶蠧生於木而還食其木,甚非其理,雖䂓杜過義又淺近,所謂捕鳴蟬於前,不知黄雀於後。按僖公三十三年經云:「晉人敗狄於箕」,杜注云:「卻缺稱人時,未為卿劉炫䂓,云晉侯稱人,與殽戰同。案殽戰,在塟晉文公之前,何得云背殯用師,以微者告箕戰,在塟晉文公之後,非有背殯用師,何得云與殽戰同?此則一年之經,數行而已,曽不省覽,上下妄規得失。又襄公二十一年傳云:「邾庶其以漆閭丘來奔,公以姑姊妻之」。杜注云:「蓋寡者二人。劉炫規云:「是襄公之姑,成公之姊,只一人而已」。按成公二年,成公之子公衡為質,及宋逃歸。按家語本命云:「男子十六而化生公衡已能逃歸,則十六七矣。兒年如此,則於時成公三十三四矣,計至襄公二十一年,成公七十餘矣,何得有姊而妻?庶其此等皆其事厯,然猶尚妄說,况其餘錯辭,良可悲矣。然比諸義疏,猶有可觀,今奉勑刪定,據以為本,其有疎漏,以沈氏補焉。若兩義俱違,則時申短見,雖課率庸鄙,仍不敢自,専謹與朝散大夫守國子博士臣谷那律、故四門博士臣楊士勛、四門博士臣朱長才等,對共㕘定。至十六年,又奉勑與前修疏人及朝請大夫行太常博士、上騎都尉臣馬嘉運,朝散大夫、行太學博士、上騎都尉臣王徳韶,給事郎、守四門博士上騎都尉臣蘇徳融,登仕郎、守太學助教、雲騎都尉臣隨徳素等,對勑使趙𢎞智覆更詳審,為之正義,凡三十六卷,冀貽諸學者,以禆萬一焉。
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《禮記正義序》        、孔穎達,夫禮者,經天緯,地本之則,大一之初,原始要終,體之乃人情之欲,夫人上資六氣,下乘四序,賦清濁以醇醨,感隂陽而遷變,故曰:人生而静,天之性也,感物而動,性之欲也,喜怒哀樂之志,於是乎生,動静愛惡之心,於是乎在,精粹者雖復凝然不動,浮躁者實亦無所不為,是以古先聖王,鑒其若此,欲保之以正直,納之於徳義,猶襄陵之浸,修隄防以制之,覂駕之馬,設銜䇿以驅之,故乃上法圓象,下參方載,道之以徳,齊之以禮,然飛走之倫,皆有懐於嗜慾,則鴻荒之世非無心於性情,燔黍則大享之濫觴,土鼓則雲門之拳石,冠冕飾於軒初,玉帛朝於虞始,夏商革命,損益可知,文武重光,典章樂備,洎乎姬旦,負扆臨朝,述曲禮以節威儀,制周禮而經邦國,禮者體也,履也,郁郁乎文哉?三百三千,於斯為盛,綱紀萬事,彫琢六情,非彼日月,照大明於寰宇,類此松筠,負貞心於霜雪,順之則宗祏固社稷,寜君臣序朝廷正,逆之則紀綱廢,政教煩,隂陽錯於上,人神怨於下,故曰:人之所生,禮為大也,非禮無以事天地之神,辨君臣長㓜之位,是禮之時義大矣哉!暨周昭王南征之後,彛倫漸壊,彗星東出之際,憲章遂泯,夫子雖定禮正樂,頽綱暫理,而國異家殊,異端並作,畫蛇之說,文擅於縱横,非馬之談辯,離於堅白。暨乎道喪兩楹,義乖四術,上自游夏之初,下終秦漢之際,其間岐塗詭說,雖紛然競起,而餘風曩烈,亦時或獨存,於是博物通人,知今温古,考前代之憲章,參當時之得失,是以所見,各記舊聞,錯綜鳩聚,以類相附,禮記之目,於是乎在,去聖逾逺,異端漸扇,故大小二戴,共氏而分門,王鄭兩家,同經而異注,爰從晉宋,逮於周隋,其傳禮業者,江左尤盛,其為義疏者,南人有賀循、賀瑒、庾蔚、崔靈恩、沈重宣、皇甫侃等,北人有李道明、李業興、李寳鼎、侯聰、熊安等,其見於世者,惟皇熊二家而已,熊則違背本經,多引外義,猶之楚而北行,馬雖疾而去逾逺矣,又欲釋經文,惟聚難義,猶治絲而棼之,手雖繁而絲益亂也,皇氏雖章句詳正,微稍繁廣,又既遵鄭氏,乃時乖鄭義,此是木落不歸其本,狐死不首其丘,此皆二家之弊,未為得也,然以熊比皇皇氏勝矣,雖體例既别,不可因循,今奉勑刪理,仍據皇氏以為本,其有不備,以熊氏補焉,必取文證詳悉,義理精審,翦其繁蕪,撮其機要,恐獨見膚淺,不敢自専,謹與中散大夫、守國子司業臣朱子奢、國子助、教臣李善信、守太學博士臣賈公彦行、太常博士臣栁士宣、魏王東閣祭酒臣范義頵、魏王參軍士臣張權等,對共量定。至十六年,又奉勑與前修疏人及儒林郎、守太學助教、雲騎尉臣周元達、儒林郎守四門助教、雲騎尉臣趙君贊、儒林郎守四門助教雲騎尉臣王士雄等,對勑使趙𢎞智,覆更詳審,為之正義,凡成七十卷,庶能光贊大猷,垂法後進,故叙其意義,列之云爾。
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《周禮正義序》       、賈公彦:夫天育蒸民,無主則亂,立君治亂,事資賢輔,但天皇地皇之日,無事安民,降自燧皇,方有臣矣,是以易通卦驗云:天地成位,君臣道生,君有五期,輔有三名。註云三名。公卿大夫又云:燧皇始出握機矩,表計寘其刻日,蒼牙通靈昌之成,孔演命,明道經註云:拒燧皇,謂人皇在伏羲前,風姓始王天下者,斗機云:人皇九頭,兄弟九人,别長九州者也。是政教君臣起自人皇之世,至伏羲因之,故文耀鉤云伏羲作易名官者也。又按論語撰考云:黄帝受地形,象天文以制官伏羲已前,雖有三名,未必具立官位,至黄帝,名位乃具,是以春秋緯命厯序云:有九頭,紀時有臣無官位尊卑之别,燧皇伏羲既有官則,其間九皇六十四民,有官明矣,但無文字以知其官號也。按左傳昭十七年云:秋,郯子來朝,公與之宴,昭子問焉,曰:少皥氏鳥名,官何故也?杜氏註云:少皥,金天氏,黄帝之子,已姓之祖也。郯子曰:吾祖也,我知之。昔者黄帝氏以雲紀,故為雲師而雲名。註云:黄帝軒,轅氏,姬姓之祖也。黄帝受命有雲瑞,故以雲紀事,百官師長,皆以雲為名號。縉雲氏,蓋其一官也。炎帝氏以火紀,故為火師而火名。註云:炎帝,神農氏姜,姓之祖也,亦有火瑞,以火紀事,名百官也。共工氏以水紀,故為水師。而水名。註云:共工以諸侯霸有九州者,在神農前,大皥後亦受水瑞,以水名官也。大皥氏以龍紀,故為龍師而龍名。註云:大皥,伏羲氏。風,姓之祖也,有龍瑞,故以龍名官也。我髙祖少皥,摰之立也,鳳鳥適至,故紀於鳥,故為鳥師而鳥名。又云,鳳鳥氏厯正之類,又以五鳥五鳩、九扈、五雉並為官長,亦皆有屬官,但無文以言之。若然,則自上以來,所云官者,皆是官長,故皆云師以目之。又云:自顓頊以來,不能紀逺,乃紀於近,是以少皥以前,天下之號象其徳,百官之號象其徴,顓頊以來天下之號,因其地百官之號,因其事事,即司徒、司馬之類是也。若然,前少皥氏言祝鳩氏為司徒者,本名祝鳩,言司徒者以後代官,况之自少皥以上,官數畧如上說,顓頊及堯官數雖無明說,可畧而言之矣。按昭二十九年,魏獻子曰:社稷五祀,誰氏之五官?蔡墨對曰:少皥氏有四叔:曰重,曰該,曰修,曰熙,實能金木及水,使重為句芒,該為蓐収。修及熙為𤣥㝠,世不失職,遂濟窮桑,此其三祀也。註云:窮桑帝,少皥之號也。顓頊氏有子曰黎,為祝融。共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也。后土為社稷,田正也,有烈山氏之子,曰柱為稷,自夏以上祀之,周棄亦為稷,自商以來祀之,故外傳黎為髙辛氏之火正,此皆顓頊時之官也。案鄭語云:重黎為髙,辛氏之火正。故堯典註髙辛氏之世命重為南正,司天黎為火正司地,以髙辛與顓頊相繼無隔,故重黎事。顓頊又事髙辛若稷、契,與禹事堯,又事舜,是以昭十七年。服註:顓頊之下云,春官為木正,夏官為火正,秋官為金正,冬官為水正,中官為土正,髙辛氏因之。故傳云遂濟。窮桑窮桑,顓頊所居,是度顓頊至髙辛也。若然,髙辛時之官,惟有重黎及春之木,正官等不見更有餘官也。至於堯舜,官號稍改。楚語云:堯復育重黎之後,重、黎之後即羲和也。是以堯典云乃命羲和。註云:髙辛之世,命重為南正,司天黎為火正司地,堯育、重黎之後,羲氏,和氏之子,賢者使掌舊職。天地之官,亦紀於近命以民事。其時官名蓋曰稷司徒,是天官稷也。地官,司徒也。又云:「分命羲仲,申命羲叔。分命和仲,申命和叔,使分主四方」。註:仲叔亦羲和之子,堯既分隂陽四時,又命四子為之,官掌四時者,字曰仲叔。則當天地者,其曰伯乎。是有六官案:下驩兠曰共工。註:共工,水官也。至下舜求百揆,禹讓稷、契,暨咎繇。帝曰:棄黎民,阻饑汝,后稷播時百穀。註:稷棄也。初,堯、天官為稷。又云:帝曰契,百姓不親,汝作司徒。又云:帝曰咎,繇汝作士。此三官是堯時事,舜因禹讓,述其前功,下文云:舜命伯夷為秩宗,舜時官也,以先後參之,惟無夏官之名,以餘官紀之。夏傳云司馬在前,又後代况之,則羲叔為夏官,是司馬也,故分命仲叔。註云:官名,蓋春為秩宗,夏為司馬,秋為士,冬為共工。通稷與司徒是六官之名見也。鄭𤣥分隂陽為四時者,非謂時無四時官,始分隂陽為四時,但分髙辛時重黎之天地,官使兼主四時耳。而云仲叔,故云掌天地者,其曰伯乎?若然,堯典云:伯禹作司空,四時官不數之者。鄭云:初堯冬,官為共工。舜舉禹治水,堯知其有聖徳必成功,故改命司空,以官名寵異之,非常官也。至禹登百揆之任,捨司空之職,為共工與虞,故曰垂作共工,益作朕虞是也。案堯典又云:「帝曰疇咨,若時登庸。鄭註云:堯末時,羲和之子皆死,庶績多闕而官廢。當此之時,驩兠共工,更相薦舉」。下又云:帝曰:四岳湯湯,洪水有能俾乂。鄭云:四岳,四時之官,主四岳之事。始羲、和之時,主四岳者,謂之四伯。至其死,分四岳事,置八伯,皆王官。其八伯,惟驩兠、共工放齊鮌四人而已。其餘四人,無文可知。案周官云:唐虞稽古,建官惟百。內有百揆四岳,則四岳之外,更有百揆之官者。但堯初天官為稷,至堯試舜天官之任,謂之百揆,舜即真之後,命禹為之,即天官也。案尚書傳云:惟元祀巡狩四岳八伯。註云:舜格文祖之年。堯始以羲、和為六卿,春夏秋冬者並掌方岳之事,是為四岳。出則為伯。其後堯死驩兠,共工求代,乃置八伯。元祀者,除堯喪。舜即真之年,九州言八伯者,據畿外八州。鄭云:畿內不置伯,鄉遂之吏主之。案明堂位云:有虞氏官五十,夏后氏官百,殷二百,周三百。鄭註云:有虞氏官蓋六十,夏百二十,殷二百四十,周三百六十,不得如此記也。昏義云:三公、九卿、二十七大夫、八十一元。士鄭云:蓋夏制依此差限,故不從記文。但虞官六十,唐則未聞堯、舜道同,或皆六十,並屬官言之,則皆有百故。成王周官云:唐、虞建官惟百也。若然,自髙陽已前官名,畧言於上,至於帝嚳官號,畧依髙陽,不可具悉。其唐虞之官,惟四岳、百揆與六卿。又堯典有典樂、納言之職,至於餘官,未聞其號。夏官百有二十,公卿、大夫、元士具列其數,殷官二百四十,雖未具顯。案下曲禮云:六大、五官、六府、六工之等,鄭皆云殷法。至於屬官之號,亦蔑云焉。案昏義云:三公九卿者六卿,并三孤而言九,其三公又下兼六卿。故書傳云:司徒公、司馬公、司空公各兼二卿。案顧命太保領冡宰,畢公領司馬,毛公領司空,别有芮伯為司徒,彤伯為宗伯,衛侯為司冦,則周時三公各兼一卿之職,與古異矣。但周監二代,郁郁乎文,所以象天立官而官益備,此即官號沿革粗而言也。
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儀禮註疏序        、賈公彦竊聞道本沖虛,非言無以表其疏,言有微妙,非釋無能悟其理,是知聖人言曲,事資註釋而成,至於周禮、儀禮發源,是一理,有終始分為二部,竝是周公攝政太平之書,周禮為末,儀禮為本本則難明,末便易曉。是以周禮註者則有多門,儀禮所註,後鄭而已,其為章疏,則有二家信都黄慶者,齊之盛徳,李孟悊者,隋曰碩儒,慶則舉大畧小,經註疏漏,猶登山逺望而近,不知悊則舉小畧,大經註稍周,似入室近觀而逺,不察二家之疏,互有修短,時之所尚,李則為先。按士冠三加,有緇布冠皮弁,爵弁既冠,又著𤣥冠,見於君有此四種之冠,故記人下陳緇布冠,委貌周弁以釋經之四種經之,與記都無天子冠法,而李云委貌與弁皆天子始冠之冠,李之謬也,喪服一篇,㐫禮之要,是以南北二家章疏甚多,時之所以皆資黄氏。按鄭註喪服引禮記檀弓云:絰之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉」。則絰之所作表心明矣,而黄氏妄云衰以表心,絰以表首,以黄氏公違鄭註黄之謬也。黄李之訓,畧言其一,餘足見矣。今以先儒失路,後宜易塗,故息鄙情,聊裁此疏,未敢専欲以諸家為本,擇善而從,兼増已義,仍取四門助教李元植詳審可否,僉謀已定,庶可施矣。函丈之儒,青衿之俊,幸以元瑕取玖,得無譏焉。
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送蕭三還齊州序在越州永興李明府宅。 王。 勃嗟乎!不遊天下者,安知四海之交,不涉河梁者,豈識别離之恨?松枝薜衣琴罇為得意之親,臨逺登髙煙霞,是賞心之事有梁孝王之下客,僕是河南之南孟,嘗君之上賓子,在北山之北,幸屬一人作寰中之主,翛然四皓,為方外之臣,俱遊萬物之間,相遇三江之表,許𤣥度之清風朗月,時慰相思,王逸少之,修竹茂林,屢陪歡宴,加以惠爾好我,携手同行,或登吳㑹而聽越吟,或下宛委而觀禹穴,良談落落,金石絲竹之音輝,雅智飄飄松柏風雲之氣状,當此時也,嘗謂連璧無異鄉之别,㫁金有好親之契,生平於張范之年,齊物於惠莊之嵗,三光迴薄,未殫投分之情,四序循環,詎盡忘言之道,豈期我留子徃,樂去悲來,横咽水而東西,緒愁雲於南北。况乎泣窮途於白首,白首非臨别之秋,嗟岐路於他鄉,他鄉豈送歸之地,蓐収戒序,少昊司晨清,風起而城闕,寒白露下而江山逺徘,徊去鶴将,别蓋而同飛㫁續來鴻,共離舟而俱泛,古人道别,動便經年,今我言離㑹,當何日山?巨源之風猷令望,善佐朝廷,嵇叔夜之潦倒粗踈,甘從草澤,行當山中攀桂,徃徃思仁,野外□蘭,時時佩徳,人非桃李,豈得無言,子乃簫韶,當須振響,勉酌傷離之酒,具陳感别之詞,各賦一言,俱題六韻。
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送崔融從梁王東征序崔全節人唐、陳子昻,古者,凉風至白露下,天子命将帥,訓甲兵,将以外威荒戎,內輯中夏,時義逺矣!自我大君受命,百蠻蟻伏,匈奴舍蒲桃之宫,越裳重翡翠之貢,虎符不發,象胥攸同,實欲髙議雲臺,偃白天下,而林胡遺孽,蓬亂邊甿,驅蚊蚋之師,怠雷霆之伐,乃竊海裔,弄燕陲,皇帝哀北鄙之人,罹其辛螫,以東征之義,降彼偏禆,猶恐威令未孚,亭塞仍梗,乃謀元帥,命佐軍,得朱邸之天人,乃黄閣之元老,廟堂授鉞,鑿門申命,建梁國之旌旗,吟漢庭之簫鼓,東向而拜北首,長驅霓旌羽騎之殷戈,飜落日突,鬢蒙輪之勇劍,決浮雲方,且獵九都,窮蹋頓存,肅慎弔姑,餘傍徨赤山,巡御日域,以昭我王師,龔行天討,也嵗七月,軍出國門,天晶無雲,朔風清海,時北部郎中唐奉一、考功員外郎李迴秀、著作佐郎崔融,並參帷幕之賓,掌書記之任,燕南悵别,洛北思歡,頓旌節而少留,傾朝廷而出餞,永昌丞房思𤣥衣冠之秀,乃帳蕙圃,席蘭塘,環曲榭,羅羽觴,寫中京之望,縱侯亭之賞,爾乃投壺習射,博奕觀兵,叩金鐃,戞瑤琴,歌易水以慷慨,奏闗山以徘徊,頽陽半林,微隂生座,思長風以破浪,恐白日之蹉跎,酒中樂酣,拔劍起舞,則已氣横遼碣,志掃獯戎,抗手何言,賦詩以贈?
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送康若虛赴任金鄉序    孫。 逖昔太史,公渉汶泗,登鄒嶧,以觀孔氏之遺風,康子之吏,於是邦有以見古人之心矣!况大君出豫,将事升中之禮,有司擇人,俾佐奉髙之邑,利在求舊,急於使能,位卑才難,亦可宗也,夫强學者義之用,工文者藝之本,明識者智之府,令名者徳之。輿子曰:凝四徳以待百事,如農之既勤,若射之有志,行無越思,徃無不利,彼游刅於理劇,固恢恢乎有餘地矣!初余以朋友之故,謫居荒服憔悴,湘汾縉雲,不調明時,殆将十載是舉也,所謂理舊汙,續常職,信有國之令典,知若人之晚成五月,鳴蜩載驅,翹翹贈之維何?折彼柔條,餞之維何?席彼秀葽,炎雲在天,景風拂野,時燠方熾,吾子勉之,請各賦詩,以無忘平生之好。
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小洞庭五太守讌集序。   蘇源明:「天寳十二載七月辛丑,東平太守扶風蘇源明觴、濮陽太守清河崔公季重、魯郡太守隴西李公蘭、濟南太守太原田公琦、濟陽太守隴西李公陵于回源亭,既尊封壤,乃密惠好,前此濟陽,以河堤之虞,夫役之弊,請南畧我宿及魯之中都,宿人訟其不便,源明請廢濟陽,以平隂長清屬濟南,盧東阿歸我陽,穀𨽻濮陽,役均三邦,利倍二邑,不可則分我夀,西入濮陽,東入濟陽,魯之中都,北入于我,書貢閶闔㫖下陳留、陳留太守、王公盛徳、帝俞美才人,與自㧾連率,實惟澄清命屬官,湖城主簿王子說會五太守於東平議,縣乃不割,郡亦仍舊,已事修讌,姑以為别,若夫階抱孤嶠,軒飛庱潭,阻殘暑於重林,速髙秋於絶壑,其盤何有臑鹿䐿羊其爼,何有燔兎膾魴,李下彫籠,氷之以寒水,𤓰剖銛刅,巾之以疎綌,禮交乎上當世髙賢之相,充樂動乎下前,古中和之合作,抑抑焉堂堂焉,奚一人之富有,而羣后之緝熙也,司徒庀舟,以待司功,祋設以告徹饌,更服陳羞,潔樽自洄,源起廣泊,左拂蠶尾,右遵吾山,倒□岫於波際,指梁岑於林缺,移搖敞豁,瞑𦕈虛曠,太皥苗裔可記,任宿伯禹,山川空流,濟汶所遇,多感祗牢,為歡婥態,目成以留客,嫮容色授以勸酒,繁絲踈管,紛爾自㑹,雅舞清唱,倐然同引,既醉源明,以手版扣舷而歌曰:小洞庭兮牽方舟,風嫋嫋兮離平流,牽方舟兮小洞庭,雲微微兮連絶●,層瀾壯兮緬以没,重巖轉兮超以忽,馮夷逝兮䕶輕橈,蛟龍行兮落増潮,泊中湖兮澹而閒,並曲溆兮悵而還適,予來兮非予期,将解袂兮藂予,思尚君子兮夀厥身,承明主兮憂斯人,歌闋鳥獸聞之低昂而相鳴,魚鼈聞之㳂洄而或躍,兹官吏安次而不易,彼人庶樂業而不遷,喜之哉樂之哉!字渦泊曰:小洞庭盛集,五太守髙讌云爾。
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秋夜小洞,庭離讌序。     、蘇源明、源明從東平太守徴、國子司業須昌外尉袁廣,載酒於洄源亭,明日遂行,及夜留讌,㑹荘子若訥,過歸莒相,里子同禕過,如魏陽穀管城、青陽、權衡二主簿在坐,皆故人也,徹饌新樽移方,舟中有宿鼓,有汶簧濟上,嫣然能歌者五六人,共載止洄源東栁門入小洞庭,遲夷徬徨,𦕈緬曠漾,流商雜徴,與長言者啾焉合,引潛魚驚,或躍宿鳥,飛復下,真嬉遊之擇耳源明歌曰:浮漲湖兮莽迢遙,川后禮兮扈予橈,横増沃兮蓬仙延,川后福兮翼予舷,月澄凝兮明空波,星磊落兮耿秋河,夜既良兮酒且多,樂方作兮奈别何曲闋?袁子曰:君公行當揮翰右垣,豈止典胄米廩邪?廣不敢受賜,獨不念四三賢。源明醉曰:「所不與吾子及四三賢同,恐懼安樂,有如秋水。晨前而歸。及醒,或說嚮之,陳事源,明局局然,笑曰:「狂夫言不足罪。乃志為序。武水孫逖集序。       顔真卿,「古之為文者,所以宣逹心志,發揮性靈,本乎詠歌,終乎雅頌,帝庸作而君臣動色,王澤竭而風化不行,政之興衰,實係於此,然而文勝質則繡其鞶帨而血流漂杵,質勝文則野於禮樂而木訥不華,厯代相因,莫能適中,故詩人之賦麗,以則詞人之賦麗以淫,此其效也。漢魏已還,雅道微缺,梁陳斯降,宮體聿興,既馳騁於末流,遂受嗤於後學,是以沈隠侯之論謝康樂也,乃云靈均已來,此未及覩盧黄門之序陳拾遺也!而云道喪五百嵗而得陳,君若激昂頽波,雖無害於過正,摧其中論,不亦傷於厚誣。何則?雅鄭在人,理亂由俗,桑間濮上,何為乎綿古之時,正始皇風,奚獨乎凡今之代,蓋不然矣!其或斌斌彪炳,郁郁相宣,膺期運以挺生,掩寰瀛而首出者,其惟僕射孫公乎公諱逖,其先自武水寓於渉而徙焉,父嘉之以詞學登科,官至宋州司馬,公風裁澂朗,天才傑出,學窮百代,不好非聖之書,文統三變,特深稽古之道,故逸氣上濟,而髙情四達,羌索隠乎渾元之始,表獨立於常均之外,不其盛歟?年數嵗,即好屬文,十五,時相國齊公崔日用試士火爐賦,公雅思遒麗,援翰立成,齊公駭之,約以忘年之契,爾後遂有大名,故其試言也,年未弱冠而三擅甲科,吏部侍郎王丘試竹簾賦,降階約拜,以殊禮待之,相國燕公張說,覽其䇿而心醉,其序事也,則白樂川記及諸碑誌,皆卓立千古,傳於域中,其為詩也,必有逸韻佳對,冠絶當時,布在人口,其詞言也,則宰相張九齡欲掎摭疵瑕,沉吟乆之,不能易一字,公之除庶子也,苑咸草詔曰:西掖掌綸,朝推無對,議者以為知言,凡斯夥多,庸可悉數,故燕國深賞公才,俾與張九齡、許景先、韋述同遊門庭,命子均垍,施伯仲之禮,江夏李邕自陳州入計,繕寫其集,賫以詣公,託知已之分,其為先達所重也如此。公又雅有清鑒典考,功時精覈,進士雖權要不能逼所奨擢者二十七人,數年間,宏詞判等入甲者一十六人,授校書者九人,其餘咸著名當世,已而多至顯官,明年典舉亦如之,故言髙第者,必稱孫公而已,夫然,信可謂人文之宗師,國風之哲匹者矣!公凡所著詩、歌、賦、序䇿、問贊、碑志、表疏、制誥,不可勝記,遭二朝之亂,多有散落,子宿、絳成等夙奉過庭之訓,咸以文章知名,同時臺省,乃編次公文集為二十卷,列之於左,庶乎好事者傳寫諷誦,以垂乎無窮,亦何必藏名山而納石室也?顔真卿昔觀光乎天府,實荷公之奨擢,見命為序,豈究端倪?時則永泰元年仲秋之月,至若世系閥閲,蓋存諸别傳,此不復云。
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《鄆州谿堂詩序》       韓。 愈,憲宗之十四年,始定東平三分其地,以華州刺史、禮部尚書、兼御史大夫、扶風馬公為鄆曹濮節度觀察等使,鎮其地。既一年,褒其軍號曰天平軍。上即位之二年,召公入,且將用之,以其人之安於公也,復歸之鎮。上之三年,公為政於鄆、曹、濮也,適四年矣,治成制定,衆志大固,惡絶於心,仁形於色,竭心力以供國家之職,於時沂密始分而殘其帥,其後幽鎮魏不悦於政,相扇繼變,復歸於舊,徐亦乘勢逐帥,自署同於三方,惟鄆也,截然中居,四鄰望之,若防之制水,恃以無恐,然而皆曰鄆為冦巢,且六十年将彊卒,武曹濮於鄆州,大而近軍所根柢,皆驕以易怨,而公承死亡之後,掇拾之餘,剥膚椎髓,公私掃地,赤立新舊,不相保持,萬目睽睽,公於此時,能安以治之,其功為大,若幽鎮魏徐之亂,不扇而變,此功反小,何也?公之始至,衆未熟化,以武則忿而憾,以恩則横而肆,一以為赤子,一以為龍蛇憊心,罷精磨以嵗月,然後致之難也。及教之行,衆皆戴公為親父母,夫叛父母,從仇讎,非人之情,故曰易,於是天子以公為尚書右僕射,封扶風縣開國伯,以褒嘉之,公亦樂衆之和,知人之悦而侈上之賜也,於是為堂於其居之西北隅,號曰谿堂,以饗士大夫,通上下之志,既饗其從事,陳魯謂其衆,言公之畜此邦,其勤不亦至乎?此邦之人,纍公之化,惟所令之,不亦順乎?上勤下順,遂躋登兹,不亦休乎?昔者人謂斯何?今者人謂斯何?雖然,斯堂之作,意者有為而喑,無詩歌,是不考引公徳而接邦人於道也,乃使來請其詩曰:帝奠九壥,有葉有年,有荒有條,河岱之間,及我憲考一牧正之,視邦選侯,以公來尸,公來尸之人,始未信,公不飲食以訓以徇,孰饑無食,孰呻孰歎?孰寃不問,不得分願,孰為邦蟊?節根之螟,羊狠狼貪,以口覆城,吹之喣之,摩手拊之,箴之石之,搏而磔之,凡公四封,既富以彊,謂公吾父,孰違公令,可以師征,不寜守邦,公作谿堂,播播流水,淺有蒲蓮,深有蒹葦,公以賓燕,其鼓駭駭,公燕谿堂,賓校醉飽,流有躍魚,岸有集鳥,既歌以舞,其鼔考考,公在谿堂,公御琴瑟,公暨賓贊,稽經諏律,施用不差,人用不絀,谿有薲苽,有龜有魚,公在中流,右詩左書,無我斁遺,此邦是庥。
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濮陽吳君文集序      、栁宗元博陵崔成務嘗為信州從事,為余言:「邑有聞人濮陽吳君,弱齡,長鬛而廣顙,好學而善文,居鄉黨未嘗不以信義交於物教,子弟未嘗不以忠孝端其本,以是卿相賢士,率與抗禮,余嘗聞而志乎心㑹,其子偘,更名武陵,升進士,得罪來永州,因奉其先人文集十卷,再拜請余以文冠其首,余得徧觀焉。其為辭賦,有戒茍冒陵僭之志,其為詩歌,有交王公大人之義,其為誄誌弔祭,有孝恭慈仁之誠,而多舉六經聖人之大㫖,發言成章,有可觀者,古之司徒,必求秀士,由鄉而升之天官,古之太史,必求八風陳詩以獻於法宫,然後材不遺而志可見,近世之居位者,或未能盡用古道,故吳君之行不昭而其辭不薦,雖一命於王而終伏其志,嗚呼!有可惜哉!武陵又論次誌傳三卷,繼於末,其官氏及他才行甚具云。
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送崔羣序         栁宗元,貞松産於巖嶺,髙直聳秀,條暢碩茂,粹然立于千仞之表,和氣之發也,稟和氣之至者,必合以正性,於是有貞心勁質,用固其本,禦攘氷霜,以貫嵗寒,故君子儀之清河,崔敦詩有「柔儒温文之道,以和其氣,近仁復禮,物議歸厚,其有稟者歟?有雅厚直方之誠,以正其性,慤論忠告,交道甚直,其有合者,與是,故日章之聲,振於京師,常與隴西李杓、直、南陽韓安平,洎予交友,杓直敦柔,深明沖曠,坦彛慕崔君之和,安平厲莊,端毅髙朗振,邁悦崔君之正,余以剛柔不常,造次爽,宜求正於韓襲,和於李就、崔君,而考其中焉,忘言相視,黙與道合,今將寜覲東周,振䇿于邁,且餞於野,或命為之序,余於崔君有通家之舊,外黨之睦,然吾不以是合之崔君以文學登於儀,曹敡於王庭,甲俊造之選,首讎校之列,然吾不以是親之於其序也,載之其末云。
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顔魯公文集序       劉 敞魯公極忠不避難,臨難不違義,是其塵垢糠粃,猶祗節而誦習之将以勸事君,况其所自造之文乎?然魯公没且三百年,未有祖述其書者,其在舊史,施之行事,蓋僅有存焉,而雜出傳記,流於簡牘,則百而一二,銘載功業,藏於山川,則十而一二,非好學不倦,周流天下,則不能徧知而盡,見彼簡牘者有盡,而山川者有壊,不幸而不傳,則又至於千萬而一二,未可知也。吳興沈侯、哀魯公之忠而又佳其文,懼乆而有不傳與,雖傳而不廣也,於是採掇遺逸,輯而編之,得詩賦銘記凡若干篇,為十五卷,學者可觀焉。蓋君子多見,則守之以約。沈侯好學,喜聚書,聚書至三萬卷,若是多矣,然猶常汲汲如不足者,至其集魯公之文,使必傳於天下,必信於後世,可謂守之以約,而尚友者乎?予是以序其意。
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《周易序          程 頤易,變易也,隨時變易以從道也。其為書也,廣大悉備,将以順性命之理,通幽明之故,盡事物之情,而示開物成務之道也。聖人之憂患後世,可謂至矣。去古雖逺,遺經尚存,然而前儒失意以傳言,後學誦言而忘味,自秦而下,蓋無傳矣。予生千載之後,悼斯文之湮晦,将俾後人沿流而求源,此傳所以作也。易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占,吉㓙消長之理,進退存亡之道備於辭,推辭考卦可以知變,象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,得於辭不達其意者有矣,未有不得於辭而能通其意者也。至微者,理也,至著者象也,體用一源,顯微無間,觀㑹通以行其典禮,則辭無所不備。故善學者求言必自近,易於近者非知言者也。予所傳者辭也,由辭以得其意,則在乎人焉。
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《春秋傳序》         程 頤天之生民,必有出類之才起而君長之,治之而爭奪息,道之而生養,遂教之而倫理明,然後人道立,天道成,地道平,二帝而上,聖賢世出,隨時有作,順乎風氣之宜,不先天以開人,各因時而立政,暨乎三王迭興,三重既備,子丑寅之建立,忠質文之更尚,人道備矣,天道周矣,聖王既不復作,有天下者,雖欲倣古之迹,亦私意妄為而已。事之繆秦,以建亥為正道之悖漢,専以智力持世,豈復知先王之道也?夫子當周之末,以聖人之不復作也,順天應時之治,不復有也,於是作春秋為百王之大法,所謂考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑者,先儒之論曰游夏不能贊一辭,辭不待贊也,言不能與於斯耳,斯道也,惟顔子嘗聞之矣。行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞,此其凖的也。後世以史視春秋,謂褒善貶惡而已,至於經世之大法,則不知也。春秋大義數十,其義雖大,炳如日星,乃易見也,惟其微詞隠義,時措時宜者,為難知也,或抑或縱,或與或奪,或進或退,或微或顯,而得乎義理之安,文質之中,寛猛之宜,是非之公,乃制事之權衡,揆道之模範也。夫觀百物而後識化工之神,聚衆材而後知作室之用,於一事一義而欲窺聖人之用心,非上智不能也,故學《春秋》者,必優游涵泳,黙識心通,然後能造其微也。後王知《春秋》之義,則雖徳非禹湯,尚可以法三代之治,自秦而下,其學不傳,予悼夫聖人之志不明於後世也,故作傳以明之,俾後之人通其文而求其義,得其意而法其用,則三代亦可復也,是傳也雖未能極聖人之藴奥,庶幾學者得其門而入矣,鳬繹先生詩集序?      、蘇軾、孔子曰:吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之,今亡矣!夫史之不闕文,馬之不借人也,豈有損益於世也哉?然且識之,以為世之君子,長者日以逺矣,後生不復見其流風遺俗,是以日趨於智巧,便佞而莫之止,是二者雖不足以損益,而君子長者之澤在焉,則孔子識之而况其足以損益於世者乎?昔者吾先君適京師,與卿士大夫遊歸,以語軾曰:自今以徃,文章其日工而道将散矣!士慕逺而忽近,貴華而賤實,吾已見其兆矣!以魯人鳬繹先生之詩文十餘篇示軾曰:小子識之,後數十年,無復為斯文者也。先生之詩文,皆有為而作,精悍確苦,言必中當世之過,鑿鑿乎?如五穀必可以療饑,㫁㫁乎?如藥石必可以伐病,其遊談以為髙枝,詞以為觀美者,先生無一言也。其後二十餘年,先君既没而其言存,士之為文者,莫不超然出於形器之表,微言髙論,既已鄙陋漢唐,而其反復論難,正言不諱,如先生之文者,世莫之貴矣!軾是以悲於孔子之言,而懐先君之遺訓,益求先生之文,而得之於其子復,乃録而藏之。先生,諱太初,字醇之,姓顔氏,先師兖公之四十七世孫云。
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徐幹中論序        曽 鞏臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇,以謂盡於此。及觀《貞觀政要》,怪太宗稱嘗見幹《中論》,復三年喪篇,而今書此篇闕,因考之《魏志》,見文帝稱幹著《中論》二十餘篇,於是知館閣及世所有幹《中論》二十篇者,非全書也。幹字偉長,北海人,生於漢、魏之間,魏文帝稱幹,懐文抱質,恬澹寡慾,有箕山之志。而先賢行狀亦稱幹篤行體道,不耽世榮,而曹操特旌命之,辭疾不就,後以為上艾長,又以疾不行。蓋漢承周衰,及秦滅學之餘百氏雜家與聖人之道並傳,學者罕能獨觀於道徳之要,而不牽於俗儒之說,至於治生養性,去就語黙之際,能不悖於理者固希矣,况至於魏之濁世哉?幹獨能考六藝,推仲尼、孟軻之㫖述而論之,求其辭時,若有小失者,要其歸,不合於道者少矣,其所得於內者,又能信而充之,逡巡濁世,有去就顯晦之大節,臣始讀其書,察其意而賢之,因其書以求其為人,又知其行之可賢也,惜其有補於世而識之者少,蓋迹其言行之所至,而以世俗之好惡觀之,彼惡足以知其意哉?顧臣之力,豈足以重書,使學者尊而信之,因校其脱繆而序其大畧,蓋所以致臣之意云。編校書籍臣曽鞏上。
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雜詩石刻序        曽 鞏、齊故為文學之國,然亦以朋比誇詐見於昔俗,今其地富饒而介於河、岱之間,故又多獄訟,而豪猾羣黨,亦徃徃喜相攻剽,賊殺於時號難治,余之疲駑,來為是州,除其姦强而振其弛壊,去其疾苦而撫其善良,未幾,囹圄多空,而桴鼓幾熄,嵗又連熟,州以無事,故得與其士大夫及四方之賓客,以其暇日時遊後園,或長軒遶樹登覽之觀,屬思千里,或芙蕖芰荷湖波,渺然從舟,上下,雖病不飲酒,而間為小詩以娛情寫物,亦拙者之適也,通儒大人或與余有舊,欲取而視之,亦有不能隠,而青鄆二學士,又從而和之,士之喜文辭者,亦繼為此作總之凡若干篇,豈得以余文之陋,而使夫宗工秀人,雄放瑰絶可喜之辭,不大傳於此邦也?故刻之石而并序之,使覽者得詳焉。熙寜六年二月己亥序。
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《周易本義序        朱 熹易之為書,卦爻彖象之義備,而天地萬物之情見聖人之憂,天下來世其至矣!先天下而開其物,後天下而成其務,是故極其數以定天下之象,著其象以定天下之吉,㓙六十四卦、三百八十四爻,皆所以順性命之理,盡變化之道也。散之在理,則有萬殊,統之在道則無二致,所以易有太極,是生兩儀,太極者道也,兩儀者,隂陽也,隂陽一道也,太極無極也,萬物之生負隂而抱陽莫不有太極,莫不有兩儀,絪緼交,感變化,不窮形,一受其生神,一發其智,情偽出焉,萬緒起焉,易所以定吉㓙而生大業,故易者隂陽之道也,卦者隂陽之物也,爻者隂陽之動也,卦雖不同,所同者奇,耦爻雖不同,所同者九六,是以六十四卦為其體,三百八十四爻互為其用,逺在六合之外,近在一身之中,暫於瞬息,微於動静,莫不有卦之象焉,莫不有爻之義焉。至哉!易乎其道至大而無不包,其用至神而無不存,時固未始有一,而卦未始有定象,事固未始有窮,而爻亦未始有定位,以一時而索卦,則拘於無變,非易也,以一事而明爻,則窒而不通,非易也。知所謂卦爻彖象之義,而不知有卦爻彖象之用亦非易也,故得之於精神之運,心術之動,與天地合其徳,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉㐫,然後可以謂之知易也。雖然,易之有卦,易之已形者也,卦之有爻,卦之已見者也,已形已見者可以言知,未形未見者不可以名求,則所謂易者果何如哉?此學者所當知也。
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詩集傳序          朱 熹或有問於余曰:詩何謂而作也?余應之曰:人生而静,天之性也,感於物而動,性之欲也。夫既有欲矣,則不能無思,既有思矣,則不能無言。既有言矣,則言之所不能盡而發於咨嗟詠歎之餘者,必有自然之音響,節族而不能已焉,此詩之所以作也。曰:然則其所以教者何也?曰:詩者,人心之感物,而形於言之餘也。心之所感有邪正,故言之所形有是非,惟聖人在上,則其所感者無不正,而其言皆足以為教。其或感之之雜,而所發不能無可擇者,則上之人必思所以自反,而因有以勸懲之,是亦所以為教也。昔周盛時,上自郊廟朝廷而下,達於鄉黨閭巷,其言粹然無不出於正者,聖人固已協之聲律而用之,鄉人用之邦國,以化天下。至於列國之詩,則天子巡狩亦必陳而觀之,以行黜陟之典,降自昭穆而後寢以陵夷,至於東遷而遂廢不講矣。孔子生於其時,既不得位,無以行帝王勸懲黜陟之政,於是特舉其籍而討論之,去其重複,正其紛亂,而其善之不足以為法,惡之不足以為戒者,則亦刋而去之,以從簡約示乆逺,使夫學者即是而有以考其得失,善者師之而惡者改焉,是以其政雖不足行於一時,而其教實被於萬世,是則詩之所以為教者然也。曰:然則國風、雅頌之體,其不同若是,何也?曰:吾聞之,凡詩之所謂風者,多出於里巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也。惟周南、召南親被文王之化以成徳,而人皆有以得其性情之正,故其發於言者,樂而不過於淫哀,而不過於傷,是以二篇獨為風,詩之正經,自邶而下,則其國之治亂不同,人之賢否亦異其所感而發者,有邪正是非之不齊,而所謂先王之風者,於此焉變矣。若夫雅頌之篇,則皆成周之世,朝廷郊廟樂歌之詞,其語和而莊,其義寛而密,其作者徃徃聖人之徒,固所以為萬世法程而不可易者也。至于雅之變者,亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為,而聖人取之,其忠厚惻怛之心,陳善閉邪之意,猶非後世能言之士所能及之,此詩之為經,所以人事浹於下,天道備於上,而無一理之不具也。曰:然則其學之也當。柰何?曰:本之二南以求其端,參之列國,以盡其變,正之於雅,以大其規,和之於頌,以要其止,此學詩之大㫖也,於是乎章句以綱之訓詁,以紀之諷咏,以昌之涵濡以體之,察之性情隠微之間、審之言行樞機之始,則修身及家,平均天下之道,其亦不待他求而得之於此矣,問者唯唯而退,余時方輯詩傳,因悉次是語以冠其篇,云大學章句序。         朱 熹大學之書,古之大學,所以教人之法也,蓋自天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性矣,然其氣質之稟,或不能齊,是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿知,能盡其性者,出於其間,則天必命之以為億兆之君,師使之治而教之以復其性,此伏羲、神農、黄帝、堯舜所以繼天立極,而司徒之職、典樂之官所由設也,三代之隆,其法浸備,然後王宫、國都以及閭巷,莫不有學,人生八嵗,則自王公以下至於庶人之子弟,皆入小學,而教之以灑掃應對進退之節,禮樂、射御書數之文,及其十有五年,則自天子之元子、衆子,以至公卿大夫、元士之適子,與凡民之俊秀,皆入大學,而教之以窮理正心、修己治人之道,此又學校之教,大小之節所以分也。夫以學校之設,其廣如此,教之之術,其次第節目之詳又如此,而其所以為教,則又皆本之人君躬行心得之餘,不待求之民生,日用彛倫之外,是以當世之人,無不學其學焉者,無不有以知其性分之所固,有職分之所當為而各俛焉,以盡其力,此古昔盛時所以治隆於上,俗美於下,而非後世之所能及也。及周之衰,聖賢之君不作,學校之政不修,教化陵夷,風俗頽敗時,則有若孔子之聖,而不得君師之位,以行其政教,於是獨取先王之法,誦而傳之,以詔後世,若曲禮、少儀、內則、弟子職諸篇,固小學之支流餘裔,而此篇者,則因小學之成功,以著大學之明法,外有以極其規模之大,而內有以盡其節目之詳者也。三千之徒,蓋莫不聞其說,而曽氏之傳獨得其宗,於是作為傳義以發其意,及孟子没而其傳泯焉,則其書雖存而知者鮮矣。自是以來,俗儒記誦詞章之習,其功倍于小學,而無用異端虛無寂滅之教,其髙過於大學而無實其他,權謀術數,一切以就功名之說,與夫百家衆技之流,所以惑世誣民,充塞仁義者,又紛然雜出乎其間,使其君子不幸而不得聞,大道之要,其小人不幸而不得蒙至治之澤,晦盲否塞,反復沈痼,以及五季之衰,而壊亂極矣!天運循環,無徃不復,宋徳隆盛,治教休明,於是河南程氏兩夫子出,而有以接乎孟氏之傳,實始尊信此篇而表章之,既又為之次其簡編,發其歸趣,然後古者大學教人之法,聖經賢傳之指,粲然復明於世,雖以熹之不敏,亦幸私淑而與有聞焉,顧其為書,猶頗放失,是以忘其固陋采而輯之,間亦竊附己意,補其闕畧,以俟後之君子,極知僭踰,無所逃罪,然于國家化民成俗之意,學者修己治人之方,則未必無小補云。
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中庸章句序》         朱 熹中庸》何為而作也?子思子憂道學之失,其傳而作也,蓋自上古聖神,繼天立極,而道統之傳有自來矣,其見於經,則允執厥中者,堯之所以授舜也。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中者,舜之所以授禹也,堯之一言至矣盡矣,而舜復益之以三言者,則所以明夫堯之一言,必如是而後可庶幾也,蓋嘗論之,心之虛靈知覺一而已矣,而以為有人心道心之異者,則以其或生於形氣之私,或原於性命之正,而所以為知覺者不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見耳,然人莫不有是形,故雖上智不能無人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無道心,二者雜於方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微,而天理之公卒無以勝,夫人欲之私矣,精則察,夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也,從事於斯,無少間㫁,必使道心常為一身之主,而人心每聽命焉,則危者安,微者著而動静,云為自無過不及之差矣。夫堯舜禹天下之大聖也,以天下相傳,天下之大事也,以天下之大聖,行天下之大事,而其授受之際,丁寜告戒,不過如此,則天下之理豈有以加於此哉?自是以來,聖聖相承,若成湯、文武之為君,臯陶伊傅周召之為臣,既皆以此而接夫道統之傳,若吾夫子則雖不得其位,而所以繼徃聖、開來學,其功反有賢於堯舜者,然當是時,見而知之者,惟顔氏、曽氏之傳得其宗,及曽氏之再傳,而復得夫子之孫子思,則去聖逺而異端起矣!子思懼夫愈乆而愈,失其真也,於是推本堯舜以來相傳之意,質以平日所聞父師之言,更互演繹,作為此書,以詔後之學者,蓋其憂之也深,故其言之也切,其慮之也逺,故其說之也詳。其曰天命率性,則道心之謂也,其曰擇善、固執,則精一之謂也,其曰君子時中則執中之謂也。世之相後千有餘年,而其言之不異,如合符節、厯選前聖之書,所以提挈綱維,開示藴奥,未有若是,其明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏,為能推明是書以承先聖之統,及其没而遂失其傳焉,則吾道之所寄,不越乎言語文字之間,而異端之說日新月盛,以至於老佛之徒出,則彌近理而大亂真矣,然而尚幸此書之不冺,故程夫子兄弟者,出得有所考以續夫千載不傳之緒,得有所據以斥夫二家,似是之非,蓋子思之功於是為大,而微程夫子則亦莫能因其說而得其心也。惜乎!其所以為說者不傳,而凡石氏之所輯録,僅出於門人之所記,是以大義雖明,而微言未析。至其門人所自為說,則雖頗詳盡而多所發明,然倍其師說而淫於老佛者,亦有之矣。熹自蚤嵗,即嘗受讀而竊疑之,沉潛反復,蓋亦有年,一旦恍然似有以得其要領者,然後乃敢㑹衆說而折其中,既為定著章句一篇,以竢後之君子,而一二同志復取石氏書,刪其繁亂,名以輯畧,且記所嘗論辨取舍之意,别為《或問》以附其後。然後此書之㫖,支分節解,脈絡貫通,詳畧相因,巨細畢舉。而凡諸說之同異得失,亦得以曲暢旁通,而各極其趣。雖於道統之傳不敢妄議,然初學之士或有取焉,則亦庶乎行逺升髙之一助云爾。
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《中庸集解序》:         朱 熹《中庸》之書,子思子之所作也。昔者曽子學於孔子而得其傳矣,孔子之孫子思又學於曽子,而得其所傳於孔子者焉,既而懼夫傳之乆逺而或失其真也,於是推本所傳之意,質以所聞之言,更相反覆,作為此書,孟子之徒實受其說,孟子没而不得其傳焉。漢之諸儒雖或擎誦,然既雜乎傳記之間,而莫之貴,又莫有能明其所傳之意者。至唐李翺始知尊信其書,為之論說,然其所謂滅情以復性者,又雜乎佛、老而言之,則亦異於曽子、子思、孟子之所傳矣。至於本朝濂溪,周夫子始得其所傳之要以著於篇,河南二程夫子又得其遺㫖而發揮之,然後其學布於天下,然明道不及為書。今世所傳陳忠肅公之所序者,乃藍田呂氏所著之别本也。伊川雖嘗自言《中庸》,今已成書,然亦不傳於學者,或以問於和靖尹公,則曰先生自以不滿其意而火之矣。二夫子於此既皆無書,故今所傳特出於門人記平居問答之辭,而門人之說行於世者,惟吕氏、游氏、楊氏、侯氏為有成書,若横渠先生若謝氏、尹氏,則亦或記其語之及此者耳。又皆别自為編,或頗雜出他記。蓋學者欲觀其聚而不可得,固不能有以考其異而㑹其同也。熹之友㑹稽石君●子重,乃始集而次之,合為一書,以便觀覽,名曰《中庸集解》,復第其録如右,而屬熹序之。熹惟聖門傳授之微㫖,見於此篇者,諸先生言之詳矣。熹之淺陋,葢有行思坐誦,没世窮年而不得其所以言者,尚何敢措一辭於其間。然嘗竊謂秦漢以來,聖學不傳儒者,惟知章句訓詁之為事,而不知復求聖人之意,以明夫性命道徳之歸。至於近世先知先覺之士始發明之,則學者既有以知夫前日之為陋矣,然或乃徒誦其言以為髙而,又初不知深求其意,甚者遂至於脱畧章句,陵藉訓詁,坐談空妙,展轉相迷,而其為患反有甚於前日之為陋者。嗚乎,是豈古昔聖賢相傳之本意,與夫近世先生君子之所以望於後人者哉?熹誠不敏,私竊懼焉,故因子重之書,特以此言題其篇首,以告夫同志之讀此書者,使之毋跂於髙,無駭於奇,必沉潛乎句,讀文義之間,以㑹其歸,必戒懼乎不睹不聞之中,以踐其實,庶乎優柔厭飫,真積力乆,而於博厚髙明悠乆之域,忽不自知其至焉,則為有以真得其傳,而無徒誦坐談之弊矣。抑子重之為此書,采掇無遺,條理不紊,分章雖因衆說,然去取之間,不失其當。其謹密詳審,蓋有得乎行逺自邇登髙自卑之意,惟哀公問政以下六章,據《家語》本一時問答之言,今從諸家不能復合,然不害於其脈理之貫通也。又以簡帙重大,分為兩卷,亦無他義例云。
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論孟集義序         朱 熹論孟之書,學者所以求道之至要古今為之說者,蓋已百有餘家,然自秦、漢以來,儒者類皆不足以與聞。斯道之傳,其溺於卑近者,既得其言而不得其意,其騖於髙逺者,則又支離蹖駁,或乃并其言而失之,學者益以病焉。宋興百年,河、洛之間有二程,先生者出,然後斯道之傳有繼其於孔子、孟氏之心,蓋異世而同符也。故其所以發明二書之說,言雖近而索之無窮,指雖逺而撡之有要,使夫讀者,非徒可以得其言,而又可以得其意,非徒可以得其意,而又可以并其所以進於此者而得之。其所以興起斯文,開悟後學,可謂至矣,間嘗蒐輯條流,以附本章之次,既又取夫學之有同於先生者,若横渠、張公、范氏、二呂氏、謝氏、游氏、楊氏、侯氏、尹氏凡九家之說以附益之,名曰論孟精義,以備觀省,而同志之士有欲從事於此者,亦不隠焉。抑嘗論之,論語之言,無所不包,而其所以示人者,莫非撡存涵養之要,七篇之指,無所不究,而其所以示人者,類多體驗充擴之端。夫聖賢之分,其不同固如此,然而體用一源也,顯微無間也,是則非識先生之學之至其,孰能知之?嗚呼!兹其所以奮乎百世絶學之後,而獨得夫千載不傳之傳也歟?若張公之於先生,論其所至,竊意其猶伯夷、伊尹之於孔子,而一時及門之士考其言行,則又未知其孰可以為孔氏之顔曽也。今録其言非,敢以為無少異於先生,亦曰大者既同,則其淺深踈密,毫釐之間,正學者所以盡心耳。至於近嵗以來,學於先生之門人者,又或出其書焉,則意其源逺末分,醇醨異味,而不敢載矣。或曰:然則凡說之行於世,而不列於此者,皆無取已乎?曰:不然也。漢魏諸儒,正音讀,通訓詁,考制度,辨名物,其功博矣,學者茍不先渉其流,則亦何以用力於此?而近世二三名家與夫所謂學於先生之門人者,其攷證推說,亦或時有補於文義之間,學者有得於此而後觀焉,則亦何適而無得哉?特所以求夫聖賢之意者,則在此而不在彼耳。若夫外自託於程氏,而竊其近似之言以文異端之說者,則誠不可以入於學者之心。然以其荒幻浮夸,足以欺世也,而流俗頗已鄉之矣,其為害豈淺淺哉?顧其語言氣象之間,則實有不難辨者。學者誠用力於此書而有得焉,則於其言雖欲讀之,亦且有所不暇矣。然則是書之作,其率爾之誚,雖不敢辭,至於明聖傳之統,成衆說之長,折俗流之謬,則竊亦妄意其庶幾焉。
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《春秋胡氏傳序。       胡安國,古者列國各有史官,掌記時事,春秋魯史爾,仲尼就加筆削,乃史外傳心之要典也,而孟氏發明宗㫖,目為天子之事者,周道衰微,乾綱解紐,亂臣賊子,接迹當世,人欲肆而天理滅矣!仲尼,天理之所在,不以為己任而誰可?五典弗惇,己所當叙,五禮弗庸,己所當秩,五服弗章,己所當命,五刑弗用,己所當討,故曰文王既没,文不在兹,乎天之将,喪斯文也,後死者不得與于斯文也,天之未喪斯文也,匡人其如予何?聖人以天自處,斯文之興喪,在己而由人乎哉?故曰我欲載之空言,不如見諸行事之深切著明也,空言獨能載其理,行事然後見其用,是故假魯史以寓王法,撥亂世反之,正敘先後之倫,而典自此可惇秩上下之分,而禮自此可庸,有徳者必褒而善自此可勸,有罪者必貶而惡自此可懲其志存乎經世,其功配乎?抑洪水,膺戎狄、放龍蛇、驅虎豹,其大要則皆天子之事也,故曰知我者其惟春秋乎?罪我者,其惟春秋乎!知孔子者,謂此書之作,遏人欲於横流,存天理於既滅,為後世慮至深逺也。罪孔子者,謂無其位,而託二百四十二年南面之權,使亂臣賊子禁其欲而不得肆,則戚矣,故春秋見諸行事,非空言比也。公好惡則發乎詩之情,酌古今則貫乎書之事興,常典則體乎禮之經本,忠恕則導乎樂之和,著權制則盡乎易之變、百王之法度、萬世之凖繩,皆在此書,故君子以謂五經之有春秋,猶法律之有㫁例也,學是經者,信窮理之要矣,不學是經而處大事、決大疑、能不惑者鮮矣。自先聖門人,以文學名科如游夏,尚不能贊一詞,蓋立義之精如此,去聖既逺,欲因遺經窺測,聖人之用,豈易能乎?然世有先後,人心之所同然一耳,茍得其所同然者,雖越宇宙,若見聖人親炙之也,而春秋之權度在我矣。近世推隆王氏新說,按為國是,獨於春秋,貢舉不以取士,庠序不以設官,經筵不以進講,斷國論者無所折衷,天下不知所適,人欲日長,天理日消,噫!至此極矣!仲尼親手筆削,撥亂反正之書,亦可以行矣!天縱聖學,崇信是經,乃于斯時奉承詔㫖,輙不自揆,謹述所聞,為之說以獻,雖微詞奥義,或未貫通,然尊君父、討亂賊,闢邪說、正人心,大法畧具,庶幾聖王經世之志,小有補云。
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《書經集註序        蔡。 沈慶元己未冬先生文公令沈作書集傳》,明年,先生殁,又十年始克成,編總若干萬言。嗚呼!書豈易言哉!二帝、三王治天下之大經,大法皆載此書,而淺見薄識,豈足以盡發藴奥?且生於數千載之下,而欲講明於數千載之前,亦已難矣。然二帝、三王之治本於道,二帝、三王之道本於心,得其心則道與治固可得而言矣。何者?精一執中,堯、舜、禹相授之心法也。建中建極,商湯、周武相傳之心法也,曰徳、曰仁、曰敬、曰誠,言雖殊而理則一無,非所以明此心之妙也。至於言天,則嚴其心之所自出,言民則謹其心之所由,施禮樂教,化心之發也。典章文物,心之著也,家齊國治而天下平心之推也,心之徳,其盛矣乎?二帝三王存此心者也,夏桀商受亡此心者也,太甲成王困而存此心者也,存則治,亡則亂,治亂之分,顧其心之存不存者如何耳。後世人主有志於二帝,三王之治,不可不求,其道有志於二帝,三王之道,不可不求其心求心之要,舍是書何以哉?沈自受讀以來,沉潛其義,參考衆說,融㑹貫通,迺敢折衷微辭,奥㫖多述舊聞,二典三謨,先生蓋嘗是正,手澤尚新,嗚呼惜哉!集傳本先生所命,故凡引用師說,不復識别四代之書,分為六卷,文以時異,治以道同,聖人之心見於書,猶化工之妙著於物,非精深不能識也。是傳也,於堯、舜、禹、湯、文、武、周公之心,雖未必能造其微於堯、舜、禹、湯、文、武、周公之書,因是訓詁,亦可得其指意之大略矣。嘉定己巳三月既望序。
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《禮記集說》序        陳 澔前聖繼天立極之道,莫大於禮。後聖垂世立教之書,亦莫先於禮。禮儀三百,威儀三千,孰非精神心術之所寓,故能與天地同其節。四代損益,世逺經殘,其詳不可得聞矣。《儀禮十七篇,戴記四十九篇,先儒表章庸學遂為千萬世道學之淵源。其四十七篇之文,雖純駁不同,然義之淺深同異,誠未易言也。髙密鄭氏祖䜟緯孔疏,惟鄭之從,雖有他說,不復收載,固為可恨。然其灼然可據者,不可易也。近世應氏《集解》,於雜記、大小記》等篇皆闕而不釋。噫!慎終追逺,其闗於人倫世道,非細故而可畧哉。先君子師事雙峰,先生十有四年,以是經三領鄉書,為開慶名進士,所得於師門講論甚多。中罹煨燼,隻字不遺。不肖孤僭不自量㑹,萃衍繹,而附以臆見之言,名曰《禮記集說》。蓋欲以坦明之說使初學讀之,即了其義,庶幾章句通則藴奥自見,正不必髙為議論,而卑視訓詁之辭也。書成,甚欲就正於四方有道之士,而衰年多疾,遊厯良艱,姑藏巾笥,以俟來哲耳。
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廉先生序         李格,非齊郡有廉先生者,隠君子也,少時一負書應舉,既而不知其憎世而醜俗歟?亦愛其身以有待歟?不然,得喪輕重,已判於胸中歟?年未四十,忽然來隠於齊東湖山之鬱,盡束其生,平所讀書,置屋棟間而獨抱,夫易以老焉,其大者則格非智,誠恐不足以知之,蓋言所可知,以推所未知者,則先生始來築室結廬,植竹數千,木數百,若甚暇且易,而其堅完蕃茂,它人畢力,莫能及,人疑之曰:此先生築室,植木有術,既而又見其種田百畆,活十餘口,年嵗無不給,則曰:是必能化黄金後四十年,考其夀,當八九十而見,其猶有童顔也,則曰:必能餌丹人數以告先生,泛焉受之不辭,或從而求其術,則告之曰:是安得術?吾於築室植木也,知不以彼之成壊,易吾之誠於家也,知不以彼之盈虛,奪吾之常理於身也,知不以思慮攖情,吾之胸中如是耳!安得術?雖然,若有問治天下國家者,吾亦將以是語之。其友王文恪,公既顯,欲薦之朝,度先生不可屈,乃止,治平中,詔求遺逸,刺史王才叔将迫先生行先生,隂使人進其弟子鄢雖鄢,終身不知也。格非之兄,和叔以為其不茍於古,可似黔婁,其難際似叔度,其藏節匿行,使世莫得名其髙,則非仲長、子光不可偕也。以考夫功業,則疑其數十年間,天下之人有時忠順,豈樂之意,莫知其然,而生忍戾之人,亦有時乎?悔艾之心,莫知其然,而作天地之氣,其容與調暢,足以養萬物而秀嘉草者,恐斯人與有功焉。
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魯義姑詩序》        薛 瑄魯義姑者,今魯之寜陽人也,當春秋時,齊兵入境,見一婦人,抱一兒,攜一兒以行兵,且及之,婦人乃棄其所抱,抱其所攜,急趨山谷,齊將異焉追及,而問其故,婦人對曰:棄所抱者子也,抱所攜者,姪也。妾迫於兵,懼子姪不能兩全,故寜抱姪棄子,将割私愛而全公義也。齊将義其言,遂釋之,且使言其事於齊君,遂還,師魯得免於兵,因訪得婦人,賜之帛,號曰義姑,其姓名則史失其傳矣,於戲義者,天理民彛之大端也,義姑一婦人耳,乃於兵戈危迫之際,能權天理之宜,寜割愛子之恩,以全存姪之義,遂致義感齊人,卒安宗國視世之人,背公義而溺私恩者,平時尚然,况顛沛流離之際乎?然則義姑賢逺於人矣。順天府尹王公,惟善實為邑人讀書,而好義於義姑之事,雖在千百年之前,猶欲表白之以勵俗,乃求士大夫之詩章以發揮,其潛徳詩凡若干首,皆得比興之體、諷詠之間,足以感發人之善心,其於世教,不為無補,因屬余序書其事於卷端。
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山東鄉試録序       王守仁,山東古齊、魯、宋衛之地,而吾夫子之鄉也,嘗讀夫子家語,其門人髙弟,大抵皆出於齊魯宋衛之間,固願一至其地,以觀其山川之靈,秀奇特將必有如古人者生其間,而吾無從得之也。今年為𢎞治甲子,天下當復大比,山東巡按監察御史陸偁及其左布政使曹元、按察使戈瑄輩,以禮與幣來,請守仁為考試官,故事,司考較者,惟務得人,初不限以職任,其後厯四十年來,始皆盡用學職,遂至應名取具,事歸外簾,而糊名易書之意,微自頃言者頗以為不便,大臣上其議,天子曰:然其如故事,於是聘禮考較,盡如國初之舊,而守仁得以部屬來典試事於兹土,雖非其人,寜不自慶?其遭際,又况夫子之鄉,固其平日所願一至焉者,而乃得以盡其所謂賢士者之文而考較之,豈非生平之大幸與?雖然亦竊有大懼焉。夫委重於考,較將以求才也,求才而心有不盡,是不忠也。心之盡矣,而真才之弗得,是弗明也,不忠之責,吾盡吾心爾矣!不明之罪,吾終且奈何哉?蓋昔者夫子之時,及門之士常三千矣,身通六藝者七十餘人,其尤卓然而顯者,徳行言語則有顔閔予賜之徒,政事文學,則有由求游夏之屬,今所取士,其始拔自提學副使陳鎬者,蓋三千有奇而得千有四百,既而試之,得七十有五人焉。嗚呼!是三千有奇者,其皆夫子鄉人之後進而獲遊於門牆者乎?是七十有五人者,其皆身通六藝者乎?其亦有卓然而顯如顔閔、游夏之徒者乎?夫今之山東,猶古之山東也,雖今之不逮於古,顧亦寜無一二人如昔賢者,而今之所取,茍不與焉,豈非司考較者不明之罪歟?雖然守仁於諸士亦願有言焉,夫有其人而弗取,是誠司考較者不明之罪矣,司考較者,以是求之,以是取之,而諸士之中,茍無其人焉,以應其求,以不負其所取,是亦諸士者之恥也。雖然,予豈敢謂果無其人哉?夫子嘗曰:魯無君子者,斯焉取斯?顔淵曰:舜何人也?予何人也?有為者亦若是,夫為夫子之鄉人,茍未能如昔人焉,而不恥不若,又不知所以自勉,是自暴自棄也,其名曰不肖?夫不肖之於不明,其相去何逺乎?然則司考較者之與諸士,亦均有責焉耳矣!夫司考較者之責,自今不能以無懼而不可有為矣,若夫諸士之責,其不能者乃猶可以自勉,而又懼其或可以自畫也,諸士無亦曰:「吾其朂哉,無使司考較」者,終不免於不明也,斯無愧於是舉,無愧於夫子之鄉人也已。
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顔魯公文集序       楊一清文章節義,天地間元氣所闗,而國家氣運興衰,端必由之,然是二者,造物恒若有所,靳不兼以畀人。夫節義茍歉文,雖工,君子亡取焉。唐之文韓栁最著,論者終醇韓而疵栁,非其文之弗若也,節義弗若也。當禄山亂作,豺豕哮噬,前無堅城,顔魯公首倡大順,以烏合之衆嬰賊鋒,列郡應之如響,使賊逡巡,不敢長驅而西,明皇得從容狩蜀,靈武受禪,郭李卒成收復之勲,要之義氣所激,公之功居多,比其正色立朝,公言直道,屢斥屢復,百折不屈,以戕其軀,公之節義,炳炳震盪,若是隻字片語,固當見重於世,而况其髙文大冊典,則沈厚真足以昭示亡極乎?公之文初輯于宋人沈氏、劉原父序之,留元剛氏又續為搜輯,刻之以傳,今多不存,學者罕得而見,散見於金石間者千百之一二耳。近錫山安國民,泰得傳録舊本,志重梓之請予序夫公之節義,不待文而顯,然讀其文,可槩知其心,公之文非有意于傳而重其人,則其文章不容不與夫節並傳也,抑予于公之存殁,而有以得夫唐室興亡之機,方公之舉義,明皇聞之曰:朕不識顔真,卿何如人?乃能若是。至肅代徳宗時,則既知之矣!是時國步雖艱,不若天寳之急授之将,可折衝任之,相能定國,使究其用,方岳不竊命,乘輿不播辱,獨奈之何?數君者知而不能用,用之弗乆且専,蓋楊炎、元載、盧把輩媢嫉于上,而一二羣小,又搆毁于下以成其私,公徒抱孤忠,躑躅不展,卒死李希烈之手,盧把為之也,而唐之亡,亦胚胎於是矣!公乎!何損哉!於戲!是固有非人力之所及者矣!予何人?斯敢序公集?而請者之意有足嘉者,不可以黙顧是集,未經較訂,訛譌至不可讀,誠得知言者釐正而銓次之,則詞林鉅工,别自有序,述之者,奚俟予言?
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十三經注疏序       任 濬洛書出而文字立,文字立而經乃伊始矣。自尼山記政教得失,易、詩、書、禮、樂、春秋並列為六司。馬遷因之,稱曰六藝,班史無譏焉。又以五學配五常,而論語、孝經并記六藝畧中若漆園氏述孔子西藏書、周室繙十二經以說老聃,則一以為六經、六緯,一以為易,上、下經十翼,一以為春秋十二公經也。周續之通十經,則五經、五緯也。唐甲部經録,其類十一,則易、詩、書、禮、樂,春秋、孝經、論語,讖緯經解,小學也。其明經取士之九經,則禮記、春秋、左傳為大經,詩、周禮、儀禮為中經,易、尚書、春秋、公、穀為小經,宋合三傳,舍儀禮而以易、詩、書、周禮、禮記、春秋為六經,又以孟子、論語、孝經為三小經,則宋所稱九經也。若夫石室、十三經始自孟蜀,蓋上翼五經,若繁星配斗西下,比小學、讖緯諸篇,則又江淮河洛之俯視夫弦、蒲具,區傒養餘祈矣。且夫漢儒之為功,於經也烈矣,自秦火熄,挾書令除,然三代舊篇,淹没淪喪,髙堂、北平、顔芝、伏勝、后蒼、費直、毛萇、向歆父子、孔安國之徒,口授筆録,網羅放失,發塜壁之藏,編煨燼之跡,逮東京、魏、晉、馬融、鄭𤣥、服䖍、王弼、何休、趙岐、王肅、杜預、郭璞、范甯、鄭衆諸賢,咸攷詳異同,辨正得失,鑽厲遺言,窮年白首,迄乎六朝雲擾,南北中分,章句好尚,互有偏執,南人簡約,得其精華,北學深蕪,窮其枝葉,以至正義,辨於貞觀,二禮詳於永徽,端拱咸平復加較正,經傳註疏,始成全帙。蓋桃弧棘矢,蓽路籃縷,以啓山林,莫喻其勞,而典章名物,草木鳥獸,字析句比,雖繅人治絲,鍼人治組,天官之九野三垣,建章之千門萬户,莫喻其詳且密也,而士茍志在稽古正學,則舍此何適矣!然學士或白首不見全書,即辟雍之籍蠧老塵,封齋受誦讀卒業者闕焉,又或譌謬相衍,牴牾不保,讀之如含瓦石,毛生兹刻,獨為完善,於以羽翼聖經,有功於王者,表章之事者也。且此書之聚訟,亦從來多故矣。十翼後先,象彖分合,孰是孰非?孔壁伏書,古今何辨?豳何别乎?雅頌衛邶鄘何分,闗睢盛衰,安昉冬官,何闗考工,何補職方,禹服山川,曷據?王制月令漢儒何以附㑹?夏時周月正朔焉憑膏肓墨守廢疾之論,三傳優劣,胡為紛紛?以至詩之有齊魯韓內外,易之有施孟梁丘,京氏書之有歐陽大小夏侯禮之有大小戴,春秋之有吳助,何存者什一,亡者什九,疑信廢興,斯編具在?昔人云:聖人之經,昭若日月。而先儒又謂六經註我,我註六經。夫以人心自有之六經而窺乎日月。我註註我,正復不隔誠好學,深思以探其意,又安在漢人窮經而經亡哉?故曰六經載道之文,能觀聖人作經之意,知為儒者希天之業也。嗚呼!深逺矣!漢博士以五經待詔,每國有大政大疑,則各以所名一經奏㫁,而朝廷稱制決焉。雋京兆處衛太子事,雖復引義不精,而猶能援古決疑,倉卒定變,况其果能以禹貢治河,以春秋折獄,以三百篇當諫書,以周禮致太平,以論語半部佐定天下者哉?則其窮經致用,執此以徃,有不可勝用者矣。嗟乎!毛氏一經之功臣也。漢有二毛,其苗裔乃能合十三經而日星之,其亦可謂淹雅綜勤,有志表章,豈特為海虞稽古正學之一人哉?儀禮鄭註句讀序。     國朝張爾岐在昔周公制禮,用致太平,據當時施於朝廷鄉國者,勒為典籍,與天下共守之,其大體為周官,其詳節備文則為儀禮。周徳既衰,列國異政,典籍散亡,獨魯號秉禮,遺文尚在,孔子以大聖生乎其地,得其書而學焉,與門弟子修其儀定,其文無所失墜。子思曰:仲尼祖述堯、舜,憲章文、武」,孔子亦自曰吾學周禮今用之,吾從周文,王既没,文不在兹乎」,並謂此也。秦氏任刑廢禮,此書遂熄。漢初,髙堂生傳《儀禮》十七篇,武帝時有李氏得周官》五篇,河間獻王以考工補冬官,共成六篇奏之。後復得古經五十六篇於魯淹中,其中十七篇與髙堂生所傳同,餘三十九篇無師說,後遂逸漢志所載傳《禮》者十三家,其所發明皆《周官》及此十七篇之㫖也。十三家獨小戴大顯,近代列於經以取士,而二禮反日微。蓋先儒於周官》疑信各半,而《儀禮》則苦其難讀故也。夫疑《周官》者尚以新室荆國為口實,《儀禮》則周公所定,孔子之所述,當時聖君賢相,士君子之所尊,行可㫁然不疑者,而以難讀廢之可乎?愚三十許時,以其周孔手澤慕而欲讀之,讀莫能通,旁無師友,可以質問,偶於衆中言及或阻且笑之,聞有朱子經傳通解》無從得其傳本,坊刻考註解詁之類,皆無所是正,且多謬誤,所守者唯鄭註賈疏而已,註文古質,而疏說又漫衍,皆不易了讀,不數繙輙罷去,至庚戌嵗,愚年五十又九嵗矣,勉讀閲六月,乃克卒業焉。於是取經與註章,分之定其句,讀疏則節録其要,取足明註而止,或偶有一得,亦附於末,以便省覽,且欲公之同志,俾世之讀是書者,或少省心目之力,不至如愚之屢讀屢止乆而始通也,因自嘆曰:方愚之初讀之也,遙望光氣,以為非周孔莫能為己耳,莫測其所言者何等也。及其矻矻讀之,已又黙存而心厯之,而後其俯仰揖遜之容如可睹也。忠孝藹惻之情,如将遇也,周文郁郁,其斯為郁郁矣。君子彬、彬,其斯為彬彬矣,雖不可施之行事時,一神徃焉,彷彿戴弁垂紳從事乎其間,忘其身之喬野,鄙僿無所肖似也,使當時遇難而止,止而竟止,不幾於望辟雝之威儀而却步不前者乎?噫!愚則幸矣!願世之讀是書者,勿徒憚其難也。
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山東通志卷三十五之六
URN: ctp:ws127715

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