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-> -> 卷七十·郊社考三

《卷七十·郊社考三》[View] [Edit] [History]

1 ○郊
2 魏文帝南巡在颍阴,有司为坛于繁阳故城。庚午,登坛受绂,降坛视燎成礼,未有祖配。
3 明帝景初元年十月,营洛阳南委粟山为圜丘。诏曰:「曹氏系世,出自有虞氏。今祀圜丘,以始祖帝舜配;号圜丘曰皇皇帝天;方丘所祭曰皇皇后地,以舜妃伊氏配;天郊所祭曰皇天之神,以太祖武皇帝配;地郊所祭曰皇地之,以武宣后配;宗祀皇考高祖文皇帝于明堂,以配上帝。」
4 按:此以郊与圜丘为二处,用郑元之说。其时康成所注二《礼》方行,王子雍虽著论以攻之,而人未宗其说。然魏、晋而后,有天下者多起自匹夫,其祖父未有可以配天之功德,非如虞、夏四代之比。而康成之所谓配天者,以为周祀天于圜丘,以喾配,谓之;祀五帝于郊,以稷配,谓之郊;又祀五帝及五人帝于明堂,以文王配,谓之祖;祀五神于明堂,以武王配,谓之宗。此三祭者必皆有祖考可配,而后可以举事,是以魏文帝之时,有郊祀而未有祖配,直至明帝时,复远取舜以配圜丘,然后以武帝配郊,以文帝配明堂,盖拘于康成支离之说。是以配天之祀,必俟奕世之后,又复上取之遥遥华胄以足之,然后可以行礼耳。
5 初,侍中高堂隆论郊祀事,以魏为舜后,推舜配天。其后蒋济著文以追诘隆,谓舜本姓妫,其后曰田。曹氏族出自邾,魏武作《家传》,自云曹叔振铎之后,又陈思王作《武帝诔》曰:「于穆武王,胄稷允周。」则非舜后明甚,而横祀非族,降黜太祖,不配正天,皆为缪妄。济曰:「夫虬龙神于獭,獭自祭其先,不祭虬龙也;麒麟、白虎仁于豺,豺自祭其先,不祭麒、虎也。如元之说,有虞以上豺、獭之不若邪?」
6 自正始以后,终魏代,不复郊祀。
7 孙权初称尊号于武昌,祭南郊,告天用元牡。自以居非中土,不修设。末年,南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天。后王嗣位,终吴代不郊祀。
8 晋武帝即位,南郊燎告,未有祖配。
9 泰始二年,诏定郊祀。南郊除五帝座,五郊同称昊天,各设一座而已。时群臣议:五帝即天也,王气时异,故殊其号,虽名有五,其实一神。宜除五帝号,同称昊天。从之。二月丁丑,郊祀宣皇帝以配天。十一月,有司又议奏:「古者,丘,郊不异,宜并圜丘、方丘于南北郊,更修立坛兆。其二至之祀,合于二郊。」帝又从之。是月冬至,帝亲祀圜丘于南郊。自是后,圜丘、方泽不别立。
10 按:以圜丘即郊,五帝同一天,王肃之说。武帝,肃外孙也。故祀礼从其说。
11 太康三年,帝亲郊祀,皇太子、皇子悉侍祠。十年十月,诏复明堂及南郊五帝位见《五帝门》
12 诏:「郊祀、明堂礼乐,权用魏仪,遵周室肇称殷礼之义,但改乐章而已。」使傅元为之词。
13 《祠天地五郊夕牲歌》一。
14 《祠天地五郊迎送神歌》一。
15 《飨天地五郊歌》一。
16 《天地郊明堂夕牲歌》一。
17 《天地郊明堂降神歌》一。
18 《天郊飨神歌》一。
19 元帝即位于建康,太兴二年,立南郊于已地,其制度皆太常贺循所定,多依汉及晋初之仪。
20 三月辛卯,帝亲郊祀,飨配之礼一依武帝始郊故事。时尚未立北坛,地众神并在天郊。
21 始议立郊祀仪。尚书令刁协等议,宜须旋都洛邑乃修之。司徒荀组据汉献帝都许即便立郊,宜于此修奉。从之。
22 成帝咸和八年,制:「天郊则五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、钩陈、北极、雨师、雷、电、司空、风、伯、老人,凡六十二神从祀。」
23 康帝建元元年正月辛未,南郊,帝亲奉焉。祝文称「嗣天子臣某」。
24 安帝元兴三年,刘裕讨桓元,走之。已卯,告成功于南郊。是年,帝蒙尘江陵未反。其明年应郊,朝议以为宜依周礼,宗伯摄三公行事。尚书左丞王约之独曰:「郊天极尊,非天子不祀,无使皇舆不得亲奉。」从之。
25 郊庙牲、币、璧、玉之色,虽有成文,秦世多以骝驹赤马黑鬣曰骝,汉则但云犊,未辨其色。江左南北郊同用元牲。
26 礼有事告祖祢宜社之文,未有告郊之典也。汉仪,天子之丧,使太尉告谥于南郊,他无闻焉。魏文帝黄初四年七月,帝将东巡,以大军当出,使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩,太尉锺繇告谥南郊,皆有事于郊也。江左则废。
27 宋武帝永初二年正月上辛,帝亲祀南郊,大赦。
28 三年九月时营阳王已即位,司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊。诏可。
29 孝武大明二年正月,有司奏:「今月六日南郊,舆驾亲奉;至时或雨,遂迁日,有司行事。」
30 有司奏:「按:魏代郊天值雨,更用后辛。晋代顾和亦云更择吉日,徐禅云晋代或丙或庚,并别有义。」「且武帝十二月丙寅受禅,二年十一月庚寅冬至,祀天于圜丘,非专祈谷。又按《郊特牲》『受命于祖庙,作龟于祢宫』者,谓告之,退而卜。则告义在郊,非告日也。今日虽有迁,郊祀不异,不应重告。」徐爰议以为:「郊祀用辛,何偃据《礼》,不应更告。毛血告之后,虽有事,得更应有司行事,不容迁郊。」参议:「宜于遇雨迁用后辛,不重告。」诏可。
31 南郊自魏以来,多使三公行事。
32 三年,移郊兆于秣陵牛头山西,在宫之午地徐爰曰:「《礼记》:燔柴于泰坛,祭天也;迎日于南郊,就阳位也。晋代过江,郊祭悉在北,或南出道狭,多于已地。大宋造邦维新,宜移郊正午,以定天位。」
33 五年,有司奏郊用三牛。孝武崩,废帝以郊旧地为吉祥,移置本处。
34 齐高祖受禅,明年正月上辛,有事南郊而无配,牺牲之色因晋、宋故事。
35 武帝建元五年,正月,祀南郊。自兹以后,间岁而祀时有司奏:「前代嗣位,或因前郊年,或自更始。今年正月已郊,未审明年应郊与否?」尚书令王俭议:「检晋明帝太宁五年南郊,其年九月崩,成帝即位,明年改元,即郊。简文咸安二年南郊,其年七月崩,孝武帝即位,明年改元,亦郊。宋元嘉三十年正月南郊,其年二月崩,孝武嗣位,明年改元,亦郊。此二代明例,差可依仿。」祭酒张绪等并同。诏可
36 永明元年,立春前郊祀王俭启云:「按宋景平元年正月三日辛丑,南郊,其月十一日立春;元嘉十六年正月六日辛未,郊,其月八日立春。此近代明例,不以先郊后春为嫌,无烦迁日。」帝从之。郊坛圆兆外内起瓦屋,形制宏壮散骑常侍庾昙崇启云:「祭天尚质,秦、汉以来,郊兆坛域无立宫室,以明谦恭。」诏付外详。博士贺瑒议:「《周礼》:『王旅上帝,张毡案。』以毡为床于幄中,不闻郊所置宫宇也。」虞炎议:「汉之郊祀,天子自竹宫遥拜,息殿去坛既远,奉祀毕,旋息于此,无嫌。」祠部郎中李议:「《周礼》:『凡祭祀张其旅幕,张尸次。』尸则有幄。郑仲师云:『尸次,祭祀之尸所居更衣帐也。』凡祭之文,既不止于郊祀;立尸之言,理亦关于宗庙。古则张幕,今也房屋,宗庙旅幕可变为栋宇;郊坛毡案,何为不转制檐甍?」遂不行昙崇议
37 梁武帝即位,南郊,为坛在国之南坛高二丈七尺,径十八丈,其外再,四门,常与北郊间岁。正月,皇帝致斋于万寿殿,上辛行事吴操之云:「启蛰而郊,郊应在立春后。」何佟之云:「今之郊祀,是报昔岁之功,而祈今年之福,故取岁首上辛,不拘立春先后。周之冬至圜丘,大报天也;夏正又郊,以祈农事。故有启蛰之说。」帝曰:「圜丘自是祭天,先农即是祈谷。祭昊天宜在冬至,祈谷必须启蛰。」,用特牛一,祀天皇大帝于坛上,攒题曰「皇天座四年,佟之启:「《周礼》称天曰神,今天攒宜题曰『皇天座』。」」,以皇考太祖文帝配,五帝、天文从祀五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师皆从祀。其五帝、二十八宿及风、雨师等座有坎,馀皆平地。王僧崇启曰:「五祀位在北郊,圜丘不宜重设。」帝曰:「五行之气,天地俱有,故宜两从。」僧崇又曰:「风伯、雨师皆箕、毕也,而今南郊祀箕、毕,复祭风伯、雨师,恐乖祀典。」帝曰:
38 「箕、毕自是二十八宿,风伯、雨师即箕、毕下隶,两祭非嫌。」。礼以苍璧制币,除鬯佟之启:「按:鬯者盛以六彝,覆以画幂,备其文饰,施之宗庙。
39 今郊有,恐乖尚质,宜革之。」帝依之,香用沉取本天之质阳所宜,器以陶匏素俎,席用槁秸太祝牒:「坛下神座,悉用白茅,俎以漆。」诏下议。
40 八座奏:「《礼》云:『观天下之物,务称其德。』则知郊祭俎不应漆。席用白茅,《礼》无所出。」于是改用素俎,五帝以下皆蒲席槁荐。皇帝一献,再拜受福帝以一献为质,三献为文,诏下议。博士陆玮等以为宗祧三献,义兼臣下,上天之礼,主在帝王。约理申义,一献为允。自是天地之祭皆一献。惟皇帝受福,明上灵降祚,臣下不敢同。太尉设燎坛于丙地,礼毕,器席有司埋之佟之议曰:「《礼》:『祭器弊则埋之。』今一用便埋,费而乖典。」帝曰:「荐席轻物,陶匏贱器,方还府库,容后秽恶。但弊则埋之者,谓四时祭器耳。」从有司烧埋之。五年,迎五帝,以始祖配时明山宾议,以始祖配飨五帝,从之
41 十一年,帝曰:「《礼》『祭月于坎』,由是阴义,乃别祭之仪。今兆南郊,既云就阳,理不应为坎。」遂废之八座奏曰:「五帝之义,不应居坎。良由齐代圜丘小峻,边无神位。今丘形既广,请五帝座悉于坛上,外域二十八宿及风伯、雨师等座,悉停为坎」。十七年,帝以威仰、魄宝俱是天神,于坛则尊,于下则卑。南郊所祭天皇,其五帝别有明堂之祀,不烦重设。又祭二十八宿无十二辰,于义阙然。南郊可除五帝祀,加十二辰与二十八宿,各于其方为坛。
42 诏定郊之乐,以「雅」为称,取《诗序》「雅者正也」之义。《后雅》,三曲,四言取《礼记》:「司徒论选士,升之学,曰俊士。」二郊用。《皇雅》,三曲,五言取《诗》:「皇矣上帝,临下有赫。」二郊、太庙同用
43 《涤雅》,一曲,四言取「帝牛在涤三月。」出入用。《雅》一曲,四言荐毛血用。《诚雅》一曲,三言取至诚感神义,南郊降神用。又《诚雅》,一曲,四言送神用。《献雅》,一曲,四言饮福用。《雅》,一曲,四言就燎用。其辞并沈约所制。普通中,荐蔬无牲牢,遂省《涤》、《雅》云。
44 陈武帝永定元年受禅,修圜丘坛高二丈二尺五寸,广十丈柴燎告天。明年,因以正月上辛,有事南郊,以皇考德皇帝配,除十二辰、风伯、雨师及五帝位太常卿许通奏曰:「按《周礼》以血祭祭社稷五祀。郑元云:『阴祀自血起,贵气臭也。五祀,五官之神也。』五神主五行,隶于地,故与埋沈辜同为阴祀。
45 既非柴,无关阳祭。故何休云:『周爵五等者,法地有五行也。』五神位在北郊,圜丘不宜重设。又按以燎祀风伯、雨师,郑众云:『风伯箕,雨师毕,皆星也。』今南郊祭箕、毕,复祭风伯、雨师,恐乖祀典。」制并依。音普逼反,音羊九反,间岁而祀。文帝天嘉中,改以高祖配,复三献之礼许通曰:「按《周礼·司樽彝》云,三献施于宗祧。郑元注:『一献施于小祀。』今用小祀之礼施于大神大帝,为不通矣。」从之。宣帝即位,以郊坛卑下,更增广之祠部郎王元规议曰:「古圜方二丘并因见有,本无高广之数。后代随事迁都,有筑建丈尺之仪。但五帝、三王不相沿袭,今增南郊上径十二丈,则天大数;下径十八丈,取三分益一;高二丈七尺,取三倍九尺之堂。」
46 后魏道武皇帝即位二年正月,亲祀上帝于南郊,以始祖神元皇帝配。坛通四陛,埒三重,天位在上,南面,神元西面,五帝以下天文从食五精帝在坛内,四帝各于其方。黄帝在未,日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司禄、司人在中内,各因其方。其馀从食者各千馀神,在外内
47 席用槁秸,玉以四,币用У帛,牲以黝犊上帝、神元用犊各一,五方帝共犊一,日、月等共牛一。祭毕,燎牲体左于坛东已地从阳之义。后冬至,祭上帝于圜丘,牲币并同。天赐二年四月,复祀天于西郊,为方坛,东为二陛,土陛无等。周垣四门,门各依方色为名。置木主七于坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日,帝御大驾至郊所,立青门内近南,西面。内朝臣皆位于坛北,外朝臣及夫人、方容咸位于青门外。后率六宫从黑门入,列于青门内近北,并西面。
48 廪牺令掌牲,陈于坛前,女巫执鼓,立于陛东,西面。选帝七族子弟七人,执酒在巫南,西面北上。女巫升坛摇鼓,帝拜,后肃拜,内外百官拜。祀讫,乃杀牲。执酒七人,西向,以酒洒天神主,复拜。如此者三,礼毕而反后魏道武帝西平姑臧,东下山东,足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等诚皆有才多,是谋猷之士,全少通儒硕学,所以郊祀,帝、后、六宫及女巫预焉,馀制复多参夷礼而违旧章。自后岁一祭。
49 明元帝太常三年,立五精帝兆于四郊,远近放五行数,各为方坛四陛,埒三重通四门,以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日,馀四帝各以四立日祀之,牲各用牛一。又立春遣有司迎春于东郊,祭用酒脯枣栗,无牲币。
50 献文帝以西郊旧事,岁增木主,易代则更兆,其事无益于神明,乃革前仪,定置主七,立碑于郊所。
51 孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊。
52 北齐每三年一祭,以正月上辛祀昊天上帝于圜丘坛在国南郊,下广轮二百七十尺,上广轮四十六尺,高四十五尺。三成,成高十五尺,上中二级,四面各一陛,下级方维八陛。周以三,去丘五十步。中去内,外去中,各二十五步,皆通八门。又为大营于外之外,广轮三百七十步,其营堑广丈二尺,深一丈,四面各一门。又为燎坛于中外之丙地,广轮三十六尺,高三丈,四面各有阶,以高祖神武帝配,五精帝、天文等从祀五精帝于中丘,面皆向内。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星于下丘,众星位于内中。礼以苍璧、东帛、苍牲九。皇帝初献,太尉亚献,光禄卿终献。司徒献五帝,司空献日、月、五星、二十八宿,太常丞以下荐众星。
53 后诸儒定礼:圜丘改以冬至祀之,南郊则岁一祀,以正月上辛。为坛于国南坛广轮三十六尺,高九尺,四面各一阶。为三,内去坛十五步,中、外相去如内。四面各一门。又为大营于外之外,广轮二百七十步。营堑广一丈,深八尺,四门。又为燎坛于中丙地,广轮二十七尺,高一尺八寸,四门各一阶
54 祀所感帝灵威仰,以高祖神武皇帝配。礼用四有邸,币如方色。其上帝、配帝各も牲一,燎同圜丘。
55 后周宪章多依周制,正月上辛祀昊天上帝于圜丘丘三成,成崇丈二尺,深二丈,上径六丈,十有二陛,每等十有二级。圜径三百步,内半之,在国之阳七里,以其先炎帝神农氏配,五帝、天文并从祀日、月、内官、中官、外官、众星。又祀所感帝灵威仰于南郊于国南五里为方坛,崇丈二尺,广四丈。方百二十步,内半之,以始祖献侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘苍辂,戴元冕,备大驾而行,从祭者皆苍服。
56 隋文帝受命再岁冬至日,祀昊天上帝于圜丘制坛于国南太阳门外道东二里。
57 丘四成,成各高八尺一寸,下成广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈,太祖武元皇帝配并丘上,五方上帝、天文并从祀日、月、五星、内官四十二座,次官百三十二座,外官百二十一座,众星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等,北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等,二十八宿、中官在丘第四等,外官在内内,众星在内外。上帝、配帝苍犊各一,五帝、日、月方色犊各一,五星在下羊豕各九。孟春上辛,祠感帝赤怒于南郊为坛于国南太阳门外道西一里,去宫十里,高七尺,广四丈,以太祖武元帝配。其礼,四有邸,牲用も犊二。
58 炀帝大业元年孟春,祀感生帝,改以高祖文帝配,馀并仍旧。十年冬至,祀圜丘,帝不斋于次。诘朝,备法驾至,便行礼。是日,大风,帝独献上帝,三公分献五帝,礼毕,御马疾驱而归。
59 致堂胡氏曰:「郊之为礼,天子所以对越上帝也。上帝虽无情,而感应之理如响之从声也。若其保佑景命,则将事之时,风雨不作,宇宙澄霁,嘉祥叶气,若顾若答,否则反是。考之方册,自古郊祀而有变异,不得成礼者,惟慕容超与杨广耳。二人旋踵而亡,且受诛戮。然则郊祀而有变异,乃国家灭亡之大徵,《中庸》所谓『必有妖孽』者,可不深加警戒而重有修省乎南燕主超祀南郊,有兽如鼠而赤,大如马,来至坛侧。须臾,大风画晦。超惧,大赦!」
60 北齐大圜丘歌辞 夕牲,群臣入门,奏《肆夏乐》辞一首。迎神,奏《高明乐》词一首。牲出入,奏《昭夏》辞一首。荐毛血,奏《昭夏》辞一首。进熟,皇帝入门,奏《皇夏辞》一首。皇帝升丘,奏《皇夏辞》一首。皇帝初献,奏《高明乐》辞一首。皇帝奠爵讫,奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。皇帝献太祖飨神座,奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。皇帝饮福酒,奏《皇夏之乐》辞一首。送神,降丘南陛,奏《高明乐》辞一首。柴坛既燎,奏《昭夏乐》辞一首。皇帝还便殿,奏《皇夏》辞一首。五郊《迎气乐》辞一首。
61 周圜丘歌辞 降神,奏《昭夏》一首。皇帝将入门,奏《皇夏》一首。俎人,奏《昭夏》一首。皇帝升坛,奏《皇夏》一首。皇帝初献,作《门之舞》一首。
62 皇帝初献配帝,作《门之舞》一首。皇帝初献及献配帝毕,奏登歌一首。皇帝饮福酒,奏《皇夏》一首。严奠,奏《雍乐》一首。帝就望燎位,奏《皇夏》一首。帝就便坐,奏《皇夏》一首。
63 隋圜丘歌乐辞 降神,奏《昭夏》辞一首。皇帝升坛,奏《皇夏》辞一首,登歌辞一首。皇帝初献,奏《诚夏》辞一首。皇帝既献,奏文舞辞一首。皇帝饮福酒,奏《需夏》辞一首,武舞辞一首。送神,奏《昭夏》辞一首。皇帝就燎,还大次,并奏《皇夏》辞同上。
64 唐高祖武德初,定令每岁冬至,祀昊天上帝于圜丘,以景帝配,五方上帝、天文并从祀坛于京城明德门外道东二里。四成,成各高八尺一寸,下成广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈。五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。其五方帝及日、月七座,在坛第二等;内官、五星以下五十五座,在第三等;二十八宿以下百三十五座,在第四等;外官百一十二座,在外之内;众星三百六十座,在外之外。上帝及配帝用苍犊各一,五方帝及日、月用方色犊各一,内官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈谷,祭感帝于南郊,以元帝配牲用苍犊二
65 高宗显庆二年,诏:「南郊祈谷、孟春雩、明堂大享,皆祭昊天上帝,罢感帝祠。」
66 太尉长孙无忌议曰:「据《祠令》及《新礼》,并用郑元六天之义,圜丘祀昊天上帝,南郊祭太微、感帝,明堂祭太微、五天帝。臣等谨按:郑元此义唯据《纬书》,所说六天,皆谓星象,而昊天上帝不属穹苍。故注《月令》及《周官》,皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说《孝经》『郊祀后稷以配天』,及明堂严父配天,皆为太微五帝。考其所说,舛谬特深。按《易》云:『日月丽乎天,百谷草本丽乎地。』又云:『在天成象,在地成形。』足明辰象非天,草木非地。《毛诗传》云:『元气昊天,则称昊天;远视苍苍,则称苍天。』天以苍昊为体,不入星辰之例。且天地各一,是曰『两仪』。天尚无二,焉得有六?是以王肃群儒咸此义。又检太史《圜丘图》,昊天上帝座外,别有北辰座,与郑义不同。得太史令李淳风等状称:昊天上帝图位自在坛上,北辰自在第二等,与北斗并列,为星官内座之首,不同郑元据《纬书》之说。此乃羲和所掌,观象制图,推步有徵,相沿不谬。又按《史记·天官书》等,太微宫有五帝者,自是五精之神,五星所奉,以其是人主之象,故况之曰『帝』,如房、心为天王之象,岂是天乎?《周礼》云:『兆五帝于四郊。』又云:『祀五帝则掌百官之誓戒。』唯称五帝,皆不言天,此自太微之神,本非穹昊之祭。又《孝经》云『郊祀后稷』,别无圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘,圜丘即郊,犹『王城』、『京师』,异名同实,符合经典,其义甚明。而今从郑说,分为两祭,圜丘之外,别有南郊,违弃正经,理深未允。且检吏部式,惟有南郊陪位,更不别载圜丘。式文既遵王肃,祠令仍行郑义,令、式相乖,理宜改革。」从之。
67 乾封初,诏依旧祀感帝。以有司议,又下诏依郑元义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏:「《显庆新礼》,废感帝祀为祈谷,祀昊天以高祖配。旧礼,感帝以世祖元皇帝配。今既依旧复祈谷为感帝,以高祖配者。高祖依新礼且配圜丘昊天上帝,更配感帝,便恐有乖周人喾而郊稷之义。今若、郊一祖同配,恐无所据。」从之。又诏圜丘以高祖、太宗并配先是,太宗只配明堂
68 武太后临朝,垂拱元年,诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼,以高祖、太宗、高宗三帝并配。
69 成均助教孔元义议曰:「《孝经》『严父莫大于配天』,明配尊大之天,昊天是也。物之大者,莫大于天,推父比天,与之相配,行孝之大,莫过于此,以明尊严之极也。请奉太宗、高宗配昊天上帝于圜丘,义符《孝经》、《周易》之文。神尧肇开王业,应天顺人,请配感帝于南郊,义符《大》之文。又《孝经》云:『宗祀文王于明堂。』文王但祖,而言宗者,亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭于明堂,义符《周易》及《祭法》之文。」太子右谕德沈伯仪曰:「郑元注《祭法》:、郊、祖、宗,谓祭祀以配食。谓祭昊天于圜丘,祭上帝于南郊曰郊,祭五帝、五神于明堂曰祖宗。伏寻严配之文,于此最为详备。得礼之序,莫尚于周,喾郊稷,不闻于二主;明堂宗祀,始兼于两配。以文王、武王父子殊别,文王为父,上主五帝;武王对父,下配五神。《孝经》云:『严父莫大于配天,则周公其人也。昔者,周公宗祀文王于明堂,以配上帝。』不言武王以配天,则武王虽在明堂,礼未齐于配祭,既称宗祀,义独主于尊严。虽同两祭,终为一主。故《孝经纬》曰『后稷为天地主,文为五帝宗』也。必若一神两祭便,则五祭十祠,祭献频繁,礼亏于数。此则神无二主之道,礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽共遵专配,显庆之后,始创兼尊。必以顺古而行,实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽,太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐,告禅升中,率土共休,普天同赖。窃惟莫大之孝,理当总配五天。」凤阁舍人元万顷等议:「谨按见行礼,昊天上帝等祠五所,咸奉高祖、太宗兼配。今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文,虽近稽古之词,殊失因心之旨。《诗》云:『昊天有成命,二后受之。』《易》曰:『殷荐之上帝,以配祖考。』敬寻厥旨,本合斯义。今若远摭遗文,近乖成典,慎终追远,良谓非宜。严父配天,宁当若是?伏据见行礼,高祖、太宗今既先配五祠,理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。」制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。
70 按:并配之制始于唐。自郑康成有六天之说,魏、晋以来,多遵用之。以为曜魄宝亦天也,感生帝亦天也,均之为天,则配天之祖,其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属,当从祀南郊,而不当以事天之理事之,善矣。然感帝之祠,既罢旋复,虽复其祠,而以为有天、帝之分、尊卑之别永昌元年敕:「天无二称,帝是通名。承前诸儒,互生同异,乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文,终是名实未当,称号不别,尊卑相浑。自今郊祀之礼,唯昊天上帝称天,自馀五帝皆称帝。」,遂于郊与明堂所配之祖,不无厚薄之疑,乃至每祭并配,而后得为严父之礼。然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎?则曷若一遵初议,若郊、若明堂皆专祀昊天,各以一祖配之;而感帝之属,则从祀于天,于礼意人情为两得乎?
71 周武氏天册万岁元年,亲享南郊,始合祭天地。
72 中宗景龙三年,亲祀南郊,以皇后为亚献,仍补大臣李峤等女为斋娘,执笾豆,以韦巨源为终献。
73 时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言:「古者,大祭祀,后献以瑶爵。
74 皇后当助祭天地。」太常博士唐绍、蒋钦绪之,以为:「郑元注《周礼·内司服》,唯有助祭先王先公,无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》,大祭祀后献,则赞瑶爵。据天地大神,至尊不,天地尚质,亦无瑶爵,明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。」南郊国子司业褚无量等议,以为祭天惟以始祖为主,不配以祖妣,故皇后不应预祭。韦巨源定仪注,请依钦明议。上从之。
75 其年十一月十三日乙丑冬至,阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子,以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰:「礼所以冬至祀圜丘于南郊,夏至祭方泽于北郊者,以其日行缠次,极于南北之际也。日北极当晷度循半,日南极当晷度环周。
76 是日一阳爻生,为天地交际之始。故《易》曰:『《复》,见天地之心乎!』即冬至卦象也。一岁之内,吉莫大焉。甲子但为六甲之始,一年之内,隔月常遇,既非大会,晷运未周,唯总六甲之辰,助四时而成岁。今欲避环周以取甲子,是背大吉而就小吉也。」太史令傅孝宗奏曰:「准《漏刻经》,南陆北陆并曰校一分,若用十二日甲子,即欠一分,未南极,即不得为至。」上曰:「俗谚云:
77 『冬至长于岁』,亦不可改。」竟依绍议,以十三日乙丑祀圜丘。
78 元宗开元三年,左拾遗张九龄上表请郊祀,曰:「臣伏以天者,百神之君,而王者之所由受命也。自古继统之君,必有郊配之义,盖以敬天之命,以报所受。
79 故于郊义,则不以德泽未洽,年谷不登,凡事之故而阙其礼。《孝经》云:『周公郊祀后稷以配天。』成王幼冲,周公居摄,犹用其礼,明不暂废。汉丞相匡衡亦云:『帝王之事,莫重乎郊祀。』董仲舒又云:『不郊而祭山川,失祭之序,且逆于礼,故《春秋》非之。』陛下御极以来,于今五载,既光太平之业,未行大报之礼,窃考经传,义或未通。况郊祀常典,犹阙其仪,有若怠于事天,臣恐不可以训。伏望以迎日之至,展燔柴之礼,则圣朝典则,可谓无遗矣。」
80 开元十一年十一月,亲享圜丘。中书令张说为礼仪使,卫尉少卿韦糸舀为副。
81 说建议请以高祖配祭,始罢二祖同配之礼。
82 十五年,太常博士钱嘉会上议曰:「准《月令》及《祠令》,九月农功毕,大享五帝于明堂。正观及神龙皆于南郊报祭,中间寝废,有亏祀典。准《孝经》『宗祀文王于明堂以配上帝』,请每年九月于南郊雩坛行享礼,以睿宗皇帝配。」制从之。
83 天宝元年二月,敕:「凡所祀享,必在躬亲。其皇地宜就南郊合祭。」是月十八日,亲享元元皇帝于新庙;十九日,亲享太庙;二十日,合祭天地于南郊。
84 自后有事圜丘,皆天地合祭。若册命大事告圜丘,有司行事亦如之。
85 代宗宝应元年,太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言:「者,冬至祭天于圜丘,周人配以远祖。高祖非始封之君,不得为太祖以配天地。」谏议大夫黎以谓:「者,宗庙之事,非祭天,而太祖非受命之君,不宜作配。」为十诘、十难以非之。书奏不报,乃罢高祖,以景皇帝配。
86 十难略曰:「稽上古洎今,无以人臣为始祖者,唯殷以契,周以稷。夫稷、契者,皆天子元妃之子,感神而生。昔帝喾次妃简狄,有氏之女,吞元鸟之卵,因生契,长而佐禹治水,有大功。舜乃命契作司徒,百姓既和,遂封于商。故《诗》曰『天命元鸟,降而生商』,此之谓也。后稷者,其母有邰氏之女曰姜原,为帝喾妃,出野履巨迹,歆然有孕,生稷。稷长而勤于稼穑,尧闻,举为农师,天下得其利,有大功,舜封于邰,号曰后稷。唐、虞、夏之际,皆有令德。
87 故《诗》曰『履帝武敏歆』,『居然生子』,『即有邰家室』,此之谓也。舜、禹有天下,稷、契在其间,量功比德,亦其次也。舜受职,则播百谷,敷五教;禹让功,则平水土,宅百揆。故《国语》曰:『圣人之制祀,德施于人则祀之,以死勤事则祀之。』契为司徒而人辑睦,稷勤百谷而死,皆居前代祀典,子孙有天下,得不尊而祖之乎?」
88 又曰:「夫始祖者,经纶草昧,体大则天,所以比元气广大,万物之宗尊,以长至阳气葫动之故,乃俱祀于南郊也。夫万物之始,天也;人之始,祖也;日之始,至也。扫地而祭,质也;器用陶匏,性也;牲用犊,诚也。兆于南郊,就阳位也;至尊至质,不敢同于先祖,礼也。故《白虎通》云:『祭天岁一,何也?
89 至尊至质,事之不敢亵黩,故因岁之阳气始达祭之。』今国家一岁四祭,黩莫大焉,上帝、五帝,其祀遂阙,怠亦甚矣。黩与怠,皆礼之失,不可不知。夫亲有限,祖有常,圣人制礼,君子不以情变易。国家重光累圣,历祀百年,岂不知景帝始封于唐?当时通儒议功度德,乃尊神尧以配天,宗太宗以配上帝。神有定主,为日已久。今欲出神尧配含枢纽,以太宗配上帝,则紫微五精,上帝佐也,以子先父,岂礼意乎?非止神错位,亦以宗祖乖序,何以上称皇天祖宗之意哉!若夫神尧之功,太宗之德,格于皇天上帝,臣以郊祀宗祀,无以加焉。」
90 又曰:「所言魏文帝丕以武帝操为始祖,晋武帝炎以宣帝懿为始祖者,孟德、仲达皆人杰,拥天下之强兵,挟汉、魏之微主,专制海内,令行草偃,服衮冕,陈轩悬,天子决事于私第,公卿并拜于道左,名虽为臣,势实为君。后主因之而业帝,前王由之而禅代,子孙尊而祖之,不亦可乎?」
91 永泰二年,礼仪使、太常卿杜鸿渐奏:「冬至祀昊天上帝,夏至祀皇地,请以太祖景皇帝配享;孟春祈谷祀昊天上帝,孟冬祀神州,请以高祖神尧皇帝配享;孟夏雩祀昊天上帝,请以太宗文武圣皇帝配享;季秋大享明堂,祀昊天上帝,请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文,事皆明著,德音详定,久未施行。」敕旨并依。至永泰二年六月,久旱,言事者云:「太祖景皇帝追封于唐,高祖受命之祖,唐有天下,不因于景皇帝。今配享失德,故神不降福,愆阳为灾。」上又令百官就尚书省议,太常博士独孤及议曰:「谨按《礼经》,王者其祖之所自出,以其祖配之。凡受命始封之君,皆为太祖,继太祖已下六庙,则以亲尽迭毁,而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命于神宗,禹也,而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏,汤也,而殷人郊冥而祖契。革命作周,武王也,而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君,配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛,丰公、太公皆无位无功德,不可以为祖宗,故汉以高帝为太祖,其先细微故也,非足为后代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任,翼周弼魏,肇启王业,建封于唐。高祖因之,遂以为天下之号,天所命也。亦曰契之封商,后稷之封邰。郊祖宗之位,宜在百代不迁之典。郊祀太祖,宗祀高祖,犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业,当跻其祀,是弃三代之令典,遵汉氏之末制,黜景帝之大业,同丰公,太公之不祀,反古违道,将孰甚焉!夫追尊景皇帝,庙号太祖,高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易,则太祖之号宜废,祀之不修,庙亦当毁。尊祖报本之道,其坠于地乎!汉制,擅议宗庙,以大不敬论。今武德、正观之宪章未改,国家方将敬祀事,以和神人。郊之间,恐非所宜言。谨稽礼文,参诸夏、商、周、汉故事,配享天帝之制,请仍旧典。」及归崇敬执前议,乃止以景皇帝配定。
92 宪宗元和二年正月拜郊,将及大礼,阴气凝闭,浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼,宰臣议请改日。上曰:「郊庙重事,吾斋戒有日,岂以将雨雪而废乎?」洎至大礼方飨献之次,景物澄霁;及銮舆就次则微雪,大驾将动则又止焉。翌日,御楼宣赦才毕,阴复结,瑞雪盈尺。众情欢悦,咸为圣心昭感致焉。
93 长庆三年,太常礼院奏:「郊坛祠祀遇大雨雪废祭,其礼物条件如后:御署祝版既未行祭礼,无焚毁之文,请于太常寺敕库收贮。而其小祀,虽非御署,准此,玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐,并榛栗、醢及应行事烛等请令郊社署各牒有司,充次祭支用矣,牲牛参牲既未行祭礼,无进胙、赐胙之文,请比附《礼记》及《祠令》「牲死则埋」之例,委监祭使及礼官于祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲,旧例用猪羊肉,亦准此,粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物请随牲瘗埋,行事官明衣绢布等准式既祭前给讫,合充洁服,既已经用,请便收破,公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物请收破,」旨依,永为定式。
94 元和十五年十二月,宣问有司:「有事南郊,合卜日与否?」礼官奏曰:
95 「伏准礼令,祀祭皆卜日。然自天宝以后,凡欲郊祀,必先朝太清宫,次日飨太庙,又次日飨天。相循至今,并不卜日。」从之。
96 高祖在位九年,亲祀南郊一武德四年十一月一日
97 太宗在位二十三年,亲祀南郊四贞观二年十一月十九日,五年十一月十一日,十七年八月四日,一阙年月
98 高宗在位三十四年,亲祀南郊二永徽二年十一月二日,总章元年十一月十七日
99 中宗在位五年,亲祀南郊一景三年十一月十三日
100 睿宗在位四年,亲郊二景三年正月十一日,拜南郊。太极元年二月一日,拜北郊
101 元宗在位四十五年,亲祀南郊五开元十一年十一月十六日,天宝元年二月二十日,六载正月十二日,十载正月十日,十三载二月八日
102 肃宗在位七年,亲祀南郊二乾元元年四月十四日,上元二年建子月十七日
103 代宗在位十七年,亲祀南郊一广德二年二月五日
104 德宗在位二十六年,亲祀南郊四建中元年正月五日,贞元元年十一月十一日,六年十一月八日,九年十一月十日
105 宪宗在位十四年,亲祀南郊一元和二年正月
106 穆宗在位四年,亲祀南郊一长庆元年正月
107 敬宗在位二年,亲祀南郊一宝历元年正月
108 文宗在位十四年,亲祀南郊一太和三年十一月
109 武宗在位六年,亲祀南郊二会昌元年正月一日,五年正月一日
110 宣宗在位十三年,亲祀南郊一大中七年正月十七日
111 懿宗在位十四年,亲祀南郊二咸通元年十一月,四年正月
112 僖宗在位十七年,亲祀南郊一乾符二年十一月
113 昭宗在位十六年,亲祀南郊一龙纪元年十一月
114 ◎唐开元礼
115 皇帝冬至祀圜丘仪正月上辛祈谷、孟夏雩祀及摄事并附
116 △斋戒
117 前祀七日,皇帝散斋四日于别殿,致斋三日,其二日于太极殿,一日于行宫。
118 前致斋一日,尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内,俱东向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日,质明,诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻,侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队,入陈于殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上,褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服,诸侍臣并结凡斋者并结,俱诣ト奉迎。上水二刻,侍中版奏外办。上水三刻,皇帝服衮冕上辛服通天冠,绛纱袍也,结,乘舆出自西房,曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座,东向坐,侍臣夹侍如常。一刻顷,侍中前跪,奏称:「侍中臣某言,请降就斋室。」俯伏,兴,还侍位。皇帝降座入室,文武侍臣各还本司,直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官,散斋四日,致斋三日散斋皆于正寝,致斋二日于本司,一日于祀所。其无本司者,皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使,各于本司、馆,清斋一宿无本司,各于家正寝。诸祀官致斋之日,给酒食及明衣布,各习礼于斋所摄事,无皇帝。斋仪,上辛、雩祀同。光禄卿监取明水、火太官令取水于阴鉴,取火于阳燧。火以供爨,水以实蹲焉。前祀二日,太尉告高祖神尧皇帝庙,如常告之仪告以配。雩祀,侑神作主。孟夏,太宗文武皇帝庙。前祀一日,诸卫令其属,未后一刻各以其器服守每门二人,每隅一人,与太乐工人俱清斋一宿焉。
119 凡大祀,斋官皆前七日集尚书省,太尉誓曰:「某月日祀昊天上帝于圜丘其誓各随祭享祀事言之。各扬其职。不供其事,国有常刑。」散斋理事如旧,夜宿止于家正寝,唯不吊丧问疾,不作乐,不判署刑杀文书,不行刑罚,不经秽恶。致斋,唯祀事得行,其馀悉断凡大祀之官,散斋四日,中祀三日,小祀二日;致斋,大祀三日,中祀二日,小祀一日。其致斋日,三公于都省安置所司铺设。其馀官,皇城内有本司者于本司,无者于太常郊社、太庙斋坊安置,皆日未出前到斋所。至祀前一日,各从斋所昼漏上水三刻向祀所,仍令平明清所行之路,道次不得见诸凶秽、。经过讫,任行。其哭泣之声闻于祭所者,权断讫事。
120 非应散斋者,唯清斋一宿于本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官,祀前一日皆沐浴。九品以上皆官给明衣,斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼,临时阙者,通摄行事。致斋之日,先不食公粮,及无本司者,大官准品给食,祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧,致斋有周已上丧,并听赴。即居缌麻已上丧者,不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还,死于斋所,同房不得行事也。
121 △陈设
122 前祀三日,尚舍直长施大次于外东门之内道北,南向摄事,守宫设祀官、公卿已下次于东之外道南,北向西上焉,尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀,守宫设文武侍臣次焉于大次之前,文官在左,武官在右,俱相向上辛、雩祀,于大次之后,俱南向。设诸祀官次于东之外道南,从祀文官九品已上于祀官之东,东方、南方朝集使于文官之东,东方、南方蕃客又于其东,俱重行,每等异位,北向西上。介公、阜公于西之外道南,武官九品已上于介公、阜公之西,西方、北方朝集使于武官之西,西方、北方蕃客又于其西,俱重行,每等异位,北向东上其α圣侯若在朝,位于文官三品之下。摄事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向坛上及东方南方午陛之东,馔陈于东门外;西方及南方午陛之西,馔陈于西门外;北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有东方之外馔焉。前祀二日,太乐令设宫悬之乐于坛南内之外,东方、西方磬ね起北,钟ね次之;南方、北方磬ね起西,钟ね次之。设十二钟于编悬之间,各依辰位。
123 树雷鼓于北悬之内,道之左右。植建鼓于四隅,置于悬内在左,在右,设歌钟、歌磬于坛上近南,北向,磬ね在西,钟ね在东。其匏竹者立于坛下,重行,北向,相对为首凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后,东方、西方,以北为上;南方、北方,以西为上。右校扫除坛之内外,郊社令积柴于燎坛其坛于神坛之景地,内之外,方一丈,高丈二尺。开上南出户,方六尺。前祀一日,奉礼设御位于坛之东南,西向;望燎位于柴坛之北,南向;设祀官、公卿位于内东门之外上辛、雩祀则东门内,摄事亦然,道南,分献之官于公卿之南上辛、雩祀无分献位。以下皆然,执事者位于其后,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位于坛下,一位于东南,西向;一位于西南,东向。设奉礼位于乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北,西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西,东向。设太乐令位于北悬之间,当坛北向。设从祀文官九品已上位于执事之南,东方、南方朝集使于文官之南,东方、南方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,西面北上。介公、阜公位于中上辛、雩祀,内西门之内,道南武官九品已上位于介公、阜公之南,西方、北方朝集使于武官之南,西方、北方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,东向北上其褒圣侯,于文官三品之下,诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西门之外,如设次之式。
124 设牲榜于东之外,当门西向。苍牲一居前,又苍牲一,在青牲一北少退,南上;次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一雩祀,五方色牲各二;又赤牲一、白牲一上辛、雩祀,无日、月牲在南,皆少退,以北为上。又设廪牺令位于牲西南,祝史陪其后,俱北向。设诸太祝位于牲东,各当牲后,祝史陪其后,俱西向。
125 设太常卿省牲位于牲前,近北,又设御史位于太常卿之西,俱南向。设酒樽之位。
126 上帝,太樽二、牺樽二、山二,在坛上东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山四,在坛下南陛之东,北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二,在坛上,于上帝酒樽之东,北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二,在第一等上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一,在第一等,神座之左而右向,无日、月已下诸座。摄事亦然也。内官每陛间各象樽二,在第二等。中官每陛间各壶樽二,在第三等。外官每阶间各概樽二,在坛下。众星每道间各散樽二,于内之外。凡樽,各设于神座之左而右向樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上,皆有坫以置爵。雩祀,无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二,一,在第一等;五人帝牺樽各二,在第二等;五官象樽各二,在坛下,设御洗于午陛东南,亚献、终献同洗于卯陛之南,俱北向摄仪但设洗午陛东南,北面。雩祀设亚献之洗于御东南,五官洗于樽北。水在洗东,篚在洗西,南肆篚,实以巾、爵。设分献、洗、篚、幂各于其方陛道之左,俱内向;执樽、、篚、幂者,各于樽、、篚、幂之后;设玉币之篚于坛上下樽坫之所。祀前一日,晡后上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉,太史令、郊社令各常服,帅其属升,设昊天上帝神座于坛上北方,南向,席以槁秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方,西向,席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等,青帝于东陛之北,赤帝于南陛之东,黄帝于南陛之西,白帝于西陛之南,黑帝于北陛之西雩祀又设五人帝座于第二等,如五方之陛位;又设五官座于坛下东南,西向北上。无日、月以下诸星位,大明于东陛之南上辛并无大明以下位矣,夜明于西陛之北,席皆以槁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间,各依方面,凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北,曜魄宝于北陛之西,北斗于南陛之东,天一、太一皆在北斗之东,五帝内座于曜魄宝之东,并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等,其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座,并差在行位前。又设外官百五座于内之内,又设众星三百六十座于内之外,各依方次十有二道之间,席皆以莞,设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收,至祀日未明五刻,郊社令、太史令各服其服,升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座,一设定不收也
127 △省牲器
128 省牲之日,午后二刻,去坛二百步所享明堂则于明堂所,庙享则于庙所,皆二百步所焉,诸卫之属禁断行人庙享则太庙令整拂神幄焉。晡后二刻,郊社令、丞帅府史三人,诸仪二人享庙则太庙令帅府史也,及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设于位庙享则笾、豆、簋、皆设位,加以巾盖,诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛,升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻,谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东门外位庙享则无外公卿位焉,诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空诸仪并引太常卿也,赞引引御史,入诣坛东陛,升,行扫除于上,降,行乐悬于下,讫,出还本位。初,司空将升,又谒者引太常卿,赞引引御史,入诣坛东陛,升,视涤濯于视濯溉,执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶,讫,引降就省牲位,南向立。廪牺令少前,曰:「请省牲。」退复位,太常卿省牲。廪牺令又前举手曰:「盾。」还本位。诸太祝各循牲一匝,四向举手曰:「充。」俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬,申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史庙享但引御史省视馔具,俱还斋所享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、、、以出而已。祀日,未明五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,各置于馔所,遂烹牲庙享毛血每座其实一豆,祝史洗肝于郁鬯;又取率,每座各实一豆,俱置馔所。卒,肠间脂也
129 △銮驾出宫
130 前出宫三日,本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫于坛东,南向,随地之宜;守宫设从祀官五品已上次于承天门外东西朝堂,如常仪。前二日,太乐令设宫悬之乐于殿庭,如常仪驾出,悬而不作。其日昼漏上水五刻,銮驾发引。发引前七刻,捶一鼓,为一严三严时节,前一日侍中奏裁也,侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻,捶二鼓,为再严,侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位:文官于东朝堂之前,西向;武官于西朝堂之前,东向,俱重行北上。从祀群官五品已上,依时刻俱集朝堂次,各服其服其六品已下及介公、阜公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等,并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。
131 发前二刻,捶三鼓,为三严,诸卫之属各督其队与、戟,以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位,诸侍卫之官各服其器服,侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前,南向;千牛将军一人,执长刀立于辂前,北向;黄门侍郎一人,在侍臣之前,赞者二人,在黄门之前。侍中版奏外办,太仆卿摄衣而升,正立执辔。皇帝服衮冕上辛服通天冠、绛纱袍也乘舆以出,降自西阶,称警跸如常。千牛将军执辔,皇帝升辂,太仆卿立授绥,侍中、中书令已下夹侍如常。黄门侍郎进,当銮驾前跪,奏称:
132 「黄门侍郎臣某言,请銮驾进发。」俯伏,兴,退复位凡黄门侍郎奏请,皆进銮驾前,跪,奏称「其官臣某言」,讫,俯伏,兴。銮驾动,又称警跸,黄门侍郎与赞者夹引以出,千牛将军夹辂而趋。驾出承天门,至侍臣上马所,黄门侍郎退称「侍臣上马」,赞者承传,文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属,左右翊驾,在黄麾内;符宝郎奉六宝,与殿中监后部从,在黄钺内;侍中、中书令已下夹侍于辂前。赞者在供奉官人内。侍臣上马毕,黄门侍郎奏称「请敕车右升。」侍中前承制,退称「制曰可」,黄门侍郎退复位。千牛将军升讫,黄门侍郎奏称「请銮驾进发」,退复位。銮驾动,称警跸,鼓传音如常,不鸣鼓吹,不得喧哗。
133 其从祀之官在元武队后,如常仪。驾将至,诸祀官俱朝服结佩,谒者引立于次前,重行,北向西上。驾至行宫南门外,迥辂南向,将军降,立于辂右。侍中进,当銮驾前跪,奏称:「侍中臣某言,请降辂。」俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆入行宫,伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪,宿卫如式。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引文武群官,集行宫朝堂,文左武右。舍人承旨敕群官等各还次。
134 △奠玉帛
135 祀日,未明三刻,诸祀官及从祀之官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡六樽之次:太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山为下,实以三酒。配帝:著樽为上,实以齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;山为下,实以清酒。五帝、日、月,俱以太樽,实以齐。其内官之象樽,实以醍齐;中官之壶樽,实以沈齐;外官之概樽,实以清酒;众星之散樽,实以旨酒。齐皆加明水,酒皆加元酒,各实于上樽。玉,上帝以苍璧,青帝以青,赤帝以赤璋,白帝以驺虞,黑帝以元璜,黄帝以黄琮,日、月以璧。昊天上帝及配帝之币以苍,五帝、日、月、内官已下各从方色,各长丈八尺。上辛则五方帝各太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐。其用玉,昊天上帝以四有邸,馀同。无日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之币,亦放其方也、太祝以玉、币置于篚,太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等,各设于馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、、篚、幂者,入自东门,当坛南,重行,北面西上凡引导者,每曲一逡巡也。立定,奉礼曰「再拜」,赞者承传凡奉礼有词,赞者皆承传。御史已下皆再拜。讫,执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛,御史一人、太祝二人升,行扫除于上,及第一等;御史一人、太祝七人升,行扫除于下上辛、雩祀,赞引引御史、诸太祝扫除于上,令史、祝史扫除于下讫,各引就位。未明一刻,谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等,俱就门外位摄仪无从祀群官、客使。上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈于悬内,武舞立于悬南道西其升坛者皆脱履于下,降纳如常焉。谒者引司空入就位,立定,奉礼曰「再拜」,司空再拜,讫,谒者引司空诣坛东陛,升,行扫除于上,降行乐悬于下,讫,引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。初,未明三刻,诸卫列大驾仗卫,陈设如式。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂于行宫南门外,迥辂南向若行宫去坛稍远,严警如式焉。未明一刻,侍中版奏外办。皇帝服衮冕,乘舆以出,伞、扇、华盖、侍卫如常仪侍中负宝陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏「请銮驾进发」,还侍位。銮驾动,称警跸如常。千牛将军夹辂而趋若行宫去坛稍远,奏升辂如式,驾至大次门外,迥辂南向若将军升辂,即降立于辂右焉。侍中进,当銮驾前跪,奏称「侍中臣某言,请降辂」,俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆之大次,伞扇、华盖、侍卫如常仪。郊社令以祝版进御,署讫,近臣奉出,郊社令受,各奠于坫。皇帝停大次半刻顷,通事舍人各引从祀文武群官、介公、阜公、诸方客使皆先入就位,太常博士引太常卿立于大次门外,当门北向。侍中版奏「外办」。质明,皇帝改服大裘而冕上辛、雩祀,盖服衮冕,出次,华盖、侍卫如常仪侍中负宝,陪从如式。博士引太常卿,太常引皇帝凡太常卿前导,皆博士先引焉至中门外上辛、雩祀,内,殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监,殿中监受,进,皇帝大,执镇,华盖、仗卫停于门外,礼部尚书与近侍者陪从如常仪大如不便,请立定,近侍承奉焉
136 皇帝至版位,西向立每立定,太常卿与博士退立于左,太常卿前奏称「请再拜」,退复位,皇帝再拜摄事无「未明三刻」下至此「再拜」仪。上辛、雩祀同。奉礼曰「众官再拜」,众官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏摄则谒者进太尉之左白,上辛、雩祀同焉:「有司谨具,请行事。」退复位。
137 协律郎跪,俯伏,举麾凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫,俯伏而后兴。他放此,鼓奏《元国讳改焉和之乐》,乃以圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,作文舞之舞,乐舞六成圜锺三奏,黄锺、太蔟、姑洗各一奏也,偃麾,戛,乐止凡乐皆协律郎举麾,工鼓而后作;偃麾,戛而后止焉。太常卿前奏称「请再拜」,退复位,皇帝再拜摄事无「太常卿」至「皇帝拜」,上辛、雩祀同也。奉礼曰「众官再拜」,众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、币于篚,各立于樽所,诸太祝俱取玉及币,亦各立于樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作皇帝每行,皆作《太和之乐》。摄则谒者引太尉。已下皆谒者引太尉。《太和乐》,上辛、雩祀同;皇帝诣坛,升自南陛,侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升已下皆如之。皇帝升坛北向立摄则太尉升南陛,北向立,乐止。正座太祝加玉于币,以授侍中,侍中奉玉币东向进,皇帝镇,受玉、币凡受物皆镇,跪奠讫,执,俯伏,兴。
138 太尉则笏,登歌作《肃和之乐》,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北向,跪奠于昊天上帝神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝立于西方,东向。配座太祝以币授侍中,侍中奉币北向进摄则太祝授太尉,太尉奉玉、币进奠,皇帝受币,太常卿引进高祖神尧皇帝神座雩祀则太宗座,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,东向,再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止摄则太尉行,还立无乐也。初,皇帝将奠配帝之币,谒者七人各分引献官奉玉、币俱进,跪奠于第一等神座上辛则谒者五人,各分引献官,奉玉、币奠五方帝座。摄事同。雩祀,五人帝、五官相次而毕,馀星座之币,谒者、赞引各引献官进奠于首座,馀皆祝史、斋郎助奠讫,引还复位摄则太尉奠配座,诸太祝及诸献官各奉玉、币进于神座讫,还樽所。上辛无星以下座也。初,众官拜讫,祝史各奉毛血之豆,立于门外。登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,诸太祝迎取于坛上,俱进奠于神座。诸太祝与祝史退立于樽所。
139 △进熟
140 皇帝既升摄则太尉升。上辛、雩祀同,奠玉、币,太官令出,帅进馔者奉馔,各陈于门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉昊天上帝之俎。初,皇帝既至位,乐止,太官令引馔入摄事则于太祝奠毛血,其太官引馔入。上辛、雩祀同,俎初入门,奏《雍和之乐》,以黄锺之均自后接神之乐,皆奏黄锺
141 馔各至其陛,乐止。祝史俱进,彻毛血之豆,降自东陛以出上帝之馔升自午陛,配帝之馔升自卯陛,青帝之馔升自寅陛,赤帝之馔升自巳陛,黄帝之馔升自未陛,白帝之馔升自酉陛,黑帝之馔升自子陛,大明之馔升自辰陛,夜明之馔升自戌陛。其内官、中官诸馔,各随便而升。上辛无大明已下馔,摄事同。雩祀五人帝馔,各由其陛升。诸太祝迎引于坛上,各设于神座前笾、豆、盖幂,先彻乃升,、簋既奠,却其盖于下也。设讫,谒者引司徒,太官令帅进馔者,俱降自东陛以出,司徒复位,诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔,相次而毕上辛无外官已下馔,雩祀又进设五官馔,并无众星馔也。初,坛上设馔讫,太常卿引皇帝诣洗摄则谒者引太尉诣洗。上辛、雩祀同也,乐作;皇帝至洗,乐止。侍中跪取沃水,又侍中跪取盘,盥,承水,皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚,兴,进。皇帝手讫,黄门侍郎受巾,跪奠于篚。黄门侍郎又取匏爵于篚,兴,进。皇帝受爵,侍中酌水。又侍中奉盘,皇帝洗爵,黄门侍郎又授巾,皆如初。皇帝拭爵讫,侍中奠盘,黄门侍郎受巾,奠于篚,皆如常。太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣坛,升自南陛讫,乐止摄则太尉洗拭匏爵,无乐作以下仪
142 谒者引司徒升自东陛,立于樽所,斋郎奉俎从其后。太常卿引皇帝诣上帝樽所,执樽者举幂,侍中赞酌齐讫,《寿和之乐》作皇帝每酌献及饮福皆作《寿和之乐》。摄则谒者引太尉升自南陛,诣上帝樽所,执事举幂,太尉酌齐讫,乐作。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止摄仪皆谒者引太尉。太祝持版立于神座之右,东向跪,读祝文曰:「维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告于摄则云:「天子某谨遗太尉封某臣名,敢昭告于昊天上帝。」上辛、雩祀同昊天上帝:大明南至,长晷初升,万物权舆,六气资始。式遵彝典,慎修礼物上辛云:「惟神化育群生,财成庶品,雨作施,普博无私。爰因启蛰,式遵农事。」雩祀云:「爰兹孟夏,龙见纪辰,方资长育。式遵常礼,敬以玉帛、牺牲、粢盛、庶品,恭致燔祀,表其寅肃。」,敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,备兹燎,荐洁诚。高祖神尧皇帝配神作主凡摄事,祝版进御署讫,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受,遂奉出。」皇帝再拜摄则太尉再拜。初,读祝文讫,乐作,太祝进跪奠版于神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵于坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌齐讫,乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前雩祀太宗,东向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东向立,乐止上辛又谒者五人各引五方帝,太祝皆取爵于坫,酌齐,各进奠于神座讫,还樽所。雩祀同。太祝持版进于神座之左,北向跪,读祝文曰:
143 「维某年岁次月朔日,子孝曾孙开元神武皇帝臣某摄则云皇帝臣某摄则云:
144 「皇帝臣某谨遣太尉封臣某。」,敢昭告于高祖神尧皇帝:履长伊始,肃事郊,用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发,德冠《思文》,对越昭升,永言配命上辛云:「时惟孟春,敬祈嘉谷,用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齐,钦明昭格,祭祀之礼,肃奉旧章。」雩祀云:「时惟正阳,式遵恒典。伏惟道叶乾元,德施品物,永言配命,对越昭升。」。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,侑神作主。尚飨。」讫、兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进跪,奠版于神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前,北向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授侍中,侍中授爵西向进,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。太祝各帅斋郎进俎。大祝减神前胙肉皆取前肢第二骨也加于俎,以胙肉共置一俎上,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向进摄则言授,皇帝受以授左右摄则太尉受以授斋郎。谒者引司徒降复位,皇帝跪,取爵,遂饮,卒爵。侍中进受爵,以授太祝,太祝受爵,复于坫。皇帝俯伏,兴,再拜,乐止。太常卿引皇帝,乐作。
145 皇帝降自南阶,还版位,西向立,乐止。文舞退,鼓作《舒和之乐》退讫,戛,乐止。武舞入,鼓作《舒和之乐》,立定,戛,乐止自此已上,凡摄皆太尉为初献,其仪依皇帝行事,赞佐皆谒者、太祝、斋郎。皇帝将复位,谒者引太尉摄则太常卿为亚献,自下并改太尉为太常卿诣洗,盥手,洗拭匏爵讫,谒者引太尉自阶升坛,诣昊天上帝著樽所,执樽者举幂,太尉酌醴齐讫,武舞作。谒者引太尉进昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,北向再拜。讫,谒者引太尉诣配帝牺樽所,取爵于坫,执樽者举幂,太尉酌醴齐。
146 讫,谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前雩祀太宗,东向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,东向再拜上辛,五方祝各取爵酌醴齐,供尊讫,还樽所。雩祀同
147 讫,谒者引太尉进昊天上帝神座前,北向立。诸太祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵进太尉之右,西向立。太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂饮,卒爵。太祝进受虚爵,复于坫。太尉兴,再拜,讫,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,谒者引光禄卿摄则同以光禄卿为终献诣洗,盥手,洗拭匏爵,升,酌盎齐,献正座、配座雩祀并献五方帝也。终献如亚献之仪上辛,五帝祝亦各酌献之。讫,谒者引光禄卿降复位。初,太尉将升献摄则太常卿将升献,谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官,诣洗,盥手,洗拭匏爵讫,各由其陛升雩祀,太尉将升献,赞引引五帝献官酌醴齐,奠太昊氏,馀座斋郎助奠。五帝将毕,五官献官酌醍齐,奠句芒氏,馀座祝史助奠,诣第一等,俱酌齐讫,各进跪奠于神座前,兴,各引降,还本位。初,第一等献官将升,谒者五人次引献官各诣洗,盥讫,引各由其陛升坛,诣第二等内官酒樽所,俱酌醍齐,各进跪奠爵于内官座首,兴;馀座皆祝史、齐郎助奠,相次而毕,谒者各引献官还本位。初,第二等献官将升,谒者四人次引献官俱诣洗盥手,各由其陛升坛,诣第三等中官酒樽所,俱酌清酒沈齐摄仪盎齐以献。赞引四人次引献官诣洗盥洗讫,诣外官酒樽所,俱酌清酒摄仪醍齐以献。赞引四人次引献官诣洗,盥洗讫,诣众星酒樽所,酌旨酒摄仪沈齐以献。其祝史、斋郎酌酒助奠,皆如内官之仪,讫,谒者、赞引各引献官还本位上辛、雩祀无日月已下献仪也
148 诸献俱毕,武舞止,上下诸祝各进,跪彻豆,兴,还樽所彻者,笾、豆各一少移于故处也。奉礼曰:「赐胙。」赞者唱「众官再拜」,众官在位者皆再拜已饮福者不拜。《豫和之乐》作;太常卿前奏称「请再拜」,退复位,皇帝再拜,乐作一成,止摄事则奉礼曰「众官再拜」,众官在位者皆再拜。太常卿前奏「请就望燎位摄则谒者进太尉之左,白「请就望燎位」也」,太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望燎位,南向立,乐止摄则谒者引太尉也。于群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,取玉、币、祝版,日月以上,斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒,各由其陛降坛,南行,经柴坛西,过坛东行,自南陛登柴坛,以玉、币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎上辛无日、月已下牲币,雩祀有五帝币。奉礼曰:「可燎。」东西面各六人,以炬燎火。半柴,太常卿前,奏「礼毕摄则谒者前曰「礼毕」,则太尉出」,太常卿引皇帝还大次。乐作;皇帝出中门上辛、雩祀并内,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖、侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝已下俱复执事位,立定,奉礼曰「再拜」,御史已下皆再拜,赞引引出。工人、二舞以次出。
149 显庆时,礼部尚书许敬宗等奏称:「新礼,祭毕,收取玉帛、牲体置于柴上,然后燔柴,燎坛又在神坛之左。臣等谨按:祭祀之礼,必先降神。周人尚臭,祭天则燔柴,祭地则瘗血,祭宗庙则芮萧灌鬯,皆贵气臭,用以降神。礼经明白,义释详委,柴在祭物之先,理无所惑。是以《三礼义宗》等并云:『祭天以燔柴为始,然后行正祭;祭地以瘗血为先,然后行正祭。』又《礼论》说太常贺循上言:『积柴旧在坛南,燎祭天之牲,用犊左胖,汉仪用头,今郊天用胁之九个。太宰令奉牲胁,太祝令奉圭瓒,俱奠燎薪之上。』即晋氏故事亦无祭末之文。唯周、魏以降,妄为损益。约告庙之币,事毕瘗埋,因改燔柴,将为祭末。事无典实,礼阙降神。又燔柴,正祭,牲、玉皆别。苍璧、苍犊之流,柴之所用;四圭、も犊之属,祀之所须。故郊天之有四圭,犹亲庙之有圭瓒。是以《周官·典瑞》,文义相因,并事毕收藏,不在燔柴之例。今新礼引同苍璧,不顾圭瓒,遂亦俱燔,义既有乖,理难因袭。又燔柴作乐,供以降神,则处置之宜,须相依准。燔柴在左,作乐在南,求之礼情,实为不类。且《礼论》说积柴之处,在神坛之南,新礼以为坛左,交无典故。今请改燔柴为祭始,位在乐悬之南,外之内。其阴祀瘗埋,亦请准此。」诏可之。
150 △銮驾还宫上辛、雩祀并同
151 皇帝既还大次,侍中版奏请解严将士不得辄离部伍。皇帝停大次一刻顷,捶一鼓,为一严,转仗卫于还涂,如来仪。三刻顷,捶二鼓,为再严,将士布队仗。侍中版奏请中严。皇帝服通天冠、绛纱袍,诸祀官服朝服乘马者俱服褶
152 五刻顷,捶三鼓,为三严,通事舍人分引群官、客使等序立于大次之前,近南,文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂于大次门外,南向,千牛将军立于辂右,侍中版奏外办。太仆卿升,执辔,皇帝乘舆出次,伞扇、侍卫、警跸如常仪。皇帝升辂,太仆卿立授绥,黄门侍郎奏称「请銮驾进发」,退复位。銮驾动,称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引,千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所,黄门侍郎奏称「请銮驾权停,敕侍臣上马」。侍中前承制,退,称「制曰可」。黄门侍郎退称「侍臣上马」,赞者承传,文武侍臣皆上马毕,黄门侍郎奏称「请敕车右升」,侍中前承制,退,称「制曰可」。黄门侍郎退复位。千牛将军升讫,黄门侍郎奏称「请銮驾进发」,退复位。鼓传音,銮驾动,鼓吹振作而还,文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。驾至承天门外侍臣下马所,銮驾权停,文武侍臣皆下马。千牛将军降立于辂右。讫、銮驾动,千牛将军夹辂而趋。驾入嘉德门,太乐令令撞蕤宾之锺,左五锺皆应,鼓,奏《采茨之乐》。至太极门,戛,乐止。入太极门,鼓,奏《太和之乐》。驾至横街北,当东上ト,迥辂南向,侍中进銮驾前跪,奏称:「侍中臣某言,请降辂。」俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆以入,伞扇、侍卫、警跸如常仪。侍臣从至ト,戛,乐止。初,文武群官至承天门外,通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入,侍中版奏请解严,扣钲,将士各还其所。
153 △神位用乐及笾豆等物
154 冬至祀昊天上帝于圜丘,以高祖神尧皇帝配,座在坛上座每笾、豆各十二,、簋、、俎各一,都六百八十九座。坛之第一等祀东方青帝灵威仰、南方赤帝赤怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪及大明,夜明等七座。笾、豆之数各八,、簋、、俎等数各一也,第二等祀天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉都四十九座,齐列在十二陛间,每座笾、豆各二,馀如上也,第三等祀中官市垣:帝座、七公、日星、帝广、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿,并差在前列。馀百四十二座,齐列在十有二阶间,每座笾、豆等如二等也,又祀外官百五座笾、豆、、簋、俎各一也于内之内,又设众星三百六十座于内之外笾、豆等与外官同。按:此星神羲和所职,推步有徵。《传》曰:
155 「万物之精,上为众星,故天有万一千五百二十物。」盖星之与物,每各有所主,今并依郊坛图而为之也。正月上辛祈谷,祀昊天上帝于圜丘,以高祖神尧皇帝配都七座也,又祀五帝于坛第一等笾、豆等数如冬至。国家前礼祀感帝于南郊,后祀昊天上帝于圜丘以祈谷,准《左传》郊祀后稷以祈农事,故启蛰而郊,郊而后耕。《诗》曰《噫嘻》,春夏祈谷于上帝。则祈谷之文,传之历代,上帝之号,元属昊天。而郑康成云:「天之五帝,递主四时,王者之兴,必感其一,因其所感,别祭尊之。故夏正之月,祭其所生帝于南郊,以其祖配之。故周祭灵威仰,以后稷配之,因以祈谷。」据所说祀感帝之意,本非祈谷,先儒此说,事恐难凭。且感帝之祀,行之自久。《记》曰:「有其举之,莫可废也。」祈谷之礼,于祈谷之坛祭五方帝。夫五方帝者,五行之精,九谷之宗,今二礼并行,六神咸祀也
156 乐,冬用本音,皆以黄锺为均,三成。准《周礼》云:「圜锺之均六变,天神皆降,可得而礼。」《记》云:「天神皆降。」明五帝、日、月星辰皆天神也。
157 又准《周礼》,乐三变,唯致邱陵之,今改用六变。
158 △昊天上帝
159 苍犊一。若冬至祀圜丘,加羊九、豕九。凡肉皆实俎,其牲皆升右胖,体十一前节三,肩、臂、;后节二,肫、胳;正脊一、廷脊一、长胁一、短胁一、代胁一,皆二骨以并脊,从首为正,胁旁中为正。凡供为正。凡供别祭用太牢者,犊一、羊一、猪一、酒二斗,脯一段,醢四盒。若供少牢,云犊,减酒一斗
160 太樽二实齐
161 著樽二实醴齐
162 牺樽二实盎齐
163 山二实酒,象樽二实醍齐
164 壶樽二实沈齐
165 山四实酒
166 笾十二石盐 槁鱼乾枣 栗黄 榛子仁 茨仁 鹿脯 白饼 黑饼 糗饵 菱仁 粉
167 豆十三韭菹 醢 菁菹 鹿醢 笋菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚白 食食 鱼醢 糁食
168 一实稻粱饭
169 簋一实黍稷饭
170 一实太羹 俎一
171 苍璧 币以苍一丈八尺
172 △配帝
173 著樽二实齐
174 牺樽二实醴齐
175 象樽二实盎齐
176 山二实酒
177 笾、豆、、簋、牲、币、璧并同上帝
178 △五帝、日月坛第一等
179 太樽各二。笾八减白饼、黑饼、糗饵、粉,豆八减食食、糁食、脾析菹、豚白
180 、簋、、俎各并同上帝
181 五方帝,方色犊。大明,青犊。衣明,白犊。青帝,青圭。赤帝,赤璋。黄帝,黄琮。白帝,白琥。黑帝,黑璜币各如其玉色。日以圭、璧,币以青。
182 月以圭、璧,币以白。
183 天皇大帝:北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前,馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座,坛第二等,在十二陛间。
184 每陛间各象樽二。每座笾二栗、牛脯,豆二葵菹、鹿醢,、簋、、俎各一实同上。牲用少牢。币皆以白。
185 中官市垣:帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座,及二十八宿,并差在前列,其馀中官一百四十二座坛第三等,在十二陛间。
186 每陛间各壶樽二,笾、豆、、簋、俎牲币各同第二等。外官百五座在内之内,众星三百六十座在内之外。
187 外官每阶各概樽二,在坛下。众星每道间各散樽二,于内之外。每座笾一牛脯,豆二鹿醢,一黍稷饭,簋一稻粱饭,俎一
URN: ctp:ws13122

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