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《卷五百八十四》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 隋裴正為太子庶子，攝太常少卿。時高祖初即位，將改後周制度，乃下詔曰：「宣尼制法，云行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，奕葉共遵，禮無可革。然三代所尚，眾論多端，或以為所建之時，或以為所感之瑞，或當其行色，因以從之。今雖夏數得天，歷代通用，漢尚於赤，魏尚於黃，驪馬玄牲，已弗相踵，明不可建寅歲首，常服於黑。朕初受天命，赤雀來儀，兼姬周已還於茲，六代三正，回復相生，總以言之，並宜火色。垂衣以降，損益可知，尚色雖殊，常兼前代。其郊丘廟社，可依袞冕之儀，朝會衣裳，宜盡用赤。昔丹烏木，運姬有太白之寤，菩峭戀虜，艸撕謔字馬，在祀與戎，其尚常異。今之戎服，皆可尚黃，在外常所著者，通用雜色。祭祀之服，須合禮經。宜集通儒，更可詳議」。正奏議曰：「竊見後周制，冕加為十二，既與前禮，數乃不同，而色應五行，又非典故。謹按三代之冠，其名各別六等之冕，承用區分，巢玉五採，隨班異食希都無迎氣變色之文。唯《月令》者起於秦代，乃有青宄嚶癜組。黑衣與四時而色，變全不言於弁冕。五時冕色，禮既無文，稽於正色，難以經證。且後魏已來，制度全闕，天興之歲，草創繕修，所造車服，多參胡制，故魏收論之，稱於違古是也。周氏因襲，將為故事，大象成統，咸取用之。輿輦衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，憲章前代，其魏、周輦輅不合制者，已敕有司盡令除廢，然衣冠禮器，尚且兼行。乃有立夏袞衣，以赤為質，迎秋平冕，用白成形，既越典章，須革其謬。謹按《續漢書》《禮儀志》云：立春之日，京都皆著青衣，秋夏悉依其色。逮於魏晉，迎氣五郊，行禮之人，皆同此制。考尋故事，唯幘從衣色。今請冠及冕，色並用玄，唯應著幘者，任依漢、晉」。制曰：「可」。 |
| 3 | 許善心為給事郎。開皇初，皇太子自非助祭，皆冠遠遊冠。後尚書牛弘奏曰：「皇太子冬正大朝，請服袞冕」。帝問善心曰：「太子朝謁，著遠遊冠，有何典故？」對曰：「晉令皇太子給五時朝服、遠遊冠。至宋泰始六年，更儀注，儀曹郎丘仲起議：按《周禮》，公自袞冕以下，至卿大夫之玄冕，皆其朝聘之服也。伏尋古之公侯，尚得服袞以朝見，況皇太子儲副之尊，謂宜式遵盛典，服袞朝賀」。兼左丞陸澄議：「服冕以朝，實著經典，自秦除六冕之制，後漢始備古章。魏、晉以來，非祀宗廟，不欲令臣下服其袞冕，位為公者，必加侍官，故太子入朝，因亦不著。但承天作副，禮絕群后，宜遵前王之令典，革近代之陋制。皇太子朝請服冕。自宋以下，始定此儀。至梁簡文之為太子，嫌於上逼，還冠遠遊，下及於陳，皆依此法。後周之時，亦言服袞入朝，至開皇復遵魏晉故事。臣謂袞冕之章服雖美，一日而觀，頗欲相類。臣子之道，義無上逼。故晉武帝泰始三年，詔太宰安平王孚著內侍之服。四年，又賜趙燕樂安王等散騎常侍之服。自斯以後，臺鼎貴臣，並加貂銜，溘凸駛侍子，遂著遠遊，謙不逼尊，於禮為允」。帝曰：「善」。竟用開皇舊式善心。後攝太常少卿。大業初，煬帝欲遵周法，營立七廟，詔有司詳定其禮。善心與博士褚亮等議曰：「謹按《禮記》：天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。鄭注云：此周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，與親廟四也。殷則六廟，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而已。玄又據王者仄渥，嬤所自出而立四廟。按鄭玄義，天子惟立四親廟，并始祖而為五。周以文、武為受命之祖，特立二祧，是為七廟。王肅注《禮記》：尊者尊統上，卑者尊統下。故天子七廟，諸侯五廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數。按王肅以為天子七廟，是通百代之言。又據王制之文，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，降二為差。是則天子立四親廟，又立高祖之父，高祖之祖，並太祖而為七廟。周有文、武、姜裨，合為十廟。漢諸帝之廟各立，無迭毀之義。至元帝時，貢禹、匡衡之徒，始建其禮，以高帝為太祖，而立四親廟，是為五廟。唯劉歆以為天子七廟，諸侯五廟，降殺以兩之義。七者，其正法可常數也。宗不在數內，有功德則宗之，不可預設為數也。是以班固稱考論諸儒之義，劉歆博而篤矣。光武即位，建高廟於雒陽，乃立南頓君以上四廟，就祖宗而為七室。魏初高堂隆為鄭學，議立親廟四，太祖武帝猶在四親之內，乃虛置太祖及二祧，以待後代。至景初間，乃依王肅更立五世、六世祖，就四親而為六廟。晉武受禪，博議宗祀，自文帝以上六世祖征西府君宜，宣帝亦序於昭穆，本非太祖，故祭止六世也。江左中興，賀循知禮，至於寢廟之儀，皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王，依諸侯立親廟四，即位之後，增祠五世，祖相國椽府君、六世祖右北平府君，止於六廟。逮身歿主，升從昭穆，猶太祖之位也。降及齊、梁，守而弗革，加崇迭毀，禮無違舊。臣等又按姬周自太祖已下，皆別立廟，至於⼃倬愫，鮮躊短祖。是以炎漢之初，諸廟名立，歲時嘗享，亦隨處而祭，所用廟樂，皆象功德而歌舞焉。至光武乃總立一堂，而群主異室。斯則新承冠亂，欲從約省，自此以來，因循不變。伏惟高祖文皇睿哲玄覽，神武應期，受命開基，垂統聖嗣，當文明之運，定祖宗之禮。且損益不同，水公襲異。趣時王所制，所以垂法。自歷代以來，雜用王、鄭二義，若尋其指歸，手交以優劣。康成止論周代，非謂經通。子雍總貫皇王，事兼長遠。今請依據古典，崇建七廟。受命之祖，宜別立廟祧，百代之後，為不毀之法。至於鸞駕親奉，申孝享於高廟，有司行事，竭誠敬於群主。俾夫規模可則，嚴祀易遵，表有功而彰明德，大復古而貴能變。臣又按周人立廟，亦無處置之文，據塚人職而言之。先王居中，以昭穆為左右。阮諶所撰禮圖，亦從此義。漢京諸廟既遠，又不序⼃俳瘛Ｈ粢，樂苤評磧形。窗蒼佑煤閡，鞘履訝採。謹詳立別圖，附之議，末其圖：太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧，與始祖而三，餘並分室而祭。始祖及二祧之外，從迭毀之法」。詔可。 |
| 4 | 劉炫開皇中與諸儒修定五禮，吏部尚書牛弘建議以為：「《禮》，諸侯絕傍期，大夫降一等。今之上柱國，雖不同古諸侯，比大夫可也。官在第二品，宜降傍親一等」。議者多以為然。炫駁之曰：「古之仕者，宗子一人而已，庶子不得進。繇是先王重悶渥謐，佑蟹致恢義，族人與宗子，雖疏遠，猶服齊寥月良繇受其恩也。今之仕者，位以才畈幌薜帳，與古既異，何降之有？今之貴者，多忽近親，若或降之，民德之疏，自此始矣」。遂寢其事。 |
| 5 | 劉子翊，開皇中為侍御史。時永寧令李公孝四歲喪母九歲，外繼其父，更別娶後妻，妻至是而亡。河間劉炫以無撫育之恩，議不解。任子翊敝曰：「傳云：繼母如母，與母同也。當以配父之尊，居母之位，齊杖之制，皆如親母。又為人後者為其父母期。服期服者，自以本生，非殊親之與繼也。父雖自處傍親之地，於子之情，猶須隆其本重。是以令云：「為人後者，為其父母並解官申其心喪。父卒母嫁，為父後者雖不服，亦申心喪。其繼母嫁，不解官」。此專據嫁者生文耳。將知繼母在父之室，則制同親母。若謂非有撫育之恩，同之行路，何服之有？服既有之，心喪焉可獨異？三省令旨，其義甚明。今言令許不解，何其謬與？且後人為其父母期，未有變隔以親，繼親既等，故知心喪不殊。服問云：母出則為繼母之黨服。豈不以出母族絕，推而遠之，繼母配父，引而親之乎？子思曰：為諞病。Ｆ奘，俏白也。母不為諞病，Ｆ奘遣晃白也。母實知服以名重，情因父親，所以聖人敦之以孝慈，和之以名義，是使子以名服，同之親母，繼以義報，等之已生。如謂繼母之來，在子出之後，制有淺深者。孝之經傳，未見其文。譬出後之人，所後者初亡，後之者至，此後可以無撫育之恩，而不服重乎？昔長沙人王毖，漢末為上計詣京師。既而吳魏隔絕，毖於同國更娶，生子昌。毖死後為東平相，始知吳之母亡，便情繫居重，不攝職事。於時議者不以為非。然則繼母之與前母，於情無別。若要以撫育始生服制，王昌復何足云乎？又晉鎮南將軍羊祜無子，取弟子伊為子。祜薨，伊不服重。祜妻表聞，伊辭曰：伯生存養，伊已不違。然無父命，故還本生」。尚書彭權議：「子之出養，必繇父命，無命而出，是為叛子。於是下詔從之。然心服之制，不得緣恩而生也。論云：禮者稱情而立文，仗義而設教。還以此義，論彼之情。稱情者，稱如母之情，仗義者，仗為子之義。名義分定，然後能尊父順名，崇禮篤敬。苟以姆養之恩，始成母子，則恩繇彼主，服自己來，則慈母如母，何得待父命！又云：繼母慈母，本實路人，臨己養己，同之骨血。若如斯言，子不繇父，縱有恩育，得如母乎？其慈繼雖在三年之下，而居齊期之上。禮有倫例，服以稱情。繼母本以名服，豈藉恩之厚薄哉？至於兄弟之子猶子也，私暱之心實殊，禮服之制無二。彼言以輕如重，自以不同。此謂如重之辭，即同重法。若使輕重不等，何得為如？律云准枉法者，但准其罪，以枉法論」者，即同真法。律以弊刑，禮以設教，准者准擬之名，以者即真之稱。如以二字，義同不殊，禮、律兩文，所防是一。將此明彼，足見其義。取譬伐柯，何遠之有？又論云：取子為後者，將以供承祧廟，奉養己身，不得使宗子歸其故宅，以子道事本父之後妻也。然本父後妻，因父而得母稱，若如來旨，本父亦可無心喪乎？何直父之後妻。論又云，禮言舊君，其尊豈復君乎？已去其位，非復純臣，須言舊以殊之。別有所重，非復己孝，故言其以見之。目以其父之文，是名異也。此又非通論。何以言之？其舊訓殊，所用亦別。舊者易新之稱，其者因彼之辭，安得以相類哉？至如《禮》云其父析薪，其子不克負荷」。傳云：衛雖小，其君在焉。若其父而有異，其君復有異乎？斯不然矣。今炫敢違禮乖令，侮聖干法，使出後之子，無情於本生，名義之分，有虧於風俗。犬旬食希非於明時，︹媒孽於《禮經》，雖欲揚己露才，不覺言之傷理事奏，竟從子翊之議。牛弘為禮部尚書，上議曰：竊謂明堂者，所以通神靈，感天地，出教化，崇有德。《孝經曰：宗祀文王於明堂，以配上帝。祭義云：祀於明堂，教諸侯孝也。黃帝曰合宮，堯曰五府，舜曰總章，布政興治，繇來尚矣。周禮考工記》曰：夏后氏世室，堂修二七廣，四芬恢Ｐ。注云：肥四步，其廣益以四分分一，則堂廣十七步半也。殷人重屋，堂修七尋，四阿重屋。鄭云：其菲匡骯憔叛耙病Ｖ莧嗣魈枚染懦咧。筵南北七筵五室，凡室二筵。鄭云：此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之，明其同制也。馬融、王肅、干寶所注，與鄭亦異，今不具出。漢司徒馬宮議云：夏后氏世室，室顯於堂，故命以室。殷人重屋，屋顯於堂，故命以屋。周人明堂堂，大於夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺。周人明堂，以為兩序間大，夏后氏七十二尺。若據鄭玄之說，則夏室大於周堂，如依馬宮之言，則周堂大於夏室。後王制轉文，周大為是。但宮之所言，未詳其義。此皆去聖久遠，禮文殘缺，先儒解說，家異人殊。鄭注《玉藻亦云，宗廟路寢，與明堂同制。《王制曰：寢不踰廟，大小是同。今依鄭注，每室及堂，止有一丈八尺，四壁之外，四尺有餘。若以宗廟論之，儐碇時周人旅酬六尸，并后稷為七，先公昭穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六主，及君北面行事於二丈之堂，愚不及此。若以正寢論之，便須朝宴。據燕禮諸侯宴則賓及卿大夫脫屨升坐，是知天子宴則二公九卿並須升堂。燕義又云席，小卿次上卿。言皆侍席止於二筵之間，豈得行禮？若以明堂論之，總享之時，五帝各於其室，設青帝之位，須於太室之內少北西面，太昊從食，坐於其西，近南北面。祖宗配享者，又於青帝之南稍退西面丈八之室，神位有三，加以矬籩豆。牛羊之俎，四海九州，美物咸設，復頒席上，升歌出樽反坫，揖讓升降，亦以隘矣。據此而說近是，不然。按劉向別錄及馬宮、蔡邕等所見，當時有古大明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂陰陽、太山通義、魏文侯孝經傳等，並說立明堂之事。其書皆亡，莫得而正。今明堂月令》者，鄭玄云是呂不韋著春秋十二紀之首章，禮家鈔合為記。蔡邕、王肅云周公所作。周書內有月令第五十三，即此也。各有證明，文多不載束嬉暈夏時之書，劉┰疲翰晃ゐ集》，儒者尋於聖王月令之事而記之，不韋安能獨為此記？今按不得全稱周書，亦未可即為秦典。其內雜有虞、夏、殷、周之法，皆聖王仁恕之政也。蔡邕具為章句，又論之曰：明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂，東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，內曰太室。聖人南面而聽，鄉明而治，人君之位莫不正焉。故雖有五名，而主以明堂也。制度之數，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也。屋圓楣徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變。且圓蓋方覆，九六之道也。八闥以象卦，九室以象州，十二宮以應日辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖乘九宮之數也。戶皆外設而不閉，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應三統，四向五色，各象其形。水闊二十四丈，象二十四氣，於外以象四海。王者之大禮也。觀其模範天地，則象陰陽，必據古文，義不虛出。今若直取考工，不參月令。青陽總章之號不得而稱，九月享帝之禮不得而用。漢代二京所建，與此說悉同。建安之後，海內大亂，京邑焚燒，憲章泯絕。魏氏三方，未平無聞。興造晉則侍中裴咭樵唬鶴獲媾涮，炱湟迕髦，而廟宇之制，理據未分。可直為一殿，以崇嚴父之祀，其餘雜碎，一皆除之。宋、齊以還，咸率茲理。此乃世乏通儒，時無博識，前王盛事，於是不行。後魏代都所造，出自李沖，三三相重，合為九室。簷不覆基，房間通街，穿鑿處多，迄無所取。及遷宅雒陽，更加營構，五九紛競，遂至不成。宗配之事，於焉靡⒔。窕書噱誆，化澤海內。方建大禮，垂之無窮。弘等不以庸虛，謬當議限。今簡較堂，必須五室者何？尚書帝命驗曰：帝者承天立五府，赤曰文祖，黃曰神斗，白曰顯紀，黑曰玄矩，蒼曰靈府。鄭玄注曰：五府與周之明堂同矣。且三代相水公，多有損益，至於五室，確然不變。夫室以祭天，天實有五，若立九室，四無所用，布政視朔，自依其辰。鄭司農云：十二月分在青陽等左右之位，不云居室。鄭玄亦言，每月於其時之堂而聽政焉。禮圖盡個皆在堂ヂ，是以須為五室。明堂必須上圓下方者何？孝經援神契曰：明堂者，上圓下方，八窗四達，布政之宮。禮記盛德篇曰：明堂四戶八牖，上圓下方。五經異義稱，講學大夫淳于登亦云：上圓下方。鄭玄同之，是以須為圓方。明堂必須重屋者何？按考工記，夏言九階四傍兩夾窗，門堂三之二，室三之一。殷、周不言者，明一同夏制。殷言四阿重屋，周承其後不言屋，制亦盡同可知也。其殷人重屋之下本無五室之文。鄭注云：五室者，亦據夏以知之。明周不云重屋，因殷則有，灼然可見。禮記明堂位曰：太廟，天子明堂。言魯為周公之故，得用天子禮樂。魯之太廟與周之明堂同。又曰：衣復廟重簷，刮楹達鄉，天子之廟食希。鄭注：衣複廟，重屋也。據廟既重屋，明堂亦不疑矣。春秋文公十三年，太室屋壞。五行志曰：前堂曰太廟，中央曰太室，屋其上重者也」。服虔亦云：太室，太廟太室之上屋也」。周書作雒篇曰：乃立太廟宗宮，路寢明堂，咸有四阿反坫，重甍重廊。孔晁注曰：重甍累棟，重廟累屋也。依黃圖所載，漢之宗廟皆為重屋。此去古猶近，遺法尚在，是以須為重屋。明堂必須璧雍者何？禮記盛德篇云：明堂者，明諸侯尊卑也。外水曰璧。雍明堂陰陽錄曰：明堂之制，周圜行水，左旋以象天，內有分室，以象紫宮。此明堂有水之明文也。然馬宮、王肅以為明堂璧雍，太學同處。蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺、璧雍、太學同室異名。邕云明堂者，取其宗祀之清貌，則謂之清廟。取其正室，則曰太室，取其堂，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其周水圜如璧，則曰璧雍。其實一也。其言別者，《五經通義曰：靈台以望氣，明堂以布政，璧雍以養老教學。三者不同。袁準、鄭玄亦以為別。歷代所疑，豈能躒ń。窬萁檢脛駒疲河治明堂未曉其制。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖，一殿無壁，蓋之以茅，水圜宮垣，天子從之。以此而言，其來則久。漢中元二年，起明堂、璧雍、靈臺於雒陽，並別處。然明堂亦有璧水，李尤明堂銘云流水洋洋是也。以此須有璧雍。夫帝王作事必師古，今造明堂，須以禮經為本。形制依於周法，度數取於月令，遺闕之處，參以餘書，庶使該詳沿革之禮。其五室九階，上圓下方，四阿重屋，四旁兩門，依考工記、孝經說。堂方一百四十四尺，屋圓楣徑二百一十六尺，太室方六丈，通天屋徑九丈，八闥二十八柱，堂高三尺，四向五色。依周書月令》，論殿垣外有圜水徑三百步，依太山、盛德記、觀禮經。仰觀俯察，皆有則象，足以盡誠上帝，祗配祖宗，弘風布教，作範於後矣。弘等學不稽古，躒∩晁見，可否之宜，伏聽裁擇」。高祖以時事草創，未遑制作，竟寢不行。 |
| 6 | 閻毗為起部郎，高帝大備法駕，嫌屬車太多，顧謂毗曰：「開皇之日，屬車十有二乘，於事亦得。今八十一乘，以牛駕車，不足以益文物，朕欲減之，從何為可？」毗曰：「臣初定數，共宇文愷參詳故實，據漢胡伯始、蔡邕等議，屬車八十一乘。此起於秦，遂為後式。故張衡賦云屬車九九是也。次及法駕，三分減一，為三十六乘，此漢制也。又據宋孝建時，有司奏議，晉遷江左，唯設五乘。尚書令建平王宏曰：八十一乘，議兼六國，三十六乘，無所准憑。江左五乘，儉不中禮。但帝王文物屐賈數，爰及冕玉，皆用十二。今宜准此，設十二乘。開皇平陳，因以為法。今憲章往古，大駕依秦，法駕依漢，小駕依宋，以為差等」。帝曰：「何用秦法？大駕宜三十六，法駕宜一十二，小駕除之」。毗研精故事，皆此類也。 |
| 7 | 宇文愷為工部尚書，初自永嘉之亂，明堂廢絕，隋有天下，將復古制，議者紛然，皆不能決。愷博考群籍，奏《明堂議表曰：「臣聞在天成象，房心為布，政之宮在地成形，丙午居正陽之位，觀雲告月，順生殺之序，五室九宮，統人神之際。金口木舌，發令兆民，玉瓚黃琮，式嚴宗祀。何嘗不欽莊房宇，盡妙思於規摹。凝泵犰賈倫，永挫毒亙醴。惟皇帝陛下，提衡握契，御辯乘乾，咸五登三，復上皇之化。流凶去暴，丕下武之緒。用百姓之異心，驅一代以同域。康哉康哉，民無能而名矣！故使天符地實，吐醴飛蛟，糊鎰噬，澄源反樸九圍清謐，四表削平。襲我衣冠齊其文軌。茫茫。上玄陳，驟抵敬蕭肅，清廟感霜露之誠，正金奏《九韶》、《六莖》之樂，定石渠五官三雍之禮。乃卜晌麟，寄賓檬，潮綬矯媸蒲，鮭魃衲，狽笸聾齟，ㄎ民立極。兼聿遵先旨，表置明堂，爰詔下臣，占星揆日。於是採崧山之秘簡，披汶水之靈圖，訪通議於殘亡，購《冬官》於散逸。總集眾論，勒成一家。昔張衡渾象，以三分為一度，裴秀輿地，以二寸為千里。臣之此圖，用一分為一尺。推而演之，冀輪奐有序。而經構之旨，議者殊途，或以紛并為重屋，或以圓楣為隆棟。各以臆說，事不經見。今錄其疑難，為之通釋，皆出證據，以相發明。議曰：臣愷謹按《淮南子》曰：昔者神農之治天下也，甘雨以時。五限植，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，以時嘗響腱睹，魈妹魈彌，制有蓋而無四方，風雨不能襲，燥濕不能傷，遷延而入之。臣以為上古朴略，創立典刑。《尚書帝命驗曰：帝者承天立五府，以尊天重象，赤曰文祖，黃曰神斗，白曰顯紀，黑曰玄矩，蒼曰靈府。注云：唐、虞之天府，夏之世室，殷之重屋，周之明堂，皆同矣。《尸子》曰：有虞氏曰總章。《周官考工記》曰：夏后氏世室，堂修二七，博四修一。注云：紡媳，敝深也。夏度以步，今堂修十四步，其博益以四分分一，則明堂博十七步半也。臣愷按，三王之世，夏最為古，從質尚文，理應漸就寬大，何因夏室乃大殷堂？相形為論，理恐不爾。《記》云：堂修二七，博四修一。若夏度以步，則應菲嚇階⒃疲航裉螟肥四步，乃是增益。記文殷、周二堂獨無加字，便是其義，類例不同。山東禮本躒〖佣七之字，何得殷無加尋之文，周闕增筵之義？研窮其趣，或是不然。讎較古書，並無二字。此乃桑間俗儒信情加減。《黃圖議》曰，夏后氏益其堂之大一百四十四尺，周人明堂，以其兩杼間馬宮之言，止論堂之一面。據此為准，則三代堂基並方，得為上圓之制。諸儒所說，並云下方鄭注《周官》，獨為此義，非直與古違異，亦乃乖背禮文。尋文求理，深恐未愜。《尸子》曰：殷人陽館。考工記》曰：殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋。注云：其菲匡拔逭，閃尺防夏。周則其博九尋，七丈二尺。又曰：周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。禮記明堂位》曰：天子之廟，衣複廟，重簷。鄭注云：衣複，廟重屋也」。注《玉藻》云：天子廟及路寢，皆如明堂制。《禮圖》云：於內室之上，起通天之觀，觀八十一尺，得宮之數。其聲濁，君之象也」。《大戴禮》曰：明堂者，古有之。凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方。外水曰璧雍，赤綴戶，白綴牖。堂高三尺，東西九仞，南北七筵。其宮方三百步，凡人民疾，六畜疫五顯稚於天道不順，天道不順，生於明堂不飭，故有天災，則飭明堂」。《周書明堂曰：堂方百六十二尺，高四尺，階博六尺三寸，室居內，方百尺，室內方六十尺，高八尺，博四尺。作雒曰：明堂、太廟路寢，咸有四阿，重甍重廊。孔氏注云：重甍，累棟。重廊，累屋也。禮圖》曰：秦明堂九室十二階，各有所居。《呂氏春秋》曰：有十二堂。與《月令》同，並不論尺丈。臣愷按，十二階雖不與禮合，一月一階，非無。理思黃圖》曰：堂方百四十四尺，坤之策也。方象地。屋圓楣徑二百十六尺，乾之策也。圓象天。室九宮，法九州。太室方六尺，法陰之變數。十二堂，法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖，法五行所行日數。八闥象八風，法八卦。通天台徑九尺，法乾以九覆。六高。八十一尺，法黃鍾九九之數。二十八柱，象二十八宿。堂高三尺，土階三等，法三統。堂四向五色，法四時五行。殿門去殿七十二步，法五行所行。門堂長四丈，取太室三之二。垣高無蔽目之峨，渙尺其外倍之。殿垣方，在水內，法地陰也。水四周於外，象四海。圓，法陽也。水闊二十四丈，象二十四氣。水內徑三丈，應覲禮壇三成。武帝元封二年，立明堂汶上，無室，其外略依此制。《泰山通義》今亡，不可得而辯也。元始四年八月，起明堂璧雍長安城南門，制度如儀。殿垣四門八觀，水外周堤壤高，四方和會，築作三旬。五年正月六日辛丑，始郊太祖高皇帝以配天。二十二日丁亥，宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝。及先賢百辟卿士有益者，於是秩而祭之。親扶三老五更，袒而割牲，跪而進之。因班時命，宣恩澤。諸侯王宗室、四夷君長、匈奴西國侍子虔奉貢助祭。禮圖曰：建武三十年作明堂，明堂上圓下方，上圓法天，下方法地。十二堂法日辰，九室法九州，室八窗，八九七十二，法一時之王。室有二戶，二九十八戶，法土王十八日。內堂正壇高三尺，土階三等。胡伯始注漢官云，古清廟蓋以茅，今蓋以瓦，瓦下藉茅，以存古制。《東京賦》曰：乃營三宮，布政頒常衣。複廟重屋，八達九房。造舟清池，唯水泱泱。薛綜注云：覆重簷覆，謂屋平覆重棟也。續漢書祭祀志》云：明帝永平二年，祀五帝於明堂，五帝坐各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退西面，各一犢，奏樂如南郊。臣愷察詩云：我將祀文王於明堂也。我將我享，維牛維羊。據此則備太牢之祭。今云一犢，恐與古殊。自晉以前，未有至尾。其垣墻璧水，一依本圖。晉起居注，裴咭樵唬，鶴獲媾涮，炱湟迕髦。廟宇之制，理據未分。直可為一殿，以崇嚴祀，其餘雜碎，一皆除之。臣愷按天垂象，聖人則之。璧雍之星，既有圖狀，晉堂方構，不合天文。既闕重樓，又無璧水。空堂乖五室之義，直殿違九階之文。非古欺天，一何過甚？後魏於北城南造圜牆，在璧水外，門在水中迥立，不與牆相連。其堂上九室，三三相重，不依古制，室間通巷，違舛處多。其室皆用擊累，極成褊陋。後魏樂志曰：「孝昌二年立明堂，議者或言九室，或言五室，詔斷從五室。後元輪湊，復改為九室，遭亂不成」。宋起居注》曰：「孝武帝大明五年，立明堂，其墻宇規範，擬則太廟，唯十二間以應期數。依漢汶上圖儀，設五帝位，太祖文皇帝對饗鼎俎矬，一依廟禮。梁武帝即位之後，移宋時太極殿以為明堂，無室十二間。禮疑議云：祭用神俎瓦樽文於郊，質於廟，止一獻，用清酒。平陳之後，臣得目觀，遂量步數，記其尺丈。猶見基內有焚燒殘柱，數毀折之餘，入地一丈，儼然如舊。柱下以樟木為跗，長丈餘，闊四尺許，兩兩相並，凡安數重，宮城處所，乃在廓內。雖湫隘卑陋，未合規摹。祖宗之靈，得崇嚴祀。周、齊二代，闕而不修，大饗不典，於焉。靡⒆怨琶魈猛加卸本，一是宗周、劉熙、阮諶、劉昌宗等作三圖略同。一是後漢建武三十年作，《禮圖》有本，不詳撰人。臣遠尋經傳，傍求子史，研究眾說，總撰今圖。其樣以木為之，下為方堂，堂有五室，上為圜觀，觀有四門」。帝可其奏。會遼東之役，事不果行。 |
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