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-> -> 卷第六十四

《卷第六十四》[View] [Edit] [History]

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临川先生文集卷第六十四》

1
  论议
2
   三圣人
3
   周公
4
   子贡
5
   扬孟
6
   材论
7
   命解
8
   对疑

三圣人》

1
《孟子》曰:可欲之谓善有诸巳之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣之为名道之极德之至也非礼勿动非礼勿言非礼勿视非礼勿听此大贤者之事也贤者之事如此则可谓备矣而犹未足以鑚圣人之坚仰圣人之高以圣人观之犹太山之于冈陵河海之于陂泽然则圣人之事可知其大矣《易》曰:与天地合其德与日月合其明与鬼神合其吉凶此盖圣人之事也德苟不足以合于天地明苟不足以合于日月吉凶苟不足以合于鬼神则非所谓圣人矣《孟子》论伯夷伊尹栁下惠皆曰圣人也而又曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也夫动言视听苟有不合于礼者则不足以为大贤人而圣人之名非大贤人之所得拟也岂隘与不恭者所得僭哉盖闻圣人之言行不苟而已将以为天下法也昔者伊尹制其行于天下曰何事非君何使非民治亦进乱亦进而后世之士多不能求伊尹之心者由是多进而寡退苟得而害义此其流风末俗之弊也圣人患其弊于是伯夷出而矫之制其行于天下曰治则进乱则退非其君不事非其民不使而后世之士多不能求伯夷之心者由是多退而寡进过廉而复刻此其流风末世之弊也圣人又患其弊于是栁下惠出而矫之制其行于天下曰不羞汗君不辞小官遗逸而不怨厄穷而不悯而后世之士多不能求栁下惠之心者由是多污而寡㓗恶异而尚同此其流风末世之弊也此三人者因时之偏而救之非天下之中道也故久必弊至孔子之时三圣人之弊各极于天下矣故孔子集其行而制成法于天下曰可以𨒪则𨒪可以久则久可以仕则仕可以处则处然后圣人之道大具而无一偏之弊矣其所以大具而无弊者岂孔子一人之力哉四人者相为终始也故伯夷不清不足以救伊尹之弊栁下惠不和不足以救伯夷之弊圣人之所以能大过人者盖能以身救弊于天下耳如皆欲为孔子之行而忘天下之弊则恶在其为圣人哉是故使三人者当孔子之时则皆足以为孔子也然其所以为之清为之任为之和者时耳岂滞于此一端而已乎苟在于一端而已则不足以为贤人也岂《孟子》所谓圣人哉《孟子》之所谓隘与不恭君子不由者亦言其时尔且夏之道岂不矣哉而殷人以为野殷之道岂不美哉而周人以为鬼所谓隘与不恭者何以异于是乎当《孟子》之时有敎《孟子》枉尺直寻者有敎《孟子》权以援天下者盖其俗有似于伊尹之弊时也是以《孟子》论是三人者必先伯夷亦所以矫天下之弊耳故曰圣人之言行岂苟而已将以为天下法也

周公》

1
甚哉荀卿之好妄也载周公之言曰吾所执贽而见者十人还䞇而相见者三十人貌执者百有馀人欲言而请毕事千有馀人是诚周公之所为则何周公之小也夫圣人为政于天下也初若无为于天下而天下卒以无所不治者其法诚修也故三代之制立庠于党立序于遂立学于国而尽其道以为养贤敎士之法是士之贤虽未及用而固无不见尊养者矣此则周公待士之道也诚若荀卿之言则春申孟尝之行乱世之事也岂足为周公乎且圣世之事各有其业讲道习艺患日之不足岂暇游公卿之门哉彼游公卿之门求公卿之礼者皆战国之奸民而毛遂侯嬴之徒也荀卿生于乱世不能考论先王之法著之天下而惑于乱世之俗遂以为圣世之事亦若是而已亦已过也且周公之所礼者大贤与则周公岂唯执䞇见之而已固当荐之天子而共天位也如其不贤不足与共天位则周公如何其与之为礼也子産听郑国之政以其乗舆济人于溱洧《孟子》曰:惠而不知为政盖君子之为政立善法于天下则天下治立善法于一国则一国治如其不能立法而欲人人恱之则日亦不足矣使周公知为政则宜立学校之法于天下矣不知立学校而徒能劳身以待天下之士则不唯力有所不足而势亦有所不得也或曰仰禄之士犹可骄正身之士不可骄也夫君子之不骄虽暗室不敢自慢岂为其人之仰禄而可以骄乎呜呼所谓君子者贵其能不易乎世也荀卿生于乱世而遂以乱世之事量圣人后世之士尊荀卿以为大儒而继《孟子》者吾不信矣

子贡》

1
予读史所载子贡事疑传之者妄不然子贡安得为儒哉夫所谓儒者用于君则忧君之忧食于民则患民之患在下而不用则修身而巳当尧之时天下之民患于洚水尧以为忧故禹于九年之间三过其门而不一省其子也回之生天下之民患有甚于洚水天下之君忧有甚于尧然回以禹之贤而独乐𨹟巷之间曾不以天下忧患介其意也夫二人者岂不同道哉所遇之时则异矣盖生于禹之时而由回之行则是扬朱也生于回之时而由禹之行则是墨翟也故曰贤者用于君则以君之忧为忧食于民则以民之患为患在下而不用于君则修其身而巳何忧患之与哉夫所谓忧君之忧患民之患者亦以义也苟不义而能释君之忧除民之患贤者亦不为矣《史记》曰齐伐鲁孔子闻之曰鲁坟墓之国国危如此二三子何为莫出子贡因行说齐以伐吴说吴以救鲁复说越复说晋五国由是交兵或强或破或乱或覇卒以存鲁观其言迹其事仪秦轸代无以异也嗟乎孔子曰巳所不欲勿施于人已以坟墓之国而欲全之则齐吴之人岂无是心哉奈何使之乱欤吾所以知传者之妄一也于史考之当是时孔子子贡为匹夫非有卿相之位万锺之禄也何以忧患为哉然则异于顔回之道矣吾所以知其传者之妄二也坟墓之国虽君子之所重然岂有忧患而谋为不义哉借使有忧患为谋之义则岂可以变诈之说亡人之国而求自存哉吾所以知其传者之妄三也子贡之行虽不能尽当于道然孔子之贤弟子也固不宜至于此矧曰孔子使之也太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其真子贡虽好辩讵至于此邪亦所谓毁损其真者哉

杨孟》

1
贤之所以贤不肖之所以不肖莫非性也贤而尊荣寿考不肖而厄穷死䘮莫非命也论者曰人之性善不肖之所以不肖者岂性也哉此学乎《孟子》之言性而不知《孟子》之指也又曰人为不为命也不肖而厄穷死䘮岂命也哉此学乎扬子之言命而不知扬子之指也《孟子》之言性曰性善扬子之言性曰善恶混《孟子》之言命曰莫非命也扬子之言命曰人为不为命也孟扬之道未甞不同二子之说非有异也此孔子所谓言岂一端而已各有所当者也《孟子》之所谓性者正性也扬子之所谓性者兼性之不正者言之也扬子之所谓命者正命也《孟子》之所谓命者兼命之不正者言之也夫人之生莫不有羞恶之性有人于此羞善行之不修恶善名之不立尽力乎善以充其羞恶之性则其为贤也孰御哉此得乎性之正者而《孟子》之所谓性也有人于此羞利之不厚恶利之不多尽力乎利以充羞恶之性则其为不肖也孰御哉此得乎性之不正而杨子之兼所谓性者也有人于此才可以贱而贱辠可以死而死是人之所自为也此得乎命之不正者而《孟子》之所兼谓命者也有人于此才可以贵而贱德可以生而死是非人之所为也此得乎命之正者而杨子之所谓命也今夫羞利之不厚恶利之不多尽力乎利而至乎不肖则杨子岂以谓人之性而不以辠其人哉亦必恶其失性之正也才可以贱而贱辠可以死而死则《孟子》岂以谓人之命而不以辠其人哉亦必恶其失命之正也《孟子》曰:口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四支之于安逸也性也有命焉君子不谓性也仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也然则孟杨之说果何异乎今学者是《孟子》则非杨子是杨子则非《孟子》盖知读其文而不知求其指耳而曰我知性命之理诬哉

材论》

1
天下之患不患材之不衆患上之人不欲其衆不患士之不欲为患上之人不使其为也夫材之用国之栋梁也得之则安以荣失之则亡以辱然上之人不欲其衆不使其为者何也是有三蔽焉其尤蔽者以为吾之位可以去辱絶危终身无天下之患材之得失无𥙷于治乱之𢿙故偃然肆吾之志而卒入于败乱危辱此一蔽也又或以谓吾之爵禄贵富足以诱天下之士荣辱忧戚抂我吾可以坐骄天下之士将无不趋我者则亦卒入于败乱危辱而已此亦一蔽也又或不求所以养育取用之道而諰諰然以为天下实无材则亦卒入于败乱危辱而巳此亦一蔽也此三蔽者其为患则同然而用心非不善而犹可以论其失者独以天下为无材者耳盖其心非不欲用天下之材特未知其故也且人之有材能者其形何以异于人哉惟其遇事而事治画策而利害得治国而国安利此其所以异于人也上之人苟不能精察之审用之则虽抱臯䕫稷契之智且不能自异于衆况其下者乎世之蔽者方曰人之有异能于其身犹锥之在囊其末立见故未有有其实而不可见者也此徒有见于锥之在囊而固未覩夫马之在厩也驽骥杂处饮水食刍嘶鸣啼啮求其所以异者蔑矣及其引重车取夷路不屡策不烦御一顿其辔而千里巳至矣当是之时使驽马并驱则虽倾轮绝勒败筋伤骨不舎昼夜而追之辽乎其不可以及也夫然后骐骥騕褭与驽骀别矣古之人君知其如此故不以天下为无材尽其道以求而试之试之之道在当其所能而巳夫南越之修簳簇以百錬之精金羽以秋鹗之劲翮加强弩之上而彍之干歩之外虽有犀兕之捍无不立穿而死者此天下之利器而决胜觌武之所寳也然用以敲扑则无以异于朽槁之挺是知虽得天下之瑰材桀智而用之不得其方亦若此矣古之人君知其如此于是铢量其能而审处之使大者小者长者短者强者弱者无不适其任者焉如是则士之愚𫎇鄙陋者皆能奋其所知以効小事况其贤能智力卓荦者乎呜呼后之在位者盖未尝求其说而试之以实也而坐曰天下果无材亦未之思而已矣或曰古之人于材有以敎育成就之而子独言其求而用之者何也曰天下法度未立之后必先索天下之材而用之如能用天下之材则能复先王之法度能复先王之法度则天下之小事无不如先王时矣况敎育成就人材之大者乎此吾所以独言求而用之之道也噫今天下盖甞患无材吾闻之六国合从而辩说之材出刘项并世而筹画战闘之徒起唐太宗欲治而谟谋諌诤之佐来此𢿙辈者方此𢿙君未出之时盖未尝有也人君苟欲之斯至矣天下之广人物之衆而曰果无材可用者吾不信也

命解》

1
先王之俗坏天下相率而为利则强者得行无道弱者不得行道贵者得行无礼贱者不得行礼孔子修身洁行言必由绳墨陈蔡大夫恶其议巳率衆而围之此乃所谓不得行道也公行有子之䘮右师往吊入门有进而与右师言者有出位而与右师言者孟子不与右师言右师不说《孟子》曰:我欲为礼也方是时不独右师不说凡与右师言者盖皆不说也此乃所谓不得行礼也然孔子不以弱而离道《孟子》不以贱而失礼故立乎千世之上而为学者师右师陈蔡之大夫卒亦不得伤焉以其有命也今不知命之人刚则不以道御之而曰有命焉彼安能困我由此则死乎岩墙之下者犹正命也柔则不以礼节之而曰不出惧及祸焉由此则是贫贱可以智去也夫柔而不以礼节之刚而不以道御之其难免一也故易旅之初六与上九同患悲夫离道以合丗去礼以从俗苟命之穷矣孰能恃此以免者乎

对疑》

1
己亥勑书自今内殿崇班以上大䘮致其事供奉官以下则勿致如其故于是有疑者以为供奉官以下亦士大夫也而朝廷独遇之如此顾而问曰今子以谓如何甞窃原朝廷之意以对曰先王之制䘮礼不饮酒不食肉不御于内以致其哀戚者所谓礼之实而其行之在我者也不论其人之贵贱不视其世之可否而使之同者也然而有疾则虽贱者亦使之饮酒而食肉此所谓以权制者也或不言而事行或言而后事行或身执事而后行者所谓礼之文而其行之抂物者也论其人之贵贱视其世之可否而为之节者也视其丗之可否而为之节故金革之事则虽贵者亦有时乎而无辟此所谓以权制者也今欲使三班趋走给使之吏大䘮则皆无以身执事而从古者卿士大夫之礼此固盛丗之所宜急而先王以孝理天下之意然而事又有先于此者古之时卿大夫之䘮所以听身不执事者为其可以不身执事也其可以不身执事者何也古之人君于其卿士大夫之䘮所以存问养恤者盖不诎于其在事之时其有大䘮而得不以身执事者以其臣属足使而禄赐足以事养故也今三班趋走给使之吏其素所以富养之非备厚也一日使去位而治䘮则朝廷视遇与庶人之在野者无以异庶人之在野者所以葬祭其先人畜养其妻子有常産矣三班趋走给使之吏去位而治䘮则其使令非有臣属事养非有禄赐一日无常産则其穷乃有欲比于庶人而不得者若用事者不为之忧此而曰汝必无以身执事则亦有饿而死者耳然而丗之议者方曰今之小吏去位而治䘮者衆矣吾未见有饿而死者夫今之去位而治䘮者自非多积馀藏有以活身则孰能无以身执事者乎今欲使之去位而治䘮故欲使其致䘮之实而无以身执事也苟不能使之无以身执事而徒使之去位则岂盛丗之所急而先王以孝理天下之意也愚故曰事又有先于此者谓所以存问恤养士大夫如古之时者今之所先也夫明吾政以赡天下之财而存问恤养士大夫如古之时此吾之所易为也仰无以葬祭其先人俯无以畜养其妻子然且去位而治䘮无以身执事以致古者士大夫之礼此人所难行也舍吾之所易为而忽不谋曰是皆先王之事非吾今日之所能为也操人之所难行而诛之不释曰古之士大夫皆然尔奚事而不为朝廷或者以为此非先王以权制䘮内恕及人之道故止而不为虽然愚亦有疑焉欲内恕以及人而不为吾之所易为者何也
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《临川先生文集》卷第六十四
URN: ctp:ws151010

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