《卷五十》[View] [Edit] [History]

1	欽定四庫全書
2	通典卷五十
3	唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂禮十　吉九
4	禘祫下宋　梁　後魏　大唐宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉聖代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠十二烝祀太學博士徐道娛議曰按祫禘之禮三年一五年再在四時間也周禮仲冬享烝月令季秋甞稲晉以春烝曲沃齊十一月甞太公此並孟仲區分不共之文明矣尋殷烝祀重祭薦禮輕輕尚異月重寕反同且祭不欲數數則黷今隔旬頻享於禮為煩孝武孝建元年十二月有司奏依舊令今元年十月是殷祠之月領曺郎范泰叅議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周来二年三月若以四月殷則猶在禫內下禮官議正國子助教蘇瑋生議按禮三年䘮畢然後祫於太祖又云三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事且不禫即祭見譏於春秋求之古禮䘮服未終固無祼享之義自漢以来一從權制宗廟朝聘莫不皆吉太學博士徐宏議三年之䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂来年四月未宜便殷十月則允太常丞朱膺之議虞禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此未禫不得祭也春秋閔公二年吉禘於荘公鄭注云閔公心懼於難務自尊大以厭其禍凡二十二月而除䘮又不禫明禫內不得禘也按舊說三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫鄭𤣥云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文亦以魯閔因紀制耳何必全許素冠可吉禘郎中周景逺參議永初三年九月十日傅亮議曰權制即吉聖代宜爾宗廟大禮宜依舊古典謂徐宏朱膺之議用來年十月殷祀為允詔可大明七年二月有司奏四月應殷祀若事中未得用孟秋領軍長史周景逺議按禮記云天子祫禘祫嘗祫烝則夏秋冬皆殷晉義熙初僕射孔安國議自太和四年相承殷祭皆用冬夏又云永和十年至今五十餘年用三十月輙殷祀博士徐乾據難安國又引晉咸康六年七月殷祀是不専用冬夏時雖不從乾議而安國無以奪之今若以来年四月未得殷祀遷用孟秋於禮無違詔可○梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬○後魏孝文帝太和十三年詔鄭𤣥云天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毀廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之魯禮三年䘮畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘眀也王肅又云天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣諸儒之說大略如是公卿可議其是非尚書游明根言曰鄭氏之議禘者大祭之名大祭圓丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禘者審諦其昭穆百官也圓丘常合不言祫宗廟時合故言祫斯則宗廟祫禘並行圓丘一禘而已宜於宗廟俱行禘祫之禮二禮異故名殊依禮春祭特礿於嘗於烝則祫嘗祫烝不於三時皆行禘祫之禮中書監髙閭又言禘祭圓丘與鄭義同者以為有虞禘黃帝黄帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何又大𫝊云禘其所自出之祖又非在廟之文論語稱禘自既灌以徃爾雅稱禘大祭也諸侯無禘禮唯夏祭稱禘又非宗廟之禘魯行天子之儀不敢専行圓丘之禘改殷之禘取其禘名於宗廟因先有祫遂生兩名其宗廟禘祫之祭據王氏之義祫而禘禘止於一時一時者祭不欲數一嵗三禘愚以為過數詔曰明根閭等據二家之議論禘祫詳矣至於事取折𠂻猶有未允閭以禘祫為名義同王氏禘祭圓丘事與鄭同無所間然明根以鄭氏等兩名兩祭並存並用理有未稱俱據二義一時禘祫而闕二時之禘事有難從先王制禮內縁人子之情外協尊卑之序故天子七廟數盡則毀蔵主於太祖之廟三年而祫祭之代盡則毀以示有終之義三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毀廟三年一祫又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三年一祭而又不究四時於情為簡王以禘祫為一祭王義為長鄭以圓丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圓丘大祭之名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後時祭便即施行著之於令永為代法宣武帝景明中秘書丞孫恵蔚上言魏明帝以景初三年正月崩至廢帝正始二年積二十五晦為大祥有司以為禫在二十七月到其年四月依禮應祫王肅以為禫在祥月至其年二月宜應祫祭雖各異議至於䘮畢之祫明年之禘其義一焉請取鄭捨王禫終此晦來月中旬禮應大祫六室宗祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自兹以後五年為常又古之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此於古為當在今則煩且禮有升降事有文質適時之制聖人弗違當祫之月宜減時祭從之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶別寢室至於殷祫宜存古典按禮三年䘮畢祫於太祖眀年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三年䘮畢而禘魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四時行事而猶未禘王肅以為既除即吉故特時祭至於禘祫宜存古禮髙堂隆如肅議於是停殷祭又仰尋太和二十三年四月孝文帝崩其年十月祭廟景明二年七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三年乃祫准古禮及晉魏之議并景明故事愚謂來秋七月祫祭應停宜待三年終然後祫禘從之○大唐前上元三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊𫝊云五年而再殷祭兩義互文莫能決斷大學博士史元璨議曰按禮記正義列鄭𤣥禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁夘大享於太廟公羊𫝊云大享者何祫也是三年䘮畢新君二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年䘮畢當祫為平丘之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘𫝊云有事武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違𫝊義自此禘祫之祭依璨議開元六年秋睿宗皇帝䘮畢祫享於太廟自後相承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之而祭不欲數數則黷亦不欲疎疎則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也謹按禮記王制鄭𤣥注周官宗伯並云國君嗣位三年䘮畢祫於太祖明年禘於羣廟自爾以後五年再殷一祫一禘漢帝故事貞觀以後並用此禮以為三年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禘一祫迭相乗矣今太廟禘祫各自數年兩岐俱不通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之內驟有三殷法天象閏之期既違其度五嵗再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之度既有指歸稽古之禮若兹昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己夘四月禘至辛巳十月祫至甲申四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛夘年十月又祫自此五年再殷周而復始又禘祫之說非唯一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之度有二法焉鄭𤣥髙堂隆則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹按鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文以為甲年既禘丁年當祫已年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈其間尚偏竊據夲文皆云象閏二閠相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又分三等之言夲舉全數二周有半實整三年於此置祫不違文矣何必拘滯三正乎蓋千慮一失通儒之蔽徐氏之議有異於是研覆周審最為憑凖以二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫已年夏禘辛年冬祫有象閏法豪釐不偏三年一祫之禮既無乖越五嵗再殷之制疎數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷先推祭月周而復始時皆以其議為允十七年四月十日禘享太廟九室命有司攝行禮初唐禮祫序昭穆禘各於其室時禮官太常卿韋縚䓁奏曰准古禮五年再殷祭一祫一禘其義合聚昭穆定次序又孔安國王肅䓁先儒皆以為昭穆唯鄭𤣥云禘各於其室若如鄭㫖即與常享不異恐鄭說謬於周經請依古禮王肅䓁議序列昭穆天寳八載閏六月五日赦文禘祫之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系夲仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思𢎞不易之典自今以後每禘祫並於太清宮聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元宗下以盡䖍㳟之誠無違至道比來每縁禘祫則時享暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每縁禘祫其常享無廢享以素饌三焚香以代三獻建中二年九月太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東嚮其下子孫昭穆相對南北為別無毀廟遷主不享之文徴是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷配天太廟為始封之祖而下乃立六廟廟毀主遷皆在太祖之後禘祫之時無先於太祖者故太祖東嚮之位全其尊而不疑然今年十月祫饗太廟伏請據魏晉舊事為比則構築別廟東晉以征西等四府君為別廟至祫禘之時則於太廟正太祖之位以申其尊别廟登髙皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜别為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立廟至禘祫之時當用享禮令別廟之制便就興聖廟蔵祔為宜𠡠下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顔真卿議曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之夲意亦所以化被天下率循孝悌請依晉蔡謨等議奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列貞元七年太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始封祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近在三昭三穆之內故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君宣光二祖尊於太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室唯序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徵諸故實深所未安請下百僚僉議八年正月太子左庶子李嶸等七人議按王制曰天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也七者太祖文王及武王之祧與親廟四也太祖后稷也殷則六廟也契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已晉朝博士孫欽議云王者受命太祖及諸侯始封之君其以前神主據以上數過五代即毀其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命太祖之後迭毀上升蔵於二祧者雖百代禘祫及之伏以獻懿二祖則太祖以前親盡之主也據三代以降之制則禘祫不及矣代祖神主則太祖以下毀廟之主也則公羊𫝊所謂已毀廟之主陳於太祖者是也謹按漢元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋𤣥成議太上孝恵廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞北園孝恵神主遷於太祖廟奏可太上則太祖以前之主瘞北園禘祫不及故也則今獻懿二祖之比也孝恵遷於太祖廟明太祖以下子孫則禘祫所及則今代祖元皇帝神主之比也自魏晉及宋齊陳隋相承始受命之君皆立六廟虛太祖之位自太祖之後至七代君則太祖當東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士主置於園邑嵗時使令丞奉薦代數猶近故也至東晉明帝崩以征西等三祖遷入西除名之曰祧以准逺廟至康帝崩穆帝立於是京兆遷入西除同謂之祧如前之禮並禘祫不及國朝始饗四廟宣光并太祖代祖神主祔於廟至貞觀九年將祔髙祖於太廟朱子奢請准禮立七廟其三昭三穆各置神主太祖依晉宋以來故事虛其位待遞遷方處之東嚮位於是始祔𢎞農府君及髙祖為六室虛太祖之位而行禘祫至二十三年太祖祔廟𢎞農府君乃蔵於西夾室文明元年髙宗祔廟始遷宣皇於西夾室開元十年𤣥宗特立九廟於是追尊宣皇帝為獻祖復列於正室光皇帝為懿祖以備九室禘祫猶虛太祖之位祝文於三祖不稱臣明全廟數而已至徳三載尅復後新作九室神主唯不造𢎞農府君神主明禘祫不及故也至寳應三年祔𤣥宗肅宗於廟遷獻懿二祖於西夾室始以太祖當東嚮位次獻懿二祖為是太祖以前親盡神主准禮禘祫不及凡十八年至建中二年十月将祫饗禮儀使顔真卿狀奏合出獻懿二祖神主行事其布位次第及東西尊位請准東晉蔡謨等議為定遂以獻祖當東嚮以懿祖於昭位南嚮以太祖於穆位北嚮以次左昭右穆陳列行事且蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為准臣嶸等伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毀遷蔵禮有義斷獻懿以為親盡之主太祖以當東嚮之尊一朝改移實非典故請宜效先朝故事獻懿神主蔵於西夾室以類祭法所謂逺廟為祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止太祖既昭配天地位當東嚮之尊庶上守貞觀之定制中奉開元之成規下遵寳應之嚴式符合經義不失舊章吏部郎中栁冕等十二人議曰天子受命之君諸侯始封之祖皆為太廟故雖天子必有尊也是以尊太祖也故太祖以下親盡而毀洎秦滅學漢不及禮不列昭穆不建迭毀晉既失之宋又因之於是有違王廟之制於是有虛太祖之位不列昭穆非所以示人有序也不建迭毀非所以示人有殺也違王廟之制非所以示人有別也虛太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由廢也謹按禮父為士子為天子祭以天子葬以士今獻祖祧也懿祖亦祧也唐未受命猶士禮也是故髙祖太宗以天子之禮祭之不敢以太祖之位易之今而易之無乃亂先王之序乎昔周有天下追王太王王季以天子之禮及其祭也親盡而毀之漢有天下尊太上皇以天子之禮及其祭也親盡而毀之唐有天下追王獻懿二祖以天子之禮及其祭也親盡而毀之則不可代太祖之位眀矣又按周禮有先公之祧先王之祧先公之遷主蔵乎后稷之廟其周未受命之祧乎先王之遷主蔵之文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖以下之祧猶先公也太祖以下之祧猶先王也請築別廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢之禮因於周也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆立三廟有二祧又立私廟四於南陽亦後漢制也為人之子事大宗降其私親故私廟所以尊夲宗也太廟所以尊正統也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之夲者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上矣下盡其殺則祧主蔵盡於下矣中處其中則王者主祧於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷契始封為不遷之祖其毀廟之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂為不遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已此則鯀之親盡其主已遷左氏既稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬尊於始封祖者亦在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊周隋史其太祖以上並同禘祫未嘗限斷遷毀之主伏以南北八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精博驗於史𠕋其禮僉同又詳魏晉宋齊梁周北齊隋故事及貞觀眀慶開元禮所述禘祫並虛東嚮既行之已久實羣情所安自太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆烝嘗上配天地位於太廟無不正矣若至禘祫之時暫居昭穆之列屈己申孝以奉祖禰豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟及請别築室至禘祫年饗之夫祫合也此乃分食殊乖禮意及欲蔵於西夾室永不及祀無異漢代瘞園尤為不可輒敢據正經考論舊史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虛東嚮司勲員外郎裴樞議曰禮之必立宗子者蓋為收是族人東嚮之主亦由是也若祔於逺廟無乃中有一間等上不倫西位常虛則太祖永厭於昭穆異廟別祭則祫享何主乎合食永閟比於姜嫄則推祥禖而無事於禮夫親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷由是言之太祖之上復有追尊之祖則親親尊祖之義無乃乖乎太廟之外輕制別祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋𤣥成請瘞於園晉徵士虞喜請瘞於廟兩階之間喜又引左氏說古者先王日祭於祖考月祀於曾髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗祏室是為郊宗之上復有祏室之祖斯最近矣但當時議所處柘室未有凖的喜請於夾室中愚以為祏室可據所以處之之道未安何者夾室謂居太祖之下毀主非是安太祖之上蔵主也未有卑處正位尊在傍居考理即心恐非允叶今若建祏室於園寝遷神主以永安採漢晉之舊章依禘祫之一祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變之正禮動之中者焉亰兆府同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃援子雖齊聖不先父食之語欲令已祧獻祖權居東嚮配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡在左氏不先食之言且以正僖公之逆祀儒者安知非夏氏廟數未足之時而禹不先鯀乎且漢之禘祫蓋不足徵魏晉已還太祖皆近是太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宮之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以築宮或言太祖實卑而虛位唯東晉蔡謨憑左氏不先食以為說欲令征西東嚮均之數者此最不安且蔡謨此議非晉所行前有司不夲謨改築之言取征西東嚮之一句為萬代法此不可甚也臣又思之永閟瘞園則臣子之心有所不安權居正位則太祖之尊無時而定則別築一事義差可安且興聖之於獻祖曽祖也昭穆有序饗祀以時伏請奉獻懿二祖遷祔於徳眀興聖廟此其大順也或以祫者合也今二祖別廟是分食也何合之為臣以為徳明興聖二廟每禘祫之年亦皆饗薦是以分食奚疑於二祖乎左司郎中陸淳奏曰臣竊尋七年百僚所議考其意有四一曰蔵諸夾室二曰置之別廟三曰遷於園寢四曰祔於興聖蔵諸夾室是無饗獻之期異乎周人蔵於二祧之義禮不可行也置之別廟始於魏明之說禮經實無其文晉義熙九年雖立此議以後亦無行者遷於園寢是亂宗廟之儀既無所憑殊乖禮意事不足徴也唯有祔於興聖之廟禘祫之嵗乃一祭之庶乎合於禮者之體而得變之正也功臣配享殷　周　漢　魏　晉　梁　大唐殷盤庚云兹予大享於先王爾祖其從與享之○周制夏官司勲掌六鄉賞地之法以等其功賞地賞田在逺郊之內屬六鄉焉等猶差也以功大小為差王功曰勲輔成王業若周公國功曰功保全國家若伊尹民功曰庸法施於人若后稷事功曰勞以勞定國若禹治功曰力制法成治若咎繇戰功曰多尅敵出竒若韓信陳平司馬法曰尚多前勇謂敵功多凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之銘之言名生則書於王旌以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭若盤庚告其卿大夫曰兹予大享於先王爾祖其從與享之是也大功司勲蔵其貳貳猶副也功書蔵於天府又副於此者以其主賞○漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與士庶為列○魏髙堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之秩以為位次功臣配享於先王象生時侍讌讌禮大夫以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢至於爼豆薦羞唯君備矣公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其徳明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨凡牲體前貴後賤今使配食者因君之牢以貴賤為爼庶合事宜周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇共用死國用言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北面三公朝立之位耳讌則脫屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵於配食者可也○晉散騎常侍任茂議按魏功臣配食之禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或𫝊之於百代蓋社稷五祀所謂𫝊之於百代者古之王臣有明徳大功若勾龍之能平水土柱之能植百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄徳可代柱而勾龍莫廢也若四敘之屬分主五方則祀為貴神𫝊之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勲績比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食各配食於主也今主遷廟臣宜從饗大司馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使修常祠允合事理○梁武帝初何佟之議曰禘於夏首物皆未成故為小祫於冬萬物皆成其禮斯大近代禘祫並及功臣有乖古典請唯祫祭乃及功臣從之○大唐貞觀十六年有司言禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享祿其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之其儀具開元禮
5	通典卷五十