1  | 原道 |
| 2 | 原性 |
| 3 | 原毁 |
| 4 | 原鬼 |
| 5 | 原人 |
| 6 | 三原 |
| 7 | 原化 |
| 8 | 原亲 |
| 9 | 原仁 |
| 10 | 五规 |
| 11 | 出规 |
| 12 | 处规 |
| 13 | 戏规 |
| 14 | 心规 |
| 15 | 时规 |
| 16 | 二恶 |
| 17 | 恶圆 |
| 18 | 恶曲 |
| 19 | 原道 韩 愈博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓徳徳其所徳非吾所谓徳也凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲闻仁义道徳之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝师之云尔不唯举之于其口而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁义道徳之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其未惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后教之以相生养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣其壹郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米丝麻作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不能行君之令而致之民民不出粟米丝麻作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不得出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号虽殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渇饮而饥食其事殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡也诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米蔬菓鱼肉其为道易明而为教易行也是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲孟轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也 原性性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者七曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智上焉者之于五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四性之于情视其品情之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处中中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡与甚直情而行者也情之于性视其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性恶扬子之言性曰人之性善恶混夫始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶分与皆举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也叔鱼之生也其母视之知其必以贿死杨食我之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗越椒之生也子文以为大戚知若敖氏之鬼不食也人之性果善乎后稷之生也其母无灾其始匍匐也则岐歧然嶷嶷然文王之在母也母不忧既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶乎尧之朱舜之均文王之管蔡习非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒为圣人人之性善恶果混乎故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也得其一而遗其二者也曰然则性之上下者终不可移乎曰上之性就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下者可制也其品则孔子谓不移也曰今之言性者异于此何也曰今之言性者杂佛老而言也杂佛老而言者奚言而不异 |
| 20 | 原毁 |
| 21 | 古之君子其责已也重以周其待人也轻以约重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责于己曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是蚤夜以思去其不如舜者就其如舜者闻古之人有周公者其为人也多材多艺人也求其所以为周公者责于己曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是蚤夜以思去其不如周公者就其如周公者舜大圣人也后世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦责于己者重以周乎其于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣取其一不责其二即其新不究其旧恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣不亦待于人者轻以约乎今之君子其责人也详其待己也亷详故人难于为善亷故自取也少已未有善曰我善是是亦足矣己未有能曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少有得而止矣是不亦待于己者已亷乎其于人也曰彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一不计其十究其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责于人者已详乎夫是之谓不以衆人待其身而以圣人望于人吾未见其尊己也虽然为是者有本有原怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾常试之矣常试语于衆曰某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所疎逺不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又常语于衆曰某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则其所疎逺不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必悦于言懦者必悦于色矣是故事修而谤兴徳髙而毁来呜呼士之处世而望名誉之光道徳之行难矣将有作于上者得吾说而存之其国家可几于理也 |
| 22 | 原鬼 |
| 23 | 有啸于梁从而烛之无见也斯鬼乎曰非也鬼无声有立于堂从而视之无见也斯鬼乎曰非也鬼无形有触吾躬从而执之无得也斯鬼乎曰非也鬼无声与形安有气曰鬼无声也无形也无气也果无鬼乎曰有形而无声者物有之矣土石是也有声而无形者物有之矣风霆是也有声与形者物有之矣人兽是也无声与形者物有之矣鬼神是也曰然则有怪而与民物接者何也曰是有二说漠然无形与声者鬼之常也民有忤于天有违于民有爽于物逆于伦而感于气于是乎鬼有托于形有凭于声以应之而下殃祸焉皆民之为也其既也又反乎其常曰何谓物曰成于形与声者土石风霆人兽是也反乎无声与形者鬼神是也不能有形与声不能无形与声者物怪是也故其作而接于民也无恒故有动于民而为福亦有动于民而为祸亦有动于民而莫之为祸福适丁民之有是时也作原鬼原人 |
| 24 | 形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽曰人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其性天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举逺 |
| 25 | 原化 皮日休或曰圣人之化出于三皇成于五帝定于周孔其质也道徳仁义其文也诗书礼乐此万代王者未有易是而能治者也至于东汉西域之教始流中国其民也举族生敬尽産施济子去其父夫亡其妇蚩蚩嚚嚚慕其风蹈其阃者若百川荡滉不可止者何哉所谓圣人之化者不曰化民乎民今知化者惟西域氏而已矣有言圣人之化者则比戸以为嗤岂圣人之化不及西域氏之化邪何其戻也如是曰天未厌乱不世世生圣人其道者存乎言其教者在乎文有违其言悖其教者即戾矣古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也故有周孔必有杨墨要在有孟子而已矣今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨也甚矣如是为士则孰有孟子哉千载之后独有一昌黎先生露臂瞋视诟之于千百人内其言虽行其道不胜苟轩裳之士世世有昌黎先生则吾以为孟子矣譬如天下之民皆桀民也苟有一尧民处之一尧民之善岂能化天下桀民之恶哉则有心于道乃尧民矣呜呼今之士率邪以御衆握乱以治天下其贤尚尔求不肖者反化之不曰难哉不曰难哉原亲 |
| 26 | 能嗣其亲不曰子乎吾观夫今之世诲其子者必檟肌篣骨伤爱毁性以为教呜呼孟子所谓古者易子而教诚有㫖欤不能教其子者是亡其身者也不能得其亲者是舍其族者也古者佞臣爱人之贵过乎其亲必舍而事之公子开方是也爱人之权过乎其子必杀而狥之易牙是也自兹已降为夫强臣者将欲夺人之宗必杀己子王莽杀子宇是也噫教尚不可况其杀欤或曰均是亲也均是害也则周公诛管蔡石碏杀石厚叔向僇叔鱼汉文流淮南可乎曰均是亲也贤则能嗣亲凶则能覆族均是害也周公不诛则他人诛之石碏不杀则他人杀之叔向不僇则他人僇之汉文不流则他人流之已刑则及一人他刑则及其族此圣贤所以惜其族也刑也者仁在其中矣 |
| 27 | 原仁 牛僧孺救天下者皆曰仁得天下者皆曰利则可乎曰不可也不得已而有天下则曰仁得已而有者则曰利也善畏其利善决其仁皆圣也汤文王是也原意曰圣人眎生民以天下襁穉在焚溺无不挈者然则挈而授其家乎将遂挈而有之乎彼家无人而有之不得已而仁矣有人而有之则得已而利矣夏无人也汤有以仁殷有人也文王畏其利前贤明汤意故无伯夷后圣明文王意故曰周之徳可谓至徳也已矣 出规 元 结元子门人叔将出游三年及还元子问之曰尔去我久矣何以异乎诺曰叔将始自山中至长安见权贵之盛心愤然切悔比年于空山穷谷与夫子甘饥寒爱水木而已不数月自王公大人卿相近臣之门无不至者及一年有向与欢宴过之可吊有始贺拜候已闻就诛岂不裂封疆土未识岂无印绶懐之未暖其客得禄位者随死得金玉者皆孥参游宴者或刑或免叔将之身如犬逃者五六似鼠藏者八九当其时环望天地如置在杯斗之中元子闻之叹曰叔将汝何思而为乎汝若思为社稷之臣则非正直不进非忠谠不言虽手足斧钺口能出声犹极忠言与气偕絶汝若思为禄位之臣犹当避赫赫之路晦显显之机如下廏粟马齿食而已汝忽然望权势而徃自致身于刑祸之方得筋骨载肉而归幸也大矣二三子以叔将为戒乎 |
| 28 | 处规州舒吾问元子曰吾闻子多矣竟将何为对曰云山幸不求吾是林泉又不责吾非熙然能自全顺时而老可矣复安为哉舒吾曰元子其过误乎其大矫也吾厌世人饰言以由道藏智以全璞退身以显行设机以树名吾子由之使我何信元子俛而谢之滕许大夫友元子闻不应舒吾之说乃曰嗟嗟元子少辞者邪何不曰使吾得所处但如山林不见吾是非吾将娭而徃也以子为饰言藏智退身设机何不曰如此岂不多于盗权窃位䝉污万物富贵始及而刑祸促之者乎元子谢不及季川问曰兟终不复二论兟有意乎于戏季川吾有言则自是言达则人非吾安能使吾身之有是而令他人之有非至于闻闻也哉戱规 |
| 29 | 元子友倚于云丘之巅戏牧儿曰尔为牧●当不责尔暴牧儿歌去乃暴他田田主鞭之啼而寃元子啼不止召其父而止之元子友真卿闻之书过于元子曰嗟嗟次山苟戏小儿俾陷鞭焉而䝉寃之彼牧儿望次山犹儓□不敢干其主及苟戏乃或与次山犹仇雠斯岂慎徳也与吾闻君子不苟戏无似非如何惑一儿使不知所以䝉过此非苟戏似非之非者邪恶不必易此元子报真卿曰于戏吾独立于空山之上戏歌牧儿得过几不可免彼行于世上有爱憎相忌是非相反名利相夺祸福相从至于有䝉戮辱者焉得不因苟戏似非世儿惑之以及者乎真卿吾当以戏为规 |
| 30 | 心规 |
| 31 | 元子病游世归于商馀之中以酒自肆有醉歌夫公闻之●元子之酒请歌之歌曰元子乐矣俾和者曰何乐亦然何乐亦然我曰我云我山我林我泉又曰元子乐矣俾和者曰何乐然尔何乐然尔我曰我鼻我目我口我耳歌已矣夫公曰自乐山林可也自乐耳目何哉人谁无此元子引酒当夫公曰劝君此杯酒缓饮之听我说子行于世间目不随人视耳不随人听口不随人语鼻不随人气其甚也则须封苞裹塞不尔有灭身亡家之祸伤污毁辱之患生焉虽王公大人亦不能自主口鼻耳目夫公何思之不熟邪 |
| 32 | 时规 |
| 33 | 乾元己亥漫叟待诏在长安时中行公掌制在中书中书有醇酒时得一醉醉中叟诞曰愿穷天下鸟兽虫鱼以充杀者之心愿穷天下之醇酎美色以充欲者之心中行公闻之叹曰子何思不尽邪何不曰愿得如九州之地者亿万分封君臣父子兄弟之争国者使人民免贼虐残酷者乎何不曰愿得布帛钱货珍寳之物溢于王者府藏满将相权势之家使人民免饥寒劳苦者乎叟闻公言退而书之授于学者用为时规恶圆 |
| 34 | 元子家有乳母为圆转之器以悦婴儿婴儿喜之母使为之聚孩孺助婴儿之乐友人公植者闻有喜儿之器请见之及见之趋焚之责元子曰吾闻古之恶圆之士歌曰宁方为皂不圆为卿宁方为污辱不圆为显荣其甚者终身不仰视曰吾恶天圆或有喻之以天大无穷人不能极逺视四垂因谓之圆天不圆也对曰天纵不圆为人称之我亦恶焉次山奈何任造圆转之器恣令悦媚婴儿小喜之长必好之教儿学圆且陷不义躬自戏圆又失方正嗟嗟次山入门爱婴儿之乐圆出门当爱小人之趋圆吾安知次山异日不言圆行圆动圆静圆以终身乎吾岂次山之友也元子召季川谓曰吾目婴儿戏圆公植尚辱我言絶忽乎吾与汝圆以应物圆以趋时非圆不预非圆不为公植其操矛㦸刑我乎恶曲 |
| 35 | 元子时与邻里㑹曲全当时之欢以顺长老之意归泉上叔盈问曰向夫子曲全其欢道然也苟为尔乎元子曰叔盈视吾曲其心以循财利曲其行以希名位当过吾吾苟全一欢于邻里无恶然可也东邑有全道之士闻元子对叔盈恐曰吾闻元次山约其门人曰无恶我之小曲真惛鄙恶辞也吾辈全直三十年未常曲气以转声曲辞以达意曲步以便徃曲视以回目犹患于古人古人有恶曲者不曲臂以取物不曲膝以便坐见天下有曲于君曲于民曲于鬼神者往劫而死之今元次山苟曲言貌强全一欢以为不䙝其直慁哉若能苟曲于邻里强全一欢岂不能苟曲于乡县以全言行能苟曲于乡县岂不能苟曲于邦国以彰名誉能苟曲于邦国岂不能苟曲于天下以扬徳义若言行名誉徳义偕显岂有锺鼎不入门权位不在已乎呜呼曲为之小为大之渐曲为之也有何不可奸邪凶恶其㘥乎元子闻之颂曰吾以顔貌曲全一欢全直君子之恶我如此由有过于此者何以自免 |
| 36 | 唐文粹巻四十三 |
| 37 | 钦定四库全书 |
| 38 | 唐文粹巻四十四上 |
| 39 | 宋 姚铉 编 |
