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《通典》[View] [Edit] [History]

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通典卷第四十本
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唐京虞兆杜佑君卿秦
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曲禮六辛量
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王口買帝一廬乃罔阡奉小畔庚後漢魏由小正艾梁後魏後周一雌用大害黃帝祭於山川與為多焉與比也比吉祭祀山川黃帝最宴虞氏秩於山川遍於羣神秩序也以次序而祭之五岳視一公四瀆視諸侯周制泗坎壇祭四方方即謂山林川答邱陵十仲神祭山林邱於沮川蓋嵌歡則每方恢贈為壇為坎似恤礫祭伍岳祀貴軸血昊以埋沈祭山林川澤祭山林日埋既酬慚酬酬山歲凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大端時皆因以祭乏禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各造方色幣亦適牲色牧入云望祀各以其方之祀謂醜牲毛之注云望岳四鎮四瀆器用蜃豐人云凡四方山川用蜃用五臥雕云五獻祭注云謂祭四望山川祭曰王及尸皆服翼冕服注云聶冕虎帷謂宗尋其衣一章宴一章凡五也史記云周公祀太山以召公為尸是有尸也樂奏姑洗歌南帛舞大韶以祀四望姑洗陽聲第一蓄南呂為之合四望五岳四鎮四演奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祀山川猶賓陽聲次四其祭之岳鎮則升血鸞始四瀆則沈血為始潤禮云云祭雌凡祭川曰浮沈也爾皮懸祭川日浮沈由皮音久委反次薦豆邊及爛肉為朝踐故大祭用用爛也爛雕酬佩福稱湯沈酬鄭云爛時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大章伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻尸亞者亦清綱所謂饋食之獻過前四獻也尸食訖王又酌清酒以醢尸凡五獻也秦井霆下令祠官所當奉名山川鬼神可得而序於是自隋以東名山大川祠即今之郡一隋曰太室窒嵩也恒山泰山會稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為歲禱因浮凍解凍也秋涸凍涸讀與恆同音涸凝也春解秋凝冬塞慨反禱祠謂報其所祈下禱塞司其牲用牛犢各一牢具牲幣各異自華以西名山七日華山薄山薄山河東酬山也說者云在日企灑闡北十餘之雕酬酬爛酣以西者今則閔並得華山之名輒嶽山岐山吳山鴻冢瀆山蜀山之階也周禮云河酬肺氏雍州其山日嶽爾雅嶽脫者咸云嶽即吳嶽也今此有點輦口又有吳山則吳嶽菲一巾宿巴未詳嶽少怡所在徐廣云酬瓢雖賦功地理志武功馬嶽但有靈岐巾岑妄人岐山雌笛也岐山市繕韓臥俗呼桂翠別闊嶺軒為山今在汧祖叨郡之吳山顛蘿巴豕者黃帝庫軍貨久區號犬鵠川麟雍敏鴻有鴻冢關是也蘇林日今在隴氐道也名刀四曰河祠臨晉今馮謝邑禍朝界沔祠漢中漢水之上名也中今漢中郡也漱泉祠朝那在定郡界薄朋徹可愛不薨肖穢濁或有華阻污輒曲墨山兩土俗上凡澤晦於此求之相傳云龍所居也天下山刀猥曲亦往社翥之江水祠蜀亦春秋浮涸禱祠如東方山川而牲亦牛犢牢且聖幣各異而四大鴻賢岐吳山皆有嘗未蒯穀祭其河加有嘗膠皆在雍州之域近天子都故加車一乘駢駒四灞涯澄滯涇渭長水皆在大山刀數以近咸陽盡得比山川祠而加諸加嗣加車及駒之屬漢孝文十斗年五穀不登詔增修山刀羣祀詔曰比年伍官諧坤虹隕脾登欲丑且川神城郡皋盜室千為不敬劉蟲心山川百神惻血為裘岱古者尚未盡秩其議增修羣祀宜享祖者以祈豐年重弓因巡狩禮其名則大川用駒者悉以木傳馬代行遇親祠者乃用駒後漢章帝元和二年詔祀山刀百神應禮者魏文帝黃翻二年禮五岳四瀆咸秋奉祀瘞沈珪璋宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中擲郵景先議宜使太常持節牲以太牢之其蓋用酒脯脂穀禮以亦璋縹幣器用陶匏藉用茅為壇兆雖不用蜃同郊祀以爵獻凡肴饌種數依社祭梁令郡國有五岳宅宰祀一人及有四瀆若海應祀者皆孟春仲冬祀之後魏景穆帝立五岳四瀆廟於桑乾水之陰春秋造有司祭其山刀諸神十百二十四所每歲十月遣祠官諸州鎮遍祀有水旱災厲則牧守各隨界內而祈謁王畿內諸山川有水旱則禮之大武帝南征造恒山祀太宰掌河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登瓜步而還後周大將出征遣太祖以羊一祭所過名山大川隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳山南鎮會稽山北鎮醫無閭山惻翻縣冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於會稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知指揮並令多植松相大唐武德貞觀之制五岳四鎮四海四瀆年別一祭戀以五郊迎氣日祭之東岳泰山祭於兌州東鎮沂山獸一於沂州東忻於萊州東瀆大淮於廣州南岳衡山於衡州南鎮會稽山來越州南海於廣州南瀆大江於蓋沙中岳嵩山於洛州西岳華山於華州西鎮吳山於龍外西海西瀆大河於同州北岳恒山於定州北鎮醫無閭出於營州北海及北瀆大濟於格外其牲皆用太牢祀官以當界都督刺史充先天一年封華岳神川金天王開元十一年封泰山神為天齊王天寶五載封中岳神為中天王南岳神為司天王北岳神為安天王大載河潢封鍼靈源公濟積封為清泉公江憤封為廣源公惟為應聖公醫巫閭山為廣讎公八載閏亦月封太白山酬神應公其九州鎮山陰入諸岳外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監諸岳瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊祭儀具開元禮武德二年十月上親岳舊儀岳瀆以上視麻華御署訖北面再韓崇冥舊基掌晝亢年寸月有司上古口日謹統石良臥視一公而山頂視諸禱壽主五無拜怵逞鬱洛禮腥調依嘗議諒重即均川碧而力尋識凸可之開元元年安響巾秦狀管富蟲恤祭五羈品罵夙皆稱詞空人予祝蠅讎驪階情切刊酬舜太石黨面視一公麻二頂視財翟內則不今二稱嗣天子爰嘉帆署興既記醉塵禍博皇帝謹喜虺某乙敬察獸川某席置鬱仁神從之匐一几四年丑月太常卿鏡掌豐匍叫岳四瀆其神版簫山合御喜蠶主上元一兀第中祠小二刪十切擁霆屈骨復由羅雕霞諸御璧合其祝曲蠶炒至響墓吉口所司釋聶葦冗取署附謹祥發遣勒旨宜依仍委所司每至時先奏附中使送初開元力年牛一一月天工尸道千寓冽焉承誥堂日今升巨男禪祠日北打琳夕驅猛莘升正真遷神獸窘賁田皆有洞府若右言岫真八降任其職山刀風爾陸真量燕序是所理焉冠畏簫豎早仍縱神仙皆有名數請別立齋祠之所上奇苴璽富寫莖乙岳各罟立果
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君祠一所
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謹日日周一漢稻嘉休飄姚晉束晉朱一升竟任梁後魏北齊隋大唐周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕籍田千畝於南郊黼雌雌黼例天下使務農田翟秋讎曰類而後耕遂籍川如比蒯歲功故謂之帝籍天子申旱巍臥於南邾諸候百畝調澤出於願冕而朱絃躬秉耒天子三推發也諸侯一公冕綠躬秉末一公五麻諸候九推以事天地山川社稷先古酬以為醴酤粢盛於口馴
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是乎取之敬之至也內宰詔后帥六宮之人生種種之種以獻於王使後宮藏種而又生之常條縠種黍稷種陸內害後宮圭之者示眾註韓盲掌仁祥且佐羊菽蠶赫事所門謂珠目蠱於郊歸萬出桂旱也撞睨也先種後亮謂之積後種先熟請之碑甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之其屬庶人也耨鋤也王籍謂工嫡洲田干畝所規帥公卿以下親耕之處也庶於千畝故日帥其屬耕耨壬籍入其收也漢文帝制曰農天下之本遂開籍田朕躬耕以給宗廟粢盛黍稷也盛調簋簋舊儀春始親耕於藉田官祀先農以一太牢百官皆從先晨神農也五經要義云立壇於田所祠之其制度如社之壇賜三輔二百里孝悌力田三老種百穀萬斛為立籍田倉置令丞穀皆以給天地宗廟羣望之祀以為粢盛景帝詔曰朕親耕川天下先昭帝幼即位耕於鉤盾弄田鉤眉宦者近著放往試耕為戲弄後漢明帝永平中二月東巡耕於亡一邳章帝元和中正月北巡耕於懷服其籍田儀正月始耕常以乙祠先農及耕於乙地晝漏上水初納執事告祠先以已事耕日以太牢祭究農於田所耕時有司請行事就耕位夭子一公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各憂茅亢丁此有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕魏氏天乃卜槐耕藉田滯鎮闕諸侯百畝之禮晉武帝太始四不並月一亥帝躬耕籍田於東都詔曰近代以來耕籍由於數步之中空有慕古之名官洲供祀即墨之實而有百官車徒之蓍蔡循千畝之制當羣公卿士躬稼稍之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北駐惰狀為北千畝帝御木輅以耕太牢祀先農自惠帝後禮廢矣東晉元年將修耕籍事竟不行朝議至不賀循晦雕躬祖升儀無躬附宗之交然王祭四望則畫冕丁江兆則綸冕以此不為無親雕社稷之義宋文帝元嘉一一一年將親耕琅自刺生山謙之以詔吉酌斟眾慚鳩集其儀因造定圖注先憲春九日司空大司農京尹令尉度官之辰地八星之慕整制干畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕嫡訂工於中阡束陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宮之人出種種之種付籍田令耕曰太祖令以一太牢祠先晨一如帝社儀孟春上辛後吉亥御乘耕根三蓋車駕蒼駟建青旂著通天冠蒼憤青衰佩蒼玉清王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕山如郊廟儀至籍田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪泰先農已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是韋臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍令率其屬耕竟畝酒種即擾禮畢乃垂下外驢悉備其禮焉齊武帝永平中耕籍田用丁亡之時有司墓磊盲竿土髡可祀先農比來樽月甘茹枉微亥亳翼王儉以為章百異利田經記無交助暑蘆田字乂議蔡百巴月令章句解元辰云甲幹也辰吉肅暮宋鈞於人用事看事於地用奴具嗣縱踞阻小牢饋食禮云孝孫壤東可只亥用薦戲事於壽祖佛以為不必丁亥令但直遽一日七了卜之耳黼葬州歐壇汗干土髡若文樓卑高只用尸二父幸亥苟行差薪繇輔拉陀艾用此曰耕籍嗣牛曹霆以王精欣用之非右輔空戎班固序亥位云陰舊鯉鑄煎註懿藏萬物而雜陽聞種也且亥既水辰舍青有生播厥取古具在茲予使御史乘州車載耒新從五輅後梁初依米齊禮以正月用事不齊不祭天監十一年以磬盡而耕爛有一月內尚書云以殷仲籍田瓊在建卯於是敗用一洲興百官御事並齎貢沐浴禪響侍中奉耒耜載於梁略以隨本輅之後禮云親載耒耜介之御間則置雕於參關普乘輅適一年又移藉田於建康北岸築兆域如南北郊則有親耕害在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反後魏太武帝天興一年春始躬耕籍田祭先農用羊一北齊籍於帝城東南千畝內種赤梁白穀大豆赤黍小豆那際麻子大麥小麥色別一頭自餘一填地中通吁而作逼刪壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛一璉四門又為大營於外設御壇於阡東陌北每歲正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上如配響祭訖親耕有制於國有午四里磬夏門外置地千畝為壇行禮播殖九穀納於神倉以擬粢盛穰藥以餉犧牲大唐貞觀三年正月恤叩一日太宗親祭先農籍於千畝之甸議籍田乃所在給事童孔穎達曰禮主人予籍田於南巍甚附侯於束郊巫單軌皆騷佩於束南今於歸冥空小合古禮太迫歷日禮緣入惰亦句常之有且盧豐可工午秩東作己在東孝菽釜上門輅推囂耜者所以順於氣且嫉見在少陽之地田於東郊藍宜也於遂定武后改籍田為先農壇神龍初復改先農壇為帝社稷雕欽明奏曰按祭法王自為立社曰王以為其社在籍田之中詩載蔓篇序酬先春籍田而祈社稷是也其社稷篇中開元州十午年二月親祀神農於東郊勾芒配禮畢躬御耒耜籍於千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推姒人終畝元宗欲重勸耕籍遂進耕五十餘步盡瓏乃止耕畢輦還齋宮大赦侍耕執牟官皆加級賜帛其儀備開元禮先蠶禍黼縱酬魏晉小不北齊後周制仲春天官內宰詔后帥內外命婦始蠶於北郊以為祭服噫嫩雌酬雌天子諸侯必有公桑蠶室近川南為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之后妃齋戒剽鬼蠶而躬桑以勸蠶事韓吉已王后享先蠶先蠶天駟也貢而後躬桑示率先天下也及大明之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之言者使入於室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之是月也命有司加伐桑柘接蠶食也有司山林之官也禁原蠶願再也天文為馬蠶與馬回氣物冰業原蠶願能兩傷馬漢皇后蠶於東郊其后雕赫桑生早於苑口蠶索養蠶千薄以卜寵窗孟辛丁羊豕祭蠶禪日苑識婦入寓民沃簞工凡一神羞寓江妾從議重過獻於繭鶴真曰賜從脾綠皇后旗音俞後漢皇后四月帥公卿列侯夫人蠶皇后出乘鸞輅青羽蓋駕四馬龍旂究旃大將軍妻恭乘太僕妻御前鸞旂車皮軒闔戟雒陽令奉引千乘萬口捫
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開車府令設鹵簿駕公卿五營校尉司隸校尉河南尹妻皆乘其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后置武賁羽林騎戎頭黃門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金銀黃鉞五將導桑於蠶宮手鬥盆於蘭館畢遣官祀先蠶禮以少牢凡蠶孫絮織飾以作祭服祭服者冕服也天地宗廟草御瓦時之服其皇帝得計屍箕稷縫衣得以作巾絮而已置蠶宮令丞諸天丁官皆姑禍蠶室亦婦入從事故舊有束酉織室作法魏文帝黃初七年皇后蠶於北郊依周典也晉武帝太康六年蠶於西郊婦與籍田其方也牛鋸蟲壇高一丈方二丈四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南唯管鼻門之外而東南去帷官十丈在蠶室西南桑林陸其東取列候妻六人為蠶母蠶將生擇言曰皇后著卜二許步搖依漢魏故事衣青衣乘油畫雲母安車駕六馳辭呵女尚書著貂蟬佩璽陪乘載筐鉤公主夫人九嬪世婦諸太妃大夫人及縣鄉君郡公侯特神夫人如世婦命婦皆步搖衣青各載筐鉤從蠶先桑二日乾宮生蠶蓍簿上躬桑曰皇后未到太祝令質明以太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘祚於從桑及奉祠者皇后至西郊升擅公主以布陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條鄉婦以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后四便即御座公主以下乃就什設響宴賜絹各有差宋孝武大明四年始於臺城而白石里為實所設兆域量大殿又立蠶觀其禮蓄循晉氏卦歲星局蠶坊於京城北之西去皇官十八里外有蟲宮有五十步牆高一丈五尺其中起蠶室二十七別殿一溫溫且蠶宮令丞宦者為之路西孟皇后蠶壇高四八方壯一窟陛陛各廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東糟露南壇高五尺方涓丈四陛壁各五尺外兆方固于招面開一門有緣言積禪衣黃履以供蠶毋每歲季春蕭亡後書曰使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅氏一於摘五仙配如祀先農禮訖皇后因親桑於壇備法一服鞠衣乘重翟帥六宮升桑壇東陛即御座女尚書執筐女尚衣親鉤立壇下皇后降自東陛執筐者處左概鉤者居右蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座內命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣緣衣者九條以授蠶母遺蠶常切之授世婦酒一簿凡應桑者並復本位后乃降姻還便殿設勞酒頒資而還後周制皇偏乘翠輅率六宮一妃二娥雌婢御煖御婉州公夫人三祚帆內予至意所以一少牢親進祭莫先蠶西陵氏神禮畢降壇令二嬪為亞獻終獻因而躬桑隋制先蠶壇工人牢制幣祭先蠶於壇上用一獻之禮祭訖親桑於位璜籌爪面尚功進金鉤典制奉筐皇后亢三條反鉤命婦客依班採五條九條止世婦於蠶母受切桑酒訖皇后方還自齊及周隋其典法多俠晉儀亦時有損試大唐顯慶元年三月辛巴皇后武氏先天蒯年三月辛卯皇后王氏乾元州年子月己巳皇后張氏並有事於先蠶其儀備開元禮通典卷第四一六
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通典卷第四十七
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唐京兆杜爵佑君卿纂
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蠆禮七生至乂
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天子宗廟唐占魏蟲醜一頰晉敖床周齊漠梁復耀蠡加北齊後周隋大唐昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟黼酬關軸黼赭因新物而薦享以申孝敬遠祖非一不可遍追故薪盡而止唐虞立五廟酬元按禮緯元命廟一昭二穆與鮑云天于祖而五其祭尚氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神絡後奏樂尸久王禪以鬱麗血腥也尚酬黼用氣者薦之夏氏因之太祖無功不立自禹一昭穆也殷制七廟書五七世之廟可以觀德于夭子七廟鄭元復云羸節太酬雖淵敢湯穆周制小宗伯掌建國之神位左宗廟恤升內雉郡如王立七廟一壇一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為神有二社享堂乃止去祖為壇去壇為蟬壇蟬有禱焉祭之加禮乃怵去蟬曰鬼王以軸皆君也祖始本之意跳之馳詔雌人以君明始者所也超然上美意斑封土曰壇除地日蟬天子遷廟之主以昭穆合藏於一跳之中鄭元云周制七廟太祖及文王武王之神與親廟四并而七祖稷王肅云尊者尊統爪上故天子七廟其有殊功異德非太祖而不毀不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是雌元王關禍禪緯元命包云唐虞五廟殷六廟周七廟又沮釁于遷廟之主以昭穆合藏於一姚之中王肅非之日周之文武受命之主不輻裏筐潮殷之一宗宗苴為雌而存苴二朝並不以為萬甲數也口工嘉酬者不礪閏里主下及文武而日天予諸侯稟寓惻天予諸飲之名制飄聶欄理才曰有天壬皋草爭七廟有一圉童毛事五伴驚叨以情屏富質怵澤廣積薄者流澤挾拘琴墓冶玄遠廟日神歸莖鱗之上猶存一嗇甲也交武百繕驥小遷苦琴軍頗不得一之去雌蒼聖增又日遷主所藏日禪先公遷主藏后耦冥輻聖几王遷主藏交武之廚鼻畫巴了雌而祭法云右二拂桃焉祭法佩謠刪田與太祖皆月拯事亡正帷旱嘗乃止具宜川稷月蔡寺烹川則享當非禪舊贈山祭法叉丘士壬蘇靈楊五嫡予嫡擇謀鑿翩下秦五代夾茲織則無親之孫地字惻上祭何不君益霸祝之祖乎馬昭卦雀古把撰服小記王若罟而崖潮王制日天壬七廟是則古蕭罕乙正以為親幅豪遍虺四也薪藝碧局限不過西由裏聖祝之外有妄鎬星陋可祖由不者也有甚琴人則叱甘無其大酣雍惡書蓋蠶重人祖則五殷人祖詔八開宗湯則川六周尊鼻泊稷文武四工無陋器周旅酬土人尸發爵罵慚則七廟以雕關言文武不得稱遠廟不得為二酬者凡別恨親內為近親外為還文武適在覿外當飄近故喜豆囊童
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匱夕
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言遠攝笞里井文隸軾桃外無不毀至呂孔昆胃里盆州功績默則以親遠沂盃宴豆乂武以尊重產難堂不廟何取猿晦莘狀后飄放雖極其人祖不驅以為遠也試詩曰禮有以多斛貴王制云天子七廟諸侯五廟祭法云遠廟為神有二神焉享嘗乃止而荊元以文武之廟曰視不亦疏乎若以天子之祖功德則不立二社一神不廟數與諸侯同何以為隆殺哉盧喜云七廟不始於周伊尹巴言七代之廟矣成王六年制禮七廟亦已有兄數文王為祖武王為禍福非遠廟也周官掌宗廟而職曰守祀周公不稱祖福為還祝也疊靈貝乏逆數成然後廟得別出不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣漢高帝令諸侯都皆醉上皇廟哥帝崩孝惠即位令奉常叔孫通定宗廟儀法帝束朝太后長樂宮及間往數歸順人作被道武庫南通奏曰陛下何自築複道高帝寢表冠月出遊高廟謂從高帝陵寢出袁冠遊於高廟每一月為之其道正值今之所作復道子孫奈何乘宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主仙過舉誠不當失也今巴作百姓皆知之矣願陛下為原廟原重也先有廟今更立之故云重也渭北表冠出遊之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟又尊帝顧鑄人祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝太始二年復尊孝武廟為世宗寸七所而示師曰高祖下至宣帝與太上皇悼皇考各目居陵旁立廟悼父魄考宣帝之史皇孫也并為百七十六又圃中略有寢便殿几言上正雕殿崖者哲非正大之處也寢考若平壁路寢矣便殿者寢側之慨易日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歲二十五祠一宗廟一歲祠與此其封一祠如閏十五祠也便殿歲四祠又月一游袁冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衛思量居太子戾后各寢與諸帝合三十一所一歲祠卜蓼空暮罔四干四百二丑十五田定剛士四萬莽革百二十九人祝宰樂入一萬一千百四十七人養料碑歸元帝罷昭靈后武哀王昭哀后衛思后戾太子嘉后國皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟聃丞成等刪韋元臣間酬軸郡禍雄鞠孝子為能不祭於支關新立廟京曲之居期譎之宅君不祭於臣僕之家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可以高皇帝為大祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝赫穆孝昭皇帝與孝宣帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝惠帝為穆盂遷於太廟寢園皆罷修夭成享又奉雀峨日禮手裏濕如受命諸侯弘加封之君區曰為太祖加繼太祖以下并蔚墜刪迭毀毀廟要掌土藏平去寵當韋十而再殷祭十口蹄於諾虺衿祭者藝謠留央未毀廟多工壬百合合羸草爪祖父了耽旱吾柯穆孫復荅用昭古步鳥正禮拘屢雛山憐日土者禍苴菽譙笞口出以其祖聊寞隼間立四廟旨靄仇巾剛四親親也親圭雌而迭毀親竦夕奚堅不有終也禮躡算住工人門內不敢毒輻拾世臣愚以為書阿皇帝夢黍巽几天下官畔為帝者太神冥區冥連川不毀承後屬羞窒合宜毀今出不廟異處翦緝字小序宜入請寧雀陛廟而序昭程品籍墮瓜上皇一玉午車堂午交孝喜壽兜百親壽菁孟叔皇老歸密祝未圭趾如故帖陪省王考於全兀帝為祁羈土人司馬班喜簫等以為莘士叉皇帝聶明謗土蠡驥肌躬節倫疊荅呵太宗步人廟諫姓峨大夫酉弦加等以為皇考虛乍亭斤於昭稱非甘謳脆宜毀帝乃壬嘉叩日高誓差市為漢張詣堂子交皇帝佳竿全水代代承祀攝宣鑄撫窮善重且皇帝為差聽皆壬市後於義斗馳阻一體者俱為萌遠恤禮孫盥聶恤俱為昭孝山旦於照為縮蠶抑故云一體董堂卒景皇帝廟男會王考廟特軸至鱗其正禮住堅亢成等項籌伏以高一皇為太祀夢右傅八京普詔從裏仁王莽制九躡刪仁黃帝太初祖廟凶石宜巾度姑汁品那廟一哥蟲邯胡王統祖穆歸刑四甘霽鸞耿王代禍則灼岑丑音濟北敗宅上玉祖穆廟工八芒濟南伯事畜草恤必阿七一九城孺羊畜宜祠穆廟穴谷口湯平項王昭廟弄青雖幹帥顯王穆廟雕蠶臼重屋太禍攝犁眼西南北咨品工丈局卜牛上入餘廟半步夏雉州薄檀飾枝似金銀瑰寺籠別極百工夕亡你五釋縣觚目鉅萬乎從死虞堯萬數日後漢光武皇帝建武一年豆高廟於雒陽高帝為沃理聲帝為太宗武帝為世宗如舊三年正月立親廟蘊暢祀父南頓君以上至舂陵節侯雌帷船黼雌關關佩黼酬刪雌嫡頓時寇賊未平祀儀未設至十九年議立平哀成元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠宜為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯賣臣奉祠關幡郎將張鮮某翟筮小浮等塞華謚腫為人之手韋工含不降其私親人工說廟面辜重旦皇帝山驂你後祖為豪宰景潮於奉明汀曰皇考廟獨群臣侍祠慚毫右計華差几帝四廟當代色親廟者及皇考廟事下公卿議時從大司徙戴涉奏言曰測宗廟處所未定且神祭高廟其成哀平且祠祭長安故高廟其南陽春陵歲時各且因故圍廟祭祀園廟去太守理所遠者在所令長行太守事恃祠黼酬雕黼樹關首隋祭不使侯天凡臨祭宗雕祭皆赭諸侯侍蒯惟孝宣帝有功德其上尊號曰中宗於是雜易高廟四時加祭孝宣孝元蓋九五帝其西廟成哀平二帝主四時祭於故高廟束廟阜兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮皇考南頓君以上至曾祖祭皆就園廟張洲又士禮一年一貽瓦年一禱毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升入墓穀府太祖艾為昭油勸伊子為羅址向緒玉上小並坐亡酬孫從丁亢久後以左十冬制聖丑年面又祠之特但就陳祭佩耿廟之主而刺百理筵肇人祖束面敢心交武元惠卬為昭註泉宣帝墨謂帳惠景昭主王盥井殷祭琳不祭醯年一酬酬涯階章禍汪周制明帝以光武撥亂中興更為妣廟上尊號曰世祖廟邑日孝明帝立世阻關助命媼有功之義後嗣遵儉鱗改立皆蠹堂事六中聖萌昆宣刪乙王之吐學也目艾尸旨莘肇一執事之吏下至學士莫升庾鈔兩感之意芝乏麻方一光武為禮故雖非宗不毀也後遂為常明帝遺詔遵儉一無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章初不敢違以更衣有小別上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔無起寢廟如先帝故事和帝初不敢逸上尊號曰肅宗後帝承遵皆藏主干世祖廟積多無別是後顯宗但為陵寢之號靈帝時京都四時所祭高廟五主世祖廟七主少帝斗叟沖質少帝追樽后二陵蛾細酬麻賁人曰敬隱畢兄皇妣左氏日孝順帝追尊星妣李氏恭愍皇炬凡牲用十八太牢皆有副倖故高廟一主親毀之後亦但殷祭之歲奉祠毀廟之之一世駐藏壇軌惻嗣乾關曰世黼黼酬禍猶四時祭乃祭之有禱亦奈之胎壇揮而祭懶祖之廟船則迎手出陳於訖還藏故室迎送皆脾獻帝初平中重卓與蔡邑等以和帝以下功德無殊而有過差不應盧總不及餘非宗者追尊叩后皆奏毀之繩禍軒擁懈真爪廟之告云崙川周禮蓋黨巾即世歸土止一廟不汁瑟翼童本列昭鴉京土正迭毀學了冗帝聽彙簫伯匡衡御吏央寤貸貝禹醜俯市驅大議請依典禮孝文孝武孝宦皆以功德毀孝宣掌崇孝武廟稱世宗中正大臣夏蛾盛為勝等榻姦輦翼峨不應為士亦至書成帝案羅伯不定太僕壬薨剌蟲專映尉淵尊豎慚轡植畢我處不貢蟲琢上從畫雀峨古尺醒慨正閒盂某壽勳五碧屠巽刎此其至也後遵五莽之亂光武吾父里叩興廟稱莊己祖孝萌裏巾聖德聰萌立獸恭丈嘗匿明稱額宗翠書五巾壁孝丞菜寧董黨惜太廟稱肅廷不比方前代得禮裏隕宜白五湘以下睹堂爭多覺蕪孟我臣下嗣翠巾殷勁爰口狀袞崇至祖忙叩臣拘噫酬弱莫敢巍夏孺蠶州直今聖朝道川古復禍玩慧小厥中誠琴旱爭宜元帝冊冥住第八光箭薄出在鏘魄故以苛辜岑樹考廟樽而羞芝暑盃謹盡巡亦不敢毀孝和以下題揖不成生土匕號皆官磬星掌丑年而再鯉蔡霧暉卜針享丑太祖以連人鴈聯丸讓遂施行四時所祭高廟一祖一宗及近帝四几主帝曰魏文帝受禪追尊大父曰太皇帝讎後長雌太豐孤橫者曰武皇帝以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始驪親執饋奠如家人禮按無黼將營宮室宗則祭於寢帝軸為先庶人行之非禮辭明帝太和三年又追尊高祖大長秋曰高皇夫大鳴氏曰高皇后並在鄴廟之所祠則文帝之高祖處士酬人萌會墨邑量萌之子騰祖乙一公皇帝其一廟考太祖武皇帝特一廟百代不毀然則所祠止於親廟四室也其年十月洛京廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹恪持節迎高祖以下神主其一廟稱為四室而已景初元年六月奉公更奏定七廟之制圖武皇帝肇建拱基為魏太祖文帝繼天革命為魏高祖上集成大命宜為魏烈祖於太祖廟北為二視其左為文帝廟號曰高祖昭祝其右擬明帝號曰烈祖穆社麒帝時見在造廟祖當時之制非前代舊規也三祖之廟萬世不毀其餘四廟親盡迭遷一伽周后稷文武廟酬之禮關酬雕軒妣廟以臨湘敵堅嘗為立堅廟依後漠奉南頓故事令犬守奉祠衡又尊堅頤日始川廟而不在泉師又以吳芮家材為屋未之閭也於建業立兄長沙桓王策廟朱崔橋南權疾令犬子禱焉子亮立明輦欽驚占東常躡蒿潮日軋人祖廟既示春害皇田又川昭鴻洲之序禾辨黼刪瓣稱帝號偽稱亦軸蒯測丑宗廟備雖代紹而起之號及劉禪面縛降魏哭於則備翱酬之廟立也晉武帝即位追尊皇祖宣王為喧畢一配帝伯考景王為景皇帝者文王為文皇帝權立一廟宗有聃關職歸魁關啼雕後用魏廟追祭征西將軍昭搏聞郡府君軸醜扞略章郡犬為代宗黼黼酬雌潁川府君精鐵輔鞭刑欺京兆府君雜貶軒路京兆宣帝與宣帝景帝文帝為二昭三穆群臣秦口土古清廟一宮至周室制為七廟以辨宗鵬酬津弘遠跡卜蘊露猶七代步仕繁華尊一古里宣還旨昔舜旅葬几憚艾終文桐謹麓涉帝位業二一十載月註一冗日又格於支眉也此則虞氏不改唐虞氏故事即用魏雕可依奏可是時宣皇末升太祖虛位所以祠六代與景帝為七廟其禪據正肅說廟制於中門外之左通為屋四阿殿制堂高亡尺隨見廟數為室代滿備遷他室奴常悄士孫鮮掌墜不考工記羞祖右社五主古川川人里敬勉緬早刪遠之沂了八而忠焉禮黨鹽快一門立慚否其牡中門外之左宗廟之詣外為郭營孟奚口有寢廟別竹門撞太祖祚菲士生昭右穆次而蓋寒正且為殿皆如乙阿典太康元年靈壽公主修麗祠於太廟按周漢水何其佳至魏明帝則別立牛原主廟晉又異魏也六年廟陷當改修創郡臣議奏曰古者七廟異所自宜如禮又曰古雖七廟自近代以來皆廟七室於禮無廢於情為宗亦隨時之宜也東晉元帝一繼武帝於禮為禍馴光武上帝故事時西京神主陷於虜庭江左建廟皆更新造尋登懷帝之王又遷顏川府君獨雖章宰其實五代蓋從刁協蓋以兄弟為代數故也於時三祖毀主權居別室太興三年將祭愍帝之主乃更定制還復章郡潁川於照穆之位剛惠帝嗣武故事而惠懷愍二帝春秋尊卑之義在廟不替也元帝崩則章郡復遷元帝下故軸位猶在愍帝之坎室者十也至明帝崩而潁川又遷猶十室也於時瀆廣太廟故戶遷主並還西儲各之丘祖以準遠廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主禮廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一代故不遷京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷又酉備同謂之跳如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而山一峰市海西並為兄弟酬所登除成安之初簡文皇帝上繼元皇帝於是潁川京兆一王復掃昭穆之位簡文崩堵頗川又遷孝武帝太元十二年始改作太廟殿正室十四間東西儲各一間合十六間棟高八丈四尺備法駕喜神主於行廟征西至京兆四主及太孫各用其位之毫服四主不從帝者儀是與太原異也及孝武崩京兆為七廟永初追尊皇考晉陵郡功曹類即武帝父晉陵木郡為孝皇帝皇僻於趙氏為穆皇后斗年孝懿蕭皇后崩又祈廟痛聃別神主升廟猶昭穆之序如魏晉之制虛太祖之位文帝一九嘉初追尊所生胡姓好為章皇太后立廟於太廟西五稷孝武昭太后明帝宣太后並祠章太后廟齊高菽追尊父為宣皇帝右軍將軍承之母為昭皇后七廟肅予顯日奇門玉肅少辜酣以文且泉為且筵仙土鞏哀惟西苴裏只六由喜寺此帝酬而升以界縞炯為後營詞豈丑主之益伏可容於卜占土及梯川亢后恥別征酉夕區腳不毀則加楚小以元后佳錦川敷測右羊專主數盈穴工土晉士響甲賀蘊聖止議以暴快弟不翻輜兄給雅川必叩丁屯主讎岱死數宗事羸空典五廟以臧后臺澤菑止就禮而景小亦親廟四矣若據伊尹之言必及七代則于昭孫穆不列婦川碧煩盟如元之說廟看輪籍婁安者亡止賀豈苴羈理尋三閻宮之撞苗乍七井數楊元之神辜日八無傷岑諧妄口七廟而止唯六廟齊登則佩使受命之君流光之典不足若謂太穆之數何繼斯故禮官所宜詳也梁武帝受禪遷神主於太廟為三昭三穆凡六廟追尊皇者為文皇帝丹陽尹棋之皇妣為德皇后廟號太祖皇祖以一皆不過尊擬祖遷於上而大祖之廟不毀與親廟為七皆同一堂其庭而別室陳依梁制七廟如禮翻乂帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之意廟天嘉中徙神主祠於梁之小廟故曰國廟祭用天子儀後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北明元帝永興四年立太祖道武帝廟於白登山歲一墓省整含吁帝親奉無常月又於白登西太祖舊道之處工乙一昭成獻明太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用馬牛羊又親行軀劉之禮孝文太和三年六月親謁七廟酬官議日大思親軌祀翻舊事多不親按舊章集為關今陛下孝誠拜之儀制可十五年四月改營太廟詔曰祖有功宗有德後者不得擅祖宗之名居二祖之廟吟述遵先志宜制祖宗之號烈祖有創業之功代祖有關柘之德宜為祖宗百代不遷而遠祖平文功未多於船成然廟號為太祖道武建業之勤置於平文廟號滿烈祖比校似為未允朕今奉尊道武為大祖顯祖為二祝餘皆以次而遷平文既遷廟雖有六如今七廟一荊州主唯當朕躬此事亦鉅字所禪言朕以不德忝承洪緒若宗廟之靈覆全首領以沒於地為昭穆之次心願畢矣必不可先設可垂文示後制帳雕註睡懦鮮績牒慚僻之會辜在日久無宜佩吟功考德賓有所待臣等示雕醴依袁慨樽此桐祠垂文不言八月詔郡國有時果可薦者並送京師以供廟享其白登山雞鳴山廟唯造有司行事十一月釋禪祭太和廟帝袞冕與祭者朝服丁卯遷廟之神生於太廟百官陪從奉神主於齊車至新廟有司升神主於太廟諸侯王收守蕃附等各以其職來祭十月詔先王制禮經綸萬代白登廟者有為而與昭穆不次太祖有三層之宇巳降洲方丈之室又常用季秋躬駕虔祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太廟若復齋白登便為山月再駕紹詳二理謂宜省一可廢東山之祀成此關事之敬可敕有司但命內典神者攝行祭事獻明道武各有廟稱可具依舊式自太宗詩帝昔耐殿宇因停之十九年遷都洛邑二月詔曰太和廟已就神儀靈主宜時奉寧可剋五月奉遷於廟其出金婦之儀一唯出代郡太和之式入新廟之典可依近至金鑄之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齊文宣帝受禪置六廟獻武以下不毀以上則遞毀並同廟而別室既而遷神生於太廟文襄文宣並大祖之子文宣初疑其昭穆之次欲別立廟眾議不同至二年秋始附太廟五祭同梁制後周閔帝受禪而右宗廟追樽皇祖為德皇帝名肱生泰多叉王為文皇帝廟號太祖滅禍細公擬祖以上三廟遁遷至太祖不毀其不相承量一穆為五時明帝崩廟號代宗莖常崩廟鍾局祖並為跳廟不毀隋文帝受命遣兼太保字文義皋策詣司州告皇考桓王廟兼用女巫同家人禮追樽號為武元皇帝飲嗣空皇妣為元明皇后迎神歸於東師改立左同殿異室一里高祖太原府君廟二皇曾祖康王廟酬皇祖獻王廟四皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而大祖之廟不毀至腸帝立七廟太祖各一殿唯周文武二祝與始祖而一晉並分室而祭始及祝之外從迭毀扶王註何禮部侍郎罪藝可心等暑護未周洲聊自大祖以下各以乏步輒罕旦慚雲土於禍訟加普荅八於去川祖是川切刑漢赤絳阻虎附而立後潼軍蠶此新平裏寶繫側鶴旨約井韻空止一堂而寤川韋主異室自此以來因循不變今請立主廟詔可官營洛邑後有司奏請於東兄建立宗廟帝謂祕書監加言曰今始祖及二祝已具令後子孫處何所又下詔唯議別立高祖之廟屬有行役復寢大唐武德元年追尊高祖曰宣簡公會祖曰懿王祖曰景皇帝考曰先皇帝法駕迎神主祠於太廟始享四室貞觀九年高祖崩增修太廟中書侍郎岑文本義曰祖鄭元者則東西廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫王廟士一廟尚書成有一德以七世之廟可以觀德至於孫卿孔安國劉歆班鬱文并孔蠅虞喜于寶之徒商較今古成以為然故其支曰犬于一昭酬稱與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刊之休烈乎然若使違羣經之正說從累代之疑議曹子建之篤論遵順成之舊學則天子之禮下過於大臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等參詳請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制從之於是增修太廟始崇弘農府君及高祖神主并著四室為六室太宗崩遷弘景府君神主於夾室太宗神主祠太廟高宗廟神主祠太廟又遷宣皇帝神主於夾室眉宗垂拱四年正月又於東都立高祖太宗高宗以廟四時享祀如杲廟之儀刑立崇先廟以享武氏祖者武太后又令議崇先廟室數所司議遂止辦壯飄雜黼施黜慨種壅並室逼革口信議即賈鴻緒憶奉日患祭滯吁赤后幡鹽戰祁品刪並據禮經花事事芝立壬廟諸侯五廟今周憔前賢藥繹我憤述同諸雕支直崇權議不依常度其崇先廟今之數國家宗廟不可移變太后遂止既革命稱帝改大唐京太廟為享德廟四時惟享高祖以下一量餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七室神武氏七代神主及改京崇先廟為崇尋廟寡宇祀如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官員崇其班秩神龍元年改事德廟依舊為京太廟遷武氏七廟神主於西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六至時太常博士張齊賢建議曰始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷商之元王周之后稷是也但商自元至七代至武王而有天下其間代數既遠遷廟親皆出太祖之後故得合食有序樽早不差其後漢高受命肌始封祖即以高祖皇帝赫太祖魏武創業文帝受命亦以武帝為太祖晉宣創業武帝受命亦以宣帝為大祖宇文以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家景齎議叩始封唐公實為大祖中間代數既近列在三昭三穆之內故皇家太廟唯有大室其弘農府君宣光甸菩齋於太祖親盎則遷不在昭穆合食之數難敕七室以卞依舊號韓崇續又奉敕既立七廟須樽崇始祖速鹽詩定者伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更狐雞祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引白虎通義云后稷為始祖文王為大祖武王為太宗及鄭亢孽震書太祖謂文王以為說者其義不然何者欲以禮王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王以謂文王為太祖耳非貽祭韋主合食之大祖今議者或有欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷禹始封湯武之曲祚由稷禹故以為大祖即皇家之景帝是也涼武昭王勳業未廣後主失守國土不傳景皇始封實本明命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之還講求王卬為太祖朱氏不以楚元王為大祖齊梁不以蕭何為太祖陳情不以胡公楊震為大祖則皇家安可以涼武昭王卿太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷漠當鄭堯唯杜林議獨以為周室之興祚由后稷漢業特起功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議又傳稱致知天上事問長人以其近之武德貞觀之時去涼武福王事亦近於今矣當時不立者不可立故也今既年在寢遠方復立之實恐景皇失職而震怒武昭虛位而不荅非社稷之禮也請唯勒加太廟御七室享宣皇帝以備七代其始祖不合別有樽崇太常博士劉承慶議曰夫大祖以功建昭穆以親崇有功百代而不避親盡七葉而當毀或以大祖代淺廟數非備更於昭穆之上遠立合遷之君曲從七廟之文深乖迭毀之制景皇帝濬德基唐代數猶近號雖崇於太祖親上列於昭穆且臨大室之位未申七代之會是知太廟當大夫合有七故先朝昭有宜光景元神堯文武大代親廟大帝登蝦神主升蒯於廟室以宣皇帝代數當滿唯禮復避今打有先皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當有七本由太祖有遠近之異故初建有多少之殊宜皇既非門正洲州之文不合先朝之昔光崇六室不虧古義時有荊令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽明等臺冒張齊賢以始同太祖不合更加席王劉承慶以王制三昭三穆不合重崇官帝臣等商量諸侯張齊賢以景皇帝為太祖伍劉承慶樽崇六室制從之酬年改武氏崇韋廟為崇因陛廟依天授時享祭其廟齋郎將用五品子後邦止一思用事忠仙令安樂八壬盂洲中宗故有鮮疏翠守又令崇思廟齊謀抑取石言即于恚宴筵躡慣士俱盍運秦日太廟齊誤州唯取七口即子今忠亦恩廟併敢并甘即予太廟齋郎桎荷岑可級帝日亦准崇由心浮曰崇思為太廟要青悼以臣唯君猶為天階川君唯臣懼乃止唐宗廟崇恩廟開元四年眇驪則慚神主云則天皇后武氏常卿姜咬復與禮官王高任太廟中則犬皇后配高宗題云天后聖帝武氏神寵婁工柳巴去帝號舉華禁顯黑諱阻賣題帝否恐井通典請宜題云則夭豆后武氏從之乙一年制移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖代祖高祖太宗高宗中宗肅宗太廟九室也中宗膚宗兄弟相繼孫平于上書謫之具兄弟昭帷篇中二十三年正月赦文宗廟致事務在豐潔禮經松革必本人情鍾豆之薦或未能備物宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋細奏家廟之奠每帷連豆各加十二又酒國制度金小僅如一合執持甚難請稍令廣大付尚書省集眾官詳議太子唐蓉崔酒議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能所以久也所謂變者變其文也所謂通者通其情也鋒禪芝興肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹手靡跡血則有毛血之薦未有魏葉污樽杯飲則有元酒夕船盎施及後王禮物漸備作為酒醴嚴其犧牲以致聲橋以極豐潔故有一牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至元可存而不能測也祭禮致敬可備而不可廢地且死以毛血腥爛元鑄犧象靡不畢登於明州矣然而萬貴於新味不尚褻雖則備物猶存節制故禮云天之時生地之所長苟可薦者莫不成在備物之情也又曰匡牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之蟲蠱霞之物備矣節制之文也鏡俎鍾豆鍾鑄縛無實皆周人之時饌也其用過於譙響賓客而周公制禮咸與毛血亢酒同薦於先晉中郎盧誰近古知禮者也著家廟祭禮皆晉時常食不復經用舊文然則當時飲食不可闕於祀祭明矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓因時制範考圖史於前血藉周漢之舊儀清廟時享禮饌畢陳用周制也而古或有焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉職貢來祭致遠物也有新必薦匱當申敕祭如神在毋或簡怠增最虔誠其進珍差或時鮮美考諸祠與有所漏署皆詳釋名曰編諸甲令因肯一而薦以類相從則新鮮肥禮盡在是矣不必加於蓮百之數也至於祭器隨物所宜故大義古食也盛於斷願古器也和義時饌也盛於妖錯時器也亦有古墓而盛於時器故毛血盛於盤元酒盛於謂未有薦時饌而追用古器者古質而今文便於事也雖加鐘豆十二未足以盡天下美物而措諸清廟有兼倍之名近於侈侯又據漢書藝文志墨家之流出於清廟是以貴為淮由此觀之清廟之不尚於奢攜葉太常所謂恐未可行又稱酒躡荼小須如廣大竊據禮文有以小為貴者獻以爵切其小也小不及制敬而非禮是有司之失其傳也固川隨失釐正舞得議而後革未知今制何所依惟請兼隔令式據文而行上曰享祀實忠豐潔不應法制者亦不可用於是更令太常量加品味韋結又詣每室加蓮豆各六每四時異品以當時新果及珍差司禮制可之又酌獻酒爵止令用藥汁一升合於古義而多少適中白是常依行焉天寶一載詔頃四時有事於太廟剛束同曰告車雖卜吉辰俱遵上曰而義深如在禮或有乖自今以後兩京宜各別擇吉日告享五載詔祭神如在縛諸古訓以多為貴著曰禮經肺營之儀蓋昔賢之尚質甘昔之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後享太廟宜料外每室如常食一牙盤仍令所司務盡陛潔九載七月制曰承前有事宗廟皆稱豈髮茲乃臨朽之辭頗虧尊上之義靜古斯稱殊未為允自今以後每親告獻太清太微宮改為朝獻有司行事為薦獻親告享廟改為朝事有司行事為萬事親巡陵改為朝拜有司行事為拜陵應綠諸事告宗廟者並改為秦其郊天后土及諸神文云敢昭告者並改為敢昭薦關關慨僻宗廟至敬虔誠祿享面一等一英帷有末安思革托小用崇監區霄早今以後宗龐謹豐事臥及俯群流鏡銅客沂什冠貢其惟牢饌並依恒曲曾以花九年十一五行藹吳跡川有劫誰躡窘謹寧小得施耨華福冥節笞曷付履地而行前郊亦魯牡
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唯此
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口川妃廟凋魏東晉宋齊梁大唐周祭先妣之廟嫗履大人先母也周蹴刪神靈而生后稷是口后稷為始祖而馴無所配是以特立漸之悶之問宮因肺之四時薦神祀與七廟皆祭樂奏夷則舞大護鴻陽忤次宜為之合魏文思后依周姜姬廟赫禍關文帝甄后賜死故不列廟明帝即位有司奏請追謚曰文昭皇后使司空王朗持節奉策告祠於凌時一不畜裏伏日白占用人既祖后稷交應暑高跋孟堂吸姬今矛孟囂圭后於襟輻聽素幄至化豐芸莒重哉夫川當軍家毒鹽置一
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顯顯驪神靈敬也雖化而依周雕寢廟非以報別立寢廟太和元年關明立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子兼忠慈親明帝為之改容以太牢告廟禪聊祝雕封二月祀梁綱荊父奏文昭皇后立廟蒯廟同廢其在鄴廟東晉元帝初滿晉王妃庾氏先亡王導與賀循書諭虞廟雕酬琊正納虛窟晝器劉水嘉中亡帝為藝日王追謚為后而元門帝予明帝自有母特以此凝故比兄弟昭穆之義也云王所崇惜者禮也未敢當正位入廟及毀廢之所不知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故於昭穆之欲使居成帝之位而遷成帝之主於長安高廟今聖上於惠帝為兄弟亦當居惠帝之位而上繼武諦惠帝亦宜別廟則虞妃廟位當以此定導又云戴若思欲於太廟立后別室循答曰愚以尊王既當天之正統而未盡宸居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂可立別廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如有可爾理若全尊尋備昭穆既正則州從定位亦無拘小別然非常禮無所取唯於名則未滿於禮則變常竊以載所斟酌於人情為未安宋孝武大明甲年有司秦皇代殷祭時事於章太后爛士孫武譏祭統日什暇太廟則韋昭羣穆咸在不失其倫殷祀是合太祖而序昭穆量太后鮮宣伯於一不立正廟磬品至士八太廟既不箭高肆川於正序菽丁恢了於昭穆之外別立為位章太后廟四時享苗謹事載川孫止若太廟禪叩獨趙拂洲與四增烝嘗不血一瓣井禍大祭之義又謂不宜與撫麻於胎合食之文同殷祭之禮也關曰昔皇太后追尊極號禮同一旦容獨關殷薦鬲茲盛祀闕宮遙胎既行有周魏晉從饗式範無替宜述附前典以宜情敬博一壬奭之議按赫誥赤曲謹賓堯士久求之情側雜響一可准推一胎之為各雖在合食而祭典之重此為采笙台室董旱繩專愛罔極餅誰蜂勵於太祖亦轉謹霸胱於小廟廣若斟甲於尊者可疏窘盆干故醜高搢濕阻所隋猶臼寐露臥而祭夕裏也是以魏之文思晉之古姑雖卜並片於井高黑埋伯均辟於姜姬其吉嘉註蠶霧蠶迦所引四殤不貽就蕭錄事鷺以為別饗之章太后廟州斯共證矣愚謂卜宜殷薦從之一年詔立宣貴妃廟倒散宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞赫議襄婚羲二則后立六常三用之有一而竊聖八了之有一不盡監一公既難於列同棄瞿夔二妃亦惜詠為毀空大人據舂秋屈革曩七巴得考彼別宮今貴妃理應立此斬廟詔可慚三日蘇喜元戶禮王親執奠爵有故二卿行事酬黼關嫩黼黼黼鞍汪月練十一高翼桐十寺百等聊心喪亡罕士木詳富至貝妃肯諱席在何遇雪人窮少言匕當牛纂助刪為伯盃卬又新廟二叩巴若且化犬神未及禪中入廟者過四蟬便得祭不又祈安王在心制中得辯毫今祭不左禾褒豐久議以禮署昌田益古人可異儀春秋停雖云車車季叩禍剛而作主代之諸佳簟口禪終入廟且麻表慕鑿祿葦服林亡兀嘉苦緯猿夔除申行畢關皇架川況宜貴妃誕育獻蕃葬加殊禮靈筵廬位皆主之哲聖酬考宮削神宗名採問之朝枉偪叩麻除之後官革祝桃璽畫翼綱洲黼一卿行宇詔資七納反明帝太始一年昭太后崩有司秦吹后於至尊血飄上特制義服祠廟之禮下禮官詳議仍躋新祠于上位其祭使有司行禮博士王嚳等奏昭皇太后正位毋儀樽號允著附廟乏禮宜備葬典則愚謂神主應入章后廟又宜依晉元童妄憲肆陣帝悽薦姜宣殷永安后祭翩工乙口石親執觴爵使有司行事聘妾貪遑旦后巴附章太后慚曹鹿鱗議口察空喬秩之筆我應母誰之位同崇聽字叩賣騮盂且嫡稟伯以輪考別宮而公子主其祀今昭皇太后既非所牛琴此無親未之理一禮堂繡口百關職云若王不與祭則攝位然則繹寫肆川行其禮交婦犬益謹甲袂各以手讎黨董穴亡以干蒼繁洲昭皇太后即花其豈於前宣太后疆臺暮遠恢以次序二剛古宜躋祐亡了上位詔可六月有司奏七月當祠二廟依舊車駕親裏孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及酣紫稱皇帝疏文皇后今月二十五日虎見於祠拜孝瓦皇帝昭皇太后並無明文禮官議曰今上既纂嗣文重於孝武進拜而已竊爵使有司行事昭皇太后祝史顯皇帝聞孝武雖皇太后一宅廢禪告後廢帝元徽酬年十月丙實有可奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之丁六口孝武皇帝及昭皇太后雖親非正經而常經輔面喧輕孝武皇帝賜爵昭皇太后依舊三公行事左議韶孫繡代祖藩宗顯宗烈宗蕭宗並是晉帝之何事之文愚謂主上親執孝武翱今朝明准初無帝觴爵有腫情敬皇太后君母吳童貝見樽聃與章宣一區笞狸旱悶宮非惟不可躬奉乃宜議其毀替請且載舊一公行輔縱之齊明帝建武二年有司奏遷景懿垢於新廟樹獻乘重翟尋服之諱衣首飾以覆侍中散騎常侍黃門侍郎散騎侍郎客一百小分從前後部同於王老品謚玄伺女尚書女長御磬引梁武帝立小廟軸祖嫡猷夫人廟也別立廟皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以正論寸如太廟禮大唐立肅明皇后廟時享有司行事如開元禮皇太子及皇子宗廟東晉太后東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬殉之為匡後祭祀何儀博士江酣謹載穀梁傳云公子之重視大夫則王子一例也請皇子廟祭用大夫禮一廟酬謝寂大夫一廟無貴至皇子下及雕之別然則臣其禮無孔牲用少牢若繼嗣之身未在大夫祭用士禮爛會稽王嗣予即寂等議會舊王禍交帝長子子既以疾雕一當降從之公予則背如人交牲用少牢宜傳立行廟告闕而後迎繼謂之身江熙議雷千雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之禍稱百壬市有命命甘礪帷嗣博士沈嘗塗磬重于依如卉八夫禮應立後宜牛笙羅鑿佗何廟告於禮無文宜先行廟告嗣而澤快迎繼嗣之緣璧藏阻君薨嗣子輦冥翁紫忤見告於廟既葬嗣字峰事笙口於廟明夫宗廟者神靈婁區蠶卞是以存善真口州必先告於南裏父二小革之制一瓦巳小易之典豈有興戒繼昭傅甜扞築蓋蠶尋署工富霄洲告生之義耶綠情依禮調宜先告於靈後迎繼嗣之身隗蔚之謂嗣予以無耶告生者是先的不廟台有嗣乃立廟臥有廟不得引以為例大唐開元二年右拾遺陳貞節以謂太子廟不合守供祀事上疏伏兄章懷太子等四廟還測從祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟相屬獻祿連時事不師古以克永代臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分暑官察八處修營四時祭享物須官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂入暑司存員察且省四時祭祀供給成停臣又聞簪石維城既涓封建之典則子為祖非川大小之宗其四陵廟等應須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮經上令有司棠禮官及韋臣詳議奏聞駕部員外郎裴子餘議軒詞鞍前伴四廟等並前皇嫡允範將來若源廟列遇決園居選童位非七代置在一斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太子使登僕曰子將以晉羿秦秦將祀于此則太子之呂無後明矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀州乃列乎此則書有其祖立廟必矣又定公元年立腸宮經傳更川異說鄭元注云腸公伯禽之子季氏禱而立其宮也考之漢儲晉嫡則如彼言乎用廟魯富則如此豈可使晉求秦祀戾匪漢思求枉者深所直者鮮顯神慢禮理必不然且樽以儲后位絕諸侯誰號既崇官更有典去羊有朔非理所安狗利忘禮何以為國太常博七冉同泰議曰伏據隱太子等皆稟殊紅式創陵寢一著曠操驟樓檀柘豈非睦親繼經悼住推恩旨歟況漢置橫田晉循虞祀書稱咸秩禮絕百神紛綸藏蕤可嚳言竊隨太子等並特降絲綸別營祠宇義殊太廟恩出當憐惜如逝者之錫韻繫亦猶生者之間疏十寵章所樓盤暗非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之國城發爛邵之榮豈必有功於人立事於代生者會無異議斯輯輒此奏停雖存沒之跡不同而君親之恩何別此則輕疆非常情神不均神道固是難誣人情孰云其吁開花二十一年七月敕贈太子墳年官為立廟并致享祖雖欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若守令有祭是以陳聞親遂此為常皆云教孝其諸贈太子有後蓄但官置廟各令子孫曰主祭其署及官悉停若無德髯宜依舊上元萬年一月禮儀使太常卿杜鴻漸奏讓賦剛一廟等請停四時宜獻每至神祀之月則一祭焉樂川馴刪登歌一部牲獻縛俎之禮同太廟二王之儀無連典卷第四十七
URN: ctp:ws174659
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