Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
-> -> 卷八十四志第五十一

《卷八十四志第五十一》[View] [Edit] [History]

1 卷八十四 志第五十一
2 ○禮四
3 △宗廟上
4 宗廟祭享之禮,割牲、奠馬潼,以巫祝致辭,蓋蒙古舊俗也。世祖中統元年秋七月丁丑,神位於中書省,用登砍樂,遣必闍赤致祭焉。必闍赤,譯言典書記者。十二月,初命制太廟祭器,法服。二年九月庚申朔,徙中書省,奏遷神主於聖安寺。辛巳,藏於瑞像殿。三年十二月癸亥,即中書省備三獻官,大禮使司徒攝祀事。禮畢,神主複藏瑞像殿。四年三月癸卯,詔建太廟於燕京。十一月戌,仍寓祀事於中書省,以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
5 至元元年冬十月,奉安神主於太廟,初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室,皇伯考、伯妣第二室,皇考、皇妣第三室,皇伯考、伯妣第四室,皇伯考、伯妣第五室,皇兄、皇后第六室,皇兄、皇后第七室。凡室以西為上,以次而東。二年九月,初命滌養犧牲,取大樂工於東平,習禮儀。冬十月己卯,亨於太廟,尊皇祖為太祖。三年秋九月,始作八室神主,設佑室。冬十月,太廟成。丞相安童、伯顏言:「祖宗世數、尊謚廟號、配訊功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事,皆宜以時定」。乃命平章政事趙璧等集議,上尊謚廟號,定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室,太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室,太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室,皇伯術赤、皇伯妣別土出迷失第四室,皇伯考察合台、皇伯妣也速倫第三窒、第四室皇伯考、妣,舊列皇考、妣之後,今更易。第五室,皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室,定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室,憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申,奉安神主於佑室,歲用冬杞,如初禮。
6 四年二月,初定一歲十二月薦新時物。六年冬,時享畢,十二月,命國師僧薦佛事於太廟七晝夜,始造木質金表牌位十有六,設大榻金椅奉安佑室前,為太廟薦佛事之始。七年十月癸酉,敕宗廟祝文書以國字。來年,太廟牲牢勿用豢豕,以野豬代之,呆品勿市,取之內園。八年八月,大廟殿柱朽。從張易言,告於列室而後修,奉遷慄主金牌位與舊神主於饌幕殿,工畢奉安。自是修廟皆如之。丙子,敕冬享勿用犧牛。
7 十二年五月,檢討張謙言:「昔者因修太廟,奉遷金牌位於饌幕殿,設金椅,其慄主與舊主牌位各存箱內,安置金椅下,禮有非宜。今擬金牌位遷於八室,其佑室慄主與舊主牌位,宜用彩輿遷納,置箱內為宜」。七月,修太廟,將遷神主別殿,遣官告奈。九月丁丑,敕太廟牲複用牛。十月己未,遷金牌位於八室。太祝兼奉禮郎申屠致遠言:「竊見木主既成,又有金牌位,其日月山神主及中統初中書設祭神主,奉安無所。博士議曰:「合存佑室粟主,舊置神主牌位,俱可隨時埋瘞。」太常少卿以聞,詔曰:「其與張仲謙諸老臣議行之。」十三年正月,以平宋,遣官告祭祖宗於上都之近郊。八月,以銅爵二、豆二獻於太廟。九月丙申,薦佛事於太廟,命即佛事處大祭。己亥,享於太廟,加薦羊鹿野豕。是歲,改作金主,太祖主曰「成吉思皇帝」,睿宗題曰「太上皇也可那顏」,皇后皆題名諱。
8 十四年正月,以白玉、碧玉、水晶爵六獻於太廟。八月乙丑,詔建太廟於大都。十五年五月,太常卿還自上都,議廟制,據博土言同堂異室非禮,以古今廟制畫圖貼說,令博十李天麟賚往上都,分議可否以聞:
9 一曰都宮別殿,七廟、九廟之制。《祭法》曰:「天子立七廟,三昭三穆與太祖之廟而七,諸侯、大夫、士降殺以兩。「晉博士孫毓以謂外為都宮,內各有寢廟,別有門垣。太祖在北,左昭右穆,以次而南是也。前廟後寢者,以象人君之居,前有廟而後有寢也。廟以藏主,以四時祭;寢有衣冠幾杖象生之具,以薦新物。天子太祖百世不遷,宗亦百世不遷,高祖以上,親盡則遞遷。昭常為昭,穆常為穆,同為都宮,則昭常在左,穆常在右,而外有以不失其序。一世自為一廟,則昭不見穆,穆不見昭,而內有以各全其尊,必袷享而會於太祖之廟,然後序其尊卑之次。蓋父子異宮,祖禰異廟,所以成事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數,其說有二。韋元成等以謂周之所以七廟者,以後稷始封,文王、武王受命而王,是以三廟不毀,與親廟四而七也。如劉歆之說,則周自武王克商,以後夜為太祖,即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上,已為七廟矣。至懿王時,始立文世室於三穆之上,至孝王時,始立武世室於三昭之上,是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。
10 二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑,遺詔無起寢廟,但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又複如之,後世遂不敢加。公私之廟。皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位,下同孫子,而更僻處於一隅,無以見為七廟之尊;群廟之神,則又上厭祖考,不得自為一廟之主。以人情論之,生居九重,窮極壯麗,而設祭一室,不過尋丈,甚或無地以容鼎俎,而陰損其數,子孫之心,於此宜亦有所不安矣。且命士以上,其父子婦姑,猶且異處,謹尊卑之序,不相褻瀆。況天子賁為一人,富有四海,祖宗神位數世同處一堂,有失人子事亡如事存之意矣。
11 是年,太廟常設牢醴外,益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府歲貢苞茅。
12 十六年八月丁酉,以江甫所獲玉爵及坫四十九事,納於太廟。十七年十二月甲申,告遷於太廟。癸巳,承旨和禮霍孫,大常卿太出、禿忽思等,以佑室內慄主八位並日月山牌位、聖安寺木主俱遷。甲午,和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉安太祖、睿宗二室金主於新廟,遂大享焉。乙未,毀舊廟。
13 十八年二月,博士李時衍等議:「歷代廟制,俱各不同。欲尊祖宗,當從都宮別殿之制;欲崇儉約,當從同堂異室之制,「三月十一曰,尚書段那海及太常禮官奏曰:「始議七廟,除正殿、寢殿、正門、東西門已建外,東西六廟不須更造,餘依太常寺新圖建之。」遂為前廟、後寢,廟分七室。
14 是時,東平人趙天麟獻《太平金鏡策》,其議宗廟之制曰:
15 天子立七廟,在都城內之東南。太祖中位於北,三昭在東,三穆在西。廟皆南向,主皆東向。都宮用於外,以合之牆,宇建於內,以別之門。堂、室、寢一一分方庭砌堂,除區區異地,山節藻棁腒,以示崇高,重簷列茅,以示嚴肅,斬礱其桷,以示麗而不奢,覆之用茅,以示合儉而有節,此廟之制度也。祖功宗德,百世不易。親盡之廟,因親而祧。祧舊主於太祖之夾室,袝新主於南廟之室中。昭以取其向明,而班乎昭,穆以取其深遠,而常從其穆。穆袝而昭不動,昭袝而穆不遷。二世祧,則四世遷於二室,六世遷於四世,以八世袝昭之南廟。三世祧,則五世遷於三世,七世遷於五世,以九世袝穆之南廟。孫以子袝於祖,父孫可以為王,父尸由共昭穆之同,非有尊卑之辨。故祧主既藏袷則出,餘則否,袝廟貫新。易其簷,改其塗,此廟之祧袝也。散齋七日,致齋三日,牲銓肥脂,旨酒嘉慄,粢盛豐潔,器皿具務,祠宜羔豚膳膏,薌禴宜腒禴膈膳膏,臊嘗宜犢麝膳膏,腥烝宜鱻羽膳膏。膻設守祧所掌之遺衣,陳奕世遞傳之宗器,王後及賓,禮成九獻,闢公卿士,奔執豆籩,此廟之時祭也。大祖廟主尋常東面,移昭南穆北而合食,就已毀未毀而制禮,四時皆陳,未毀而祭之,五年兼己毀而祭之,此廟之袷祭也。三年大祭,祭祖之所自出,以始祖配之,此廟之祶祭也。
16 其言皆援據古禮。世祖雖善其言,而不能盡用云。
17 二十一年三月丁卯,太廟正殿成,奉安神主。二十二年十二月丁未,皇太子薨。太常博士與中書翰林諸老臣議,宜加謚,立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子,作金主。是月,丹太廟楹。二十三年九月,以太廟雨壞,遣宮致告,泰安神主於別殿。二十五年五月,奉安神主於太宙。是年冬享,制用白馬一。三十年十月朔,皇太子袝於太廟。
18 三十一年,成宗即位,追尊皇考明孝太子為皇帝,廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯,有事於太廟。中書首臣言:「去歲世祖、皇后、裕宗袝廟,以綾代玉冊。今玉冊、玉寶成,請納諸各室。」帝曰:「親饗之禮,祖宗未嘗行之。其奉冊以來,朕躬祝之。」命獻官迎導入廟。大德元年十一月,太保月赤察兒等奏請廟享增用馬,制可。二年正月,特祭太廟,用馬一、牛一、羊鹿野豕天鵝各七,餘品如舊,是為特祭之始。四年八月,以皇妣、皇后袝。六年五月戊申,太廟寢殿災。
19 十一年,武宗即位,追尊皇考為皇帝,廟號順宗。太祖室居中,睿宗西第一室,世祖西第二窒,裕宗西第三室,頎宗東第一室,成宗東第二室。追尊先元妃為皇后,袝成宗室。睿宗、裕宗、頎宗並未踐大位,入廟稱宗,而黜太宗、定宗、憲宗不在六室之列,又躋順宗於成宗之上,皆失禮之甚者也。至大二年春正月乙未,以受尊號,恭謝太廟,是為親祀之始。十月,以將加謚太祖、睿宗,擇日請太祖、睿宗尊謚於天,擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊謚於廟,改金主,題寫尊謚廟號。十二月乙卯,親享太廟。奉玉冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啟運,廟號太祖,光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖,廟號睿宗,莊聖皇后曰顯懿。其舊主以櫝貯兩旁,自是主皆範金作之。先是,太廟皆遣官行事,帝複欲如之。大司徒李邦寧諫曰:「先胡非不欲親致享祀,誠以疾廢禮耳。今逢繼成之初,正宜開彰孝道以率天下,躬祀太室,以成一代之典。循習故事,非臣所知也。」帝曰:「善。」即日備法駕宿齋官,且命邦寧為大司徒。三年,丞相三寶奴等言:「太祖祠祭用瓦尊,乞代以銀。」從之。
20 四年閏七月,奉武宗神主,袝於太廟。
21 延佑七年六月,新作太祖幄殿。八月,袝仁宗及莊懿慈聖皇后於太廟。時議仁宗升袝,增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故,移書禮部、中書集議曰:「古者天子祭七代,兄弟同為一代,廟室有神主,增置宙室。」又議:「大行皇帝升袝太廟,七室皆有神主,增室不及。依前代典故,權於廟內止設幄座,面南奉安。今相視得第七室遠南對室地位,東西一丈五尺,除設幄座外,餘五尺,不妨行禮。」乃結彩為殿,置武宗室甫,權奉神主焉。
22 十月戊子,英宗將以四時躬祀太廟,命大常禮官與中書、翰林、集賢等官集議,帝覽其禮制曰:「此追遠報本之道也,毋以朕勞而有所損,其一遵典禮。」丙寅,中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔,帝御齋宮。丁丑,備法駕儀衛,躬謝太廟,至欞星門駕止,有司進輦不御,步至大次,服袞冕端拱以挨。禮儀使靖署祝,帝降御座正立書名。及讀祝,敕商贊御名。至仁宗室,輒歔欷流涕,左右奠不歔感動。退至西神門,殿中監受圭,出降沒階乃授圭。甲辰,太常進時享太廟儀式。
23 至治元年正月乙酉,始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌,始以四盂月時享,親祀太室。禮成,坐北建大次殿。丙戌,始以四孟月時享,親祀太室。帝服袞冕,以左丞相拜住亞獻,知樞密院事曲絀終獻。禮成,坐大次,謂群臣曰:「朕纘承祖宗丕緒,夙夜祗慄,無以報稱,歲惟四祀,使人代之,不能致如在之誠,實所未安。自今以始,歲必親祀,經終朕身。」
24 五月,中書省臣言:「以廟制事,集徂史台、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室,多寡不同。晉則兄弟同為一室,正室增為十四間。東西各一間。唐九廟,後增為十一室。宋增室至十八,東西夾室地各一間,以藏祧主。今太廟雖分八室,然兄弟為世,止六世而已。世祖所建前廟後寢,往歲寢殿災。請以今殿為寢,別作前廟十五間,中三間通為一室,以奉太祖神主,餘以次為室,庶幾情文得宜。謹上太常廟制。」帝曰:「善,期以來歲營之。」十二月,以受尊號,宜謝太廟。拜住言:「世祖議行一獻禮,武宗則躬行謝禮。」詔依武宗故事。
25 二年春正月丁丑,始陳鹵簿,親享太廟。丞相拜住奏建太廟前殿,議行偕衽湎碇禮。三月二十三曰,以新作太廟正殿,權止夏秋二祭,秋八月丙辰,太皇太后崩,太常院官奏:「國哀以日易月,旬有二日外。乃舉祀事。有司以十月戊辰,有事於太廟,取聖裁。」帝曰:「太廟禮不可廢,迎香去樂可也。「又言:「太廟興工未畢,有妨陳宮縣樂,請止用登歌。」從之。三年春三月戊申,袝昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日,上都分省參議速速,以都堂旨,太廟夾室未有制度,再約台院等官議定。博士議曰「按《爾雅》曰『室有東西廂曰廟」,注『夾室前堂』。同禮曰『西夾南向』,注曰『西廂夾室。』此東西夾室之正文也。賈公孽曰,室有東西廂曰廟,其夾皆在序。是則夾者,猶今耳房之類也。然其制度,則未之聞。東晉太廟正室一十六間,東西儲各一間,共十有八。所謂儲者,非夾室與?唐貞觀故事,遷廟之主,蔑于夾室西壁,南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安,後雖增建一室,其夾室仍舊。是唐、宋夾室,與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂,三王相汀襲禮。今廟制皆不合古,權宜一時。宜取今廟一十五間,南北六間,東西兩頭一間,准唐甫北三間之制,壘至棟為三間,壁以紅泥,以准東西序,南向為門,如今室戶之制,虛前以准廂,所謂夾室前堂也。雖未盡合於古,於今事為宜。」六月,上都中書省以聞,帝從之。壬申,敕以太廟前殿十有五間,東二間為夾室,南向。秋七月辛卯,太廟落成。
26 已而國有大故,晉王即皇帝位。有司疑於昭穆之次。集群臣議之。翰林學士吳澄議曰:「世祖混一天下。悉考古制,遵而用之。古者天子七廟,廟各有宮。太祖居中,左三廟為昭,右三廟為穆。神主各以次遞遷。其廟之宮,如今之中書六部。夫省部之設,仿於金、宋。豈宗宙次序,而不考古乎?」然有司急於行事,竟如舊次云。十二月戊辰,追尊皇考晉王為皇帝,廟號顯宗,皇妣晉王妃為皇后。庚午,盜入太廟,失仁宗及慈聖皇后神主。壬申,重作仁廟二金主。丙午,御史趙成慶立:「太廟失神主,乃古今莫大之變。由太常禮官不恭闕職,宜正其罪,以謝宗廟,以安神靈。」制命中書定罪。泰定元年春正月甲午,奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑,御史宋本、趙成慶、李嘉賓言:「太廟失神主,已得旨,命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令,而大常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戰架,既貶廢令丞,而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主,孰為輕重?宜定其罪名,顯示黜罰,以懲不恪。」不報。
27 先是,博士劉致建議曰:
28 竊以禮其大於宗廟。宗廟者天下國家之本。禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下,靡不由之。聖元龍興朔陲,積德累功,百有餘年,而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初,定一代不刊之典,為萬世法程,正在今日。
29 周制:天子七廟,三昭、三穆,昭處於東,穆處於西,所以別父子親疏之序,而使不亂也。聖朝取唐、宋之制,定為九世,遂以舊廟八室而為六世,昭穆不分,父子並坐,不合《禮經》。新廟之制,一十五間,東西二間為夾室,太祖室既居中,則廟、宋之制不可依,惟當以昭穆列之。父為昭,子為穆,則睿宗當居太祖之東,為昭之第一世,世祖居西,為穆之第一世。裕宗居東,為昭之第二世,兄弟共為一世,則成宗、頎宗、顯宗三室皆當居西,為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東,為昭之第三世。昭之後居左,穆之後居右,西以左為上,東以右為上也。苟或如此,則昭穆分明,秩然有序,不違《禮經》,可為萬世法。
30 若以累朝定制,依室次於新廟遷安,則顯宗躋頎宗之上,頎宗躋成宗之上。以禮言之,春秋閔公無子,庶兄僖公代立,其子文公遂躋僖公於閔公之上,史稱逆祀。及定公正其序,書曰「從事先公」。然僖公猶是有位之君,尚不可居故君之上,況未嘗正位者乎?
31 國家雖曰以右為尊,然古人所尚,或左或右,初無定制。古人右稷極而左宗廟,國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》,而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎?且如今朝賀或祭祀,宰相獻官分班而立,居西則尚左,居東則尚右。及行禮就位,則西者複尚右,東得複尚左矣。
32 致職居博士,宗廟之事所宜建明,然事大體重,宜從使院移書集議取旨。
33 四月辛巳,中書省臣言:「世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向,睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室,順宗、成宗、武宗、仁宗以次袝東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言,國朝建太廟遵古制。古尚左,今尊者居右為少屈,非所以示後世。太祖皇帝居中南向,宜奉睿宗皇帝神主袝左一室,世祖袝右一室,裕宗袝睿宗室之左。顯示、順宗、成宗兄弟也,以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也,以附裕宗室之左,英宗袝成宗室之右。臣等以其議近是,謹繪室次為圖以欹,惟陛下裁擇。「從之。五月戊戌,附顯宗、英宗凡十室。
34 三年十二月,御史趙師魯以大禮未舉,言:「天子親祀郊廟,所以通精誠,迓福厘,生烝民,阜萬物,百王不易之禮也。宜講求故事,對越以格純嘏。」不報。四年,台臣複以為言,帝曰:「朕遵世祖舊制,其命大臣攝之。」
35 是年夏四月辛未,盜入太廟,失武宗神位及祭器。太常禮儀院官皆斥罷。壬申,重作武宗金主及祭器。甲午,奉安武宗神主。
36 致和元年正月,享太廟。御史鄒惟享言:「時享太廟,三獻官舊皆勛戚大臣。而近以戶部尚書為亞獻,人既疏遠,禮難嚴肅。請仍舊制,以台省院重臣為亞獻。」從之。
37 天歷元年冬十月丁亥,毀顯宗室。詔時享改用仲月。十一月,帝宿齋服袞冕,享於太廟。
38 元統二年四月,親奉文宗神主袝於太廟,時寢廟未建,權於英宗室次結彩殿以奉安神主。御史台言:「宜因升袝有事於太廟。」從之。是年,罷夏季時享。
39 後至元三年正月,袝寧宗神主於太廟。八月,京師地大震,太廟梁柱裂,各室牆壁盡壞,文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉冊,依典禮祭告焉。十月,平章徹里帖木兒以星變,議減太廟四祭為一,御史呂思誠等十九人劾之,不聽,竟罷冬享。自後二年、三年、四年一祭,以墾變而減宗廟之祭享。其去恐俱修省之意遠矣。如仞裏帖木兒者,宜科以擅議宗廟之罪,帝乃信用其言,何也?
40 至正三年,荷有事於南郊,告祭太廟。至寧宗室,問曰:「朕寧宗兄也,當拜否?」太常博士劉聞對曰:「寧宗雖弟,其在位時陛下為之臣。春秋時,魯閔公弟也,僖公兄也。閔公先為君,宗廟之祭,未聞僖公不拜。禮當拜。」從之。十五年十月,以郊祀,命皇太子祭告太廟。二十年十二月詔:「太廟影堂祭祀,乃子孫報本之事。近以兵興歲歉,累朝四祭減為春秋二祭,今宜複之。」然國事日棘,竟不能舉行舊典云。
41 六年六月,詔毀文宗室。是月,監察街史言:「嘗聞《五行傳》曰:「簡宗廟,廢祭祀,則水不潤下。近年雨澤愆期,四方多旱,而歲減祀事,變更成憲,原其所致,恐有感召。欽惟國家四海乂安,百有餘年,列聖相承,典禮具備,莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭,皆天子親享,莫敢使有司攝也。蓋天子之職,莫在於禮,禮莫大於孝,孝莫大於祭。世祖皇帝自新都城,首建太廟,可謂知所本矣。《春秋》之法,國君即位,逾年改元,辦行告廟之禮。伏自陛下即位以來,於今七年,未嘗躬詣太廟,似為闕典。方今政化更新,並遵舊制,告廟之典,理宜親享。」時帝在上都,台臣以聞,詔曰:「俟朕到大都行之。」
42 九月二十七曰,中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟,制曰:「可」。前期,告示以太師、右丞相馬札兒台為亞獻官。樞密院知院阿魯禿為終獻官,知院潑皮、翰林承旨老章為助奠官,大司農愛牙赤為七祀獻官,侍中二人,門下侍郎一人,大禮使一人,執劈正斧一人,禮儀使四人,餘各如故事。
43 幾天祭祀,尤貴馬潼。將有事,敕太僕寺挏馬官,奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登於俎,而割奠之饌,複與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬潼,則蒙古太祝升詣第一座,呼帝後神諱,以致祭年月日數、牲齋品物,致其祝語。以次詣列室,皆如之。禮畢,則以割奠之餘,撒於南欞星門外,名曰拋撤茶飯。蓋以國禮行事,尤其所重也。
44 割奠之禮,惟太常卿設之。桑哥為初獻,乃有三獻等官同設之儀。博士議曰:「凡陳設祭品、實樽罍等事,獻官皆不與也。獨此親設之,然後再升殿,恐非誠愨專一之道。且大禮使等官,尤非其職。」大樂署長:「割奠之禮,宜別撰樂章。」博士議曰:「三獻之禮,實依古制。若割肉,奠葡萄酒、馬潼,別撰樂章,是又成一獻也。」又議:燔□月率與今燒飯禮合,不可廢。形鹽、糗餌、粉糍、□食、糝食,非古。雷鼓、路鼓、與播鞀之制不同。攝祀大禮使終夕豎立,無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗初,博士又言:「今冬祭,即烝也,天子親裸太室,功臣宜配享。」事亦弗果行。
45 廟制:「至元十七年,新作於大都。前廟,後寢。正殿東西七間,南北五間,內分七室。殿陛二成三階。中曰泰階,西曰西階,東曰阼階。寢殿東西五間,甯北三間,環以宮城,四隅重屋,號角樓。正南、正東、正西宮門三,門各五門,皆號神門,殿下道直東西神門曰橫街,直南門曰通街,甓之。通街兩旁井二,皆覆以亭。宮城外,繚以崇垣。饌幕殿七間,在宮城南門之東,南向。齊班廳五間,在宮城之東南,西向。省饌殿一間,在東城東門少北,南向。初獻齋室,在宮城之東,東垣門內少北,西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室,皆西向。雅樂庫在官城西南,東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北,皆南向。都監局在其東少南,西向。東垣之內,環築牆垣為別虜。內神廚局五間,在北,南向。井在神廚之東北,有亭。酒庫三間,在井亭南。西向。祠祭局三間,對神廚局,北向。院門西向。百官廚五間,在神廚院南,西向。宮城之南,複為門,與申神門相值,左右連屋六十餘間,東掩齊班廚,西值雅樂庫,為諸執事齋房。築崇墉以環其後,東西南開欞星門三,門外馳道,抵齊化門之通衢。
46 至治元年,詔議增廣廟制。三年,別建大殿一十五間於今廟前,用今廟為寢殿,中三間通為一室,餘十間各為一室,東西兩旁際牆各留一間,以為夾室。室皆東西橫闊二丈。南北入深六間,每間二丈。宮城南展後,鑿新井二於殿南,作亭。東南隅、西南隅角樓,南神門、東西神門,饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室,中南門,齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局,皆南徙。建大次殿三間於宮城之西北,東西欞星門亦甯徙。東西欞星門之內,鹵簿房四所,通五十間。
47 神主:至元三年,始命太保劉秉忠考古制為之。高一尺二寸,上頂圓徑二寸八分,四廂合剡一寸一分。上下四方穿,中央通孔,徑九分,以光漆題尊謚於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上,蓋從上而下。底齊趺。方一尺,厚三寸。皆准元佑古尺圖。主及匱趺皆用慄木。匱趺並用元漆,設佑室以安奉。帝主用曲幾,黃羅帕覆之。後主用直幾,紅羅帕覆之。佑室,每室紅錦厚褥一,紫錦薄褥一,黃羅複帳一,龜背紅簾一,緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日,國師奉旨造木質金表牌位十有六,亦號神主。設大榻金椅位,置佑室前。帝位於右,後位於左,題號其面,籠以銷金絳紗,其制如櫝。
48 祝有二:祝冊,親祀用之。制以竹,每副二十有四簡,貫以紅絛條。而用膠粉塗飾,背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰。韜以紅錦囊,蒙以銷金雲龍絳羅複。擬撰讀文、書祝、讀祝,皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀,竹冊長一尺二寸,廣一寸二分,厚三分。至治二年正月親祀,竹冊八副,每冊二十有四簡,長一尺一寸,廣一寸,厚一分二厘。
49 祝板,攝祀用之,制以楸木,長二尺四寸,廣一尺二寸,厚一分。其面背飾以精潔楮紙。
50 祝文,至元時,享於太祖室,稱孝孫嗣皇帝臣某;睿宗室,稱萃子嗣皇帝臣某。天歷時,享自太祖至裕宗四室,皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某;頎宗室,稱孝孫嗣皇帝臣某;成宗至英宗三室,皆稱嗣皇帝臣某;武宗室,稱孝子嗣皇帝臣某。
51 幣:以白繒為之,每段長一丈八尺。
52 牲齊庶品:大祀,馬一,用色純者,有副;牛一,其角握,其色赤,有副;羊,其色白;豕,其色黑;鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體。每室七盤,單室五盤。太羹,每室三登,和羹,每室三鉶,籩之實,每室十有二品。豆之實。每室十有二品。凡祀,先期命貫臣率獵師取鮮獐鹿免,以供脯臡醓醢。稻梁為飯,每室二簠;黍稷為飯,每室二簋。彞尊之實,每室十有一。明水元酒,用陰鑒取水於月,與井水同,鬯用鬱金為之。五齊三酒,醞於光祿寺。□□蕭蒿,至元十八年五月弗用,後遂廢。茅香以縮酒,至元十七年,始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、其狀如鳩。湩乳、葡萄酒,以國禮割奠,皆列室用之。羊一,豕一,籩之實二慄、鹿脯,豆之實二菁菹、鹿臡。簋之實黍,簋之實稷,爵尊之實酒,皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘孟春用之。雁、天鵝,仲春用之。葑韭、鴨雞卵,季春用之。冰、羔羊,孟夏用之。櫻桃,竹筍、蒲荀、羊,仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面,季夏用之。雛雞,孟秋用之。菱芡、慄、黃鼠,仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老,季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯,孟冬用之。麇、野馬。仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花,季冬用之。至大元年春正月,皇太子言薦新增用影堂品物,羊羔、炙魚、饅頭、饌子、西域湯餅、圓米粥、砂糖飯羹,每月以配薦。
53 祭器:籩十有二,冪以青巾,巾繪彩雲。豆十有四,一實毛血,一實□□。登三,鉶三,有柶。簠二,簋二,有匕箸。俎七,以載牲體,皆有鼎。後以盤貯牲體,盤置俎上,鼎不用。香案一,銷金絳羅衣。銀香鼎一,銀香奩一,茅苴盤一,實以沙。已上並陳室內。燎爐一,實以炭。篚一,實以蕭蒿黍稷。祝案一,紫羅衣。置祝文於上,銷金絳羅覆之。雞彞一,有舟;烏彞一,有舟,加勺;春夏用之。斝彞一,有舟;黃彞一,有舟,加勺;秋冬用之。虎彞一,有舟;蜼彞一,有舟,加勺;特祭用之。凡雞彞、斝彞、虎彞以實明水,鳥彞,黃彞、蜼彞以實也。犧尊二,象尊二,春夏用之。著尊二,壺尊二,秋冬用之。太尊二,山尊二,特祭用之。尊皆有坫勺,幕以白布巾,巾繪黼文。著尊二,山罍二,皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二。太尊二,山罍四,皆有坫加冪,藉以莞席,並陳殿下,北向西上,設而不酌,每室皆同。通廊禦香案一,銷金黃羅衣,銀香奩一,貯禦祝香,銷金帕覆之,並陳殿中央。罍洗所罍二,洗二,一以供爵滌,一以供盥潔。篚二,實以璋瓚巾,塗金銀爵。七祀神位,籩二,豆二,簠一,簋一,俎一,爵一有坫,香案一,沙池一,壺尊二有坫加冪,七祀皆同。罍一、洗一、篚一,中統以來,雜金宋祭器而用之。至治初,始造新器於江浙行省,其舊器悉置幾閣。
URN: ctp:ws182595

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2024. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.