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-> -> 陳氏瀆騷樓叢書

《陳氏瀆騷樓叢書》[View] [Edit] [History]

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竹書紀年集證卷田十四
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江都陳逢衡學
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幽王上
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蟄一衡案向武王至幽玉十州世封禪圃丑書作十四世漢志作十二世並誤原註名湮
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九年庚申刪編春正月王即位史記周本紀宣王崩子幽王二涅立溫字下狀土各本訛作工志疑案幽王之名此作宮涅紀年作惶洲宮字人及世族諸國語諸作宮濫呂予當藝局注作官阜王風謂疏引紀作官皇而大紀又只作淫國語補音由今官太史記作官蠶祠機黑者無此字又或作富違然苴與涅字相亂皆非是據人表作宮溫宜從無今本史記作溫人作湮與庠所見異抵余謂涅乃理之訛而涅惶皇三字亦誤當從外紀古史作宮惶為是也知者徐廣曰山作生蓋涯興生通借耳若果名涅安得則雖生字垂且更有兩確證魯惠公名弗涯口作弗生今亦拙為湮曹桓公名終生一作終渥觀魯曹山藝之名可以定軒則王之名矣
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晉世子仇歸于晉殺殤叔晉人立仇是赫文侯衡案史記晉世家殤叔子年周宣王廟四年穆侯太子仇率其徒襲殤叔而立是為文侯前編亦云幽王元年晉太子仇襲殺殤叔而立與竹書合王錫太師尹氏皇父命
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詩小雅無將大車世本古義曰刺幽王任用小人也案竹書紀幽王元年賜太師尹氏皇父命其後與家伯仲允番撮蹶禍之徒朋比褒姒表裏為惡卒以滅同時人當主任用之初預憂及此故作此詩衡案此皇父月一人非印宣王二年所錫之大師皇父也統箋以為至是尚在而幽王申錫之誤矣一年原註辛酉晉文侯元年涇渭洛竭岐山崩衡案前褊孫之一年謨周語幽王午年西周訓刀皆震伯陽父曰周將亡矣夫天地之氣不失其官若過其序民亂之也陽伏而不能出陰迫而不能烝於是有地震今三川實震是陽失其所而鎮陰也陽失而在陰川源必塞源塞國必亡夫水土演而民用也水土肌所演民乏財用不兵忤何童是輅重而夏亡河竭而商亡今周德若二代之季矣其川源又塞塞必卜夫國必依山川山崩川竭亡之徵也川竭山必崩若國亡不過十年數之紀也夫天之所棄不過其紀是歲也一川竭岐山崩十一年幽王乃滅周乃東遷
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史記十二諸侯年表幽王一一川震志疑案國語幽王一年側封輔西周三川震是歲一川竭岐山崩乃表書川震而不書川竭山崩何也統箋案韋昭國語注曰三川涇渭泗今据竹書乃涇渭洛也洛漆沮水也漢志曰涇水出安定涇陽縣笄二一三囊覺字一
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頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六十里渭水出隴西首陽縣西南烏鼠同穴山東至船司空蔡河行干八百七十里水經注按尚書禹貢太史公禹本紀云遵渭水東北至涇又東連漆沮孔安國曰漆沮一名矣之曰洛水也山海經曰日於之山洛水出于其陽而東流注于渭漢書甸奴傳武王放逐戎夷涇洛之北注云洛即漆沮水也出止郡雕陰泰胃山東南入矛酒周禮雍州之浸曰渭洛殷本紀西伯獻洛西之包音士己巨實王莘更奚后盧意王哀亡百竇家皇至賣洛為三川韋昭以為涇渭油非也地里志扶風美陽縣岐山在西北郭璞曰漆水出岐山仞增賦
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詩小雅有條益痕何休棘七周道如砥其直如矢君子所履小人所視雌言顧之潛焉出涕小東大東村柏其空糾糾葛屨可以履霜桃桃公子行彼周行既往既來使我心疚有列沈泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也束人之子職勞不東西人之子粲粲衣服舟人之子蓋罷墓裘私人之子百僚是武或以其酒不以其漿翱輻佩遂不以其長維天有漢鑒亦有光跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報章脫彼牽牛不以服箱東有啟明西有長庚有抹天畢載施之行維南有箕不可以蘇揚維北有斗不可以挹酒漿維南有箕鼓翕其舌維北有斗西柄之揭世本古義大東刺亂也束姑見了役刪傷賢則謂大夫作是詩以告病焉詩傳而人謂西來之人也則其為西周之詩可知竹書紀幽王二年初增賦是詩之作苴程此時平周道雖衰而誅求之令尚行於天下及至東周則不能然矣王應麟云擇一有事宜侯多藏貪墨之臣為蟲賊小東大東杼拙其空聚斂之臣為斧斤文侯之命所謂殄資澤于下民也
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晉文侯同王子多父伐即克之乃居鄭父之即是為鄭桓公
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詩王風邱中有麻世本古義曰刺鄭桓公也桓公處于留與郎君夫人叔妖通焉詩人託為叔妖之辭以醜之春秋公羊傳云古者鄭國處于留先鄭伯有訖早鯉公者過乎夫人以取其國而遷鄭焉按竹書紀幽王二年晉文侯同王子多父伐部克之乃居鄭父之即是為鄭桓公而地里志則云桓公死其子武公卒取史伯所云十邑之地食溱泊焉韋昭亦引唐尚書云郁鄭武公滅之似工竹書異者蓋幽王二年第伐師克之而已未滅其國至平王六年竹書始紀鄭遷于溱洧斯則郁國已滅正富武公之時可知寄孥賄過叔妖為桓公之事而滅節者乃武公也韓非吁內儲說下鄭桓公將欲伐斷先問郎之豪傑良臣辦潛果敢之士盡龜宜客牲釋郁之良田賂夕為官為之名而書之因為設壇場郭門之外而埋夕爨乏以難顯若盟狀郁君以為物雜俎而盡殺其良屈桓公襲郁遂取之說英權一謀篇固珠輕酬冰注消赤又東過鄭縣故城北史記秦武公十年縣之桓公友之敕邑也漢書韓璜唯言周章穆王以下都於新鄭不得以封桓廢也則王既敗虢鄙又滅遷居其地國於鄭父之邸提鑄鄭顯然無封京兆之文余按遷史記考春秋國語世本言周宣王一十一年封庶弟友於鄭又春秋國語載言桓公為周司徒以王室將亂謀於史伯而寄孥與賄於虢鄙之間幽王卒於戲鄭桓公死之平王東遷鄭武公輔王宰滅虢郁而兼其土故周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭是依乃遷封於彼左傳隱公十一年鄭伯使公孫發曰吾先君新邑於此其能與歸事乎是其指新鄭為言矣然班固應劭鄭元皇甫謚表願王醯闕驅及諸述作者成以西鄭為女之始封也賢於薛墳之單輪也無宜違正經而從逸錄矣一澗水注洧水又東連新鄭故城驩佩書祀年晉文豎諱商塵一子多父伐郎克之乃居鄭父之邱名之曰鄭是日相公世紀云或言縣故有熊氏之虛黃帝之所都也酣氏徙居之故曰新鄭矣壘一春秋地名攷客班固地理志桓公死其子武公與平王東遷卒定虢都之地竹書紀年晉文侯二年同王子多父伐鄭克之乃居鄭父之邱名之曰鄭八年王錫司徒鄭伯多父命十四年鄭人滅虢十六年鄭遷于溱洧此鄭國束從之說也其地為祝融氏之虛實帝嘗都此後為郡國鄭居之號曰新鄭以別于初封之鄭也杜注在榮陽苑陵縣西南今新鄭縣東北沙十八里有苑陵城班固曰今河南之新鄭及榮陽成旱潁川之崇高陽城皆鄭分也按史伯曰前華後河右洛左濟惟今鄭州形勢足以當之郡國志州東有莘城此前莘之說也若新鄭在鄭州南四十里莘在後矣或者初遷時嘗居此其即竹書所謂鄭父之邱歟其地亦祝融氏之虛周封管叔鮮再考桓公封于宣王二十臥年竹書所云晉文侯二年川幽王二霍後八年桓公死子大戎之難明年平王道即為武公掘塞冗年晉文侯十四年乃平王四年也賢鄉項桓公始之武公成之與漢書合惟桓公先有見師之辭乃國語所加應知史伯之說非無因而發所送克即不過先克其一城耳存之俟若統箋案韋昭丑後桓公十子武公竟取十邑而居之今河南新鄭是也謂竹書桓公時已克郁而居于鄭父之耶故曰鄭桓公史記鄭世家桓公卒占王束徙其民帷束而虢郁果獻十邑竟國之與紀年合誰昭二
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注國語其時未見竹書故以取十邑為武公也三衡案紀年王子多父伐創事在幽王為年當晉文侯元年水經注晉文侯以年誤地名故謂竹書所云晉文侯二年為幽王幽年亦誤又案說苑權謀篇云鄭桓公東會封千鄭暮舍於宋束之逆旅逆旅之喪從外來曰客將焉之曰食封于鄭逆旅之異曰吾聞文時難得而易失也今客之寢安殆非封也鄭桓公聞之授轡自駕其僕接洲而載之行十日夜而至釐何與之爭國以鄭桓公之實欲逆旅之裹幾不會封凸此地更記齊太公事同疑俱屬附會一年王嬖褒姒
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時小雅白單拊禾古義曰幽王娶巾友以為病又得褒姒而黜申后故作此詩據本紀畏姒為后事在網王一年則申后見酬當在是時適鑑前編網一年王始嬖褒姒至五年始廢申后及太子宜曰不知何所本然犬約讓也汲冢竹豈弄載二年正始嬖褒姒而不言立之為后或亦醜苴事而微之及五年書王世子宜臼出奔申八年書止伯服為太子而鄭語史
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伯有云王樓是女也使至于為后而生伯服則生伯服乃在褒姒為后之後皆與本紀不合緯而數之廢后立后事最在先即幽王二年事苴復伯服生宜臼心懷疑懼始出奔申又三年而伯服稍長故遂立之竹習之紀聽雄矣
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史記周本紀一年幽王嬖愛褒姒褒姒生子伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后後幽王得展姒愛之欲廢申后并去太子宜曰以褒姒川后以伯服為太子周太史曰周亡矣若自夏后氏之衰也有只神龍止於夏帝庭而言曰余褒之一君夏帝卜殺之不去之與止之其言謂其策而藏之重襄皇布幣而策告妙龍亡而東在積而去之更亡傳此器殷殷亡交傳此器周比一代莫敢發之至厲王之末發而觀之榮流於庭不可余厲王使婦人裸而操之鼓化為元誼以入于後宮後宮之童妾既觀而避之既笄而孕馮夫而生子懼而棄之宜王之時童女謠曰壞弧箕服實亡周國於是宣王聞之有夫婦買是器昔究丘使城而戮之逃於道而見鄉者後黨阻女所棄妖子出於路者聞其夜啼哀而服之夫婦遂亡蟲於褒褒人有罪請人重妾所棄女子者於王以贖罪棄女子出於褒是為褒姒當幽王三年王之後宮見而愛之生子伯服竟廢申后及太子以褒姒為后伯服為太子太史伯陽曰禍成矣無可奈何志疑案龍據一事更怪于丹朱生穆王述異記口暑養奢早有女子化龍復為婦人樂命曰蛟妾蓋從此事影撰也白華詩疏以為褒生妖昇亦是愛奇輕信耳邵氏疑問曰三代建都異地且強屢缶年撞驟尚鸞稽邇矧茲木糟案函既非膺世重珍柯為職勿敢發卜壬其言豈得泄澗迄姒元量湖化觸非宜孕之人此沫幾何千年始變七年重妾難墓黿交左右思之殊鋪滯惑口一百統箋案鄭箋曰褒姒褒人所入之女姒其字也今推太史公禹為姒姓其後分封以國為姓有褒氏蓋褒姒為褒人所入因冒褒姓非字也衡案金樓子云宣王時歌云檄數伯服實亡周國宜王下今國內有白服者殺之壁褒姒初生父母不養而棄白眼者聞嬰兒啼因取以蠻褒後褒人以姒贖罪因名褒姒焉此語似妄夫果宣王末年有伯服亡周之謂不加幽王取以名子傲徼伯服當為漢孤笠服之訛
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谷大雷電宙范本作震孫之隸曰五行志天冬雷陽不禁閉以涉危事春秋王露電者火氣也其者微也火不樂士故應之以雷統箋案河圖曰陰陽相薄為霍元命包曰陰陽激為電闔死占經曰冬中明有大雷關千里醴飄君絕勝又曰天寒雷地必震教令撓則冬雷民饑四節茶人伐西戎
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時秦風小戎儀收五業梁朝游環脅驅食軸鑒糟文茵暢轂駕我騏弊言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏肺是巾禍驪是驂籠涸之合鑿以頓軸言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之備駟孔犁灰矛鑒鍾蒙伐有苑虎鞍鏤膺父慚一弓竹閉親滕言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德肖二世本古義小戎美襄公也備其甲兵以討西戎史記秦本紀云莊公卒襄公代立二年戎圍犬邱世父世父擊之為戎人所虜歲餘復歸世父按竹書紀幽王四年秦人伐西戎意世父遇虜即在是年則是詩之所為作蓋因秦師車甲之盛戎慮非敵故復歸世父耳整寒公之世惟兩伐戎是役之後至平王五年之役則卒于師矣據史記稱裴公伐戎至岐卒詩不應有在其板屋十鏡閏固知是役為救世父也
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鑒貪虹轉蓬聶蟲喜賁誰一乞詩小雅正月繁霜我心憂傷民之說言亦孔之時念我獨兮憂心京兄哀我小心瓶憂以拜父母生我胡俾我病不測我先不自我後好言自曰詩書自日憂心愈愈是以有侮憂心惶惶心我訛祿民之無辜并其臣僕哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰之屋膽彼中林侯薪侯蒸民今方殆視天夢夢既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰云怕謂山蓋卑為而為陵民之訛言當莫之懲召彼故老訊之占夢具曰予聖誰知烏之雌雄謂天蓋高不敢不局謂地蓋厚不敢不蹻維號斯言有倫有查哀今之人胡為虺腸瞻彼刪田有愛其特天之視我如不我克彼求我則如不岱得執我仇仇亦不我力心之憂矣如或結之今茲一正胡然厲之燎之方揚亶或滅之赫赫宗周褒輕之終其永懷又窘陰雨其車既載乃棄爾輔載輸一載將伯助予無棄爾輔員于爾輻屢顧爾僕不輸一載終踰絕險官是不喜風在于沼亦匪克樂潛韓矣亦孔之昭憂心慘慘念國之為虐彼有肯酒峰嘉殽洽比其鄰昏姻孔云念我獨兮憂心殷殷讎彼有屋敕蔽方有穀民今之無祿夭夭是棟舒以富人哀此悼獨泣世本古義正月大夫刺幽王也案竹些紀幽王四年夏六月隕霜即此詩所謂正月繁霜者也子貢傳以為西周畏迎大夫傷之中培說亦謂周當喪亂大夫傷之而作是時皆不顯其世朱子引或謂曰東遷後詩也聃宗周已滅矣其言褒姒滅之有監戒之意而心憂懼之情劉公瑾深然之謂使宗周米滅褒姒方寵則詩人之言未輝指斥如是然滅成原不同字愚但據竹書隕謂之事在幽五四年六月與此詩合故定從序諱去
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孫之驟曰當與而寒厥災霜茲謂亡法統箋按毛傳曰正月夏之四月鄭箋曰夏之四月建巴之月而多恒寒若之異兄房易傳曰夏霜君死國亡又春秋命歷序曰桀龜把夏隕霜亦是類也束夷公薨
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衡案史記陳世家武公十五年卒子夷公說立是歲周幽王即位夷公晦年卒弟平公變立較竹書少雜前編繫之幽王四年盥科華見口扛年王世子宜臼出奔申
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詩小雅弁彼鸞斯歸飛提提民莫不穀我獨于罹何辜于天我罪伊何心之憂矣云如之何跳蹶周道鞠為茂草我心憂傷愁焉如搗假寐永歎維憂用老堂之憂矣疾如疾首維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬于毛不離于裏天之生我我辰安在苑彼柳斯鳴銅陛陛有摧者淵輦葦漢漢譬彼舟流不知所屈心之憂矣不遑假寐鹿斯之奔維足伎伎雉之明雖尚求其雌特彼壞木疾用洲枝心之憂矣寧莫之知相彼投兔重璧囊薦看塊人童跳瑾之君予秉心維其思之掌鑄稟涕既隕之君子信讒如或醇之君壬小惠不舒究之伐木持矣析薪拙矣陰彼有罪予之信矣莫高匪山莫浚匪泉君子出易由言耳屬千里州逝我梁洲發我筍我躬不閱遑恤我後世本古義小弁幽王太子之得所作刺幽王慈幽王娶于申生太子宜日後得褒姒而戒之信其韓黜申后逐宜曰苴薄惟其無罪故述太守玄情而為睹昨是詩以冀王之一悟也宜曰亦作宜咎雕隴一云以太子不可作詩刺父故自傅意述而刺之按苴書刪王一年嬖褒姒五年太子宜臼出奔申此時盤足奔申時所作趙岐孟子注云伯奇仁人而父虐之故作小弁之詩何事于天親親而悲怨之明也中山勝亦如此疏劉更生且以伯奇為王國子正謂彊母欲立其子伯封而謂之王王以信之王充論衡亦云伯奇放流首髮早曰故詩云惟憂用老子貢傳申墻諱翕然司辭而以為吉甫之鄉大夫所作樂器操云井占直子伯奇事親甚拳甫娶後妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自著衣領上伯奇恐其螫也趨而掇衣後妻呼日伯奇牽我衣甫聞之曰俟伯奇懼走之野履霜以足采梓花以食其鄰太夫爛伯奇無罪為賦小弁以諷當時吉甫悟逐後妻而召伯奇伯奇至請父復後母吉南從之後母風伯奇孝化而為恕諸家之證蓋本於此但如所云則不過關人家庭之事於籍小矣工蹶雕周道鞠為茂草此豈伯奇盍豆帆又韓詩及曹植皆謂書甫信後妻之謂殺孝子伯奇其酬
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第伯封求而不得作黍離之詩則與琴墨辜暑童悟召伯奇相矛盾總之皆委巷傳說之語要不足信統箋按小弁詩傳曰地主娶申女生太子宜咎韋昭司申姜姓之國平王母宋史記褒姒生子伯服立以為后而放宜咎將殺之汲冢瑣語曰幽王欲殺太子宜口釋虎使執之宜咎叱之虎弭耳而伏足其欲殺之事也時申為太子母家故宜臼奔申衡案前編甲子幽王五年廢申后及太子宜日以表姒為后伯服為太子今据紀年宜臼出奔在五年立伯暇任八年知時事也
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皇父作都于向
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詩經世本占義曰阜父興常武篇之皇父非一人彼乃文丑縣南仲之後辨匪云湯八世孫盤庚妃姜氏夢赤配又陳寧一月牛予于抱南字長荊外號南亦能生條孫仲為制將平檢枕此南仲則尹氏世竹薛載宜王一莘錫太師皇父命艾戟幽王元年賜大師尹氏唯父命系丹氏丁皇父之上所以別于宣王聘之皇父耳向地名孔五在東都畿內按左隱十一年桓王取鄢劉薦邢之田于鄭而與鄭人蘇忿生之田其十一邑可在苴甲杜注云河內朝縣西有地名向土在今河南懷慶府濟源縣西南忿牛川川時人害所關吐寇蘇公行河原其所食邑意其後復歸于王故士壬以之川荒艾向桓王復以之與鄭耳路史以為油周之河九域志以為時外之用皆非是又承縣亦何何城乃姜姓左傳所謂萬于妻子何可姜不安轉禍歸者則是一可與此無涉竹書紀幽于五年皇父作都于向鄒忠允云向在東都畿內而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肯舍此而徂彼夫亦見西戎方彊王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也躍周難之及謀何所可以逃死乃束寄孥與賄於虢郡蓋當時諸侯皆有都郡之營焉
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驛扁年集證卷二十四終
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佩書紀年集證卷二寸五
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江都陳逢衡學
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一幽王下一塊片已一八年王命伯士帥師伐六濟之戎王師敗逋一逃
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叫洪頤爐曰後漢書西羌傳在狂申戎後十年又云伯士死流注去並見竹書紀年皆與今本異再戎滅蓋
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統箋案韓非子周公旦巴勝殷將攻商蓋辛公甲曰大難攻小易服不如勝眾小以劫大乃攻九夷而商共詰肌矣齊語曰相公築五鹿中牟蓋與牡邱以衛諸夏之地韋注四塞諸夏之間也是蓋盥下近山海經蓋國在鉅燕南
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冬卜月辛卯朔日有食之
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詩小雅十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜彼月而微此日閒微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行川瑯無敢不用其良彼月而食則維其常此口而食于何不臧焜俎震電不寧不令百川沸騰山家萃崩高岸為谷深谷為陵哀今之人胡僭英懲皇父卿士番維司徒家伯冢宰袖禪灑珠靈甲醴闕團維趣馬偶維師氏鹽妻牖方處抑此皇父豈曰不時胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙萊曰子不戢禮則然矣皇父孔聖作都于向擇山有事亶侯多藏不愁遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向霞勉縱事不敢告勞無罪無辜諧口囂囂下民之孽匪降目天蹲杳背憎職競由人悠悠我里亦孔之病四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹我亦敢傚我友自逸世本古義寸月之交竦味刺幽王也幽王之世褒相用事于內皇父之徒亂政于外人年之冬日食易月大夫惡之故作此詩中侯攝雒戒云昌受符厲呂嬖期十之世權在室又云則者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔王靈鼓震孔穎達解之云既言昌受符為王命之始即期十之世日文數之至厲王除文王為十世也則與家伯與此篇事何以制對姬州為其姓以此知非褒姒也剡難古今字耳山崩水潰即此篇百川沸騰山冢萃崩是也如此中侯之文亦可以明此為厲王但緯侯之書人或不信又尚書緯謚懿妻謂厲王形鐘柄小斥褒姒漠書髓妻作閭妻顏師古注亦謂此詩刺厲王淫干色皇父之屬田嬖寵而為官內寵熾盛政化失理故致災異日為之食也顏說不知何所本或當是祖緯書而鄭氏箋則又以意斷其為刺厲王詩謂節剌師尹不平亂靡有定此篇譏皇父檀恣日月告凶正月惡褒姒滅周此篇疾懿妻幅方處又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云番也是以知然愚按尹氏乃桓王時之尹氏非幽厲時人解見節南山篇皇父以幽王五年作都于可而鄭桓公至幽王八年方為司徒正是皇父徂向後故以友代之耳惟褒姒體妻或是兩人以漢書成之谷永云褒姒用國宗周以喪聞妻驕幅曰以不臧班捷何賦云悲晨婦之作戒兮哀褒閻之為郵使厲王時則有聞妻則當序閻于褒之前不應先褒後罰也褒表其地則乃聽之轉者以表其色且使厲王因懿妻用事以致亂亡國語史記不几都投而不見而竹書紀幽王事又虛憂詩種種相合乃爾其為刺幽王詩明矣十月蘇子孫陳少南朱矛嚴華谷皆謂夏正建亥之月也緯書竹書鄭箋以為周正建酉之月元齊履謙云以授時歷推之周幽王六年歲在乙丑距延祐丁已一千九十一年是歲宜以夏正八月辛卯朔入食展是周人改月數之一證邢雲路亦云以元郭守敬授時法上推周幽王六年乙丑十月建酉朔辛卯丑辰時日食梁太史令虞廁唐僧曰何亦步得是日日食今按虞測造梁大同應推此食在幽王六年而未明言此為八月一行定朔步法本乎傳仁均仁均造唐戊寅元心列其大要所可攷胎者七事其一曰周幽王六年十月辛卯朔日食與詩合亦未明言此十月乃夏之八月也愚以王議推之則建酉之說似未可信一者先儒謂詩有夏正州周正如七月之詩皆夏正也章橫云小雅出車章曰春日遲遲汗木妻妻倉庚階階采繁祁祁周頌臣工章曰維暮之春亦又何求如何新會於是來牟將受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲莫妻階階神神之景而來牟安得有將熱之微乎至于四月維稟賈徂暑秋日淒漠百升俱脾冬且烈烈飄風發發其未改時與月也又不得訓釋而自明矣夫詩者夏征而何獨以此為萬一正乎砌賀食當八月則是秩分左昭二十幄午秋審月壬午朔日有食之公問于梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至一分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災於是叔輒哭曰食昭子曰子叔將死矣非所哭也八月叔輒卒是則八月日食未足為災乃孔穎達又引左昭七年四月甲辰朔日有食之周玄四月乃夏正二圖晉侯問憂士文伯曰誰將當日食對曰魯衛惡占宿衛犬魯小公曰何故對曰去衛地如魯地於是有災魯實受之其大咎其衛君乎魯將上卿其年八月衛侯惡卒十一如季孫宿卒以此為春分之月日食有災之驗案即如孔所駁分月之災所應僅在侯國未至若此詩孔醜之云明其將有大變應在幽王驪山之事則以陽月之災為古人所甚忌故也一者古曆年之某歲某甲子其其否總未可知如尚盡見征篇季秋月朔辰弗集于房虞則以為元年僧一行以為五年以授野法基之在仲康六年丁丑歲九月辛巳朔日食其餘前後十餘年之九月朔俱不入時典據授時法步此詩曰食既與則一行可何仲康之食差殊若此班固云周不班朔魯應不正置閏不得其月日大小不得其度王應麟亦云黃帝顓頊夏殷周魯八歷皆無推日食法但有畋課躁密而已當按通鑑皇極經世泰始皇八年歲在壬戌呂氏春秋則云維秦八年歲在渚濫惜雖者甲也應有一年之差後之算應者於夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以術推之亦巳疏竹書紀捐窮謂夙卷一料丑
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矣據此一議皆足以破建酉之說故當從夏正解為長而孔氏又引王基云以歷較之自其和以來當幽王世無周十月夏八月辛卯交會欲以此會為共和之前其說更竦退無據今但即詩辭以求時事則其在幽王世明矣十月謂之陽月孔云日月之食本無常時惟正易之用君子思之沈括云先儒以日食正陽之用止謂四月不然也正陽乃兩事正謂四月陽謂十月歲月易止是也詩有正月繁霜十月之交朔月辛卯日有食吝一者此先王所惡也蓋四月純陽不欲為陰所侵十月純糞不欲過而干陽也蘇轍云阿川純易故調之正月十月純陰故謂之易月純陽而食陽弱之甚也純案而食奮壯之甚也類占云十月日食乃六陰之極陰曰其易什昏化讒逢謀作亂毛傳云之交日月之交會孔云日月行相逮及交而會際故云父禽朱子云謂晦朔之用也案舍與交不司會但言其司度而已交則司度又電父道也會不以必食會而父則食應家所謂交食是也故此時特以山壅童羊卯朔日之子文也辛為日即為辰左昭七年季武予卒晉侯謂伯瑕曰吾所聞日食從矣可常乎對曰不可六物不卦民心不宜事序不類官職不則州始興終胡可常也公曰何謂六物對曰歲時日月星辰是謂也公曰多語家太原而莫司何謂辰對曰月之會是謂辰故以配日又翼舉云師法用辰不用日辰為客孟康注云假令甲子曰子為反甲為日用子不用甲也天官書又云日食登所不利復生生所利不欲谷至鸞局王位以其軍及日所驪加日時用名其國此詩舉辛卯亦有意義乃六物中所謂論日一者也但占法深微非有師授莫能過之境疏請曰為君辰為臣下金也即本也半日以康侵木金應勝木寂伏侵金足汪行川逆猶君臣顛倒此一說也或謂十千寄宮辛寄在戊戌土卯木賊之艾一說也或又謂牛月建亥六陰用事一陽未復而月與日交會又正在晦朔之間是其月為純陰且庚辛屬金而重光之辛為全金寅卯屬木而單閼之卯為陰木是其口又為純陰此日而食則韋舍擅令微陽不能獨存又一疏也又鳳馬遷云甲子四海之內不占內丁江淮海岱也戊己中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山理北日蝕國君月蝕將相當之今食在辛日屬華山以西正在周地而翼奉推論人情十同律文以卯為陰獻王者所忌禮經避之春秋諱焉故春秋潛潭巴云辛卯蝕臣代其王戎事類占亦云日食莘卯日有謀逆本觀數說則此日之食其為凶禍昭然矣前編幽王六年十月辛卯朔日有食之孫之職日詩推度災曰華之為君幼弱而不明如境弓善恙墓臣亶艾囊一二一實蘆奚重也董更晨四君幼弱而任卯臣也十月之交曰番維司徒讒口警警
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統箋案劉向條災異封事尸陛厲之際牡月薄蝕而無定其時日州月辛卯日有食之亦孔之醜學齋佔推曰注云明日也而乃謂之朝月蓋月朔之反辭猶書之月正元日乃正月元日也此說是矣魏了翁正朔者曰是卜月之文則十一月矣是周人朔月也故十朔月辛卯正朔日食占人所忌故曰亦孔之醜今倨竹薛冬十月辛卯朔日有食之與毛傳合沁用作刪月斛也
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亡年虢人滅焦卯純童案周本紀武王封神農之後于馬地理志云宏農陜縣付焦城故燕國也又按水經注上陽虢仲之所都為南說其大城中有小城古蹄國也按幽王七年虢火滅焦即虢石父之國也呂氏春秋幽王染于虢公鼓察公敦是石父名鼓也衡案春秋地名攷黑云史記幽王時有虢石父竹書紀年又有蓋公翰不知出于東西今倨紀年幽汪吐年號入滅焦平王四年鄭人滅虢則滅姒之號是虢石父嘗為東虢蓋侍幽王之寵順狡焉思啟也若號公翰當為四體不然雖有虎視耽耽之鄭方欲併吞而能聽其立王子余臣至一十一年之久夢案虢文公命于宣王十五年東虢公翰立余臣之年相距叫十三年蓋至平王四年束虢兄滅于鄭剛而體仍如故也丙虢至惠王十何九年始滅于晉八年王錫司徒鄭伯多父命
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統箋按桓公名多父或一名庾支與多字相近故也小雅十月之交五番維司徒鄭箋曰國王時司徒乃鄭桓公友非些檀戾云番也因此知當為厲王時詩殊不蕃幽王八年始命多父為司徒八年以前猶是番為司徒也
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衡案史記鄭世家封禪十五歲百姓皆便愛之幽王以為司徒今倨紀年錫命居洛產旦至辛巳至錫命司徒在幽王入年正一于一臺別編係之幽王八年盥為舉百合八一史往御一墮立褒姒之子曰伯服為太子啼洪頤爐曰太平御覽一百四十一引同左傳墮一汁六年正籍引紀年作盤盤古作般與服字相似今本作伯服非孔穎達所見本
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九年巾侯聘西戎及郎
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統箋案王符潛夫論申城在宛北序山之下漢地志束海緡縣故糟國禹後鄭語史伯曰申糟西戎方強周室方騷將以縱欲不亦難乎韋昭曰申姜姓幽王而居太子宜了中勇也稱姒姓申之與國也西戎亦聘西戎及郁者正以為太子謀耳十年春王及諸侯盟于大室
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詩小雅悠悠昊天曰父母且龜如無辜亂如此撫吳天己威了慎琳罪昊天大撫予慎無辜亂之初生僭始既禍亂之交生君子信讒君子如怒亂庶造沮君子如祖亂庶過已君子屢盟亂是用長君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用徵匪其止共維王之印其奕慢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之地人有心予付度之躍躍薨兔遇犬獲之蓋染柔木君子樹之往來行言心焉數之蛇蛇碩言出自口矣巧言如箭顏之厚矣彼何人斯居河之麋強拳加勇職為亂階既微且腫爾勇伊何為猶將多關居徒幾何世本古義巧言大夫傷讒也周恤王惑十魄既立伯服逐立日復與諸侯為大室之禍將謙伐申以求宜因而殺之大夫憂喪亂之將至而作此詩唐去刺幽王也大夫傷於讒故作是詩也愚案竹書幽王十年春王及諸侯盟于太室秋九月王而伐甲左傳椒舉亦云周陛為太室之盟戎狄叛之謂此篇有君子屢盟之語毛一一濯王
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衡案詩小雅巧乙暑荷楷以為王與諸侯盟太室府作今閱篇中有奕奕寢廟之謂則所謂太室者亦即太廟太室也孫之謀徐文靖俱以中嶽嵩出為解誤至定
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秋九月桃杏實一刑尸登沾北方五什統箋案開元占經曰僖公即位殞霜不殺草梅李實梅李大樹此草為實是君亦能破也此云九月桃證實亦是類也
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衡案桃杏實木妖也木妖之不知如人妖何王師伐申
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統箋案韋昭曰幽王欲殺宜咎以成伯服求之于申申人弗予遂伐之
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十一年春正月口量
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孫之錄曰洛書摘亡辟曰日量如破車輪向日為內提內臣叛背日為外提外臣叛統箋案是年為庚午石氏曰日旁有氣買而周匝名為量洪範五行傳曰周幽之數也日量再重中量赤外量青一墨盡上下通在日中是歲有幽王之敗衡案天變於上者屢矣曰久天震電曰六月隕霜目來子月辛卯日有食之日正月日量何王聽之不聰而並瞽于目也虎入門羊化狼宜與之世宜疊記其怪歟
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甲人即人及犬戎入家周弒王及鄭桓公呂氏春秋疑似篇周宅鄭鎬近戎人趾魏閉侯約笙局葆禱於王路置鼓其上遠近相聞即戎寇至傳鼓相彗若蓋貧二窒雪巨艾定誥墓講屢一隱隨買固廣監動口口一之兵皆至哀姒大說喜之幽王欲褒姒之笑也困曲一擊鼓諸侯之兵數至而無寇至於後戎寇真至幽王擊鼓諸侯兵不至幽王之身乃死于麗山之下為天下笑
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長安志臨潼縣幽王城一名幽王壘在縣東戲水上城高尺尺周州百八十步國語曰幽王滅子戲蘇林曰戲邑名也在新豐縣東南崩十里戲亭是也潘岳西征賦曰履犬戎之侵地疾幽王之講講畢偽蜂以沮眾淫嬖褒而縱慝軍敗戲水之上身死驪山之北赫赫宗周滅為亡醉
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統妻案詩王風序曰黍離閔宗周也鄭箋宗周鎬京也謂之西周魯謂里革對成公曰幽王滅于戲韋昭殺幽王驪山戲水桓公死之一統志鄭桓公墓在醇州城西一里
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天丈設王了伯服執褒姒以歸巾侯魯侯許男鄭子立宜口于申
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前稱十有一年申侯與犬戎入寇戎殺王于驪山之下鄭伯友死之晉衛秦皆以丘萊救平戎與鄭子幄突苴響故太子宜臼統箋案時鎬京殘破宜日在甲因就而立之虢公翰立王子余臣于攜註是為攜一王並立原註武王滅殷歲在庚宣子四年韓怡日四當作五歲花甲寅定鼎洛邑統箋案滅當作伐庚寅蓋武土十一年也是年周始伐殷明年十一年辛卯滅殷十五年甲寅始遣鼎洛邑後二年王崩無一十四年又定鼎當作遷鼎成王十入年始如洛邑定鼎衡案一十四年連下歲在甲寅定鼎洛邑為一事指成王十八年言蓋以成十入年又加以武之六年共一卞四年也統箋所說俱謨韓丘四富作五亦謀至幽王十百五十七年韓怡日七當作六洪頤煌日史記周本紀集解引紀年云目武王滅殷以至由王凡二百五十七年通竇畫三
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縕外紀一弓紀年云西周一百五十七年與今本同衡案白成王十八年定鼎至幽王十一年其一頃打十七年共二百八十一年衛案周始帝辛五十一守庚寅殷至幽王十年共匕八十一年自武王元年已卯統箋按已當作辛韓怡日已卯當作庚辰衡案已卯為西伯昌薨之歲在帝辛四十一年蓋上旨文王之年故泰誓云惟十有二年說見前統箋作辛卯韓怡作庚辰俱誤至幽王庚午二百九十山年箋佞金仁通鑑前輻起武王之十一年已卯至幽王泛十虯葬庚午遣公一百九十一年已卯蓋辛卯之驪梧距十有二年擬竹書宣室十卯至庚午一百入十以卒也韓怡日九十一富作九十衡案統箋誤紀年蓋自武王立為西伯之年起算故云至幽王庚午一百九十一年抱若辛卯至庚午一百八十一年土文已明言其數矣蓋一是成王定鼎之年至幽王一百五十七是滅股之年至幽王一百入十一是自武王嗣位之年至幽王一百九十一紀年原自明日後人毋庸多賢也
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詩小雅君之華世本古義曰幽王之時西戎之亂始于褒姒而其禍遂運于中國詩人傷之於其末章窮而反本竹書紀幽王十年王師伐申至次年申人郎人及大戎遂入寇此詩之作當在此時史記周本紀幽王以虢石父利卿用事國人皆怨翟父為人佞巧善諛好利王用之又廢申后去太子也申侯怒與糟西戎大戎攻幽王幽王舉烽火徵兵兵莫至遂殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去於是子生了一百年之後有所不忍言而錄文侯之命蓋書錄揚之水于持其旨微矣葛嘉詩序謂平王莽輯九族似亦未可盡非古今人表以平王申侯司則不下盡言平王東遷蓋周之臣子美其名耳綠其實盡腴亢賣遷者自彼之此之謂盤庚遷殷是也幽王奏亡宗廟社稷以及血賈文物蕩然皆盡鎬果為西北所有平王乃自申束保干洛天子之國盥會關侯無異其得存周之祀幸矣而望其中興耶如東晉基桐不可瑣用之遷于建康也此辨甚雁杜世族諸及昭甘土年傳注韋注晉語一並謨以攜王為伯服言諸侯一伯服立宜臼孔疏引劉炫謚褒姒之黨立之引束哲疏伯服立積年始廢又以為余臣非嫡故稱攜玉均未考竹書伯服巴見殺妄生異端奚足為據統箋案晉語曰褒姒有寵生伯服韋昭曰伯服攜王也又案昭二十六年傳幽王用愆厥位攜王奸命諸侯替之而建王嗣杜五日攜王幽王少子伯服也今掘竹書幽王十一年犬戎殺王子伯服虢公翰立王子余臣于攜是為攜王時伯服蚤已見殺而攜王乃余臣也韋杜以禮王為伯服皆誤趙紹祖日按孔坤還春秋疏攜王奸命下引紀牛平王奔西申而立伯盤以為太子與幽王俱死赫先是申侯魯侯及許文公立平王于申以本太平以稱天王幽王既死而號公翰又立王子余臣於糟岫一王並立二十一年禮王為晉文公所殺以本非一故稱攜王束哲云案左傳攜王奸命舊證攜王住一服伯服古文作伯盤非攜王據孔引未必為紀佗丈然伯服作怕盤虛東謚同而今本仍作伯服團血男作詩文公而無鄭予亦與今本異陳鳳石曰杜注攜王為伯服不應杜未見汲家古文胡景盂曰杜注左傳時古文未出後序已曰虛之桂不見古文未為靈也案此胡說為是
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竹片紀年集澄卷一十五終
URN: ctp:ws190145

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