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《卷四》[View] [Edit] [History]

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卷四 元和惠棟撰
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周易上經
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^乾宮五世卦消息九月
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剝不利有攸往。注。陰消乾也。與夬旁通。以柔變剛。小人道長。上往成坤。迷複。故不利有攸往。疏。剝本乾也。陰消至五成剝。故云陰消乾也。夬陽決陰。剝陰剝陽。故與夬旁通。柔變剛。彖傳文。小人道長。否彖傳文。此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來。不利有攸往。謂上也。剝上反初為復。復剛長。故利有攸往。坤為迷。上往成坤為迷復。小人道長。故不利有攸往也。此兼虞義。
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初六剝床以足蔑貞凶。注。動成巽。巽木為床。初為足。坤消初。故剝床以足。蔑。無。貞。正也。失位無應。故蔑貞凶。六二剝床以辨蔑貞凶。注。指間稱辨。剝二成艮。艮為指。二在指間。故剝床以辨。無應在剝。故蔑貞凶也。六三剝無咎。注。眾皆剝陽。三獨應上。無剝害意。故無咎。六四剝床以膚凶。注。辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽。至四乾毀。故剝床以膚凶。六五貫魚以宮人寵無不利。注。剝消觀五。巽為魚。為繩。艮手持繩貫巽。故貫魚也。艮為宮室。人謂乾五。以陰代陽。五貫乾為寵人陰得麗之。故以宮人寵。動得正成觀。故無不利。上九碩果不食。注。艮為碩果。陽道不絕。故不食。君子德車小人剝廬。注。夬乾為君子。為德。坤為車。乾在坤上。故以德為車。小人謂坤。艮為廬。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬也。疏。動成至貞凶○說文曰。床。安身之坐者也。卦本乾也初。動成巽。巽為木。坤西南卦。設木于西南之奧。乾人藉之。床之象也。初在下。故為足。坤消乾自初始。故剝床以足。剝亦取象人身。初足二辨四膚。故參同契曰。剝爛肢體。消滅其形是也。詩大雅板曰。喪亂蔑資。毛傳云。蔑。無也。初陽在下。為貞為坤。所滅無應于上。故蔑貞凶也。此兼虞義。○指間至凶也○此虞義也。辨本作●。說文曰。象獸指爪分別也。讀若辨。古文作●。古文尚書辨章辨秩。字皆作●。魏晉以後亂之。讀為平也。●在指間分別之象。故讀為辨。辨亦別也。剝二成艮。艮為指。說卦文。二體艮在指間。故剝床以辨。鄭氏謂足上稱辨。近取諸身。初為足。二在足上。義亦通也。陰消至五。故無應在剝五陽為正消五。故蔑貞凶也。○眾皆至無咎○此荀義也。周語曰。人三為眾。自三以上皆曰眾也。卦有五陰。故眾皆剝陽。三雖不正。獨與上應。故云三獨應上。陰陽相應則和。故無剝害意而言剝無咎也。○辨上至膚凶○此虞義也。辨在指間。不可言膚。四在上體。故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽。故巽為床。至剝皆體艮。故艮為膚。消至四而乾之上體壞。故云以陰變陽。至四乾毀也。乾為人。王肅曰。剝床盡以及人身。為敗滋深。故曰剝床以膚凶也。○剝消至不利○此虞義也。消觀五為剝。故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰。魚者震之廢氣也。巽王則震廢。故巽為魚。又巽多白眼。故為魚也。巽為繩。說卦文。艮為手。消巽成艮。故云艮手持繩貫巽為貫魚也。艮為門闕。門闕宮象。故為宮室。乾為人。故人謂乾五。觀巽為床。床第不踰閾。宮人之象。故取義于宮人。陰消之卦。故以陰代陽。陰至于五。通于天位。故云五貫乾為寵人。承君之寵陰得麗之。故以宮人寵。乾鑿度所謂陰貫魚而欲承君子是也。五失位動得正成觀。故無不利也。○艮為至不食○碩與石同。艮為石。為果蓏。故為碩果。此虞義也。白虎通曰。陽道不絕。陰道有絕。十月純坤。謂之陽月。文言釋坤上六曰。為其兼於陽。此陽道不絕之義也。卦本乾也。虞氏謂三已後位有頤象。頤中無物。故不食。此解食義也。乾為木果。謂上九也。艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初。窮上反下。故在上為木果。在下為萌牙。乾鑿度曰。剝當九月之時。陽氣衰消而陰終不能盡陽。小人不能決君子。此碩果所以不食也。○夬乾至廬也○此虞義也。夬乾謂旁通也。應在三。君子謂乾三。乾為德。故夬乾為君子。為德。坤為大輿。故為車。本或作輿也。禮運曰。天子以德為車。乾在坤上。乾德坤車。故以德為車也。消乾小人長。故小人謂坤。艮為舍。乾為野。舍在野外。廬之象。上變則艮滅為純坤。坤為迷為亂。小人剝廬之象也。
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_坤宮一世卦消息十一月
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複亨。注。陽息。坤與姤旁通。剛反交初。故亨。出入無疾。注。謂出震成乾。入巽成坤。坎為疾。十二消息不見坎象。故出入無疾。崩來無咎反復其道。注。自上下者為崩。剝艮反初得正。故無咎。反復其道。有崩道也。虞氏作朋來。云兌為朋。在內稱來。五陰從初。初陽正息而成兌。故朋來無咎。乾成坤。反于震。陽為道。故復其道。七日來復。注。陽稱日。消乾六爻為六日。至初為七日。故七日來復。鄭氏謂建亥之月純陰用事。至建子之月陽氣始生。隔此純陰一卦。卦主六日七分。舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾。君子道長。故利有攸往。荀氏謂利往居五也。疏。陽息至故亨○此虞義也。復陽息之卦而自坤來。故云陽息坤。與姤為旁通。一陽自上而反而交于坤初。乾坤氣通。故亨。○謂出至無疾○此虞義也。陽出于震。至巳而乾體就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二體兌。至三成乾入巽。巽也消至二體艮。至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫。有震有兌。有乾有巽。有艮有坤。獨無坎離。故納甲之法坎戊離己居中央。王四方。參同契曰。坎離者乾坤之二用。二用無爻位。周流行六虛。又云。故推消息。坎離滅亡。是其義也。坎為疾。十二消息不見坎象。故出入無疾也。○自上至其道○自上下者為崩。京房義也。京剝傳曰。小人剝廬。厥妖山崩。復傳曰。崩來無咎。自上下者為崩。厥應大山之石顛而下。陽極于艮。艮為石。為山。剝之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。穀梁傳曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞于彖傳注云。陽不從上來反初。故不言剛自外來。知非爻自上反初也。若然。序卦言剝窮上反下。亦云消艮入坤出震也。正陽在下為聖人。故云剝艮反初得正。穀梁傳曰。沙鹿崩。無崩道而崩。故志之。復卦乾息坤。乾為道。故云反復其道。有崩道也。虞氏作朋來。兌二陽同類。故為朋。在外曰往。在內曰來。初為卦主。故五陰從初。初得正。陽息在二成兌。故云初陽息正而成兌。朋來無咎也。乾成于上。坤消自初。故云乾成坤滅藏于坤從下反出體震。故反出于震。乾為道。陽即乾也。出震成乾。故複于道。虞以朋來為陽息兌。今知不然者。下云七日來復。則方及初陽。何得先言息。二成兌至利有攸往。乃可云息臨成乾。虞氏非。是當從京氏作崩來也。○陽稱至日也○七日。七月也。陽稱日。陰稱月。詩七月雲。一之日觱發。二之日栗烈。又云三之日於耜。四之日舉趾。毛傳曰。一之日周正月也。二之日殷正月。三之日夏正月也。四之日周四月也。此皆陽息之月。故謂之日。又曰。四月秀葽。五月鳴蜩。五月已下。陰消之月。故稱月。四月亦稱月者。以夏四月建巳。陰生于巳故也。消乾自午至亥為六月。故云消乾。六爻為六日。至初建子首尾七月。故云七日來復也。鄭氏據六日七分謂建亥之月純陰用事。乃坤卦也。至建子之月陽氣始生。謂復卦也。隔此純陰一卦謂中孚也。是以易稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭彼注云。六以候也。八十分為一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是類謀曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在離。秋分日在兌。四正之卦。卦有六爻。爻主一氣餘六十卦。卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一周。尋易緯之義。坎離震兌各主一方。爻主一氣。二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者。以八十分為日法。五日分為四百分。四分日之一又分為二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。別各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至復六日七分已在七日之限。故云舉其成數言之而云七日也。易之剝。太玄準之以割其辭曰。陰氣割物。陽形縣殺。七日幾絕。七日謂中孚一卦。是子雲亦用卦氣六日七分之說。○陽息至攸往○此虞義也。陽息二成臨。至泰成乾。泰小往大來。故君子道長。謂往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦謂陽息至五得位得中。則君子道長小人道消。非謂初居五也。陽息至五成夬。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。知義與虞同也。
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初九不遠復無祗悔元吉。注。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。故不遠復。祗。辭也。震無咎者。存乎悔。故無祗悔。得位應四。故元吉。六二休復吉。注。休。美也。乾為美。比初為休復得中下仁。故吉。六三頻復厲無咎。注。頻。顣也。三失位。故頻復。厲動而之正。故無咎。一曰頻。比也。六四中行獨復。注。中謂初。震為行。初一陽爻。故稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復。非也。四在外體。又非內象。不在二五。何得稱中行。六五敦復無悔。注。過應于初。故曰敦復。五失位變之正。故無悔。上六迷復凶有災眚。注。坤為迷。高而無應。故凶。五變正時坎為災。故有災眚。用行師終有大敗以其國君凶。注。三復位體師。故用行師。上行師而距于初。陽息上升必消群陰。故終有大敗。國君謂初也。受命復道。當從下升。今上六行師。王誅必加。故以其國君凶也。至于十年不克征。注。坤為至。為十年。坤反君道。故不克征。疏。有不至元吉○有不善未嘗不知。知之未嘗復行。下繫文。震無咎者存乎悔。上繫文。虞彼注云。震。動也。初動得正。故無祗悔。正應在四。中行獨復。故元吉。○休美至故吉○休美。釋詁文。乾以美利利天下。故乾為美。初陽在下。為聖人。二無應于上而比于初。故為休復。以柔居中。故曰得中。象曰休復之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○頻顣至無咎○此虞義也。頻古作●。說文曰。●。水厓。人所賓附●顣不前而止。從頁從涉。三以陰居陽。故失位。無應于上。●顣而復。故厲。動正成乾。故無咎。鄭作顰。義亦同也。○一曰頻比也○頻字古有兩義。一見上。廣雅曰。頻。比也。三與初二相比而復失位。故厲。之正。故無咎。義亦得通。故曰頻比也。載一說者所以廣字義。明二義之外。皆俗訓也。○中謂至中行○此虞義也。二五一卦之中也。姤複天地之中也。故彖傳曰。復其見天地之心。董子以二至為天地之中。云。中者。天地之太極。三統歷曰。太極元氣函三為一。一。元也。極。中也。即復之初也。元為仁。故二云以下仁也。極為中。故四云中行獨復。皆指初也。聖人以復之初九喻顏子。顏子擇乎中庸。得一善則拳拳服膺一善。即復初也。初不遠復。擇乎中庸之謂也。故謂中為初。初體震。故震為行。初微謂之獨。初即一也。一猶獨也。故云初一陽爻稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。象曰。以從道也。謂從初。俗說已下鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中。度中而行。四獨應初。故云四位在五陽之中而獨應復。復當作初也。虞氏以其說非是而駁之曰。四在外體。外體中者五。又非內象。內象中者二。卦唯二五稱中行。既不在二五。何得稱中行。明易無是例也。尋鄭氏注釋五經為東漢諸儒之冠。而于易獨疏者。案鄭自序曰。黨錮事解。注古文尚書。毛詩。論語。為袁譚所逼。來至元城。乃注周易。在軍旅之中。匆匆結撰。故其注易獨疏于諸經。時使之也。○過應至無悔○初為卦主。五在復家而非其應。故曰過應。敦厚于陽。故曰敦復。與臨艮上九同義也。五以陰居陽。故曰失位。變之正。故無悔也。○坤為至災眚○此虞義也。坤為迷。九家說卦文。虞氏謂坤冥。為迷也。剝消艮入坤為先迷。故為迷。五爻皆復。上往不反。襄二十八年春秋傳曰。復歸無所。是為迷復是也。居上。故曰高。三上皆陰。故無應。五之正。上體坎。坎為災。故有災眚也。○三復至凶也○三復位互體師。坤為用。震為行。故用行師。此虞義也。上行師已下荀義也。荀以坤為眾。故用行師。行師自上而為初所距。故距於初。初乾息坤。故陽息上升。陽長則陰。消故必消群陰。上為終。故終有大敗也。震為諸侯國君之象。故國君謂初。虞氏本作邦君。君謂姤乾。與荀異也。震受乾命而復自道。易氣從下生。自下升上。故云受命。復道當從下升。今上六專君命而擅用師。王誅之所必加。春秋五十凡曰。凡師能左右之曰以臣擅君命。是以其國君凶也。○坤為至克征○說文曰。至。從高下至地。從一。一猶地也。坤彖傳曰。至哉坤元。故坤為至也。繫上曰。天九地十。故為十年。此上虞義也。行師當奉君命。上反君道。故十年不克征。不克者。義弗克也。
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`巽宮四世卦消息九月
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無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄讀為望。言無所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既濟。雲行雨施。品物流形。故曰元亨利貞。其謂三。三失位。故匪正。上動成坎。故有眚。體屯難。故不利有攸往。災及邑人。天命不右。卦之所以為無望也。雜卦曰。無妄災也。疏。卦自來。上九一爻來反于初。與後世卦變之例不同。此虞義也。妄讀為望。馬。鄭義也。九四可貞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用為大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此。三上易位成既濟。乾升為雲行。坤降為雨施。品物流形。群生暢遂。此神農既濟之時也。故曰元亨利貞。卦有既濟之道而名無妄者。以三上二爻耳。其謂三。三以陰居陽。失位不正。故云其匪正。四之正。上動成坎。坎為多眚。故有眚。體屯。說文曰。屯。難也。象艸木之生。屯然而難。易曰。屯。剛柔始交而難生。故曰體屯難。不利有攸往。屯卦辭。屯指初。此指上也。災成于三窮于上。三曰邑人之災。上曰行有眚。彖傳云。天命不右行矣哉。故云災及邑人。天命不右。卦之取義于無妄者此也。引雜卦者証無妄為災之義也。王充論衡曰。易無妄之應水旱之至自有期節。充云。易無妄者。謂易之無妄傳也。劉逵吳都賦注引易無妄曰。災氣有九。陽厄五。陰厄四。合為九。一元之中四千六百一十七歲各以數至。漢書律歷志云。易九戹日初入元百六陽九。孟康注云。易傳也。所謂陽九之戹百六之會尋九戹當作無妄。即易無妄。故孟康以為易傳篆無妄與九戹相似。故誤從之。易無妄傳疑七十子之門人所撰。如魏文侯之孝經傳也。律歷志又云。經歲四千五百六十災歲五十七。故一元之中四千六百一十七歲。所謂易無妄之應也。
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初九無妄往吉。注。謂應四也。四變得位。承五應初。故往吉。在外稱往。六二不耕獲不菑畬凶則利有攸往。注。有益耕象。遭無妄之世。故不耕獲不菑畬凶。應五則利。故則利有攸往。六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災。注。應在上。上動體坎。故稱災。坤為牛。乾為行人。坤為邑人。牛所以資耕菑也。繫而弗用。為行人所得。故災。天子所居曰邑。邑人災。天下皆災矣。九四可貞無咎。注。動則正。故可貞。承五應初。故無咎。九五無妄之疾勿藥有喜。注。坎為疾。君以民為體。邑人災。君之疾也。故曰無妄之疾。巽為木。艮為石。故稱藥。得位得正。故勿藥有喜。陽稱喜也。上九無妄行有眚無攸利。注。動成坎。故行有眚。乘剛逆命。故無攸利。天命不右行矣哉。疏。謂應至稱往○此虞義也。初正應四。兩陽敵應。四變之正。故得位。上承五。下應初。初往則吉。故往吉。四在外。故云在外稱往。在外曰往。在內曰來。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞義也。謂四之正體益。故云有益耕象。義見上也。釋地曰。一歲曰災。二歲曰新田。三歲曰畬。孫炎注云。菑始災殺其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒緩也。凶。凶年也。遭無妄之世。天下雷行物與無妄不能耕而獲。不能菑而畬。故凶也。舊脫凶字。故卦義不明。禮記坊記有之。蓋七十子所傳。當得其實也。二正應五。故應五則利。在外曰往。故則利有攸往。謂往五也。○應在至災矣○三與上應。故應在上。上動體坎。坎為災。故稱災。坤為牛。說卦文。乾為人。故為行人。坤為邑。故為邑人。已上皆虞義也。海內經曰。后稷是播百穀。稷之孫叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新書。鄒穆公曰。百姓飽牛而耕。則牛耕始于三代矣。無妄之世。故繫而弗用。為行人所得。不耕不菑。故災也。夏商天子之居名邑。詩殷武曰。商邑翼翼。四方之極。毛傳曰。商邑。京師也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京師。尚書曰。率割夏邑。謂桀也。在商邑。謂殷也。文王演易據夏商之禮。故以天子所居為邑。舉邑以概天下。故云邑人災天下皆災矣。○動則至無咎○此虞義也。○坎為至喜也○坎折坤體。故為疾。漢書武帝紀曰。君者。心也。民猶支體。支體傷則心憯怛。故云君以民為體。邑人災則支體傷。故云君之疾也。巽為木。艮為石。故稱藥。虞義也。說卦曰。巽為木。艮為小石。草木所以治病。春秋襄二十三年傳曰。美疢不如惡石。服虔注云。砭。石也。故知木石為藥。九居五。故得位得正。五乾為先王。以茂對時育萬物。故勿藥有喜。陽稱喜。亦虞義也。○動成至矣哉○此虞義也。四已正。故上動成坎。坎為多眚。故行有眚。上柔乘剛。逆巽之命。故無攸利。彖傳。天命不右行矣哉。正謂上也。故引以釋行有眚而無妄之義亦可見矣。
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a艮宮二世卦消息八月
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大畜利貞。注。大壯初之上。與萃旁通。陽稱大。謂艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利貞。不家食吉。注。二稱家。體頤養居外。是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎。故利涉大川。疏。大壯至利貞○卦自大壯來。初九之上傳謂其德剛上也。與萃為旁通。此上虞義也。卦有小畜大畜。陰稱小。陽稱大。小畜謂四。四陰故小。大畜謂上。上陽故大。上體艮。艮為止。畜者。斂聚。有止義。以艮畜乾。謂之大畜也。又有畜養之義。故取義于畜德養賢。二五失位。故利貞。亦虞義也。○二稱至養賢○二稱家。虞義也。義見蒙卦。體頤養已下。鄭義也。三至上體頤。頤者。養也。而在外卦。是不家食吉。而養賢言人君有大畜積。不唯與家人食之而已。當與賢者共之。故得吉也。○二變至大川○此京義也。二變有坎象。坎為大川。涉坎居五。故利涉大川。
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初九有厲利已。注。厲。危。已。止也。二變四體坎。故有厲。應在艮。艮為止。故利已。九二輿說腹。注。萃坤為輿。為腹。坤消乾成。故輿說腹。腹或作輹也。九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往。注。乾為良馬。逐。進也。二已變三在坎中。故利艱貞。曰讀為日。離為日。坎為閒。習坎為車輿。乾人在上。震為驚。衛。講武閒兵。故日閒輿衛也。往。往應上。六四童牛之告元吉。注。艮為童。萃坤為牛。告謂以木輻其角。大畜。畜物之家惡其觸害。巽為木。施木于牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豶豕之牙吉。注。豕子曰。豶二變坎為豕。牙。杙也。以杙繫豕。故豶豕之牙。動而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾為首。首肩之間。荷物處。乾為天。艮為徑路。天衢象。故何天之衢亨。上變坎為亨也。疏。厲危至利已○厲。危。義見乾卦。趙岐注孟子曰。已。止也。應在四。二變故四體坎。坎為疾。為災。故厲四體艮。故應在艮。說卦曰。艮。止也。故艮為止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾為利也。○萃坤至輹也○此虞義也。旁通萃。故萃坤為輿為腹。變從旁通。故坤消乾成為輿說腹。與小畜同義也。腹讀為輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或為輹也。○乾為至應上○乾為良馬。說卦文。乾善。故良。又為馬。故為良馬。此虞義也。逐。進。京義也。應在上。上尚賢。故三進良馬逐之象也。二已變以下虞義也。二變三體坎。坎為艱。三得正。故利艱貞。曰讀為日。虞。鄭讀也。離為日。說卦文。馬。鄭皆云閒。習也。坎稱習坎。故為閒習。尚書大傳曰。戰鬬不可不習。故于搜狩以閒之是也。坤為大輿。故為車輿。二居五。故乾人在上。震驚百里。故為驚衛。晉語曰。車有震武。震為講論。故講武閒兵。鄭氏謂日習車徒是也。三正應上。故云往往應上。○艮為至元吉○此虞義也。蒙六五體艮為童蒙。故知艮為童。旁通萃。故萃坤為牛。說文曰。告從牛從口。牛觸人。角著橫木。所以告。故云告謂以木楅其角也。周禮封人曰。凡祭祀飾其牛牲。設其楅衡。鄭彼注云。楅設于角。詩閟宮曰。夏而楅衡。毛傳云。楅衡。設牛角以楅之。所謂木楅其角也。告俗作牿。今從古。大畜之家取象牛豕。義取畜養。豕交獸畜。亦有畜義。故云畜物之家。牛觸抵人。故惡其觸害。巽為木。鄭義也。五之正。四體巽。故施木于牛角。防其觸害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言應初也。○豕子至故吉○釋獸曰。豕子豬。。豶。麼。幼。郭璞云。俗呼小豶豬為子。最後生者為么豚。故云豕子為豶。豶豕猶童牛也。坎為豕。虞義也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繫豕。防其唐突。與童牛之告同義也。動而得位。故吉。虞義也。五失正。動得位。故吉。○乾為至亨也○此鄭虞義也。乾為首。說卦文。何讀為荷。首之下。肩之上。荷物之處。六爻初為足。上為首。故取象于何也。乾為天。艮為徑路。皆說卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎為通。唯心亨上變體坎。故坎為亨。象曰。道大行也。
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b巽宮游魂卦消息十一月
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頤貞吉。注。晉四之初與大過旁通。卦互兩坤。萬物致養。故名頤。三之正。五上易位。故頤貞吉。養正則吉也。反復不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤自求口實。注。離為目。故觀頤。觀其所養。或以卦自觀來。故觀頤。大過兌為口。或以臨兌為口。口實頤中物。謂其自養。疏。晉四至之上○知晉四之初者。初九舍爾靈龜。虞彼注云。晉離為龜。四之初。故舍爾靈龜。是知卦自晉來。與大過旁通也。此上虞義也。卦自二至五有二坤。京氏謂地之氣萃在其中是也。說卦曰。坤也者。地也。萬物皆致養焉。頤者。養也。故名頤。此鄭義也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。則六爻皆正。故曰頤貞吉。傳曰。養正則吉也。須養乃正。故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反復。如泰反為否。否反為泰。故雜卦曰。否泰反其類也。反復不衰。謂反復皆此卦也。故繫上曰。古之聰明睿知神武而不殺者。夫殺讀為衰。虞彼注云。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離。反復不衰。故而不殺者。夫四卦之外又有頤。大過。小過。中孚。故云反復不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。頤與七卦同義。故不從臨觀四陰二陽之例。臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰。若從是例則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。○離為至自養○離為目。晉離也。觀頤。觀其所養。彖傳文。此上虞義也。頤而言觀。故或以卦自觀來。亦從四陰二陽之例也。大過兌為口已下亦虞義也。頤與大過旁通。大過體兌。故兌為口。臨兌亦為口。故并著或說也。口中之實如頤中有物。故云口實頤中物。傳曰。自求口實。觀其自養也。義詳彖傳。
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初九舍爾靈龜觀我朵頤凶。注。晉離為龜。四之初。故舍爾靈龜。我謂上。頤下垂為朵。上由頤。故觀我朵頤。求養于上。失所養也。故凶。或說頤本末皆剛。象物外骨。故云龜。六二顛頤句拂經于丘句頤征凶。注。顛謂上。拂。違也。坎為經。丘謂五。二宜應五。過五而養于上。故曰顛頤。違常于五。故拂經于丘。往上則凶。故頤征凶。六三拂頤貞凶十年勿用無攸利。注。三失位體剝。故拂頤不正。相應弒父弒君。故貞凶。坤為十年。動無所應。故十年勿用無攸利也。六四顛頤吉虎視眈眈其欲浟浟無咎。注。四得位而養于上。故顛頤吉。坤為虎。離目為視。坎為欲。虎眂。眂上也。眈眈。視之專也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故無咎。六五拂經居貞吉不可涉大川。注。失位無應。故拂經。艮為居。與上易位。故居貞吉。坎為大川。養道成于上。故不可涉大川。上九由頤厲吉利涉大川。注。由。自也。上為卦主。眾陰順承。故由頤。失位故厲。變之正故吉。之應曆五。故利涉大川。疏。晉離至云龜○卦自晉來。故曰晉離。離為龜。說卦文。四體離。離為龜。四之初。故舍爾靈龜。龜稱靈者。蓍神為陽。龜靈為陰。故禇先生據傳曰。上有搗蓍。下有神龜。管子曰。伏暗能存能亡者。蓍龜與龍是也。龜生于水。發之于火。於是為萬物先。為禍福正。故謂之靈龜也。此上虞義也。上為卦主。故我謂上。朵。下垂貌。震為動。觀我朵頤。動于欲也。龜養于內者。初舍之而求養于上。失自養之義。故凶。或說以下廣異義也。說卦離為龜。取外剛內柔。頤初上兩陽而包四陰。故云本末皆剛。考工記外骨龜屬。故取象于龜。損二至上。益初至五。皆有頤象。故損之六五。益之六二皆言龜。義或然也。然漢學無有及此者。○顛謂至征凶○釋言曰。顛。頂也。郭璞注云。頭上。廣雅曰。顛。末也。上為頂。為末。故顛謂上。拂。違。王肅義也。字本作咈。與拂通。坎為經。虞義也。虞注賁六五曰。五體艮。艮為山。五半山。故稱丘。王肅亦以丘為六五也。二正應五。今過五而求養于上。故曰顛頤。經。常也。過應於上則違常于五。故云拂經于丘矣。征。行也。震為行。求養而往則凶。故頤征凶也。○三失至利也○此虞義也。三陰不正。故失位。二至上體剝。違于養道。故拂頤。三既失正。上亦不正。故不正相應。陰消至二。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。故貞凶。易凡言貞吉者皆得位。或變之正。故吉。其言貞凶者。皆謂不正而凶。故荀注巽上九貞凶云。正如其故則凶。亦謂上失正不變而凶也。俗說雖正亦凶。失其義矣。坤數十。故為十年。動而與上敵應。故動無所應。坤為用。故十年勿用無攸利也。○四得至無咎○四得位而養于上。故顛頤吉。不言違常于初者。五為天位。以陰居之。故拂經。與上易位則養道之成。成于上。實成于五。二正應五而養于上。故亦曰拂經。初亦求養于上。故四不以不應初為違常也。至養道既成。六爻皆正。各得其應矣。故彖傳云。養正則吉。象傳云。大有慶也。坤為虎。離目為眂。坎為欲。皆虞義也。京房易傳曰。坤為虎刑。高誘注淮南曰。虎。土物也。坤為土。故為虎。虎眂眂上者。初遠于上。故曰觀。四近于上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟當為逐。是浟為古文逐也。虎養于外者。眈眈眂之。專言求養之專。浟浟求而遂言得所欲也。四養於上。上施之而得其欲。故無咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。與二無應。故拂經。艮為宮室。故為居。此上虞義也。五上易位。謂養正也。故居貞吉。五之正體坎。坎為大川。上由頤。故養道成于上。四陰皆養于上。五雖之正。養道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞義也。由。自也。釋詁文。與豫九四同義。眾陰。四陰也。四陰互兩坤。有致養之義。而主之者上也。故為卦主。坤為順。眾陰承上。故由頤也。上失位。故厲。與五易位。變之正。故吉。三五已正。五正應二。上正應三。故利涉大川。蓋養道至是而始成也。
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c震宮游魂卦消息十月
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大過棟橈。注。大壯五之初。或兌三之初。與頤旁通。大謂陽。大過。陽爻過也。棟橈謂三。巽為長木稱棟。初上陰柔。本末弱。巽橈萬物。故棟橈。利有攸往亨。注。謂二也。剛過而中。失位無應。利變應五。之外稱往。故利有攸往乃亨。疏。大壯至棟橈○卦自大壯來。六五之初。又與乾坤坎離同義。反復不衰。不從四陽二陰之例。故云或兌三之初旁通頤也。此上虞義也。陽大陰小。故大謂陽。大過陽爻過。鄭義也。謂二取初。五取上。三棟橈。四有它吝。四陽爻皆失之過。故名大過。虞氏謂大謂二。二失位。故大者過。與鄭異也。棟橈謂三已下虞義也。九三棟橈。故知棟橈謂三。巽為長為木。故為長木。棟。屋檼。以長木為之。故巽為長木稱棟。初上陰柔。初為本。上為末。故本末弱。說卦曰。橈萬物者莫疾乎風。是巽橈萬物者。故云棟橈。橈。曲折也。○謂二至乃亨○此虞義也。二失位。故利有攸往。謂二剛過而中。彖傳文。二失位而與五敵應。故失位無應。變與五應則利。故利變應五。之外曰往。在內曰來。二之五是之外。故利有攸往乃亨。
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初六藉用白茅無咎。注。位在下稱藉。巽柔白為茅。故藉用白茅。失位咎也。與四易位。故無咎。九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利。注。梯謂初發孚也。巽為楊。乾為老。老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女。生梯為女妻。老夫得其女妻。得初也。過以相與。故無不利。虞氏以兌上為女。謂二過五應上。九三棟橈凶。注。應在上。末弱。過應初。本弱。故棟橈凶。九四棟隆吉有它吝。注。巽高為隆。故棟隆。初四易位。故吉。應上非正。故有它吝。九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽。注。兌反巽為枯楊。柔在上故生華。巽為婦。乾為老。故稱老婦。士夫謂五。大壯震為夫。兌為少。故為士夫。老婦得其士夫謂上得五也。五得位故無咎。陰在二多譽。今在上故無譽。虞氏以巽初為老婦。謂五過二應初。上六過涉滅頂凶無咎。注。一為過。再為涉。三而弗改。故滅頂凶。上為頂也。乘剛咎也。得位故無咎。疏。位在至無咎○周禮鄉師云。大祭祀共茅藉。鄭興注云。祭前藉。藉在下。故云位在下稱藉。以象初也。巽之柔爻為草。又為白。故云巽柔白為茅。此上虞義也。初失位當有咎也。與四易位得正故無咎也。○梯謂至應上○梯。鄭氏作荑。云木更生。梯荑古文通而在下。故梯謂初。夏小正曰。梯發孚也。巽為楊。九家說卦文。兌為澤。巽之剛爻為木。澤木。楊也。四月乾已老。故乾為老。方言曰。乾。老也。義出易。郭璞音乾。失之。虞氏謂陽在二。臨十二月時。周之二月。兌為雨澤。枯楊得澤。復生梯也。二體乾。故老夫謂二。巽為長女而生梯。故為女妻。二與初比而得初。故云老夫得其女妻。謂得初也。大過之家過以相與。女妻有子繼世承祀。故無不利。虞氏謂大過之爻得過其應。以兌上為少女。故曰女妻。二過五應上而取上之女妻。義亦通也。○應在至橈凶○三應在上。上柔爻。故末弱。過上應初。初亦柔爻。故本弱。傳曰本末弱。正指三所應之爻。所應皆弱。故凶也。○巽高至它吝○隆。高也。巽為高。故云巽高為隆。棟隆之象。初四二爻皆失位。易位則吉。故棟隆吉。過應上則橈。故有它吝。非應稱它也。○兌反至應初○虞注觀六二曰。臨兌為女。兌女反成巽。是兌為反巽也。故荀注中孚云。兩巽對合大過者中孚。兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾。故皆取象于枯楊。柔在初為本。故稱梯。柔在上為末。故稱華。巽為婦已下皆虞義。虞唯初為老婦為異也。二五兩爻之義馬氏。荀氏與虞不同。馬取一卦之義。以初為女妻。上為老婦。荀以初陰失正當變數六為女妻。二陽失正。數九為老夫。以五陽得正位不變數七為士夫。上陰得正數八為老婦。尋六為老陰而稱女妻。八為少陰而稱老婦。荀氏之說于理有乖。故虞氏同之。俗說虞以上為梯。初為華。于卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。○一為至無咎○風俗通曰。涉始于足。足率長十寸。十寸則尺。一躍三尺。法天地人。再躍則涉。所謂一為過。再為涉。三而弗改謂至上也。案涉從水。從步。步長六尺。以長為深則涉深六尺。過涉則水益深。故滅頂凶。兌澤稱滅者。周語太子晉曰。澤。水之鍾也。象傳曰。澤滅木。木尚可滅。則有滅頂之義也。此上漢趙溫義也。頂。首也。釋言曰。顛。頂也。故知上為頂。上乘四剛。故有咎。以陰居陰得位。故無咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂云。大壯震為足。兌為水澤。震足沒水。故過涉也。乾為頂。頂沒兌水中。故滅頂凶。虞以五乾為頂而沒上兌水中。故滅頂。不以上為頂。于卦義稍闕也。
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d八純卦象水消息冬至
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習坎有孚。注。乾二五之坤。與離旁通。于爻觀上之二。習。重也。孚。信。謂二五。維心亨。注。坎為心。乾二五旁行流坤。陰陽會合。故亨。行有尚。注。行謂二。尚謂五。二體震為行。動得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞義也。坎離自乾坤來。乾二五之坤成坎。與離旁通。若從四陰二陽之例。則觀之上爻之二。故云于爻觀上之二。習坎重險。故云習重也。虞謂習為常。于象義不協。故易之也。孚。信。釋詁文。二五剛中。故孚信謂二五。虞氏謂水行往來。朝宗于海。不失其時。如月行天。故習坎有孚也。○坎為至故亨○此虞義也。說卦坎為極心。故為心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交于坤。陰陽會合。故亨也。○行謂至功也○此虞義也。行謂二。尚與上通。二上與五。故尚謂五。二體震為行。謂互震也。二失位。動得正應五。行有尚。往有功也。彖傳文。
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初六習坎入于坎窞凶。注。在重坎之家。故曰習坎。坎為入。坎中小穴稱窞。初以陰居下。故入于坎窞凶。九二坎有險求小得。注。陽陷陰中。故有險。陰稱小。二據初陰。故求小得。六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用。注。在內曰來。往來皆坎。故來之坎坎。枕。止也。艮為止。三失位乘二則險。承五隔四故險且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。誡上也。六四尊酒簋貳用缶內約自牖終無咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎為酒。貳。副也。禮有副尊。坤為缶。故貳用缶。內。入也。坎信為約。艮為牖。薦信于鬼神。奠于牖下。故內約自牖。得位承五。故無咎。九五坎不盈禔既平無咎。注。盈。溢也。艮為止。謂水流而不盈。坎為平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故無咎。上六繫用徽纆置于叢棘三歲不得凶。注。繫。拘也。巽為繩。坤為黑。故為徽纆。置。示也。坎為叢棘。艮為門闕。門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。應在三。三體比匪人。故縛以徽纆。示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。乾為歲。曆三爻。故三歲不得凶。疏。在重至窞凶○卦名習坎。故云在重坎之家。坎為入。坎中小穴稱窞。皆虞義也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本陰爻而又在下。陰稱小人。于坎窞之象失位無應。故凶也。○陽陷至小得○此虞義也。說卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是陽陷陰中。故有險。陽大陰小。故陰稱小。初陰也。二據初陰。故求小得謂得初。○在內至上也○在外曰往。在內曰來。易例也。言內則有外之辭。往來皆坎。故來之坎。坎。人臥以枕薦首則止。故云枕止也。互艮。艮為止。三以陰居陽。故失位。二坎有險。故乘二則險。陸績雲。枕有閡礙之貌。三上承五隔于六四。故險且枕。此上虞義也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾鑿度。坤三不正為小人。小人勿用。應在上。故誡上勿用也。○震主至無咎○此虞義也。序卦曰。主器者莫若長子。謂主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水為酒。貳。副也。注酒于尊中曰副。周禮酒正云。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。鄭彼注云。貳。副益之也。弟子職曰。周旋而貳。故云禮有副尊。坤器為缶。義見比卦。坎為入。入內同物。故云內入也。坎為信約者。約。信也。故坎信為約。虞以四陰小。故約非其義。故易之也。隱二年春秋傳曰。苟有明信。澗谿沼沚之芼。蘋蘩荇藻之菜可薦于鬼神。是薦信于鬼神之事。坤為鬼。乾為神也。詩采蘋曰。于以奠之。宗室牖下。毛傳云。奠于牖下。是內約自牖之義也。四得位上承九五。故有是象而無咎也。○盈溢至無咎○此虞義也。水泛溢為盈。故云盈溢也。體坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎為平。京房許慎皆云禔安也。坤卦辭云。安貞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象雖不盈而有安平之德為無咎也。○繫拘至得凶○此鄭虞九家義也。隨上六曰。拘繫之。故云繫拘也。巽為繩。觀巽也。坤為黑。說卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽繩坤黑。故云徽纆。示。置也者。詩鹿鳴曰。示我周行。鄭箋云。示當為置。禮記中庸曰。治國其如示諸掌乎。鄭注云。示讀如置之河之乾之置。是示。置。置三字同物。故劉表。張璠或作示。或作置也。坎為叢棘。九家說卦文。艮為門闕。說卦文。周禮秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內。故云門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。鄭氏謂。罷民。邪惡之民也。上應在三。二動三體。比匪人。有邪惡之罪。故縛以徽纆。示於叢棘。鄭氏謂。外朝者所以詢事之處。故使公卿以下議之。劉表亦云。眾議于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。鄭彼注云。明刑。書其罪惡于大方版。著其背。任之以事。若今時罰作。舍。釋之也。司圜又云。其不能改而出圜土者殺。故不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。言止于獄也。乾為天。天數十二。歲有十二月。故乾為歲。三之上曆三爻為三歲。三歲不改則不得出獄。出獄則殺。故凶也。
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e八純卦象火消息夏至
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離利貞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾與坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出離為坎。故利貞亨。畜。養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎體頤養。故畜牝牛吉。疏。此虞荀義也。離自坤來。坤二五之乾成離。與坎旁通。若從四陽二陰之例。則遯初爻之五。故云于爻遯初之五。離外三爻失位。利變之正。與坎旁通。出離為坎。則成既濟。故利貞亨。坤為牝。九家說卦文。又說卦坤為子母牛。故為牝牛。與坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上體頤養象。故畜牝牛。出離為坎。重明以麗乎正。乃化成天下。故吉也。
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初九履錯然敬之無咎。注。初為履。履。禮也。錯。置也。初得正。故履錯然。乾為敬。與四敵應。四如。故敬之無咎。六二黃離元吉。注。二在下中。故曰黃。離五動應二。故元吉。與坤五同義。九三日昊之離不擊缶而歌則大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手為擊。坤為缶。震為音聲。兌為口。故不擊缶而歌。乾老為耊。體大過。故大耊之差。九四如其來如焚如死如棄如。注。不順忽出也。四震爻失正。故如。與初敵應。故來如。離焰宣揚。故焚如。體大過死象。故死如。火息灰損。故棄如。不孝之罪五刑莫大。燒殺棄之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出離為坎。震為出。離為目。坎涕出目。故出涕沱●。坎憂為戚。震為聲。兌為口。故戚差●。動得正尊麗陽。故吉也。上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎。注。五已正。乾為王。坤眾為師。震為出。故王用出征。乾上為首。兌為折。上變體兌折。乾應在三。故有嘉折首。醜。類也。獲。獲四也。以上獲四。故匪其醜。爻皆得正。故無咎。疏。初為至無咎 鄭禮記序曰。禮者。體也。履也。統之于心曰體。踐而行之曰履。初為足。故為履。此經錯字。馬氏音七路反。序卦曰。履者。禮也。又曰。有上下然後禮義有所錯。故云錯。置也。離為火。火行禮初得正。履有所錯。故履錯然。乾為敬。義見乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾為敬。初四皆陽。故敵應。四如其來如與初相犯。故敬之無咎。禮以敬為主也。 二在至同義 九家說卦曰。坤為黃。黃者中之色。而在二為下中。故曰黃離。應在五。五失位。動應二。故元吉。坤黃裳元吉亦是降乾二而上承五。與離二同義也。○三不至之差○荀云。初為日出。二為日中。三為日昊。三不中。故云昊。謂過中也。艮。坎艮也。艮為手。故艮手為擊。坤器為缶。震。坎震也。震善鳴。故為音聲。兌上開似口。故不擊缶而歌。乾為老。釋言曰。耊。老也。僖九年春秋傳曰。以伯舅耊老。故知乾老為耊。二至五體大過。大過死象。故云大耊之差。差。古文嗟。釋詁云。也。三為下體之終。又艮爻。艮終萬物。故有是象。俗本差下有凶字者。衍文也。○不至兆也○此鄭。荀。許慎。如淳義也。說文曰。●。不順忽出也。從倒子。或從●。即古文易突字。突猶衝也。太玄曰。衝衝兒遇不肖子也。四震爻。鄭氏謂震為長子。爻失正。譬之倒子。故云。又云四為巽。巽為進退。不知其如。故如也。自內曰來。與初敵應。故來如。離為火。離焰宣揚故焚如。體大過死象。故死如。火息則灰損當棄之。故棄如。孝經曰。五刑之屬三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故燒殺棄之。周禮秋官掌戮曰。凡殺其親者焚之。故鄭氏謂焚如。殺其親之刑。刑人之喪不居兆域。不序昭穆。故燒殺棄之。不入于兆也。說文曰。棄。捐也。從。。逆子也。此倉頡制字之義也。四所以取義于子者。火有養母之法。白虎通曰。子養父母何法。法夏養長木。是以荀爽對策曰。離在地為火。在天為日。在天者用其精。在地者用其形。夏則火王。其精在天。溫暖之氣養生百木。是其孝也。冬時則廢其形在地。酷烈之氣焚燒山林。是其不孝也。蓋其義矣。○五失至吉也○此荀虞義也。彖傳曰。柔麗乎中正。故亨。虞彼注云。柔謂五陰。中正謂五伏。陽出在坤中。故出離為坎。謂離化為坎也。帝出乎震。故震為出。鄭氏云。自目曰涕。坎水為涕。坎從離出。故坎涕出目。●。古文若。若。詞也。鄭注尚書金縢云。戚。憂也。坎為加憂。故為戚。震聲兌口。戚差之象。五失位動得正。柔麗乎中正尊麗陽。故吉也。○五已至無咎○五已出離。坎五本乾。故云五已正。乾為王。坤為眾。說卦文。師。眾也。故坤眾為師。震為出。故王用出征。爻例上為首。五正上體乾。故云乾上為首。兌為毀折。故為折。上變體兌。正應在二。為嘉。以兌折乾。故有嘉折首。學記曰。比物醜類。周語曰。況爾小醜。韋昭云。丑。類也。四不順。故云獲。獲四也。爻相應者曰類。上非四應。故獲非其醜。出離為坎。爻皆得正。故无咎也。
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乾隆
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之寶
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《周易述》卷四
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