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Chinese Text Project Wiki
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Scope: 荀子
Condition : Contains text 「恀」
Total 3

卷三

3
假今之世假如今之世也或曰假借也今之世謂戰國昬亂之世治世則姦言無所容故十二子借亂世以惑衆也飾邪說文姦言以梟亂天下梟與鴞同欺惑愚衆矞宇嵬𤨏矞與譎同詭詐也又余律反宇未詳或曰宇大也放蕩恢大也嵬謂為狂險之行也𤨏者謂為姦細之行也說文云嵬髙不平也今此言嵬者其行狂險亦猶山之髙不平也周禮大司樂云大傀烖則去樂鄭云傀猶怪也晏子春秋曰不以上為本不以民為憂內不恤其家外不顧其游夸言傀行自謹於飢寒命之曰狂僻之民明上之所禁也嵬當與傀義同音五每反又牛彼反使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣混然無分別之貌有在也縱情性安恣睢禽獸之行恣睢矜放之貌言任情性所為而不知禮義則與禽獸無異故曰禽獸行睢香萃反不足以合文通治不足合於古之文義通於治道然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆妄稱古之人亦有如此者故曰持之有故又其言論能成文理故曰言之成理足以欺惑愚衆也是它囂魏牟也它囂未詳何代人世本楚平王孫有田公它成豈同族乎韓詩外傳作范魏牟牟魏公子封於中山漢書蓺文志道家有公子牟四篇班固曰先在莊子莊子稱之今莊子有公子牟稱莊子之言以折公孫龍據即與莊子同時也又列子稱公子牟解公孫龍之言公孫龍平原君之客而張湛以為文侯子據年代非也說苑曰公子牟東行穰侯送之未知何者為定也忍情性綦谿利跂忍謂違驕其性也綦谿未詳盖與跂義同也利與離同離跂違俗自絜之貌謂離於物而跂足也莊子曰楊墨乃始離跂自以為得離力智反跂丘氏反苟以分異人為髙苟求分異不同於人以為髙行也不足以合大衆明大分既求分異則不足合大衆苟立小節故不足明大分大分謂忠孝之大義也然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是陳仲史鰌也已解上不知壹天下建國家之權稱不知齊一天下建立國家之權稱言不知輕重稱尺證反上功用大儉約而僈差等功用功力也大讀曰太言以公力為上而過儉約也僈輕也輕僈差等謂欲使君臣上下同勞苦也曾不足以容辨異縣君臣上下同等則其中不容分別而懸隔君臣也然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是墨翟宋鈃也宋鈃宋人與孟子尹文子彭蒙慎到同時孟子作宋牼牼與鈃同口莖反尚法而無法下修而好作尚上也言所著書雖以法為上而自無法以修立為下而好作偽言自相矛盾矣上則取聽於上下則取從於俗言苟順上下意也終日言成文典及紃察之則倜然無所歸宿紃與循同倜然踈逺貌宿止也雖言成文典若反覆紃察則疎逺無所歸也不可以經國定分取聽於上取從於俗故法度不立也然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是慎到田駢也田駢齊人也遊稷下著書十五篇其學本黄老大歸名法慎到已解上不法先王不是禮義不以禮義為是而好治怪說玩琦辯玩與翫同𤦺讀為奇異之竒甚察而不惠惠順辨而無用多事而寡功不可以為治綱紀然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是惠施鄧析也略法先王而不知其統言其大略雖法先王而不知體統統謂紀綱也猶然而材劇志大聞見雜博猶然舒遲貌禮記曰君子蓋猶猶爾劇繁多也案往舊造說謂之五行案前古之事而自造其說謂之五行五行五常仁義禮智信是也甚僻違而無類幽隱而無說閉約而無解約結也解說也僻違無類謂乖僻違戾而不知善類也幽隱無說閉約無解謂其言幽隱閉結而不能自解說謂但言堯舜之道而不知其興作方略也荀卿常言法後王治當世而孟軻子思以為必行堯舜文武之道然後為治不知隨時設教救當世之弊故言僻違無類孟子曰管仲曾西之所不為解佳買反案飾其辭而祗敬之曰此真先君子之言也言自敬其辭說先君子孔子也子思唱之孟軻和之子思孔子之孫名伋字子思孟軻鄒人字子輿皆著書七篇世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也溝讀為拘拘愚也猶猶豫不定之貌瞀儒暗也漢書五行志作區瞀與此義同嚾嚾喧嚻之貌謂爭辯也拘音寇又音抽遂受而傳之以為仲尼子游為兹厚於後世仲尼子游為此言垂德厚於後世也是則子思孟軻之罪也若夫緫方略齊言行壹統類而羣天下之英傑而告之以太古教之以至順緫領也統謂綱紀類謂比類大謂之統分別謂之類羣會合也奥窔之間簟席之上歛然聖王之文章具焉佛然平世之俗起焉西南隅謂之奥東南隅謂之窔言不出堂室之內也歛然聚集之貌佛讀為勃勃然興起貌窔一弔反則六說者不能入也十二子者不能親也無置錐之地而王公不能與之爭名在一大夫之位則一君不能獨畜一國不能獨容言王者之佐雖在下位非諸侯所能畜一國所能容或曰時君不知其賢無一君一國能畜者故仲尼所至輕去也成名況乎諸侯莫不願以為臣況比也言其所成之名比況於人莫與為偶故諸侯莫不願得以為臣或曰既成名之後則王者之輔佐也況諸侯莫不願得以為臣乎末知其賢則無國能容也或曰況猶益也國語驪姬曰衆況厚之是聖人之不得勢者也仲尼子弓是也一天下財萬物財與裁同養長生民兼利天下通達之屬莫不服從通達之屬謂舟車所至人力所通者也六說者立息十二子者遷化遷而從化則聖人之得勢者舜禹是也今夫仁人也將何務哉上則法舜禹之制下則法仲尼子弓之義以務息十二子之說如是則天下之害除仁人之事畢聖王之跡著矣信信信也疑疑亦信也信可信者疑可疑者意雖不同皆歸於信貴賢仁也賤不肖亦仁也言而當知也黙而當亦知也故知黙猶知言也論語曰知之為知之不知為不知是知也當丁浪反故多言而類聖人也少言而法君子也言雖多而不流●皆類於禮義是聖人制作者也少言而法謂不敢自造言說所言皆守典法也多少無法而流●然雖辯小人也●沉也流者不復返沈者不復出也故勞力而不當民務謂之姦事民務四民之務勞知而不律先王謂之姦心律法辯說譬諭齊給便利而不順禮義謂之姦說齊疾也給急也便利亦謂言辭敏捷也此三姦者聖王之所禁也知而險賊而神用智於險又賊害不測如神也為詐而巧巧於為詐言無用而辯言辯而無用也辯不惠而察惠順也辭辯不順道理不聦察也治之大殃也行辟而堅辟讀為僻飾非而好好飾非也玩姦而澤玩與翫同習姦而使有潤澤也言辯而逆古之大禁也逆者乖於常理知而無法騁其異見也知如字勇而無憚輕死察辯而操僻淫為察察之辯而操持淫僻之事操七刀反大而用之以前數事為大而用之也好姦而與衆好姦而與衆人共之謂使人同之也利足而迷苟求利足而迷惑不顧禍患也負石而墜謂申徒狄負石投河言好名以至此也亦利足而迷者之類也是天下之所弃也兼服天下之心髙上尊貴不以驕人在貴位不驕人聦明聖智不以窮人齊給速通不爭先人剛毅勇敢不以傷人不知則問不能則學雖能必讓然後為德然後為聖賢之德也遇君則脩臣下之義遇鄉則脩長幼之義在鄉黨之中也遇長則脩子弟之義遇友則脩禮節辭讓之義遇賤而少者則脩告導寛容之義無不愛也無不敬也無與人爭也恢然如天地之苞萬物如是則賢者貴之不肖者親之如是而不服者則可謂訞怪狡猾之人矣訞與妖同雖厠子弟之中刑及之而宜妖怪狡猾之人雖在家人子弟之中亦宜刑戮及之況公法乎詩云匪上帝不時殷不用舊雖無老成人尚有典刑曾是莫聽大命以傾此之謂也詩大雅蕩之篇鄭云老成人伊尹伊陟臣扈之屬也典刑常事故法也古之所謂士仕者厚敦者也合羣者也士仕謂士之入仕合謂和合羣衆也樂富貴者也樂其道也樂分施者也施或所宜反逺罪過者也逺于願反務事理者也務使事有條理羞獨富者也使家給人足也今之所謂士仕者汙漫者也賊亂者也汙漫已解在榮辱篇恣睢者也恣睢已解於上貪利者也觸抵者也恃權勢而忤人無禮義而唯權勢之嗜者也古之所謂處士者德盛者也能靜者也處士不仕者也易曰或出或處能靜謂安時處順也修正者也知命者也著是者也明著其時是之事不使人疑其姦詐也今之所謂處士者無能而云能者也云能自言其能也慎子曰勁而害能則亂也云能而害無能則亂也蓋戰國時以言能為云能當時之語也無知而云知者也利心無足而佯無欲者也好利不知足而詐為無欲者也行偽險穢而彊髙言謹慤者也以不俗為俗以不合俗人自為其俗也離蹤而跂訾者也訾讀為恣離蹤謂離於俗而放蹤跂恣謂跂足違俗而恣其志志意皆違俗自髙之貌或曰蹤當為縰傳寫誤耳縱與纚同步也離縱謂離於俗而步去跂訾謂跂足自髙而訾毀於人離力智反跂丘弭反訾將此反士君子之所能不能為君子能為可貴不能使人必貴已可貴貴道德也能為可信不能使人必信已能為可用不能使人必用已可用謂才能也故君子恥不脩不恥見汙見汙為人所汙穢也恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用是以不誘於譽不恐於誹虛譽不能誘誹謗不能動率道而行端然正已不為物傾側夫是之謂誠君子誠實也謂無虚偽也詩云溫溫恭人維德之基此之謂也已解在不苟篇士君子之容其冠進其衣逢其容良進謂冠在前也逄大也謂逢掖也良謂樂易也儼然壯然祺然蕼然恢恢然廣廣然昭昭然蕩蕩然是父兄之容也儼然矜莊之貌壯然不可犯之貌或當為莊祺然蕼然未詳或曰祺祥也吉也為安泰不憂懼之貌蕼當為肆謂寛舒之貌恢恢廣廣皆容衆之貌昭昭明顯之貌蕩蕩恢夷之貌其冠進其衣逢其容慤謹敬儉然然輔然端然紫然洞然綴綴然瞀瞀然是子弟之容也儉然自謙卑之貌多然恃尊長之貌爾雅曰恃也郭云江東呼母為音紙輔然相親附之貌端然不傾倚之貌紫然未詳或曰與孳同柔弱之貌洞然恭敬之貌禮記曰洞洞乎其敬也綴綴然不乖離之貌謂相連綴也瞀瞀然不敢正視之貌吾語汝學者之嵬說學者為嵬行之形狀嵬已解於上其冠絻其纓禁緩其容簡連絻當為俛謂太向前而低俯也纓冠之繫也禁緩未詳或曰讀為紟紟帶也言其纓大如帶而緩也簡連傲慢不前之貌紟其禁反連讀如往蹇來連之連填填然狄狄然莫莫然瞡瞡然瞿瞿然盡盡然盱盱然填填然滿足之貌狄讀為趯跳躍之貌莫讀為貊貊靜也不言之貌或動而跳躍或靜而不言皆謂舉止無恒也瞡瞡未詳或曰瞡與規同規規小見之貌瞿瞿瞪視之貌盡盡極視盡物之貌盱盱張目之貌皆謂視瞻不平或太察也盱許于反酒食聲色之中則瞞瞞然瞑瞑然瞞瞞閉目之貌瞑瞑視不審之貌謂好恱之甚佯若不視也瞞莫于反瞑母丁反禮節之中則疾疾然訾訾然謂憎疾毁訾也勞苦事業之中則儢儢然離離然偷儒而罔無廉恥而忍謑音徯訽是學者之嵬也事業謂作業也儢儢不勉強之貌離離不親事之貌陸法言云儢心不力也音呂偷儒謂苟避事之勞苦也罔謂冈冐不畏人之言也謑訽謂詈辱也此一章皆明視之狀貌而辨善惡也今之所解或取聲韻假借或推儢為錯誤因隨所見而通之也第作其冠祌禫其辭第作其冠未詳祌禫當作沖澹謂其言淡薄也禹行而舜趨是子張氏之賤儒也但宗聖人之威儀而已矣正其衣冠齊其顔色嗛然而終日不言是子夏氏之賤儒也嗛與慊同快也謂自得之貌終日不言謂務於沈黙史記樂毅與燕惠王書曰先王以為嗛於志也偷儒憚事無廉恥而耆飲食必曰君子固不用力是子游氏之賤儒也偷儒已解上耆與嗜同此皆言先儒性有所偏愚者效而慕之故有此弊也彼君子則不然佚而不惰勞而不僈雖逸而不懈惰雖勞而不弛慢宗原應變曲得其宜如是然後聖人也宗原根本也言根本及應變皆曲得其宜也仲尼篇第七

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