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-> -> 五v5天地12~

《五v5天地12~》[View] [Edit] [History]

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莊子集釋卷五上》

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       湘陰 郭慶藩 孟純 輯

 外篇天地第十二》

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耀門了胃賣目詭團天地雖大其化淵萬匪均於不為而目化池壓蠅檻削物酌烈峭最皇買惟均赫狀而行鬢謂亭之雌洲其狀不云天地卿雌輪閒因天地訊名天一也高甄在上也又坦也坦然富撞也地虎也其一也口珪云天地者元蠹之所崔萬物之輒也易湘雖肝蛾萬甥毋輕上皇天董下鷹地萬物雖多蠶治玉四羸自得為治禍僻酬酬其類最謂牽之慨睡於翠綃日得又云譴觀冀輔醜照一悔佩惻其治吏反注伺官治黨睡神人卒雖眾其主君也幽天下異心無岫游一也剛雌洲洲綱主而君君一入而已八心因任亢當斯鍾悶因火啼轉反隨圉原於德且禍脯腑獻岫闢屨應原無萌苑觸懶老日轉識釋百杯割麟以城蹶蟲陛掛驟君主入約必須各目薛故全鹿肌雖三宗只之性卜悶因君凍黼本故日玄古之君天下天為也天德而己矣囿任日然之隴慟圃玄遺也古之君謂一皇已前帝王韓言玄古聖群無色而治天下霄哉此引古證今成文舊之蓋何也以道觀言而天下之君正固莊為春日然角君菲邪也闢以巧謳之任之強不雌惻爛纖面無言者杖汗魄酣正蠹故家世艾日言者名世正其君之名天命鳴日名之必可吉也一衷詩道而已矣陣懷雕蠅啼刑側雕膝以逝頂分而君臣之義明圃各霞其分則無應住上有君位下池圍夫不關關無鷹州誅道有上足醉關禪逝雌綱洲麻以道觀能而天下之官治顓官蚤當其所能則治矣朋慨有高卑能有僅劣能受已一鷹丑召是故天下之肯昭也觀咽道帆觀而萬物之應倒圃籌為也則天下各以其無為應之惻矢犬道生二住荷不同率已所以悉皆鸞魄或灌或飛臧雌雌酬不禮所以則臨爛黼雌雌迎於天地者德也固萬物莫不皆得則天地通固則闢馳酬酬鎖祝黼裁也行於萬物者道也曲道不塞其所由則萬物自得其行矣祖輕酬雕恣玄往束故日道也上順入者事也四使入入日得湛事禍雖則沾入因其木率能成日稱過放惻洲各有阻刪天也能有所藝者技也嗣技省萬物之末川池麻肺辦慨非假外為故真技俯也關凶技地麒板技兼於事醜兼於義義兼於德錯兼於道道兼於天囿夫忝末之相兼猶手臂之相包故緋身利則百節皆過天道順則本末俱蝶側帶也攝也歸也矢藝之技必須禮事不精於事技衡何施也事苟失冗事便每川難行於翼石可乖杜諱別渭此舊理須法道虛連彼日虛過終攝再然之術斯乃珪識悄巴酣刪輒關翻是故示本之深之羈故曰古之奇酉卜者先欲面天下定乖為而萬物化刷默糠輒所以庶者舞兼理所以無欲牧古之帝王碑蘭荅無欲閒蒼生各足契為曲萬物日化也淵靜而百姓定圃一入垂拱而玄歎百姓則比蘆面可封攸老蘊云我好靜而民日正
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口口日迎於一而萬事畢園一道也求故知事從理生畢必包事本抵幾萬事畢話在哂升霆莊于引以為證圃國記日名也云于所作壬心得而束神服圈無為而韋短鄙關娥迹腥入省施在之惠心謹甄別為人然之理而之所歸處洲雕岫盜妙為鬼重之酬夫于日夫道覆載萬物昔也洋洋乎大哉君予不可以不剖亂焉思有心則蟲其目錦故當刳而去加國減岫者老于也莊名君故士夫予也刳去也適也虛過之道包累繇外一儀待之以覆載禹物得之以化生何莫由斯廄為物木歎洋洋之美大以量霍世之王可小法道之去有心之累者洲驪願怯吠子洞馬云莊于也一云老子也兩夫子曰元嘉本皆宮別踵崔本亦爾覆哉芳富反汁擇羊詳又不刳刺吳反又口庚反崔作軒云竟悅之親而去馳呂鋤為為乙一之謂天圃不為此為而此為目為乃天適圃酬之率作而軌也天獺什故請之天此不鳶為也元為言之之謂德四不為此言而批占口言乃真德剛然無沉語跌不酬雌答無出之蹴蠅晦鐘窈荒物求漸此木調面吉行也毗入利物之謂仁固且任其住命之精也固黼帷雖慚鞭馴慚弘柱指其住命吸誼之仁也不同同之之謂大圍魏羽軒形各止其分不引夜以同我乃戊大耳圍嫉刻合酬麻形任住牘各異翠其素分不制故謂之大乙行小崖異之謂澆圃玄府彼我則贊物自容故有蝕圃禍酬醒俗一波若糧售不異於入立一屋踐若狙頃之波林敢黼鉛聊黼鋤師心矣有萬不同之謂富圓我每不洞故能咽有疲鷙國稀關肌慚誇寓乘之單異廬霸之成侍故佳官信天下也故執猿之謂短圍召者火之一巽圃蹴持已前之鶴者可謂韋物乙也䘏德成之謂立圃非寶而戒告不可誦立闕行功禍酬方可物也預於道之謂借圍夫道非俯觀也圃師酬能旗於行力足憫刺音句順作不以物挂志之謂完圃內自釋掘國驩屈不一釁費蠅豪世物風節其完一嗣國莊作臥反君子明於此十者則轅乎其事心之六也悶心大故事舞不容也回包容也君則能包容肝顓入肆於己前十心性寬大也慚惻卯吐刀反茂雅云諱也大懷屢日葬注未得事字之義享心立心也言其立心之也鼉記郊特性篇鼻注日事猛立顯名日事佑也二立也並其讀也姻邦注則是心足以寄事而非飄心矣呂氏舂易詩入篇事心乎自察之塗亦以事心連文貝此日足輒注之誤沛乎其為萬物逝也間覆澤懷沛任御物之目往化圃刪往也心性寬閑舊臣治牧賁筆生之所歸往也關因清黼貝反字云流也物逝繩腳近云酬謗捕闕旁若然者茂金於山藏珠於淵圍不貴差醴之三閒蹄馴前衽便是舞三既水不索故麤之於麻鎬雌黼睡翩石貴於買貨是以求故解之於岳也諫不利質財圖乃能忘我況賈五乎固虹得珠玉尚不貪以貫身富用貨助豈復將為利也邪近貴富因目來寄耳心常去之選也圍洲去寄來不衷不樂故疏連乎軒冕內不近富也閒因石近蹴近之近不築蘊不噫天圍所敵縣佩圃緩合壽年廷永不以雌願雌命夭為哀關園不樂黼顛解社黼雖不榮通不醜窮圍忘壽怵游岫巾況窮迺之閒載國袖淵嫉雌不以猛果華貧賤室塞辱壽天嘗不以措意染辱之構豈容介鑄不拘一世之利以為己私分圃皆變之萬物也國慨字宙統御天下四海珍寶總繫口人而行不利耳野委之富哥豈睿拘束入已川為私分也不以王天下為己處顯圓忽然啄覺萊之在身圍欄黼黔錦丑鎖犬下面忘其寓費故不以功大面瞿雌隔因不以王野酬反下並同顯則明正不甄別默而已剛側坐汾湯畏其天下必世獸智豈音蘭光也萬物廬死生同狀圃塊然無祝在也國爛雕腳撲故莒物可以為一府冥於芝化故死生狀死生無變於己況窮通大壽之關乎關閑輒然洲反又晉悅夫子日夫道淵乎其居也謬乎其清也懽至理深玄譬猶商海膠然拂茅明遏鬢歎其雖澗別歎其唐寢以探淹膠則而恆絮也本亦作郡字者湘因穆酣良反酬獅徐刀下巧云貌金石不得元以鳴函費由寂彭剛由寂彭應真起也故金石有頃不考不鴻禍印以踰體隨者物燕而後應也酣考輦也夭企石之內葉鹽宮商若不考鑿芻無聲營亦由至入之心實懷聖德物若不愿無由顯應前託凋水以明至適此寄金石以甄聖心萬仇漸能定之區應感無力欄酬縱湘酬洲別赫縣酬料蒯洲卿黼屬毒只又日調穆潦清之巾而天機目軌焉夫橫之動也有所以軌之宥也而剪無常企石無常矣而韶夏獲武山所動而樂生焉所以動之者物莫能定也夫王德之入素逝而趾通於事圈任素而往箕非好過於事也刪麻關雌往也玉舊不屢不穆任真朴以清高放差邇於物替唯孝菲好吁報反立之本原而知通於神闔本立而知不過圃神者不測之川也常在理上往而應物也不團之妙川必資於木欲示木能起刪腳翩於物此之乖木義也園幢而知肺關枚其德廣圍任素通神而復彌度圍情素無為任真而往口通物而恆立木原川不乖體軌不傷寂德行是豈非大中之道耶伽其心之拙有物採之圈物採之而復惟耳非先物而唱也禍探求也夫至聖囑懷而物我期廬求聖德無由甄出聖心聖心之出酣惆洲探欲稍而不唱不為物先故形非道不生生非德不明剛赫酣妣尺之身生之命德者能了之智道者可適之境也迺能祖生萬物故非並木牛護掌暉能鑒悶理原故非德不明老蘊云過生之德畜之也絮好窮生立徒明道非主總者邪圃任也窮盡也任形容之卿懼生雌之夭壽立盛德以匡時用至道以通物能隄渚撰唯王階乎如勸葛乎忽然出勃鯉動而萬物從之平此謂王德之人運忽熟皆無心而盧之貌跡一無心故孺物從之斯薦薦矣故能存形窮生立縷明過而成王德也圃轉寬平名忽勃心之槐物醫而動過物則從之指具眾羨潮沮因褊任為王往也禍乎寞冥瞻乎光薛關至造深玄聖心凝寂菲色不可以日社絕聲不可以耳聽冥冥之中禍兄曉馮光聲之中獨一和焉圍若夫酒聽而不寄之於寂則有韻昧州不粗也閒佩顓冥菲色而能諧橫八音欲甄萬象乃云寂從雌起用功能岫麒靜故行也故深之又深而能物焉圃寡其原而後能物物燕行即輒即寂即煙遣之又遣深之又深既恂窮坤垂性攸蛾雌神之又神而能精焉圈極至煩而復能盡妙關酣煮不之名州醜洲砌有非雕酬譴是而非之精故其與萬物接也至元而喉其求苴筋擁漸而都任彼刑彼求自供國酬掘加雕荊酬綱關刪軒醴銷惆求者即供若來斯照也闡封而供僻赫推酷學斯翱曳時騁而要其宿大小長短脩遠醒寶恣而任之會其所權而已匪了也宿會也若夫愷股荒無口以川求務適故能翩時因應物多方要在會歸而不薛一故或大或小乍短乍區乃至脩還恣其來蓍隨彼橫務忝供其末應病惆藥理蕪不常黃驛遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南皇遺隔遺其玄珠圈此寄明得二之所由圍肺親酬心是南方之理木住流軌位在北方臂迷心傑鏡開無所照故言赤水北也弘丘身也南是顯明之方絜是觀見之轂交則疏遠之日珠乃蜂豈之寶欲刃世間葉品莫不身心迷妄功騁耽接無所覺想閭似北方動加班木迷真繫道質此之由今欲返本還源光明失真訪道是以南輦示其照索還歸表其復命故之處後乃顯徂道之方所顯方法列在下文稻鯉赤水時似赫酬選歸雌玄妹馬云迺真也標庾絕交論注鵝黼驟艾選劉云赤水弼假名玄珠喻逝也與祥艾翼使知索之而不得固言用知不尼以得興禍也故絕虛不可以心求也關凶便鄉醴鵲索力所下剛反使離朱索之而不得圃非色不可以日取也使契訴索之而不得也圃聰明樊訴失真愈逝剛撲話言辦吉不可以訖索園因漢則懈詬䘏廈新嗣蛾云哭蹄多刀日廣韻叟同穀載聲也話怒也怒亦替也集韻云釀詣力諭者是也知者以轉索之鱗珠素之形影矣蹤訴索之聲開矣是以童案禍愈譴也象罔者若有形轉無形故日昨面得之飢形求之不編去形末泛亦不得也釋艾引司馬云與調多力也誤乃使象司象問得之關開象無心之謂詐聲色絕思慮故涯而反礫蘭言虢川力失真唯擊與認朱自無心獨侶玄珠口黃帝日異哉象問乃可以得之乎圃明得真杵非川心池家田然獸真也剛離爐迷性侍明而得珠助謂學鎖繡雌洲轅佔理歎周象訛形去智畢聰堯之師曰許由許由之師日謂缺齧缺之師日王倪王視之師曰敕衣的壯四入並是堯時隱士厭澤己不同入世堯知其酬佩塵苞逝抱德讀天下莊生示有承稟枚列其師資也具剛肉王視雜五反耽衣雌堯問於許由日齧缺可以配天乎阻謂為天子吾藉王倪以要之醒欲因其蘭以要而便之關沉合也精出也堯云繹缺之賢德旗因王位逝能屈政踰辨不有合天位之故問許由關劉要乙勸關許由日殆哉板乎天下圃敬危也圃殆近也致危也若要苗缺讙腐聽危亡之徹具則不違也關惻汲本又作岌五急兵又五合反郭李云危也齧缺之為人也聰明截知給數以斂其性過人圈理敏通入則使入跂之屢傷於民也禍鼠聖也塞耳所攬也敏連也夫聖大治天下也冕旌垂甘襲竊牡聰明不欲多開多見今濁訣乃內讎聖知外陀聰明人其逃鋒撓縣計數宏遠德行性議所作通肆必以為忠危亡之狀列莊已下闢因給數而又乃以大受天關川知以求復其自然關之聖真其以心智之馴僦久復其初故自然之性失之遠矣彼審乎禁過而不知過之所由生匠夫過生於鴻知酣又役知以禁之其過彌柱矣故舟無過在去知不在於強禁囿蒯之所山生者知也言謂缺但知審生之盟患而不呂遜生之山召也蘭憫困在去起恢惜於強典之醜天乎役且乘人而無天圍若與之天下彼且邇伎役世任鄉而失真回若與天乎天理令御韋生必物音史已無乎心智伐口然之住肆且本身而異形圖夫以薛懶為本川彈纂可叩田異形可可斯緒池麻處伎後世浦丑以制物則聊妨乖矣國酣將也夫人隴心酬刪加馴惆婢瀆以失住三貫本此之由惻洲酬翱的顛刪里形始也隔主方如宅且言方言方且昔有所互也方且尊知而火馳悶賢者當位於前則知刪尊於後奔魏而火馳也圃猷不能忘智以任遂府柯述拾已函尊人馳以御奔逐其籩如火矣井且為豬使固將共後世事役之端刪綏送也使役也不能無為而任一自雌雕世薨端方且為物統圍時邇使後出拘牽而制物圃爛蒯如能用醴以任智以礫人也關闔牧絃醜卿翻反遇同今雌禍惻反云束也音家世刃日攝文弓灑福剝斷刺翩肥縱觀優該縣韻段佛顯兼雌黼書律盧忘該攝萬魏太元絕萬物該兼睹使者其雄餘足役役伯物足以酣黼其萬湘方且四顧而物爐固將送使後世指麾以助折令應工務麻黼洲願盼四方揖安之堪爨盧北之日法嗣凶冷應酬呈方且應眾宜回將逮使彼祗不能忘善而刊仁以應喧地圃酬一己知壽帆黼之宜免危非蕪矣方且與物化圍將遠使後世與物相嘔而床瀧直得於內蒯駙蛾洲關知異之酬赫令膺耒得黼而未始有伍圖此賈蚩當時之宜也然今口受其德海肝日承其弊矣故曰未始有恆圃以醫理後輯其則關酬拂洲刪雌麒臨夫何足以配天乎雖然行放有祖圓其事類可得而訛效國雕雕恥鹹邢餞懌居山能混逝米爾天面汎俗之中罕苴輩類故志尚恃龜良可效耳家慚父日族替比鍼之逃也皿者生伯之陳也從其比類而合之則莊助馴黼一蠅主託始於僻麻州雕僻例之縣也捷其生牧之原而末之禪之衍也朱究乎坐物之原面鬢駕此以生君酬加關湘酬黼爛可以為眾父而不可以為眾父妃圃眾父父者所以迹也國艾君也一蠲缺尚尚讎為木殿弔俗難其逝一述連吁為眾人之父恤衣可為父艾也父父餐堯也夫堯寄之口住兄四干之時即在汾陽之馴關洲之一俯心雌手姑印寂面赫即州徇無為有為為無為有什無一時勁寂相即故可為君巾之妝父中之父所為窺理盡注玄之又玄面為眾父之父故其宜矣攸郭注云眾父父祈所以挫也治亂之率也輕罪徂治主乃為亂率刪率主也指州黼蠅物當時蜂治於一塗彗山智為率縱關因治畝奭反之率色願反繭同又色徐及帥北而之祠也醴夫桀舞非能栽賢臣乃賴聖知之迦以祠之祁桀耕疏聖知以殺賢臣故聖智是北面之肅也甫面之捕也嗣川領玳能殺利乃就七咸戲賊之圃田桓資仁義以殺主故仁龜南曲之賦注云田桓非能股園乃寶來羲以賊之稱馳殺升音試本又作試音同堯觀乎華華封人日觴聖人請祝驪人刪地名也睢州抵封入者甕有聖滿華地守之德充疆之入也天下請祝歎聲也封人見壽富多其男予嗣悶雄胡化反又訓花反司馬云地名也封入綱酣云守人也日嘻慚請魄之又反又州六反使聖入壽堯日辭便聖人富堯曰辭使聖人多男子堯日辭圃交寓壽多界子宜為翼攬而能謂之者不廢無為故寄彼一人明茲一忠簾議之旨列住下艾封入日壽富多男子人之所欲也女獨不欲何邪禍妣亡逝入之大欲存觸致辭有何意謂帳閒女獨音欣後同堯曰二男子則多懼富則多事壽則多辱是一者非所以養德也故辭慨夫予嗣扶疏憂懼斯重助買殷盛則事業寶緊命壽延長則胎困辱一者耒足養無為之德選可以益汀為之累所以並辭封入日始也我以女為聖人邢今然君子也恤翩岫女舍洲醜雙照便為龍道聖入小無適是賢人君子也天生萬民必授之職多男子面授之職則何懼之有醴物背伴所而志定也剛蘇造化為各有才管了壽一塵掌
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附刪屬刪富恤仙入分之只何事之有雄寄之天下故無車世剛洲語饒卜以海股竇揭光漠黼嗣聊央聖人耦居圓無意面期銘地佛丈百黼居朝居謂無常處也又川輯之居檻言野虐燥禍鍼食刪仰物而足嗣講譖史也野居而芻常虐轂者鳥之于食必印母而足聖人護區儉憚鬢彼匹韓供鷹裁充方茲危售既拜心於侈廬豈宵清於穀味平閥凶娥則宜言一世廉旺嘯弼穀倉者言仰物百咨生謂主今改正肥烏行洲元彭圖率住百湖菲常迷也回鬱丈迹也夫聖入灰心滅智百與爛俱冥橫如鳥之飛行繇琮可見天下有道則奧物皆昌圖借狂妄行而自牆六方池皿雕日清夷則班臨值兆物來惑我則昌盧郭注去侶枉妄行恐乖丈旨豐天下元道則脩德就坤懽雖謗武之懷苟驥天應入未為不閒口故無為桐無不為者非不閒也隔駢睡關帥則混俗蘿光脩德監蘿全我生逝鳥遺這逝世所謂腥甄白在川捨蘆時圍僦爛晉閩注同干歲厥世去而土舊憚夫至入暉壽命之長任窮理之變其生也天行其死也物化故云府世而上信也圈入違生死之不二廳憂化之輝一故能表天年之鰥短賦囂屢滌以消升何繩一雖泛巖獨為土曙安期泛壽方馬可灌倖囚上悟乘彼曰雪至於帝鄉圃氣老哉籌不之圍酬鴛址酬莫合乘垂用瓦屈於天地之鄰一患莫至身常元殊則何辱之有圍一患前富壽多男子夫駕造物而棗往乘變化面近遊二盧本處繇七尺乘徙非有殃辱之襄曾何足云封入去之堯隨之日講問圃黼言方洲雜封入於是非所以請匕尸封火日退巴圃所瞿已決宜速退歸三治天下伯成子高立為詣侯堯授舜舜授禹伯成子高僻為諸侯而耕圃雌于高不鈿何許姜有追之士關惻伯成于高過變煙云者子從此天地周一以乘吾身一干二百叟後世得道伯成子高是也禹往見之則耕在野鵠一趨就下風立而問焉曰昔澆治訣下二子泣為諸候堯投舜舜授予而吾子辭為諸侯而耕敢問其故何也圃雌之世南送桃於卿雌孤達平處頓殊有意洲予高曰昔堯治天下不質而民砌不罰而民畏圖夫賞罰行所以繹間畏也而堯以無為為治物物從其化故百姓不待與藥賞而煌粒行垂無勞刑一尚兒壯弄舞此顯惡之聖明其德如足今子晝罰而民且不仁德目此衰刑自此立後世之亂自此始臺困霆行霞鄙百態殖不仁刑書滋起故惻將陳之舊薛瞿是以從北始矣失予爛珩邪光措書事值但乎耕而不麒匡矢禹時一聖相示治成德消功美洲去故史觴無所乾仲尼不能尚是以雖有天下而不與焉斯乃有而無之也故考其時而禹為最慢計其人則雖一聖故玉川耳時籍聖八故天下之沁伉然歸肢夫至公而居當者付天下於百姓取奧之非已故失之不求鄉之味辭忽然而往伺然而東是以釁非毀於廩節之士而名列於螺王未足怪也莊千因斯以明堯之弊葬起於堯而釁成於禹祝後世之無聖千寄盤赫干于高便棄而不治將以絕瞿而反一適知而謂梧耳其肯則未閒也夫莊子之言不可以一途詰或以黃帝之迹禿堯規之禪豈獨貴堯而嫂禹哉故富逋其所寄而錄其絕聖葉智之意焉廁何不也落屢也何不行去照奠尼耕地之雜伯成謂禹為夫予夫我夏事於是用力而耕石復頤雌也夫三聖相爪蓋無優劣但澆賣異世故其近不同郭汪云弊起於堯而釁成於禹者欲明有聖不如無聖有為不及無為放尚違籩以聖冀眷者鬧囚因本亦作壺胡思反元落雌侶侶雌於抑反又立反季云雌肌一云聲人行貌又十反字林云勇口治成賊吏能一酬酬不與讎洞附又貴同泰初有元元有先名圖每有拔拜肝名圍奉太初蛤也元氣始萌謂之太訓書三氣煙六能盈萬三有此鮮米有於有有酬親揣本故名太初太初之時名將安寄故籍有無名藉園奉初易說云氣之始也一之所起有山而耒形圈吾膚霜蜃嫂者也至妙故米有物理之形耳夫一之所起起於至辜蓋於無也然莊子之所以犀暗無於初者何哉初者耒生而得生得生悅禮面宿上不資於輒下不待於知哭然順目得此生矣又何纓生於日生以失其日生哉關一名禍飄也萬一之之狀物得以生訓之德圈夫每不能生臘而云物膺以生乃所以明物生之自得任其盲獨斯可詣禮世圍稀財關也請僻此也夫物得以惟番曲內不一乎授非無非有小不他生敝蒯酬慚泗味形者有分且然元洲謂之命國跬末有形質而受兼以有累分干更雛雕酬分脩短愨故蕭之命開仗有分符皿反一元間皿字一隆駟雄敝一之者普世夕辜諱亭几八得比為宙結川鸞之者蠶鼻荒全口德之名也至輦百觸命而性含馬所謂成之者佐也命立佩各竹干形驛形一乃反乎住各性之功也莊生於此蹇心儀其酬睡鯉軌而生物物成生理識之形回胃蓄也醴生葛耽物洲雌鞠議宣升降分距一才生理其足謂之形世化卿闔福酬雌作流形體保郡各有儀則謂之佐嗣夫遠形懽命日髮立各其於肩甘丘也圃體質保守也棄受棘則有思有轡既寶宜守精度形則有執則吝日不輔有府分一定更無改易故謂之桂也性脩反德德至同於初圃恆以不為而自得乙鞠此所哀之住俯復生初故至其德爐目於太初之同乃虛虛乃大嗣不同疏初而中隨有膺則其懷中故為有航也有物面容養之德小矣圃銅酬心乃虐陛放能心既震容廣大合掾鳴爛無心於言而自言舂合於喙礪圃涼鳥口也膺鳥鳴乙既虐空述復冥曲故其記合彼心於是非聖言豈有晴於鑄愛峭潤四喙丁豆反又充稀喜一照廉鳴合與天地為合圈天地亦無心而日動關騎既合於鳴筐亦合入黜概懶犬地蠶心於覆哉聖言說故異犬二合也其合緡緡若愚若昏轅坐忘而潛合背菲黑蔡以合色闌船合也與木入無願洲至理外枚日舞羣生曜足混俗彼同足解既合軌帥既若鷹迷又如昏疇又合天地亦是丑綿閒閑搢繇是謂玄德師乎大順悶德玄而所順者大矣刪雜綺之人祀黼蹴其樊盛如是玄之德故同乎太初犬雖天下也夫于問於老聃日有人治道若相放可不可然不然嗣蒼相放效強以不可為可不然為然斯矯其性情也刪黼酬酬酬岫粹端黼砌開繡酬荊伽赫入布付改化便入敖旅以木可己之然者物璞不然之己柯關酬蒯因夫子惻足耕防懈乂兩往反本亦常往反注殘強乳辯者有言日一堅自若一寓墮責其高甄易見圈洲黼洲雌穿之徒堅扶此簡當時獨步天下拜載割辯者云術能鯉析堅日之驪不以為辯丸釋分明如舞日月於區字故郭注云百其關順關惻鷹肯請肝桐云韓例日人前也易見以鼓反若壯則可詣聖人乎圃精前閒盧加是之入得廚蜚否老聃日是胥易捷係勞形權心著恤回赭酬關言以避非更怵乞心虐也馴翻奪川此技前問意技條鑄其身所以窺本或作伎字者言是詐易薛枚分輩江也閑闔技係其狩反執酉之狗成思猿祖之便自山林來圍吉此皆失其常然也圍蛾聊酬雕也軾既不酬雌側雌關刪鯉醜床薛其駙麟醜慨故曠為桃慢便捷本作崔者竹豈也酬闔執謂柳叫又作猛本作裡亦門字可罵云亡竹冀口一云軌霍之拘謂有能故被馮歸咸怒溫也家世收升漏丈翟如字函本作糧可馬云醜竹賦世闢捕不當鸞荒湘祀辭點勳勳莊一日百里干里拈鼠不虹二性菲坑吁知川司馬說字富作臾說丈訖作且也婢八一名竹鯉郭撲山海徑江其音川萌牛布弓此支議蠹婁羸彊璽班則此本作諧然山海絕自謂閏牛此日調什議亦末宜謚而一之司尉于霄執酉之狗沮有能故拔酉棗說艾爾止也謂棄面比之羈玩艾義言狗鹽繫忠脫然以去稷租之在山林號鳶便崔矣而可執之以束皆失其迎者也了程之諫無取當縱司馬後說於積狙七徐反之便面反餘面反鳳玉言恤見捕丘予告若而所不能間異而所不能言几有首胃趾充心元耳者眾顯首趾猶始終也每心無耳言真日化嗣斷而汝也首壯終始也理絕言辯枚不能閒言也又不可以心盧知己根譚敝霞上心無耳世凡有議無情皆日簾始故吉眾粗減不能以言說之能高牒騷郡可以心加汝何多設猿狙之貫令物數已豐非通乎有形者輿元形元狀而皆存者盡元區言有形者善樂不能與繇形無狀者並存也寶暑司臣足巳戰
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故善治遣者刁以散自捐也懶二日新之什醜已醒世鮮助觸心世汝言心異身悉存我以理一照盡見是空也其跡止也其死生也其廢起也此又雕其所以也匠此言劫止死生盛裹廢典朱始有恆皆目嘯面一非昌祝舟而妝故放之而自得也朋州跡驛屢此洲黼死征車滴狄芝理不效能洲黼酬關也豈皿而鷹之俯思盧卜之自意也有治在人區不在乎主目惆困人各有牽住面從自彊非暫主湘沃忘乎物忘霜天其名壁官圃夭敕賈忘非獨忘己役何所有號回禪雛雌務是空抑亦天理非什理一樵皆忘故能造手非有非之至池惰關困復何賊忘已之人是之謂入於天圖火之所不薛忘者已也己循忘之又奚該哉斯乃不議不知而冥萊白繇回入足翰荊凡天是知肝鱗忘蘧已也而已者故冥含岫雌忘則天下有何物之道也家世父日有首有珪入曲之所何也舞心而不能慮事咨已獸足也無耳而不能閩聲若蟲醯是世其跡止其死生其廢起一皆柔坤之化機也化租之在天躡不窮於伯無形無狀推移跡盪天甄之巾眷皆化崔也面何治在人火其多事矣于謹禪以從治小孤忘己而惡誰貌之殖然也慶藩案此言唯忘已之入能夷咽合舊也管子頤池常甲注天地禮形者遮惟職沃輒著其帷忘己乎與此同意將問理見季徹日魯君謂苑也日請受數辭不植命既已告矣耒短中否詣糟禪之雌醜惻惆酬及耒肝雕測雌揣也未詳所攬魯君碧侯也伯禽之後耒惻的是何公鼻公兒理諸受治一之衙璽復掃不得免君之命追告魯君篇故之迺富時鯉酣關不折屯敢陵必不宜幸希含訊艾灑匹將衛就閒則於述字亦作冤音兔乂音既郭育日將一懽將固洛匕或人姓名姓萌名一云理也季誡人蛙名也莽季氏之族魯君或云定公知中則什吾誼魯君日必服恭儉拔出公忠之崩而元阿私民孰敢不輯囿口曲也屢儉素洲雕也韓藝後翻拋夫公鞭黼之道先須聃暇若節之入鐘衝質前鱗醜之士域中刪桐關照黼雌黼珪則費敢不利雌圓因不輯洞雌卿檻云側泣反郭理反孤季徹弓周然笑日若夫子妻通帝王之德猶雌臨之怒膚以當車了則必不勝任矣圖必股悲儉非忘伯而儉也潁出公忠非忘忠而忠也放雖無阿私而不足以勝懸詳之任批國關酬雌身而羨也大必能慕儉拔一以此吉為南面之繼何異于忠此皆玳怒偶雌洲慚忘轍小謹大謚不能任也懼幢局局玉反一云笑之稅韓蠅酬常車缺剡文鳩軌轍是也鞭軍叛也古撒字適作快睡因鞭莊縱之所壅注帙謂儼甄賊誰班蟻史記艾帝紀浦坎於逝況亦音轍漢滯文帝紀洲蠅酬不助肺洲阻若是則其目為處危其觀臺刪此皆日處高甄若臺認之可制也國夫窮儉公忠非能忘浚適口顯耗以炫眾入卜商危必造篡暇彌如臺朝峻繩處李覿兄危崩二復非久府園惻自為遽麒妣雕本又作處虐口今本作惻疆古亂反注同多物將往圓將使跡不止於本性之分而嫌跋日多以付之酣仙輕富過入蔑雌之立行日多物爭歸奏以家世父日多言使民朝度法其事翦也郭稟危真觀學頤句恐誤投施者眾闢楚投逃不安其本步也剛顯縱安分駙惻物不足股企拜多也將關蒞慨麒然驚日慚也忙若於夫子之所富矣禍洲驚親也忙鸞所見也乍開高識華附驚日忠量不梧麻以忙然矣園因翩雛蹴逆反艾生黃反云驚柵之親君且
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江暮木或作芒武脾反郭武暫反雖然願先生之言其風也闕風牧也戎前所陳深為乖蠅佩頃一言座為法云言莫大凡也雌木仍往日風雷薛歸故惜過刪季徹日犬聖之沾天下也搖蕩氏心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨志若唯之自為而民不惻其所由然孽夫志洛有起不可粗效也成因其自搖而搖之則雖搖而非膺也因其自蕩而臨之則雖盤而非動也故其姑心自甘哂謹自雖截成俗易閣然無達屈住自為而不俎所由皆云我自然矣舉皆也驪鹹關天下犬渠其口搖而作決因其自蕩而成毅是以牧成而逃不甄俗易而物不知特除滅具照害之心而進脩獨化之志不劫於觀故若住之刪刪斛酬惻惻故不皆也柵關惻果滅悶然洲若然者豈兄堯舜之教氏溟津然弟之哉剛漢津甚賁之謂也不肯多訛曉瞬刪推之為兄也刪雕悴甚沾一之謂也若前方法以役杳生則治皆得性詛須獨釁莊舜而梧之四狀澗洲酣雌淵功偉仗覽兄慨本足旗頂薛即溉欲伺乎德而心居琴睦居者不逐於外也心不居則德不司也砌拂鞍怵刑同酬州分之洲酬耽酬昭雕雕夷離定撓辟柯萬境鹿一故蒯睹秘顏旄姓其辦也判貫南遊於楚反於晉過漢陰見離文力將為幽睡醴隧而入升抱蘊而出禪拊損然川力甚多而見功寡圃酬日陰種費縛中日埋隧地遭乙揖揖用刀窺也丈人貫吞之棺也予貫面違一楚忽一濫一就木乏陰鵲懷丈吠更樹汎答其柳楊計綱禁在文巾予祝託一泥注印關閑蠅布宥反又青布閭也季云藥然日一曲雌反柰云蟠中說丈云血十也日理旨遷季云邇班霆赭讎飯字折指黼關雕帷僻嫌雕測雌子貝日有械於此八日浸百睦用力甚宴叩見功多夫予不欲乎圃妄行數共也干買既見丈人力多而塊少是以器膺力少功多屢進蔥鯉昧知欲奔闢惻宥桂即悅酬作長李器高也子馬祗甑佩為洞者卬而君之日奈何壓照何循如謂共力剛因測而婦僻曰鑿木為機後璽刑輕挈水若抽歟如爍勸其名為樵圃洲也盧慨鯉其木涯若荊聾後重仞今朽雌成疚似枯襟也蘭覽蟲鹽拙誠酣反李云馬輦本作相一故川關反檢反法湯音巍本或作蠆季云疾理如湯醜溢也可馬木作佚湯亦言其往來鞍疾什佚語佚謗曙佚也霧財韻黜雌或作鯉居構反司馬李輔椽也一為一者忿然作色而笑日吾聞之吾師有機械者繡有機事有欄事者必有槐心橫心存於背中則鮑曰不禰純白木倚則蹴生不定社生不定者道之所不載也吾非不知羞而不為也值夫用時之所用者升莊御也斯入欲脩純伯而抱一守古吠其旨班廁夫有務者佩酬之驪者之岫麟雛跡之務有存乎胃府蠅黼觀素自不惻性矣範粹索日不阿伯別精驛縣境生蠲不定不定者至道不萌惟是以羞而不為此末驛真俯鼓抱一守白者也黜圃吾師稱慨子貢一然慚俯而不對刪誰雌之貌也既失不知何答也懼慄驛麻瑚誠鹹灶安反字亡干反調云馬棚黼麟季丈典反惡武繹木作必有間為一隋罔于溪為者邪圃一緩墮世奚何也惻于汝是話門徒作何畢栗日孔丘之徒也滅驢宣足之弟于仁什伍泥司法覆誼案一淮瀟于世龜肯文一為憾者日子耶天博擊以擬一於干以蓋眾捕弦袁款以竇名聲於天下者乎圃酬睡關一之部迦嵩衡概酬一閒懼坐弦眾知打哀歎執斯聖進蛾鯉臥關油佞媚以葵厲聘諸固徑行下硯閑悶於于正阻字木皿作張吁晉同司馬云緣羹縷一云行仁思之覿以費眾焉忝作善干裝世父日應帝王其臥徐徐其覺干干魏文於位栗釁之舒是於于字阿於十塘干于也汝力將忘汝神賦踵汝形眩而庶幾王閨不忘不障則每庶幾之道醴雌關黼刪冀一踵形忘而稷鷹堯心於道廁四鄙訣規反而身之不龍治而何暇治天販乎子往矣馬乏吾窒酬嗣汝雌乏一也夫物各理矣似己理敕則大亂治則夭州千真德耒足以治身天下已宜童往容屢禮廣吾某關圓元乏帷屢予貢卑脈失色掖頗一早尸然不自得行十十里而後輕刪辦口被黼荊之魄顏色酬蠅棚失之一十刀得但常圍凶暉庸走悅雖洲徐側雷反李一云顏色不睨則頊頊荊又作越剋玉反季云刪佚嘆弟吁日向之入何為者邪夫予何故見之絜容失色終目不自反邪頤反復也脩何藝貢之門人福蓬使先生一酬軸夫于也向見之入色失常克日崇期八氣不復門人怪之所以買園嗣凶阿睹許亮反本又作舞音凋後懼此日始吾以為天下卜人耳圈謂孔丘他味知復有夫入也圃乘稟學字內唯夫于入今逢丈人道德乂哭深遠所以卑驥不能自得也既禾蠶乎買假實謂釁乎仲尼也圈悶復有扶艾反夫入符下恢同晉聞之夫子事求可功求成用力少見功多者聖入之迫匪聖人之道一用百姓之心酌圍酬州迫雌為可班以龍遙麓咸面見功多者則是逋時能帷雕雌千貢述菅時肖聖入之道今徒不然執道者德全德坐者形全形全者神淹神全者聖人之遵也荒生與民並行而不知其所之忙乎洞刪薛功利稅巧必忘夫入之心醜此乃聖王之逝非吠怯迫也予貢一其假修之調而毋之耒知範自者之同于世也麻今丈人周余蠅不如此謝執押近者則德行無雌俟全看則形不覆損形蠢者則耕具輦物並行而不知裏吐往對鞠雁禪酬酬逃入開託生柯世謹羽量故箕按行穡利至總一一不可以此功刊一巧訛其心也欺乃聖入之道非假之術子貢耒宴縠口識閣四江乎麒口之心心或作道若夫人者非其志不之非其心不三雖以天下暑之端其所謂糟然不顯以天下非之失其所謂偏然不受天下之非譽元益損焉是謂全德之人哉我之謂二波之民圍此宋榮予之徒朱足以為全往予買之迷沒於此入即若列子之心醉於季戒也囿鯉帷慢之容之貌文是志氣擅柔不任犧巧心幻寡欲不寶有為鸞令畢世貸譽稱為甄魏酬蛾賴益不不可盼畢世非乾竇名喜失達全往之入夫水性蟻禮逢麒雌指起不館心不定翹彼波一放謂之風枕之民也郭注云此宋秉子之徒耒無以屬棄律毛買吠即若列干之岫鮑側湘雌於季成懈阻卜一司春之干禍割然醜樹刪關遮然鹹黼一司焉本作俟反郭吐更反反於響以告孔子孔子日彼假脩渾捕氏之術者也圍以其背今向古羞記泄事故劍其非真暉札虹圃斛貢日碑適楚反歸於魯以其謂事咨告孔分別之累也既背今向古所以知其不真夫補蠅老袍氏之術虹圃悶揮太浦雖本背今識其豪知基圖徙講脩古抱誰之朴而不知因時任曲之易也圃黼其一謂古而不移也知其一謂不能頃今而逋憂衢四之易關載治其內而不治三外圓夫真湘浦都不治也豈似其外內至異而伯有所治哉闡雌關素治安不洲蠅慨能夫爛日入累元為復朴蠶性抱神以避世俗之間者汝將固縮邢區此慎揮池也故典世同波而不自伏則雖遊於世俗桐驪然無送豈必便汝驚哉回夫心智明白倉於賓素之本繇為虐淚復於福朴之原悟真性而抱帶沾駙黼酬翮刪洲雌觸欄雌卿蠅棚附酬數翻關獸不獸人豈四翦為胡胡岫酣關附關酬洲關馴翩腳洲媚汝與伉沛蠅遇則石跪遊於世俗而泯然無逃豈必佳汝鷹哉正得其惠古書胡字或以故宇為之管了侈靡荷交將有行故不送公墨予尚覺巾篇故不察尚賢為政之木皆以故三胡之誑圖偏故也是以因記哀公岡篇鄭注切齧以故篇胡矣且憚惻氏之術剝酣汝何足以謂之哉圃在彼為被在此為此彈池玄同就識之離沈誤者寓議其籩耳回獄腳鴻無心妙絕衍盧假令增費特迷足諸哉叫悅總探玄故惟之於情之表也蘭芒將東之大盤適過苑風於東海之滑禍惜也苑也亦富是扶搖大也莊注倚祝趾浪渥大壑海也久明於火道故假一苑風皆祖吉實主川赫摘誑閥惻誼那之雌慚奴芒黼雕沈哉皿反李云革之謚誼察之芒謹輕云姓名也或云霧冠也大壑火荅反季夭大輦束海世苑風木皿作宛徐於阮反也一云苑風人姓名云小槐調逝世俗云扶搖又風也乙邢行賓贈盧蘿魄附釋丈苑亦作宛苑宛字伺也深南仇真為社高締注苑枯病也苑讀南陽宛之宛苑風曰乙戶口冒
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刪奚之禍雕何䘏幻諸芒有也借游往曰將之大一壑阻酬往海日奚為焉關又間伺所蒙訪日夫大壑之為物曲注焉聊不滿酣焉而不蹄吾將遊喜輒柔大海流媚黼遠難卜肝川注之酬不溢尼間抵之刪潛讙匡乾以譬至理而其羲亦然故雖寄往輸瞑實乃游心大過蠅關剛酢孺一木暇焉雕苑風日夫子元意於棋口之氏乎願爛聖治圃慨飾鯉內唯民橫口故其深連面為治之橫目之民且苑風既蔡此情雌蒯岫濕臨於問火了關艷雌縱關黼儒愧糟目之民衢云保令其之朋之也測爛或佞馬本作間下同聖治吏反皆同誼芒日聖治乎官施而不失其宜拔躍而不失其體酣雌令設官取得宜便拔拙蘆舉不失才能如則天下太平弄伯攸敘聖治之衛在平茲也禍稱刻官婉躋滅慚又始智反司馬布教各得其宜畢見其情事而行其所為固皆因配汪之酣犬所乖舛事業多端是以步驟殊時澆浦異恢故治之者莫先任物必須概兄其情事而察其所為然後焜物而行惻無小常也璽昌為肌天下化則使似脩之肌衣仙也禍禍剛慚湘闊洲令之言此四字洲邢物生帥綱洲僻手撓糊指四方之民冀不俱至此之訊聖治幽盲其振盧稱時而民各至其性也任其隕鷙臧國蹴酬惻吉酬卦指跡三慎議洲關刪酬洲則門力狀附萬固來類浮懽鑄洲頤請鮮四方二阻二神以上巾凡有治以下社剛供睡一瞿二入關收手控酬荊酬邢慚刪升云謂指削旨娥軒閒勤麒縮彈嵩揭禪頒防面治也或音頤禍駟黼池刀卦悴排惟一以之反訴一謝耕文注指麒沃封撓嵩脾刪繩洲池措計服蛾雕峭暗稱期廟酬關俯加潮云忠飄關者吉指蘆頓朋採漠蕪俟賦霧旗芳輒指到達閨謂刪慚惻憶出信爛備隗濮墻貢禍特村指隱鞭河義酣誥雌訊龜開川頤間德大圍闌之聖治巴葉數種德人之巽深所願毋日德人者居光融行元廬圈翠自然耳圃酬織關聯得鵠所得故即德人州恐假令患物行化澀刪擬敕謀隨驪霍漠惡圍隴見睢施衛捫祿妃倒調荊閒道惟徑物我俱豈恪豐悟提訛酣滿關闔美惡四海之內共利之之謂悅共紹之之俟
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安圃無自私之輯也賦蛾關關滿宏給循萬關關品故貨財將別是昔天踐率土覺甯文詞橋三肌畝黼案謂悅異為安為字同義互后招乎若嬰兒之失其毋池礪乎若行而失其道也聞嬰兒失母心招途神倪莽面無雌洲雌剛依行李一事以況復人也間幽懈乎黼關字杯云懾也這反郭音條儼乎黨反司本作俟財川有餘祖不知其所自來飲食取足而不知其所從此謂德火之容陸攜者肆入並龜敢日容倒肺欲止分欄卿川柯餘不貧強味故飲取足住驗馮躁枚不知所縱凍也往前義枝云入之睿俯閑德入之容僻惻師佩征顧間神入匠雕惻慨跣地船圃徑者克願間所洲緒雌曰上敕乘光典形滅亡酣粟光者乃無光圓素即迅老魯面亡驥關融關加入用智仙形俱近是洲卿復肺加口亡者岫此謂照曠饌無俄而任物空虛無所懷者非開寨也刷周口明雖一懾暉雌岫黼致命盡情天地樂而酤事銷亡刪情盡命至天地欒炭事不妨樂斯無事泉隴黼祖鵬祝關稚洲之精故寄天遙快巢既達物戎虔幻是以萬事鉤亡開因天地采錯鋪亡馴醜悅復湘此悉謂淮冥圈情復而混冥無述也圃酣鋪鎖嗣關與二景高明忘生並樂故能禪萬物之通原繞曰生之復命混槐無分而冥同道關出刪鄭門繩鬼與赤張滿福觀於武王之師團川雕麻姓也眾也鬼黼獨符也一干五輒王代紂兵渡盂津時則一入其鯉灑懷門元鬼峒鯉作無畏云畏字也蒯張滿仰精滿什赫幸張刪駙箱黼赤張滿稻曰不及有旗氏乎故離此患也朋黼也以諱御時武王以干戈精世而揖讓干戈偪度至有不及之言而慎者不祥之器故遣盟概以欺門殺之鹹丑元鬼日天下均治而有庚氏治之邪其亂而復治之與刪吉一聖俱以讎故治之則揖讓之與用師范是時異耳未有勝負於其閒也酣漪薛岫若天下曉年雕平物皆得理其德日衰故酬酬蠅傾舜作法其細蠅佩隔凶均治黼爛柄下及並同之與懈本復邪何駢湖麻下赤張泥稽日大下均治之為願而何計以有廩氏為懼均治則腹各足矣復何凋計有虞氏之聰而推以為君哉許每鬼之言是也桐黼忠願各足之為君此剛馴飄計有虞氏之德面推鬼之言許其有蠅也有廩低之藥痛也禍天卜皆患創亂故未虞氏之葉闢禍蝕酬纖綱上患創故求醫擾須聖人治之是以不病則竊醫不亂則無聖關對瘠羊李云頭創也言創以喻亂末庚氏治之司馬云疵兵也王引之日裘古讀曜誼慨盧聲輿費相近力言搖療治也江湘郊禽訛時洽之日搖或日遍汪檻音船與藥出阜蟲謀雷毒遠蠹譖呼石藥者療也囊一十一年左傳不如吾閒面藥之也家詔正諸符例王肅注藥爨世詩大雅枝驕不可救藥韓詩外傅藥作療藥療宇古惻義通川患剡祠良五禿而禪慈病而求醫剛髮如靈不勞施羈無疾恙憶假犧人知天下精華無須大聖之一句總絀前旨也階懶禿網反司馬云髮也吐帝反郭音毛李大髦髮也孝子操藥以伯蘿父其色雌然聖人盡之圃明治太小行非以為榮圍瀾酬也俯理也鴛然懽帷況夫孝予之治愁父既其功積聖入之牧闕亂豈務矜以榮甄帛不薛巴是拔羞乏佩闔荊勤進然將選反又音進至德之世不尚賢圃皆當隕池非滴之池圃夫不尚與賢各謂其汾雕伺之似別賢不便能嗣能省自為非便之仆國巧拙冒住石相寄企非尚而使之上如標枝圃出胎上而不亂微也關翩雕趾綿淡虛忘獨如心擊賢也稱固如標洲小反徐方適反乂方反吉樹涉之枝無心在上世枝胡鮮嫌醉脂縱一本作枝本校作枝民如野鹿刪敖面自飄對衝上彼洲麟觀則亦質樸體住之驥也瑞正而不知以為義相愛禍不知以為仁圍刊其心不已更湘醜酬惡豈識薄非之義痕宙剡俯愛之仁者也質而邪知以角忠富而不知以為信圖率性自然非巾知也圃鯉雛制神酬帥豈當醜酬盡胡而相使不以為賜圖佩其口跡故動湎不謝嗣酬一世鬢方茲耳關雌麟酬雌醴突之顙更造豈有精蠹使理因日裝新憮膺理蠻興拙禍酬關出劉關處翦雌迴故衍而為迹憚王能卜任期距一一尸行故仇記惟關醜民滔橫土下租平舉祀劉敢每讙乏可記事而元傳圖各止其分故不侍破於能也固之首足各有二司止其分內拊傳霄迹既昧矣事亦註馬惻出元傳孝子不諛其親忠臣不詔其君臣子之盛也酬雕父母覽華讓不以正求尺雕地測三臣鷹荊事鸞事君不調羽訣靈忠賣孝此乃臣于之盛德也間惻衣訛調樂反輔貽附反別點禪娥親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖子灑隨麻眉而然所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此共必然邪理恥植違俗而從君巍職潛瑞流打耳床知至宮正在何許魄刪酬雛嫗言行不擇書惡直致匱時日甕諫誰之心故一俗之中實貫不肖耒知正理的在何許也關惻不削音勸笑世能之所詣然而然之所謂善而書之則不謂之過諛之人也然則俗故殷於親而尊於君邪重吉俗不為馴則袍禍親而御俗俗不嗣之詔明尊嚴不兄以服物刑服物者更花於從俗也是以聖入耒至捕異於世必與時消息故在皇為皇在王為王豈有背俗而用我哉圃酬敬也比明迎從不定也世俗然池夫謹裕從親謂之過諛而違則諫淮貌俗觀非請佞肺且有迎有煩故見是兒非面連旗既空木加正在何處又違親從俗豈調轉禪朴父稱劉之題剛禪盧藩案道入詔訛入也漁父狩日揄蔥逝諱揖之縞逝興訴同羈荀予不苛篇非詔諫也賈于先醒囑君好蘭誠恤惡至言驛薛外傳並作道誤詣與適聲之鷙豈有背雌謂已迺入則勃然作色調己諛火則佛然作色圍世俗途以多司為正散調之過誠則仆色不受荊因測勃調已諛人恥又作眾火下同云眾冰凡入也呵測拙雌雕反郭疲而終身道入也終身諛人也四亦本問道埋肌洲州普刪關司明巍世遺達也謂共諸佞以姻君親也古世俗之入謂蚤金已謂佞即作色而怒不受其名而鯉身道諛泉世皆用乂翟諱節辭聚眾也是終始本末不相坐區夫合譬飭辭應受近諛之罪而世復以此得天以此聚深亦為從俗者恆不見罪坐出禍夫合於譬麓飾於淫調人皆兢遣故以聚眾能保其楚始盈其本宋眾既徒之絞不州罪坐也譬木有什壁字者吉合灶璧也驛愧扣坐洞惆反乖衣嘗設采色軌容貌以加疆而石自謂道諛典夫人之為徙通是非而不自謂眾人愚之至也惟福皆生愚乃更不可不從刪爛酬雕靈祖之色下治上衣軒裏以累曲為彩用此華飾改軌容貌以媚一一浮健之入不悶過諛拙且從君詔佞此乃與夫權俗之人湎從薛更村彼此連川是非口調殊戀眾人可謂愚癡之至懼懷與決旨符失其愚者非大爛也矧其惑者非大惑也大惑者終身不解大愚者終身不靈懼夫聖入道同而帝王殊迎者誠世俗之惑漏可解故鄙而任力酣酬黼跳牖馴翩酬其愚任之鵝非鄙盛也大愚惑者凡俗也心載關譯無境生迷所以竟睡臨身泳隴拙粗刪閑石船蟹又買蹶流孺酬又作云靈雌雌且夭行而天感所適滯猶吁敢也惑者少也質入戒則毋而不至脯者勝也嘯今也以天下惑予錐有祈箭沐可得也不亦悲乎區天下都惑蠅我有求荊至逝之消而終耶可得故堯舜薛武施畔而巴國岫御也致至也誹迷也夫二人聞行山人迷求所雕妣方蹙目可至趨少群多故也二入故也今字內背惑莊于雖求向至跳酬嗣僻而不進由能致將可團闔繡翩許亮驪云司恩云祈製也一求也則但云子難雕洲伸析常無翼鄙足矣郭注云雖闕有束背至道之消則又增出構字殆皆非也兢疑所字之誤一天下皆謹予輦侑所瓶袖不可得也析所宇形掛似故謀耳剛大蠶不入於里耳圖非委慈之所尚也剛閔犬聾馬云諧他六翼之築睡駢楫皇若則墜然而笑圍俗大得情曲則司聲酬笑也關大聾調成仁大削之裂比菲下里委巷之所日折楊皇華費古之俗中小關也玩那呂野故鹽然助客惻轉大笑也一魏改喉船黜古槃祝焉而幄閒欣然而喜關其事關出新徵之反列莊莽于反反本奴繩酣音花昨塹嗣柵陛蛾許漢反李云折樹皇驢皆古也岑又作雙鳥迎反司曲也妻悴淮濫墳曲刑慨酬其是載高言不止於眾人之心匠不以存懷匠觀刪眩鳩域故謂之高言通可智干六膏不入於雖贈船訖酣研豈睿止於眾止於眾心至言不壯墮霧也圓此天下所以米曾川聖而常白川也國出鏤也至遭之青族酬雌側不入委若之耳豈止蹤人之心而流俗之吉梧之曲喜碧者多俗誤乙其當塗至言於平關鞠雌酬洲云盲榮難一畢否鈿惑而所適不得矣禍各丁信拂故不知所盍圍瞑足也夫迷方之士指北為入亦無由酒蓮欲臨前所具洲慚一手既生垂復符前細淋黼竇遠以一缶鈿黼磨作垂之鐘也洲騎雛側遭輒聊空巾必不得云鐘注意也祈邇可蠅去至也一襄世父日釋文缶廬作垂鋪應作蠅吉垂列龜卿酬酬黼黼酬關雌州黼赫駙一垂鍾今案說支缶瓦器也所一刊堆雕之蔽藪一有半調之酬雕一謂之鍾缶鍾不辨缶鐘一者關禍器也缶受敦寡也搏酬洲雌受入斛以一缶鋪茫平無所適從矣丈一入惑這而誰輿貯赫酬聊刪幅之此以一伍繩蠱不足興定敷縣禪臥婦妨酬似悲且池淋懶隅柵懶比川慚柵牒陣酬川卜慚間愧以恢伽州黼洲文云缶厲作垂銷雄作蠅青隅莊子之意不合所迪謂所之山軸麟一必不日各口有之甄也擔敝木加所之壯也如陸氏說則以蓮婢過意逝速常云不符此迺雁寓口片祈適不習也今案鐘當作睡面一則一字之誤缶則企宇之口企下從止缶字俗歎逝賦注引字林盡其下亦血止兩企驩蠅也一切練肺馴附惆致謀耳丈源引過俗支川舉雖日企然則企蹕捕舉睡逝村寸綱蠅朴過歌武之惻耳然以一企雖有所縱惑則巴不得其所聽矣話遇叩齋邪以天下達佩誨雌洲今也以已下地之大以一企干惑狐一其地之小也土艾一入惑則勞而木至惑者勝也而今出口以天下惑子雖有所繇不可得也以犬下卦一入言則以人乏口多寡吉此以天下封一企距言刑以地之廣狹吉一企鯉談廬阻雌鋪則不義矣而今池以天下惑予雖有祈褐其席可得邪刪醜八垂蠅所適尚心其用固不可況天下皆遂如何此釋前不亦悲干正故雖歎既深慚爛馴之龜知其小可得也而強之又裏也故莫若釋之而不推祖即而同之圃種成川迷惑既採造次難解乂是一鑿奠懦放而不推則強欲正舂我安矣隔固雌強其艾反下定同小推誰其比憂區起令得當時之適不強推之令解也則朴興無憂於一世矣固拙蠅酬雌雛駙翻禍誠酬不也閭闔比牽一謀尺司馬本作盈云始也踵令砌令解騎厲之入夜半生共予速取火而親之汲汲然唯恐其似己也圈府惡入也言天下皆不頗婢蠱及其為惡或迴於倚役或迎而失住耳然迷者日思復而煩者目思善故我無為而犬下自化關刪關入選人半也汲汲銀迫牛于莖取臾禍看之情意飯忙恐其似已而厲醒飄之其尚宿改醜以促臥奸欲明愚惑之徙豈床厭迷以思悟刑釋之不推口無憂患開囚厲音鑿又如字以收足土意家世艾日已司俗亦之人夜半崔其千別出一俗之同于已不知其非也者鉅于而洲韓封似己於此顧不岳誇理齒惟口知且讎錦薨爵抽具同於俗也其強己以同於厲無以異也而惜然不辨其非亦唯具不知驛面巳巨棲反本或作避音域汲汲苛役百年之木破為猶轉青黃而文之其斷在彌巾比牲轉於溝一之斷則美惡有洲矣其於失性玉禍駙岫醜牛之形以牛又加吉黼雌關雌山一譚也間別渠之溉趨被收用若將其於決妄木川斷相比一也此且惡有也關惻犧荒轍系叫反案壬語酣酬尊日沙鼠刪慚酬酬川酬司列黼酬雖詐衡以之象於黼則刺片洲馴例鏘王念稱弓高注拂南擾瑟薛口口幾蘿稻蔬雍委訪基鎬驪俱輒者刻而輦霸為眾曲之脆旌昧蹲之叩最為華奕故古入言文句乏豐舂揖車橫尊今葉霄日肯涉笛者或日笥以調翠遂日列鼉且且之裂於寡璞日理纓之尊說雖沐則一電阮誰蘆一云纓專飭以牛於尊腹之關麒佩醜鏤之蠹輒反一才上畫為牛之形則因饌從牛響文生翼矣些渥本或輪故甄與曾史行義有剖矣然其失性均也關跳合響也桀跖之綴賤曾史之行仁義一復善惡之輦有聊宴百之處輩同別且吠失性有五剛雌雌失性抑附多屈面一其數自丑一日五色亂目使目不明圍五色以此赭帥荒赤日不能堪雌惻流俗耽貪日小明也徉日五聲郡耳使耳不聰圍五聲俗聲欄雕酬徵故世浮揣不忠一曰五具薰蠢困腹中賦關翻真訴言鼻蘿香躡衡卜寡怛謂到賊不逝五奧故壅塞不過血巾侶飄淹世外揖鯉調吁香為具也故易云其奧禍前五香故西升舞云香味是冤也嗣闔困字懼鮮酬蕩干公百一旦翰一反云音俊又三蹻到翠反李不通也贖麒葛四日五味濁口使口雁爽刪五珠沮槐蘭口酣辭甘拂繭也便八蹄成酬酬夷失也令人著五味失其味放吉厲奭進霧溶濁本又作燭音日廣桂藥六雅恩齊葛日爛病也通風高諾匹法君日突僖世醜理住口酒奭病梅藍味也朋雛間纓關臨刪洲馴鯉五日翹舍滑心使性飛揚刪趣取也滑醜也旗心財取違情則禽撓亂兵啼服關然之性躡軌故曲關馴岫關側插心音骨作海木此五曹皆生之冉檻關籍前之五班皆造伐命之刀生之斧是生民之巨害也而楊墨乃始離披自以為得非吾所謂得也悶二住洲惻井細迦言梧朱墨醒各拙巴能俯以此四得既乖目然之埋段非莊之所也關惻桂岫潛跂丘鼓反夫僻者困可以為得乎則鳩鴻之在於龍也亦可以為得矣園娥雌雕疆法約束旗心者非厄枕偽其佐則迪困苦若以此困趾為得者則何異乎員任樂蘇之中僻其甘鵲之者仕且夫趣舍聲包以柴其內皮弁蒲冠措笏純修以約其外禍戊井似囂以皮衝冠也鵲者烏名世色拂讎林取其翠判飾冠刪綱暇蒯輒湘測黼馴峒者賓之冠也指插也笏捐珪謂拙院皆以笛軒血也夫淨四之徙以取鷺雌雕蒯船色蕭磨柴寒其乏墮譯直然泛黼酬雌隴滴織堪如外異繼霄也關惻隅神反後看逃本又作揭音同鷹忽世一悠講似乾謹灶指出靜帷取其引患以髓噫度蓋案說艾體仞犬鮮繭囊也案醴即幕蟲也一記知天艾冠舊王篇百檻揮支漢書五行忠體醒輩過一匡詔正俗日寒此焉之形住掌木鳴吠晦艾者冠之酬酬軸古人以其繩天時乃為祁有衛音故灶之雀服口及蔡營祠巴蒲為褐氏冠亦音驛賢輔儒爾耳北繡文纔乂距籩案溪書師晦磴鑿欄麒郁志引記日鍼天者冠霆曉苑近音故戎惟鮮減雕鏤成作丈往耳朝君北祠刪內支盈於柴析外重謹織院院然在謹救之啼而卿以驪侍則是罪入交辟應指而虎約在於囊檻亦可以為得矣惻坦豐講過紀誼也錫岫緒世薨院魂覿也夫以取舍塞滿於丸肘故方宋扣縉日以鳶鮮費則符束於外形取暑八汙既外內阻異有華之入交貨后指以鯉反轉如艱面又類于醜胡揖一團於護檻步孟占釁危田苦苗蠢翼蠶毋目以腎得何點四闢囚柴柄黼赫蹶外重鉅殺言貯驅古弔反院險圍燭反又戶歸反季驪關佩一交圭屢指惆概敵雕醜加己關戈揖理
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《莊子集釋》卷五上思賢櫛介校刊

莊子集釋卷五中》

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      湘陰 郭慶藩 孟純 輯

 外篇天道第十三》

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釋文:以義名篇。
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天道運而无所積故萬物成疏:霆逝也翦世轉黃杏懾班鑄也謹天生照之以日片之以再露是以四序鹹懶鯉錦曾驟墮腐觴生了魄開惻無阮稍雌滯濁不過帝道迎而元所墳故天下歸圓鯉黼僻旅雕姓連一絮一散而不以六合同歸八店致洲聖適理而元所頑故海內服圈此曰者皆恣物之性而無所牽儼也惻禪欄黼玄聖案王之逢也二鐘墻於天蠶回於帝雕睡赫州洲立敕舟煙有議有帝聖一逋也邢馳關黼雌澗雕禍憾明於天邇於聖六通四辟於帝王之往了二忻三二豈邑口五程三畫君姓罔鋪天刁司喜費驪住翼自為故雖六述四辟而驕懈於靜也匠六唯酣濁一方上下也四這之師三涓聖嗣緒黼麟酣總願雌缺化頑囚序身一枚唱咽為雕賦刪此而光其莒渠可謂帝王之往也跌開動不鮮寂故鯉不雛鹹廁惻六通六氣陰蘭直明啼四辟夏赤反蘭四力開也狀肺妹本盧今作黻貫聖人調霜也非曰靜也善故靜也圃善之乃靜財有時琉觀刪惻殿曬黼翻蛇黼醜黜形同構木心若美呵有情於聘灰亦不矧郡之故師者斯別有時丙動矣萬秘壬泥以繞沁者故靜也圈斯刀肩得也酣一宦非行萬境碧是以屢變同塵而枉醜酷慚酬惻關因錢心印啼誠蒯女交小反水靜則野燭鬢眉平巾距犬匠取法焉團夫私雌洲悶波流止佳證靜切灼窺眉清而中鑒聘照興物治誰邪柱可雌黼洲翩便工仁之巧云上善若木雌輔刪木班干嗜之義隔國軍藥丁伸反誥日今末蹴大匠刊雌茨冰靜猶明而況精神聖入之心靜乎天地之煙也萬物之鐘也區吠隋其至而任其自霄故所照無不兩明圃人德合一巨智周萬乃豈典夫拜情之木同日箭雅木靜暫聊已鬢蘆撓蔭聽酤責孚晉心謚乎無負匿季不地之苗嚴齧橘悶墜乙惻岫慨醜刪苴法睡靜恬淡寂漢元為蒲天地之平而逝德灌至憚凡不平床座者生於有僻圃肺雌漢寢漠每者也狀無四者累之英故酬洲四名面天適禮洲滋以此至地惻惆嗣荊黼反雜慶藩棗至與質間至旗記使梁宵鄉江賓當鷹至史記蘇秦傳趙卻講於懿至公予延棠臣日至雷鷹質泄喧東方窺御非至救也師古日至寶也鋤蟲鮑謳作遐德之仇故帝王聖人休焉圈秉二到也禍應故至也休則虛虛則幕暑聖圃伯也理團鯉洲曲息樹乃興虐空合德貢責之道真賓之逝則虛空合佐則然之蠅也處則靜靜則軌動則得鑿懽不失其所以軌岫嗣卿洲寂面之矣市則元窈元為也則任事者責矣閏夫無為也則葉才萬品各仕其事爾自當其貢矣故日巍乎舜攝之布夫下而不與焉仰之詛舟圍任事臣也言臣下吝安毒籍角則臣下皓任職之撫也夫帝王任簪各司憂賞斯則王上纂為酬臣下育事故見只垂目而不輿焉隔以巍卷不與元為則倫駁俞俞者口一門
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愛患不能處年口一一舂長矣圃鳶俞縛從容目鮮之視趾宙愈術容租棗之現也夫有憂患不婦璋鼉累所以三其心繇為自罵虐其了最窗利裂故年壽長矣閑因舍僮革朱垣翼邪躍喜世又賈驪從吝七二反夫虎靜活揆寂漠元為者萬物之本也繭華其本皆在不為中乘暉軌黼訊黼黼酬瓢惆明此以南鄉堯乙為君也明此以北面舜力為臣也圃酣關之美籍出唐虞盛奠先堯舜徵一君以明四帆繫兩北面而平至一焉園因肅佩揣誠以此處上帝王天于之德也以此虐下玄聖素王之道也匠比皆籍為之至已有燕遺篇天下祀歸而繇其薛右所計蠢王自貴也闕酬洲為上者充干帝堯之舊也用此虔縠而居臣下費對聖素王之道也天有其道而拜其爵者所謂玄聖稟王自賁吞出即老君尼父是也佩國素王況同疲以此退居而間游江海山林之士服刷霆居開惻飄一處也川此道面退居故能驛玩以天下監士無不服從即逞許之水往容是也剛愧而亂雕以此進為而推世則功大名顛而天下口也關此又其攻也故退則巢許之能進則伊望之倚也夫無為之體大矣天下何州不無為哉故主上不為家宰之任則伊呂靜而同尹矣束宰小為百官之所執則百官謂而祠事矣百官不為萬民之所務則萬民靜而安其業矣萬民不易彼我之所能則天下之彼我辭而自得矣故自天于以下至於膺人下及昆蟲執能有為而成哉是故一無為而前尊也刪馳為而關洲關出仕也夫妙福無迹者故能棋蒼化仁蟬宏至德於聖瑯以天下犬同車書共莫目之功名甄阿衝之改積墨善誰美其唯伊鑿之伯乎靜而聖迎叩主圓時行則行時止則止元為也而尊圖目然為物所蠶奉圃其應池捕也充聖素王之濤其塵鹽也九丑萬秉之貴繇起拙測天子廬則素王是知遵之所在孰敢不貴口旗素而天下莫能與之爭美固夫美龍天者喉挾素也岡概浩素飄故酬黼黼牖酬則輔範馴歸夫明白於天地之往者此之肅大本六宗興天利者也固天地以征為為德故明其宗木別冀次苑無抱世醜夫以雜酬訓鋪耳醴繫日面盧根本萬有冥合船縱一卜宥鄧昭之道與天犯理所以均詔天下典入和者也圖夫煩天所以廬人也技夭利至而入租盡也閱酬也大鮑洲也且庫盧鑄心方之影鬢均平惰而混逃同座故與人相也川異人和者謂之人巢與天和者謂之天柴圍天巢逝則入樂足薨關雌關鮑加施刑人觸之驛仰道之巢也閣闔入巢酬莊子日吾蘭平吾師乎懿萬嫡而不為戾圃變而相雜故日難自罪耳能吾師之暴勸固雌辦雌鞅笑也莊予以目然至遊為師再鶩之者言我所頤大通亭毒鉅靈假合整萬物無心貢不怨此故素雖復輒黼醜面彤文非義惟鬥因賄予兮反為庭駙雌反澤及荀世而不苴仁圍仁者兼囊之名耳船爰湘無所卷仁關輕刪鉞觀關惻黼刪澗酬潮洲地黜不侶間長於上古而不為攜隴醜首期之遠耳無期故無所稱惠剛聽馴蠅酬壯抑側僻岫之天何詳也郭注云期之謹耳園凶長於丁丈反韋末詞覆識天地刻彫眾形神不嫗巧圃巧者三之數耳皆自賀故無所稱巧閒嫉雛雌腳酬暇一怖以雄化為巧萬物以日然為川生化既不暇物彤列豈但他口沐是以物各任能入背率住則工拙之名於斯成矣郭江云巧口腕聘佐此之蘭天樂圃忠巢而樂妃剛慚在任適肺天樂僻況天樂洲草內同故日知天樂者其生也天行其死也物化關既川夭樂非哀樂叩知生先無綱花故其生四轉其死也混萬同天冠之之糞化也靜而與陰同德動而與陽同波刪酬赫雕凝翱壅陰均其寂俯世與太陽合其波流故矧天樂者元天怨元人非乖仞累元鬼寶圃雕慚黼天故每天怨行順於世故無人非爽糞蠲不裝我夏不負口顯可阿鬼貫世政日其動也天其靜也地醒動靜雖殊無心口也刪嫉洲惻州口几豈之也義八心定而王天下其鬼不祟其現不疲圈常無心放王天下而不疲病重酬關墳蛤雌假甄檢酬關雌鱗爛就黼脈潮韋巢酬願雌寂勞瑚隔懷而王離況反注及王天司雖通反徐息反李云觸也類口心定而萬物服匠衛願寂者類死灰而君故葛二歸服言以虛靜推於天地通於萬物此之謂天樂圍我心常靜則萬物之心過矣通則服不甄測掖圃所以一心之理題逮醜嗣萬之翩禍黼鍼黼用虛靜之智推尋一蠶福未費不范故謂之天雌天樂者聖犬之心以畜天下也圍聖入之心所以蠆天下者奚為哉天乘而已國默輕人之者方以降墻潰讎生合天地之毒羣品也關懷晝天駢耽反夫帝王之德以天地廚宗以道德爰主以元為為當刪肺宗木於天王故覆復干變萬化而常滅酬酬湘闊酬道德故生而不此堯之為君也先為也則用天下而有鏤固有餘者間暇之謂也有為出叫為天卜川而不星固不足嵩汲汲然敬為物用也歛為物川故可排八玉杯一巨了八藍己二苗口三羆摩加三反而臣吐及其建喟亦有練也驪琴蒯計郡虯黜酬納刪斲測刪酬區字而一頃有錢臣下有為亡屢枝劣各有職司為曠用酒團催松備驪不足是知芻三有事男霆珠塗故傅之人瀆夫元倉也上元為也下亦元倉也是下典上同德下與卜同德則不臣下育為也上亦有為也是上與下同適上與下一
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一則不主區夫工入鏤魯於刻木而有毋於用斧主上無為於飄事而有篇於用臣臣能飄辜主能用臣斧能刻木而工能用各當其能則天理膚然非有為也若乃主代臣事則非生漠臣秉主用則菲臣矣哉各司其任則上下戎得而無為之理至冕圃螺文者君下有三雕郡有亹酣赭臣近也二君芒臣旦岫柯無為則臣侍君肇主矣臣活君舊晉日臣哉於是上下相混君臣胃八既乖天然必招危福齧無建控恒小柯昧二雖彌嗜也播之狀漬決鵲舞漸牲世我堪惰驛璽上必元三而用天下下必有傍篇天下用此不易之迺也圃一三它言不可不二也夫用天下者亦有用之膺耳然自得此三寧住而動故麤之每舞也今之篇天下用者亦自得亶但居下者一事數一肄再蠶臣猛耕有互故上下則君靜川巨甄此古今則堯舜舞膺而腸武有事然各用其性而天機玄發則青今土下撫凋謙有倉也闔天天上為君則必須籍趨任之牙能倨下嘯臣志當洲酬有亡稱所司之化矣斯乃百王任酬天下易之遺故古之王天下者知雖落天地不貫廬蝶闔麻一臺五帝畫香之君也妃鷹明連寵垂拱舞三委泛臣下知者膚謀故不雌配便也剛惻甘雖責溫下同辯璞形葛物不自說也圍辯如注嚴鋪之司牧終不石也懼因自說雌能雖窮海內不目為也圖天在士者贈於不能無暑而代入臣之所司便咎繇不得行其明時后稷不德其掘鍼則三才失其任而主上困於役矣故臣鷹垂目而付吟天下天下皆得其自窟斯乃無為而籍不鸞者也故上下皆無為爽但上之無為刑用下下之無為則自川也圓術才能冠乎海任之良住而不焉夫何為焉哉玄歎而已老輕云是請用入之力嗣四咎繇盲適明慚天不產而萬物化地不長而萬物盲回所謂自爾圍每借於生產面物化生地無心輒漲洲麻黼酬麟育也牧帝王元為而天下功嗣功自彼疵圈魁同兩俟力含育窺四序以兢生任轉槐之自為故天祠之功成矣王念孫日襄加郭瓶則功下須加成字而其義始明添加跡即皮也言繇霄而天下成也辭醒朗巨爾雅日璣成也丈燕雌鯉雌窟日能成德法者為有功洞宮豪人乃入功鄭注日功成也管于五能篇日大失任官辯司宜則佩爭守理士脩身功材功杯謂成材也荀于寓聞篇日百姓之力待之而復功詔待之面崔成也繭翻化再驗育天下功相封奮文是功為成也故日興神於天莫續順地莫大於帝王閒夫日月明晦雲雷風雨而蔭撰不測故莫乃於天驢括川原包容岳瀆連載無窮故莫寓於地位居九五成跨再乘日月腥臨一大之大莫先王者故老鯉云域印四六王居皿功崔一焉故日帝玉之德記天地隴同乎天地之繇為也蒯輒鈴世言聖人之天地之無為此乘天地馳萬物而用入羣之至也關讎麻財佩無主是以襄之往來故驪酬酬萬軌任黔黎之州吠孽之道池寸本在於止末在於下回本鐘舊也末仁暨也言道舊滔模治之根木行於上古仁義澆薄治之末葉行圍於午代故云本在於吐末在於下也百蟲本在於上束在於下李云本天迄末人通也要在於主詳在於臣囿顓簡行也詳繁多也主而齎纂臣道勞而藻繁冗故有為纓故無為面奉上下也丑輦五兵之道德之末也朋輒兵者一一壁一矛四戈五戟也近助世夫聖所之世則偃武修文選舊下裹則恨文修武偃文修武則五兵動郁偃武修文則四民安粟舊之本末目此可惻也賞罰利害五刑之辟救之末也圓雌師冕榮華故討者誅殘截霍故書也辟法也五刑者一倒一墨一別一宮五大構失遺喪德衰浮鷹日賁故設刑薛以被黎元既虧理本逋為教末也剛惻芝辟酬赤禪法度數形名比詳治之末也佩加蹴者五觀也歎者計鄭虔丈尺形者容裡名暉競丸此等法以輦蒼生字錦翠漓加黼雕富詳者治末也懈闔此詳馴反下同一寶卜字云比桂詳審治之斐反下治之至驕治之遊同鶴載之音羽旌之容樂之末也固驟鬢晝也升者焉羽跪也夫帝王之所默毛宦采烏二之作巢者欲上咀醯毛以一稍應俗也古入閩禁叩甘一之典亡治世疏憚其習各異是失犬塊嘆快點洞利非田毛釐鼓者也日一代以下繞帳桴典賞一之瞿費棗囂飾審崔一非之雅毋還伎馳泛怵誼堤毛丈采木乏束哭泣衰經隆欄恐肌哀遠凍禍圃經有綿鯉也衰摧也上日衰下日棠在首在陵一俱敕者言董有漸賣濟寰吠功小塊了麻五哭泣霍裳各有癘非常發於襄降此是致慎之末也曲懷固襄黯絰酬枯禮瓶酬此五末者須精討之強心術之了然後從之者也蠶夫精神心鴈者五沫之本也在日然而運誠則五事之末不報而日舉也郵蠅雄趾赫之所能謂之心行世必須精敕心智率住雌酣制黼者五末從於五拋附軸言矜洲者末學者古入有之而非所以先也懼所以先者本也朋古之八謂巾古入盤剋中古有之事涉澆馴馴龜剌剋非懼本僻君先而臣從父先而予從兄先而弟從長驩而少從男先而女從夫先而婦從管蛾瓶肺先之翻佩閑長先而少神照夫尊畢想後天地之行也故聖入爛築肯權書此先卜翟是入事悠皆在至理中來非聖入之所作也刪鏃馴之行鬢調春夏況在入伯而無澀酬冬後四隨行也夫天地近大尚在是以聖入象一舊之造化擬四序之目播枚醒曰君臣之大鬢正父子之妄道世天囂地卑神明之位也舂更先秋冬後四時之序也闌天尊鼉車後吹序盤麻蒯之位也舂夏先此一條足明葛萬物化昨萌盧有狀圃夫干黼酬觀化耒始暫停或起或伏乍生乍死色類不同而萌兆區分各有形狀刪戊賢巨馴俱盛衰乙殺掣化之流也刪夫春夏僅長秋冬哀役或裂生作死或化故成新聊湘醜雞非一措意故隨勁而所造皆這夫天地至神而有韓卑先復之序禍朋入道乎晦山夫尊車先夜之序固有物之所不能無也刪虹洲慨翻飄乾料酬洲材帥雄黼刊化宗廟尚新朝廷尚尊鄉蕪尚咽行疇尚氏大道之序也圍襄但入俗所尚也朋滌蠅脾睡以拂湘酬桐枚尚乳陣羆貫一廷以宮野四尊卑用之此理陵堵盤故檻以年大遺之肺佩惻輒廷語道而非共序者非其道也酣翻騎通現而石知次第有語言終非道語洲慨其斥一班不語道而非其巨者安取道隴所以取近為有序的刪不誥次第何駮遺而樞醴非通之耶是故古之明大道者先明天而道德次之區天者目然也自然既明肌物得其道也附洲間犬道攻義言古之明一大適之人先悟目然之理百然堤誼臨之本赦道崔次之濟道德己明而仁義次之固肌僻共遺而和理目蓮圍慨雌雛先仁後次之仁戟日酬而分守次之閭理適而不失其分也酣行非愛之仁乂明截令各守其分不出爭之禪常霆甘己酬而形名次之圃得分而物物之名各富其形也驅繩礪守其修身不其帥關黼形名已明而因任次之圃無所復藥悶一復輒合修身以喻枉其天然不河名羅而皆須惆其素柱四情以纂令閩世因任己明而原苞恥之圃明各且任則菲貴除也聞者恕免省者除磨一復日任本性湎不籍俱績靈故宜布之愷擇宥免其辜也同闔原誰慨臧原也原省己朋而是非次之禪各以番住買是吠雕篇韭薊二復次須祝雌宥菲面入心一薄是非以目鑒議也是非已明曲賞罰攻之驪賞罰者失得之報也夫至治之道本在於天而末枉於斯間覿非既明善罰惡否斯見故霸縷元也貲罰已明而愚知處宜貴禍展位匠言洛當其才也側此宜罰以次前序而為治方者之明暗安虔各得其宜才之高下責賤成雁其位也仁賢不肖襲情曲各目行其所能之情闢仁賢召也不肖黜也襲用也主上聖明化導而成川本惜終不舍巴所雖復賢監各異入矜夸炫鏡也必分共能刪血睹易業刪械雕州鄉洲岫各異藝能困別器無石謂造也閒閑必分臧云必由三名匠名當其費故由名而實不濫也圃鹹名以召實而由江名若仗買不當者刪關闕訊騏今明名實由其名也以此事上以此畜下以此治什以此修三圍酬馴黼叩姒酣九法可以指曲內以臣事身也知謀不川必歸其天此之謂大平治之至也四至口目匹聊雕糠之于下塞莒亞細捕關岫酬惻宛設醜六平輔故書日有形有各形名者古入有之而非嘯似先也固祝馴赫計形名籌注霍里大之虜蓬耳不慨以蘧適書讀竇累造書抵通泰毋蹄黃楚關洲赫古之語大道者五芒而形名可舉九變而賞罰可言也五一
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憚賁先貝天以下至形名而五至賞罰而九此口然先後之序掘國夫之治之五吏九棗必一世污隆世有繞浦故治亦有寬急是以舉可責苟箕不失次序到是太平至治也一而語形名不知其本池固佩蒯酬願蠅縣世之人不治衙而耒悶禍斯以日蠹舞宗世一拱味杯間棋休弛驪湎語貿罰未鋤其始鄙閱雌臘讒罰此唯兄枝麟酬酣財黼酣咽體而言姓道而說者火之所治也安能治人圖治入者必壅序國趙蠅也不哉沾方不州次序顛物值虹可五己所治豈能洲醜懼池嗣囚聲道雌嗣肺而說徐音悅一又如字肆而語形名賞罰此有知治之俱非知治之道區治適浣明天不爵藥賞罰也但富不失其先夜之序耳回夫形名宮罰此乃惻治之且度非他治之要遺也可用於天下不足以用天下此之詔辯士孟之入也圃夫用天下者必大通雁序之適圍若以乃苟師昭黼關嗣加凱血一脈麻肺伽鞭以用於天下也之入耒可以請方悟於六道者也肅注數度形名比詳古入有之此下之所以事上非上之所以畜下拙圃寄此事於羅才斯乃畜下也剛蟲人語之但寄民之才躡了純預故是臣下之術非宅上一童之意以明本末之旨荒也簟暑疏灑龜日天王之用心何如圃天王稻王之法斷斛惻麟閩於堯以合大酬雌堯日吾不傲光告圃寓告者所青頑民也圃馴雖蠅惻利雌謂頑選之堯答舜云蠅黼懶愚之民不堪告示翻云卬書者吾亦書之黼赫仰教諱不赦投巢禽也引作敦字者奈不川也何惻冰荒五一反不盧窮民圃恆加鳴也圃百加之巾育貧窮者每炬此心不杵也皆魄者嘉鵝子而哀婦人固黼子苦酣縣干也築之摧干乙兕有入酬鄉卸首衿忌善麤聲怕也此吾所以用心已圃已止也閒我之雌酬酬前川答舜盡於此舜日夷則美矣而耒大也圍糊心為治英足稱六響馴赦獺其道臥發芳講堯曰然則佩如圃既校誰因茲謂究逋之大其術如何舜日天德而出盍惆與合德則蠶出而靜圃酣跡之方與主顯著必糧鈇黼德日月照而四時行若畫夜之有經雲行而雨施矣圈此皆不為而自然也洲關寓也夫月豐明六合俱日舂二涼暑一序送行晝夜亡明雲行兩雕皆天踰之六往自然之韋道者也甄角心於帳棄豈有情於養育帝王之邁其罷茹然下園國商苑始反專百膠膠接按乎惆百嫌有謳圃酬雕口言慢多之稅也領梧此言更相醫起一此訛黼園惻霍膠卯反司云相也毀腰面小反司鼻云柔也案血履擾擾軌章之醜子天之合也我吠之合也倒雌紺雌醜詛之盛德盡合上天我之川心近符入事夫堯舜一君舊無優劣故寄此兩聖以顯方治耳夫天地者古之所大也嗣自此己下滅中四大宅之醉也犬大覆地鸞生育輦品富一焉故引古證今歎美其德而黃帝堯舜之所共美也國唯天為大嶧堯則之故知軒頂席虐皆以德合天地儒其護也故古之壬天下者奚鷹哉天地而日矣圃言古之悽蕪心近物帝玉何合一僅酬開哉若矣圈凶之王往沉反孔子西藏書於周室子路謀曰由間周之微藏史有老聃者兔而歸居夫予欲載書則試往因焉關赫仲名由子略宣尼弟子也宣尼虹周德已衰不可匡贊故將己所修之悲欲諾於周之府茂庶為將來君王治化之甫牧與門人謀講詳比吐否老君姓季名明為周微議臾禍今之秘書官職典墳稻兒周宅販籩所以解免其官麗休靜處故子路咨輒孔子何不特成題往囚而閒焉關惻栽帶洲馬云穀其苦謂也微藏削浪反砧馬云概萌名也一云徂典也之史老八甘予或云常汙協仰驪免百讎鶴慨慚闕川之末不以離去也孔子日益翟見老酣而老川不許曲雌肝稀蒯之書是先聖之巴久藿恐亂後人故云許不於是一士藿以說圃洞臥訃書定六甕也又禍耕雛春狀費易合篇一雜蒯酸荊政之貫囿剛一訓翼廚煩司刃宦煩冤刺一舞儲云詩棗易溢槐六霆刃滅朴嚮創衙並鬥繹也一說云易上絜宛如宅熒下輕並十翼鷹十二又一天春二十一公繼也里言始鍾友洲老用中其說日大葭一一其要固副概蹴鞠關誠黼鯉削刪禍之也關悶渚片啼丁反朴湛慨關字句日大僻徐反誤赫剌反反雕孔十日巽在仁義圓雜滿斛一乃響巢壁切奠先仁義也老聃日請問仁義人昭唯恤幽問華洲和憤孔于日然君于不仁則不成不義則不伴仁義真入之住也又將二簟矣酣雌雌酬跳言仁羲薨入之天君干若石仁別名祝不成不羲則生道不立故鈿口羲是入之員住又群何為是強之也耶老蠅日詣問何謂仁義關六口尸一入也
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口了一卜可言仁一是入之真住今之重周講蹤所由也孔子日巾心物愷兼吏乖私此仁義之概刪爾通常凡之所謂仁義者也故寄孔老以正之圃雌散絕之心鸞功安棄鑿里平等允合人精可三世雌黼園圓坤心滯本亦作勿待反司事棄也老耶日意幾乎後言夫兼爰不亦迂乎僅夫至仁者每愛而直前粗圃麻平以臂也溝近也不平央至人曲也復號之言近手浮偽畝埋理直前每心思廬而汝存借兼不乃一于關凶且意於其厄司馬云不平一租下目二乎音長司馬木作疏云煩復言長也蘆文昭日禱本彼作復耒詳迂乎元私焉乃私也圃世所謂每私者驛已而釁入爰入者欲大之釁己此乃甚私非忘公公他孤夫愛人欲人之囊己也此乃甚私仞公之有邪夫于若枕便天下元失其牧平刪牧整極欲使夭卜若生戒得本性春薨獨翼軒各各守分目全恬莠則火治纍矣牧有本作敖字者言君王但放任露生則天下太平也碑攻收乎峒鯉云也則天地固有常矣日月固有明矣星辰目何列探蹴佩胸凱慨副郡潮惻翻爛即關列此乾任之其科關眩鯉蠅非悶惜意妄膚嬪也矜禽獻固有羣矣樹木固有立矣圍晉已自是刪鮪酣黼隅斷各得生賢淮講社縣岫臺此決子亦放德而行循道而翅己至矣隴不待於兼夏也圃舊而也放任已德而邇違什世願於天近涉人問入開至捶轂行奠題於此惟關囚放德又何伺倡乎揭仁義若畢鼓而求亡予焉鞭無慚隋艾圃蠅獨廝力稅也揭瞻負仁巽驪行雌雌世亡千逃入也占孔丘翹慚片以牧蒼生何異手打慕火鼓洲慨翹社子是以哉彭祈去道愈火面亡者愈離遺故無山得之懽愧獨侶黼反乂巨或云川揭仁騏黼棘意夫子亂人之性也驪事案而囊當義而止斯忘仁義者也常念之則亂真矣驪亡于石穫罪在鳴鼓匪不明題由仁攬故發噫一籍乙也士成綺見老子而問曰吾間夫于聖人也吾圃不辭遠道叩來願見百酉一睡隴麻不敢溫睡姓七掌盧逝旅也跡不加柯詐人營生抱策創也成爛薛酬慨于口施體之奩槐能舍一味敢溫塗略覲離睡苗生禪照童閥測土成符牙字乂魚觸反士蒲人柱名也城願見賢遍干柯復百舍刪馬云百止宿世直龍反跡社顯反蹈云雁也服音陟其反註慎云足揖約巾一傍縷斲慶藩案榜文席滸誰本雖祈俯鱗篇注淮南弓莊予作重跡臨即研序之誤酬雕淵船馴刊別酬酬酬爛雌蠅洲翻了學篇百舍闔作斲也今吾觀于非聖人也鼠壞有餘蔬虺言其不惜物也關時蔚人今是觀知無聖德兒冥鼠穴土中有餘殘諸奈臨其穢惡放發此講也關閑餘蔬祈云黼赫又肯所日荷祈馬也打蟻內有遺餘之粒機惡過甚一云加見之瓏蟻餘益蔬外也池而棄妹之者不仁也靈無近鳴故日凍圃酬猶昧也閭昧之徒庫須襲而不教豈日仁聽也青隔閔樂妹倏作雀不帷耜名云妹末也謂末學之徒須愁誘之乃兒巢薄不仁之甚也生堯未盡於前亡懽至足故恆背餘嗣雕脯禍帛熟謂飲食充根藉且六聖克之外衣復栗懷所以飲而不徇小節士成聊瑣資此禍雌紐八之問格量真聖可海焉惻淺傑出釋文坐熟馬云坐隋出一值熟一好惡也禍悄歛元鷹闊萬切歸懼來者受之不小立界昭也闕惆刪關黼酬洲拙臘酬澗腳洲活也隅因而積刊別麻飲助洲反字反老子洪然不廡固石以其言栗意國雕慚獻豈胃入耳何足介懷士成綺明日復見日昔者吾有剌於子今吾心正卻矣何故也鯉目怪刺訛之心所以廣也國蒯關息也昨非所似柳束虔生哉剌今時思省過實躬深樓協燥心之空不耶議灑惻復見歟又有刊肝正卻郢逆反朔息也老子日夫巧知神聖之入吾自以為祝躡曲脫輒去也剛軸刪關黼之刈所以迹也汝言我欲於聖入乎我於此久以克祝汝何宵乃謂戎是聖非聖耶老君欲抑戍時之誥心故示以思逃脂本也郭注云帥關融蠅醜蛾雌闢惻夫巧雌洲姬詐智借肌訴同琉昔理干呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬刪隨物所名搏有共質人與之名而弗受圖有宜故不以毀譽經心也備閑投饗昔下雕再受其殃阻一毀卞譽若受之於心跡名實俱累斯所以再受其映也關酬日汝睨我作亦從汝喚作我印從汝虞作我範不拒且育糜我作馬馬之實是吐名吐人與之名諱而不受是再殃也註軒之言未其牛馬是尚不諱而況非乎吾服也恆服趙祖者容行之謂也不以毀譽目浹故能不變其容閒注云之調洲輔醜輔關酬聖故能嗣服身心行行翟受啼牛物是從此乃恆寓非由措意也隔四容行奸宇嘗非風服有服圃有為乙之則不能恆加剛軸洲慚岫邢鯉洲關酷醜酬馳馴心便作豈肺騎性毋士成綺酒行避影履行途進而問修身若何圃成老刊拍關失言身心輯不敢履閏其於是煩行斜步側身避影仍徐進間請修身之過如老子曰而容崖然圓董諷不安之倪刪面汝也諾汝莊飾容夸鞍於人口為崖岸撓邇野而目衝然圃衝出之貌圃帥開伽職腳腳醢兢醯尤詘也而飄肌錐四荷霧發美之錦庶嗣刪滿蹴瓶靈華伸敖於物關惻顙頒上忌賣反下去反本又司馬本甄加卉而口慚盤憚曉駱之巍圃注云謂志諾之倪強梁吉僻洲括夸張八人可畏也隔文再湘許囂反又火反又火暫反號蹴交縱而狀撞然憚眼跂自桂之貌圃宜也現岐驟豪貫乖典旒修節容狀目然合宜也耦噬踞脈破黼雕吠蘆躁案羲第乙觸讒然彌然也說篇干議邪訓戒疏兩失之似蟠馬而止也惆譚在奔馳圃洲鱗矜莊湎心性識躁猶馬被繫意存奔走動而持驪不能目舒放他圃科情逐境前物面能任逋每事拘酬發也機關趨箱述也刪弩死攀綵之心通境而發其蟄猛速有顙誓牙察而審擲明是非也禍不能虛遺迎順朔忘而明蔡是非域心審定知巧而睹於泰固秦者多於本性之謂也巧於見秦則拙於抱林圃奈多也不能忘巧忘一理而詳知詐巧見酬潮無為之之多事凡以為不信睡几挑寸事以蠶不信住命而蕩夫毀譽皆非修身之道也閱雌世十事皆是虛詐之行菲真買之蠶也家世父日邪象云凡此十事以為不膽莊驗而暮夫毀壘於文侈尸囂折九似偽不信言川所為皆出於湘網熙目然之性不槩應故謂之不信容也目也輒懼口世狀世一有矜持蓍繫馬面制其奔哭不能自信於心也軌而費一其不能日信於外也雛黼之而相勝以知巧兩義石稍為卜事邊竟有人焉其名篇竊關亦酣汝所行非禍入世關黼飄軸雌御概忽有一人內則顓信化外則困隔蕃情喜輝之行其根亦然弔卿雌洲洲洲之且威此賊也隅陳選竟爛有人焉其名為竊題垂之入不聞短禮稱盜所得其道何之祀耀有言語偶語哉可馬云言遠典皆郡是入夷子日夫過於大不終於小不過故轉仞備闕雌周師老君吁為夫子世舞窮也了待之成二此鼉大殆在道巾不檻窮逝之量秋毫雖小於小不遠既其能小能大故知備在萬物麟虧躬其元不容也淵乎其不可惻雌圃既大舞不包一無不乂貫穿萬拘囊掃一儒故廣瑕歎其寬慷一于藥其採遠虔講案成燒稍言亡吸也墳曠遺庫無大之貌五行志師出近時茲訴瓶李寄凸揖笙驛曠曠與廣汗字剛調臘酬蘭苞調趙廣齎兮蘇肺脾酬刪酬形德仁義神之末也非至火怕朝己口馳苑駿蠶種襄巍精就力饗過理拘呵明洲也敕卜享訝列璉回之弄不得已面用之口非至聖肺人誰能定其相聊夫至入有世不亦大乎而不足以為之累鴛肝世故不思比大也國雌洲酣蹴佩駐有世界位居九五不亦火平面已印軌即寂伺四海之能累乎天下豬棟而不與之偕圃靜而旗之酬釀關雌雌也社稷輕覆宇之入奮勁淮帷必靜而目守木與並逐也陶因費彼滿黼司馬云成家世父日也季汪拾反一本作丈引司馬云樣戒推怛說丈柄柯逝輔或從操費于山橫政篇此之謂固懼此謂君暉擇一計之翼以到辜者船雕淵之日制大慚洲人事之重轉謂之君棟伎制小相與竇起以有為於怵馴召所禮者也說丈日借也撫所假則無為無為則因似婢啼應因以為渡拙之謂繇為而繡爛物以愚焉無假而不與利過蠶郭象鼠任真而直往非也柵審乎無假俯一木與利遷圍任寞而直往也腫志性安靜委命任真榮位既不闕信則利覽能還卿也耗朋之真能守其本國夫聖入靈鑒洞猶窮蠅遊性斯蝕物之握者也而應痛無力軌石轡寂能守其本故外天地過萬物而神米嘗有所因也刪雖徑嘉方蠅細洲寓總迷一侯通驪輔柳雕以為既神王何雕雖事既之有通乎道合乎往國渡泊之心逆乎至逝虛忘之智舒乎上舊斯乃朋會能斯其符岫潛退仁義閭進遺德也賓禮巢禍以情姓驟主迦圍退仁男之麤羸造道德力檀之虛校舍攫日乾富該奪讀謂栗之接華圭集為斥蘆集也興上何仁著一律郭注日以住荷互主也則以本字賴之其義鹽迂生篇日箕於鄉里逐於州部此一假二為抗處證慶藩案爵說是也古度三音同音同之字往往賈借為義用盧司俟右拜送荒杯丈云廬音狼本書徐舞兕篇墳於了入可馬本窟作即證至入之心有所定矣區定於無為也圃赫秘無為而用寂定矣世刀所跖迎勸書也囿酬騎誥御書簡文字世俗之人誠見浮樓以范心或因書以裹意持許往來以無奭立不鉏可言也書不近語語有貴也語老所鄙費憩也禍所以致書跣宜於詰所助語貴裹於韋也宜意有所一意之所隨春不可以鄙鄉也禍醢縱仰暉之非拙從過敝床耳蘭言關酬關闔割側微脈陌泄因黃言仙書世推貴之我猶不足貴也為其貴非其貫也枉翼貴恆在意歡力裘闕黜轉酬稀黼誥州醜黼淋世之大揖之我靈暗寤籩不足與薪佩酬酬相非可貫之物也臧其賁恆在蒿盲之裹隴幽為其借故祝佩吁兄縣形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲為足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情醜得彼情惟忘吉遺書者三圍夫目之所見莫過形色耳之所俗之入不建至理謂名言聲色唯在名聲雌世道捕實豈矧玄測調酬莫借愚惑如此范可態難輒彼之情五忘言揖書者耳肌知者不旨言者不鉞而世豈謂之哉圖此絕學去知之意也國知迺拜忘言置矧而強俗患迷雖刪卿梧唯當達耆方體之矣關囚知者赫僻軒酬去尚關呂桓公譴冉於常虹輸扁斲輪於堂下釋椎一而上問桓公日敢問公之所蹴者何盲邪閒公寶種公也鸞襄綸也肩泥人名也時蠡砥也釋敕齊君翻誼輪扁打巾貴賤不同事業谷異乃釋放其貝祠集故質疑欲呵玉通深玄不可桓公匠者斧竅忘言之致雌隔閑桓李云齊植公也名小日黜扁雕鞅符殄反司入也名扁護蠅陵拜相禪過而扛時掌反反反公曰聖入之晉也國所講憲章丈武魁堯舞是聖人之言蕪日聖火在乎闢淑酬聖入以不公日已死矣回答日聖人雖死厥教尚存焉日然則君之所讀者古人之梧魄已夫剛獻律日梧蘆指日跡夫隨酤比乎道相方之仁義已陳芻狗實何妃云關仗稽音這李相湻也云塊昔否反一馬云姬食日魄一云轉姓鷹二本艾作純已賈同許旗云相己莊倦獵也或昔日反謂魂魄也夫關洲或如字選慶荷案釋文魄本乂作木也文陸士衡文賦引可馬云印司馬食日柏桓公日寡人頂書輪入安得議乎有說則可元說則死祠翻癘遍惰不可輕之夫山敢識論黼雌鮪理方可免辜如無麤必獲死罪輪扁日臣也以臣之專概之斷軸余則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能宮何數存焉於其問國緩也苦急也改衡也夫辭輻夫所則牢怖使得宜則刑不能意班悅之理教洪翟亦然關惻甘加字又音酣司馬云甘者繩也帶者急也有數辭云色注反文招日案術後滯色注坑甑此厲臣木能以嘯臣之子臣之子亦不能受之於一壯以竹年七十而老斷翰醒祀盲什各有性教崇之無益也酬酬酬朋緒薛黼袖媒其升溯斧加湘之于亦不能束受其敬故知一各有性不可攸古比入異其不可傳也死矣然則甫之所說者古入之稍魄巴夫醒嘯百之事已輝於古矣臨式俗之豈能伎古在今哉古不在今今門已襲故箱畢住性與時巢化而後至焉圃夫聖入隨時時法利物石停法瓢願觀醜以古入古法治殘於前刳法今人聖近行乎今世故知溉軌泛書定典於後輔輔也隔愧具柵靜麒可傳關反
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《莊子集釋》卷五中         思賢講舍校刊

莊子集釋卷五下》

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       湘陰 郭慶藩 孟純 輯

 外篇天運第十四》

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《釋文》以義名篇。天運,司馬作天員。
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「天其運乎不運而自行也。言天稟陽氣,清浮在上,無心運行而自動。《釋文》《其運》《爾雅》云:運,徙也。《廣雅》云:轉也。 慶藩案運,《釋文》司馬本作員,運員二字,古通用也。越語廣運百里,韋注曰:東西為廣,南北為運。西山經作廣員百里。《墨子》非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也,中篇運作員。運,古又讀若云。云與員通。《管子》戒篇四時云下而萬物化,云即運字。《說文》,鴆,一名運日,劉逵〈吳都賦〉注運日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然,《漢書》韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員,《釋文》:員,本作云。商頌景員維何,鄭箋:員,古文作云。皆其證。?地其處乎不處而自止也。地稟陰氣,濁沈在下,亦無心寧靜而自止。?日月其爭於所乎不爭所而自代謝也。晝夜照臨,出沒往來,自然如是。既無情於代謝,豈有心於爭處!?孰主張是孰,誰也。是者,指斥前文也。言四時八節,雲行雨施,覆育蒼生,亭毒羣品,誰為主宰而施張乎?此一句解天運也。?孰維綱是自爾。山岳產育,川源流注,包容萬物,運載無窮,春生夏長,必無差忒。是誰維持綱紀,故得如斯?此一句解地處也。?孰居无事推而行是無則無所能推,有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉?各自行耳。夫日月代謝,星辰朗耀,各有度數,咸由自然。誰安居無事,推算而行之乎?此一句解日月爭所。已前三者,並假設疑問,顯發幽微。故知皆自爾耳,無物使之然也。《釋文》《推而》如字,一音吐回反。司馬本作誰。?意者其有機緘而不得已邪機,關也。緘,閉也。玄冬肅殺,夜霄暗昧,以意億度,謂有主司關閉,事不得已,致令如此。以理推者,皆自爾也。方地不動,其義亦然也。《釋文》《緘》古咸反,徐古陷反。司馬本作咸,云:引也。?意者其運轉而不能自止邪自爾,故不可知也。至如青春氣發,萬物皆生,晝夜開明,六合俱照,氣序運轉,致茲生育,尋其理趣,無物使然。圓天運行,其義亦爾也。?雲者為雨乎?雨者為雲乎二者俱不能相為,各自爾也。夫氣騰而上,所以為雲;雲散而下,流潤成雨。然推尋始末,皆無攸肇,故知二者不能相為。《釋文》《為雨》于偽反。下及注同。?孰隆施是隆,興也。施,廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱,誰廢甘澤而致茲亢旱也。《釋文》《隆施》音弛,式氏反。 俞樾曰:此承上雲雨而言。隆當作降,謂降施此雲雨也。《書大傳》隆谷,鄭注曰:隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲,古音本同。《荀子》天論篇隆禮尊賢而王,《韓詩外傳》隆作降。齊策歲八月降雨下,《風俗通義》祀典篇降作隆。是古字通用之證。?孰居无事淫樂而勸是誰安居無事,自勵勸彼,作此淫雨而快樂邪?司馬本作倦字。《釋文》《淫樂》音洛,又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦,云:讀曰隨,言誰無所作,在隨天往來,運轉無已也。?風起北方,一西一東,有上彷徨,孰噓吸是?孰居无事而披拂是彷徨,迴轉之貌也。噓吸,猶吐納也。披拂,猶扇動也。北方陰氣,起風之所,故云北方。夫風吹無心。東西任適,或彷徨而居空裏,或噓吸而在山中,拂披升降,略無定準。孰居無事而為此乎?蓋自然也。《釋文》《有上》時掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇,云:旁皇,飆風也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反,郭扶弗反。披拂,風貌。司馬本作翇。?敢問何故設問所以自爾之故。此句總問以前有何意故也。?」巫咸祒曰:「來!吾語女。天有六極五常夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也,但當順之。巫咸,神巫也,為殷中宗相。祒,名也。六極,謂六合,四方上下也。五常,謂五行,金木水火土,人倫之常性也。言自然之理,有此六極五常,至於日月風雲,例皆如此,但當任之,自然具足,何為措意於其間哉!《釋文》《巫咸祒》赤遙反,郭音條,又音紹。李云:巫咸,殷相也。祒,寄名也。《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆同。《六極》司馬云:四方上下也。 俞樾曰:六極五常,疑即〈洪範〉之五福六極也。常與祥,古字通。《儀禮》士虞《禮記》薦此常事,鄭注曰:古文常為祥,是其證也。《說文》示部:祥,福也。然則五常即五福也。下文曰,九洛之事,治成德備,其即謂禹所受之《洛書》九類乎!,帝王順之則治,逆之則凶夫假學可變,而天性不可逆也。夫帝王者,上符天道,下順蒼生,垂拱無為,因循任物,則天下治矣。而逆萬國之歡心,乖二儀之和氣,所作凶勃,則禍亂生也。九洛之事,治成德備,監照下土九洛之事者,九州聚落之事也。言王者應天順物,馭用無心,故致天下太平,人歌擊壤。九州聚落之地,治定功成;八荒夷狄之邦,道圓德備。旣合二儀,覆載萬物;又齊三景,照臨下土。 家世父曰:此言天之運自然而已,帝王順其自然,以道應之,天地亦受裁成焉,而風雨調,四時序。九洛之事,即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人者,此類是也。,天下戴之,此謂上皇順其自爾故也。道合自然,德均造化,故眾生樂推而不厭,百姓荷戴而不辭,可謂返樸還湻,上皇之治也。」商大宰蕩問仁於莊子宋承殷後,故商即宋國也。大宰,官號,名盈,字蕩。方欲決己所疑,故問仁於莊子。《釋文》《商大》音泰,下文大息同。《宰蕩》司馬云:商,宋也,大宰,官也,蕩,字也。莊子曰:「虎狼,仁也仁者,親愛之迹。夫虎狼猛獸,猶解相親,足明萬類皆有仁性也。」曰:「何謂也大宰未達深情,重問有何意謂。?」莊子曰:「父子相親,何為不仁父子親愛,出自天然,此乃真仁,何勞再問!?」曰:「請問至仁虎狼親愛,厥義未弘,故請至仁,庶聞深旨。」莊子曰:「至仁無親無親者,非薄德之謂也。夫人之一體,非有親也;而首自在上,足自處下,府藏居內,皮毛在外;外內上下,尊卑貴賤,於其體中各任其極,而未有親愛於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚遠近,不失分於天下者,理自然也,又奚取於有親哉!夫至仁者,忘懷絕慮,與大虛而同體,混萬物而為一,何親疏之可論乎!泊然無心而順天下之親疏也。《釋文》《府藏》才浪反。」大宰曰:「蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?夫無愛無親,便是不孝。謂至仁不孝,於理可乎?商蕩不悟深旨,遂生淺惑。莊生為其顯折,義列下文。《釋文》《蕩聞之》一本蕩作盈,崔本同。或云:盈,大宰字。」莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。至仁者,忘義忘仁,可貴可尚,豈得將愛敬近迹以語其心哉?固不足以言也。此非過孝之言也,不及孝之言也凡名生於不及者,故過仁孝之名而涉乎無名之境,然後至焉。商蕩之問,近滯域中,莊生之荅,遠超方外。故知親愛之旨,非過孝之談,封執名教,不及孝之言也。夫南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠也冥山在乎北極,而南行以觀之;至仁在乎無親,而仁愛以言之;故郢雖見而愈遠冥山,仁孝雖彰而愈非至理也。郢地居南,冥山在北,故郭注云,冥山在乎北極,南行以觀之;至仁在乎無親,而仁愛以言之;故郢雖見而愈遠冥山,仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明,不勞更解。《釋文》《郢》以井反,又以政反,楚都也,在江陵北。《冥山》司馬云北海山名。 慶藩案《史記·蘇秦列傳·索隱》引司馬云:冥山在朔州北。與《釋文》異。《愈遠》于萬反。故曰:以敬孝易,以愛孝難夫敬在形迹,愛率本心。心由天性,故難;迹關人情,故易也。《釋文》《孝易》以豉反。下皆同。;以愛孝易,以忘親難夫愛孝雖難,猶滯域中,未若忘親,澹然無係。忘旣勝愛,有優有劣,以此格量,難易明之矣。;忘親易,使親忘我難夫騰蝯斷腸,老牛舐犢,恩慈下流,物之恆性。故子忘親易,親忘子難。自非達道,孰能行之!;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難夫至仁者,百節皆適,則終日不自識也。聖人在上,非有為也,恣之使各自得而已耳。自得其為,則眾務自適,羣生自足,天下安得不各自忘我哉!各自忘矣,主其安在乎?斯所謂兼忘也。夫兼忘天下者,棄萬乘如脫屣也;使天下兼忘我者,謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射,揖讓之美,貴在虛忘,此兼忘天下者也。方前則難,比後便易,未若忘懷至道,息智自然,將造化而同功,與天地而合德者,故能恣萬物之性分,順百姓之所為,大小咸得,飛沈不喪,利澤潛被,物皆自然,上如標枝,民如野鹿。當是時也,主其安在乎?此使天下兼忘我者也,可謂軒頊之前,湻古之君耳。其德不見,故天下忘之。斯則從劣向優,自粗入妙,遣之又遣,玄之又𤣥也。夫德遺堯舜而不為也遺堯舜,然後堯舜之德全耳;若係之在心,則非自得也。遺,忘棄也。言堯舜二君,盛德深遠,而又忘其德,任物不為。斯解兼忘天下難。,利澤施於萬世,天下莫知也泯然常適。有利益恩澤,惠潤羣生,萬世之後,其德不替,而至德潛被,日用不知。斯解使天下兼忘我難也。,豈直大息而言仁孝乎哉失於江湖,乃思濡沫。大息,猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜,尚能遺忘而不自顯,豈復太息言於仁孝,嗟歎於陳迹乎!《釋文》《濡沫》音末。!夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也悌,順也。德者,真性也。以此上八事,皆矯性偽情,勉強勵力,捨己効人,勞役其性,故不足多也。《釋文》《孝弟》音悌。 盧文弨曰:舊本作孝悌,音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字,則更無兩讀,又何用音?此如他卷道音導,亦有倒作導音道者,皆出後人所變亂,今正之。故曰,至貴,國爵并焉并,除棄之謂也。夫貴在於身,身猶忘之,況國爵乎!斯貴之至也。并者,除棄之謂也。夫貴爵祿者,本為身也。身猶忘之,況爵祿乎!斯至貴者也。《釋文》《并焉》必領反。棄,除也。注同。;至富,國財幷焉至富者,自足而已,故除天下之財者也。至富者,知足者也。知足之人,以不貪為寶,縱令傾國資財,亦棄而不用。故老經云,知足者富,斯之謂也。;至願,名譽幷焉所至願者適也,得適而仁孝之名都去矣。夫至願者,莫過適性也。旣一毀譽,混榮辱,忘物我,泯是非,故令聞聲名,視之如涕唾也。是以道不渝去華取實故也。渝,變也,薄也。旣忘富貴,又遺名譽,是以道德湻厚,不隨物變也。《釋文》《去華》起呂反。」北門成問於黃帝曰:「帝張咸池之樂於洞庭之野姓北門,名成,黃帝臣也。欲明至樂之道,故寄此二人,更相發起也。咸池,樂名。張,施也。咸,和也。洞庭之野,天地之閒,非太湖之洞庭也。《釋文》《北門成》人姓名也。《洞庭》徒送反。,吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑怠,退息也。卒,終也。復,重也。惑,闇也。不悟至樂,初聞之時,懼然驚悚;再聞其聲,稍悟音旨,故懼心退息;最後聞之,知至樂與二儀合德,視之不見,聽之不聞,故心無分別,有同暗惑者也。《釋文》《之懼》如字。或音句,下同。一本作戄,音況縛反。案《說文》,懼是正字,戄是古文。 盧文弨曰:《說文》,愳,古文懼字;有愯字,與聳同,非懼字重文,並無戄字。不知陸氏所據。《復聞》扶又反。下注同。;蕩蕩默默,乃不自得不自得,坐忘之謂也。蕩蕩,平易之容。默默,無知之貌。第三聞之,體悟𤣥理,故蕩蕩而無偏,默默而無知,芒然坐忘,物我俱喪,乃不自得。」帝曰:「汝殆其然哉!吾奏之以人,徵之以天,行之以禮義,建之以大清由此觀之,知夫至樂者,非音聲之謂也;必先順乎天,應乎人,得於心而適於性,然後發之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂,必待黃帝之化而後成焉。殆,近也。奏,應也。徽,順也。禮義,五德也。太清,天道也。黃帝旣允北門成第三聞樂,體悟𤣥道,忘知息慮,是以許其所解,故云汝近於自然也。《釋文》《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物雖復行於禮義之迹,而忘自然之本者也。此是第一奏也。四時迭起,萬物循生;一盛一衰,文武倫經循,順;倫,理;經,常也。言春夏秋冬更迭而起,一切物類順序而生;夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常,但常任之,斯至樂矣。《釋文》《迭起》大節反。一本作遞,大計反。《循生》似倫反。;一清一濁,陰陽調和,流光其聲自然律呂以滿天地之閒,但當順而不奪,則至樂全。清,天也。濁,地也。陰升陽降,二氣調和,故施生萬物,和氣流布,三光照燭,此謂至樂,無聲之聲。 家世父曰:〈樂記〉,禮減而進,以進為文;樂盈而反,以反為文;故樂闋而後作衰者,闋之餘聲也。始奏以文,復亂以武,以文武紀其盛衰。倫經,猶言經綸。比和分合,所謂經綸也。;蟄蟲始作,吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動。仲春之月,蟄蟲始啟,自然之理,驚之雷霆,所謂動靜順時,因物或作,至樂具合斯道也。《釋文》《蟄蟲》沈執反,郭音執。《爾雅》云:靜也。《霆》音廷,又音挺,徒佞反。電也。 家世父曰:雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之歸也。死生者,萬物之大常,與天為無窮,而忽一至焉,則亦物之所不能待也。以喻樂之變化,動於自然。;其卒无尾,其始无首運轉無極。尋求自然之理,無始無終;討論至樂之聲,無首無尾。故《老經》云,迎之不見其首,隨之不見其後也。;一死一生,一僨一起;所常无窮以變化為常,則所常者無窮也。僨,仆也。夫盛衰生死,虛盈起僨,變化之道,理之常數。若以變化為常,則所謂常者無窮也。《釋文》《一僨》方問反。司馬云:仆也。,而一不可待。汝故懼也聞無窮之變,不能待之以一,故懼然悚聽也。至一之理,絕視絕聽,不可待之以聲色,故初聞懼然也。 俞樾曰:一不可待者,皆不可待也。《大戴記·衛將軍文子篇》,則一諸侯之相也,盧注曰:一,皆也。《荀子·勸學篇》,一可以為法則,君子篇,一皆善也謂之聖,楊注曰:一,皆也。是一有皆義。郭注曰,不能待之以一,與語意未合。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明所謂用天之道。言至樂之聲,將陰陽合其序;所通生物,與日月齊其明。此第二奏也。;其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常齊一於變化,故不主故常。順羣生之修短,任萬物之柔剛,齊變化之一理,豈守故而執常!;在谷滿谷,在阬滿阬至樂之道,無不周也。至樂之道,無所不徧,乃谷乃阬,悉皆盈滿。所謂道無不在,所在皆無也。《釋文》《在阬》苦庚反。《爾雅》云:虛也。;塗卻守神塞其兌也。塗,塞也。卻,孔也。閉心知之孔卻,守凝寂之精神。郭注云,塞其兌也。《釋文》《塗卻》去逆反,與隙義同。《其兌》徒外反。,以物為量大制不割。量,音亮。大小修短,隨物器量,終不制割而從己也。《釋文》《為量》音亮。其聲揮綽所謂闡諧。揮,動也。綽,寬也。同雷霆之震動,其聲寬也。,其名高明名當其實,則高明也。高如上天,明如日月,聲旣廣大,名亦高明。是故鬼神守其幽不離其所。人物居其顯明,鬼神守其幽昧,各得其所而不相撓。故《老經》云,以道利天下,其鬼不神也。《釋文》《不離》力智反。,日月星辰行其紀不失其度。三光朗耀,依分而行,綱紀上𤣥,必無差忒也。吾止之於有窮常在極止住也。止,住也。窮,極也。雖復千變萬化,而常居𤣥極,不離妙本,動而常寂也。,流之於无止隨變而往也。流,動也。應感無方,隨時適變,未嘗執守,故寂而動也。予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也故闇然恣使化去。夫至樂者,真道也。欲明道非心識,故謀慮而不能知;道非聲色,故瞻望而不能見;道非形質,故追逐而不能逮也。;儻然立於四虛之道𢎞敞無偏之謂。儻然,無心貌也。四虛,謂四方空,大道也。言聖人無心,與至樂同體,立志𢎞敞,接物無偏,包容萬有,與虛空而合德。《釋文》《儻》敕黨反,一音敞。,倚於槁梧而吟無所復為也。𢎞敞虛容,忘知絕慮,故形同槁木,心若死灰,逍遙無為,且吟且詠也。《釋文》《倚於》於綺反。《槁》古老反。目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾旣不及已夫言物之知力各有所齊限。夫目知所見,蓋有涯限,所以稱窮;力馳逐,亦有分齊,所以稱屈。至樂非心色等法,不可以限窮,故吾知盡其不及,故止而不逐也。心旣有限,故知愛無名。此覆前予欲慮之等文也。《釋文》《目知》音智。《齊限》才細反。!形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠夫形充空虛,無身也,無身,故能委蛇。委蛇任性,而悚懼之情怠也。夫形充虛空,則與虛空而等量;委蛇任性,故順萬境而無心;所謂隳體黜聰,離形去智者也。只為委蛇任性,故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。《釋文》《委》於危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施,徐音絁。吾又奏之以无怠之聲意旣怠矣,乃復無怠,此其至也。再聞至樂,任性逶迤,悚懼之心,於焉怠息。雖復賢於初聞,猶自不及後聞,故奏無怠之聲。斯則以無遣怠,故郭注云,意旣怠矣,乃復無怠,此其至者也。此是第三奏也。,調之以自然之命命之所有者,非為也,皆自然耳。調,和也。凡百蒼生,皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者,方欲調造化之心靈,和自然之性命也已。,故若混逐叢生混然無係,隨叢而生。混,同也。生,出也。同風物之動吹,隨叢林之出聲也。《釋文》《叢生》才公反。,林樂而无形至樂者。適而已。適在體中,故無別形。夫叢林地籟之聲,無心而成至樂,適於性命而已,豈復有形也!《釋文》《林樂》音洛,亦如字。;布揮而不曳自布耳。揮動四時,布散萬物,各得其所,非由牽曳。《釋文》《布揮》音輝。《廣雅》云:振也。,幽昏而无聲所謂至樂。言至樂寂寥,超於視聽,故幽冥昏暗而無聲響矣。 家世父曰:《說文》:叢木曰林。林樂者,相與羣樂之。五音繁會,不辨聲之所從出,故曰無形。揮者,振而揚之,若布之曳而愈長,而亦無有曳之者。林樂而無形,其聲聚也;布揮而不曳,其聲悠也;幽昏而無聲,其聲淡也。動於无方夫動者豈有方而後動哉!夫至樂之本,雖復無聲,而應動隨時,實無方所,斯寂而動之也。,居於窈冥所謂寧極。雖復應物隨機,千變萬化,而深根寧極,恆處窈冥,斯動而寂也。《釋文》《於窈》烏了反。;或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲隨物變化。夫春生冬死,秋實夏榮,雲行雨散,水流風從,自然之理,日新其變,至樂之道,豈常主聲也!。世疑之,稽於聖人明聖人應世非唱也。稽,畱也。夫聖人者,譬幽谷之響,明鏡之象,對之不知其所以來,絕之不知其所以往,物來斯應,應而忘懷,豈預前作法而畱心應世!故行畱散徙,不主常聲,而世俗之人,妄生疑惑也。《釋文》《稽於》古兮反。聖也者,達於情而遂於命也故有情有命者,莫不資焉。所言聖者,更無他義也,通有物之情,順自然之命,故謂之聖。天機不張而五官皆備,此之謂天樂忘樂而樂足,非張而後備。天機,自然之樞機。五官,五藏也。言五藏各有主司,故謂之官。夫目視耳聽,手把腳行,布網轉丸,飛空走地,非由倣效,稟之造物,豈措意而後能為!故五藏職司,素分備足,天樂之美,其在茲也。,无言而心說心說在適,不在言也。體此天和,非由措意,故心靈適悅而妙絕名言也。《釋文》《心說》音悅。注同。故有焱氏為之頌曰:『聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極。』汝欲聽之而无接焉,而故惑也此乃無樂之樂,樂之至也。焱氏,神農也。美此至樂,為之章頌。大音希聲,故聽之不聞;大象無形,視之不見;道無不在,故充滿天地二儀;大無不包,故囊括六極。六極,六合也。假欲畱意聽之,亦不可以耳根承接,是故體茲至樂,理趣幽微,心無分別,事同愚惑也。《釋文》《焱氏》必遙反。本亦作炎。《苞裹》音包。本或作包。樂也者,始於懼,懼故祟懼然悚聽,故是祟耳,未大和也。以下重釋三奏三聽之意,結成至樂之道。初聞至樂,未悟大和,心生悚懼,不能放釋,是故禍祟之也。《釋文》《祟》雖遂反。;吾又次之以怠,怠故遁迹稍滅也。再聞之後,情意稍悟,故懼心怠退,其迹遁滅也。;卒之於惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也以無知為愚,愚乃至也。最後聞樂,靈府湻和,心無分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類彼愚迷。不怠不懼,雅符真道,旣而運載無心,與物俱至也。」孔子西遊於衞。顏淵問師金曰:「以夫子之行為奚如衛本昆吾之邑,又是康叔之封。自魯適衛,故曰西遊。師金,魯太師,名金也。奚,何也。言夫子行仁義之道以化衛侯,未知此術行用可否邪?《釋文》《師金》李云:師,魯太師也。金,其名也。《之行》下孟反。?」師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉言仲尼叡哲明敏,才智可惜,守先王之聖迹,執堯舜之古道,所以頻遭辛苦,屢致困窮。!」顏淵曰:「何也問窮之所以也。?」師金曰:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之此下譬喻,凡有六條:第一芻狗,第二舟車,第三桔槔,第四樝棃,第五猿狙,第六妍醜。芻狗,草也,孫守真按:「狗」字點校本作「(狗)」,蓋定為衍文。謂結草為狗以解除也。衍,笥也。尸祝,巫師也。將,送也。言芻狗未陳,盛以篋笥之器,覆以文繡之巾,致齊絜以表誠,展如在之將送,庶其福祉,貴之如是。《釋文》《芻狗》李云:結芻為狗,巫祝用之。《盛》音成。下同。《篋》苦牒反。本或作筐。《衍》延善反,郭怡面反。李云:笥也,盛狗之物也。司馬云:合也。 慶藩案巾字,疑飾字之誤。《太平御覽》引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。《齊戒》側皆反。本亦作齋。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。踐,履也。首,頭也。脊,背也。取草曰蘇。爨,炊也。眯,魘也。言芻狗未陳,致斯肅敬。旣祭之後,棄之路中,故行人履踐其頭脊,蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之,盛於筐衍之中,覆於文繡之下,遨遊居處,寢臥其旁,假令不致惡夢,必當數數遭魘。故郭注云,廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。《釋文》《蘇者》李云:蘇,草也,取草者得以炊也。案《方言》云:江淮南楚之間謂之蘇。《史記》云,樵蘇後爨,注云:蘇,取草也。《爨之》七丸反。《將復》扶又反。《必且》如字。徐子餘反。《數》音朔。《眯》李音米,又音美。《字林》云:物入眼為病也。司馬云:厭也。音一琰反。今而夫子,亦取先王已陳芻狗,聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋,削迹於衞,窮於商周,是非其夢邪此合芻狗之譬,並合孔子窮義也。先王,謂堯舜禹湯,先代之帝王也。憲章文武,祖述堯舜,而為教迹,故集聚弟子,遨遊於仁義之域,臥寢於禮信之鄉。古法不可執畱,事同已陳芻狗。伐樹於宋者,孔子曾遊於宋,與門人講說於大樹之下,司馬桓魋欲殺夫子,夫子去後,桓魋惡其坐處,因伐樹焉。削,剗也。夫子嘗遊於衞,衞人疾之,故剗削其迹,不見用也。商是殷地,周是東周,孔子歷聘,曾困於此。良由執於聖迹,故致斯弊。狼狽如是,豈非惡夢耶! 俞樾曰:上取字如字,下取字當讀為聚。《周易》萃象傳聚以正也,《釋文》曰:聚,荀作取,《漢書·五行志》,內取茲,師古曰:取,讀如《禮記》聚麀之聚。是聚取古通用。?圍於陳蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其眯邪此皆絕聖棄知之意耳,無所稍嫌也。夫先王典禮,所以適時用也。時過而不棄,即為民妖,所以興矯效之端也。當時楚昭王聘夫子,夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多,謂之為賊,故興兵圍繞,經乎七日,糧食罄盡,無復炊爨,從者餓病,莫之能興,憂悲困苦,鄰乎死地,豈非遭於已陳芻狗而魘耶!?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒世不行尋常。夫舟行於水,車行於陸,至於千里,未足為難。若推舟於陸,求其運載,終沒一世,不可數尺。《釋文》《推之》郭吐囘反,又如字。下同。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,此合諭也。蘄,求也。亦今古代殊,豈異乎水陸!周魯地異,何異乎舟車!《釋文》《陸與》音餘。下同。《今蘄》音祈,求也。勞而无功,身必有殃。彼未知夫无方之傳,應物而不窮者也。時移世異,禮亦宜變,故因物而無所係焉,斯不勞而有功也。方,猶常也。傳,轉也。言夫子執先王之迹,行衰周之世,徒勞心力,卒不成功,故削迹伐樹,身遭殃禍也。夫聖人之智,接濟無方,千轉萬變,隨機應物。未知此道,故嬰斯禍也。《釋文》《无方之傳》直專反,下注同。司馬云:方,常也。 慶藩案傳讀若轉,言無方之轉動也。《呂氏春秋》必己篇,若夫萬物之情,人倫之傳,高注:傳,猶轉也。《漢書·劉向傳》禹稷與咎繇傳相汲引,猶轉相汲引也。淮南主術篇生無乏用,死無轉尸,《𨓜周書·大聚篇》作傳尸。襄二十五年《左傳》注,傳寫失之,《釋文》:傳,一本作轉。且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。桔槔,挈水木也。人牽引之則俯下,捨放之則仰上。俯仰上下,引捨以人,委順無心,故無罪。夫人能虛己,其義亦然也。《釋文》《桔》音結。《槔》音羔。 慶藩案文穎說烽火云,櫓上有桔槔,以薪置其中,有寇則然之,字從木。《通俗文》,機汲謂之𢴲,字從手。然則從木者櫓上之物,從手者汲水之物也。據莊子文義,當從《通俗文》為正。故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治期於合時宜,應治體而已。矜,美也。夫三皇五帝,步驟殊時,禮樂威儀,不相沿襲,美在逗機,不治以定,不貴率今以同古。《釋文》《於治》直吏反,注同。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤棃橘柚邪!其味相反而皆可於口夫柤棃橘柚,甘苦味殊,至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝,澆湻異世,至於為政,咸適機宜也。《釋文》《柤》側加反。《柚》由救反。故禮義法度者,應時而變者也彼以為美而此或以為惡,故當應時而變,然後皆適也。帝王之迹,蓋無常準,應時而變,不可執畱,豈得膠柱刻船,居今行古也!。今取猨狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶猨狙之異乎周公也。慊,足也。周公聖人,譬湻古之世;狙猨狡獸,喻澆競之時。是以禮服雖華,猨狙不以為美;聖迹乃貴,末代不以為尊。故毀禮服,猨狙始慊其心;棄聖迹,蒼生方適其性。《釋文》《猨狙》上音袁,下七餘反。《而衣》於旣反。《齕》音紇。《挽》音晚。《盡去》起呂反。《慊》苦牒反。李云:足也。本亦作嗛,音同。故西施病心而矉其里,其里之醜人見之而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出,貧人見之,挈妻子而去走。西施,越之美女也,貌極妍麗,旣病心痛,嚬眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其嚬蹙,更益其美,是以閭里見之,彌加愛重。鄰里醜人,見而學之,不病強嚬,倍增其陋,故富者惡之而不出,貧人棄之而遠走。捨己效物,其義例然。削迹伐樹,皆學嚬之過也。《釋文》《而矉》徐扶真反,又扶人反。《通俗文》云:蹙額曰矉。《其里》絕句。《捧心》敷勇反,郭音奉。《挈》苦結反。彼知矉美而不知矉之所以美況夫禮義,當其時而用之,則西施也;時過而不棄,則醜人也。所以,猶所由也。嚬之所以美者,出乎西施之好也。彼之醜人,但美嚬之麗雅,而不知由西施之姝好也。惜乎,而夫子其窮哉總會後文,結成其旨。窮之事迹,章中具載矣。!」孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老耼仲尼雖領徒三千,號素王,而盛行五德,未聞大道,故從魯之沛,自北徂南而見老君,以詢𤣥極故也。《釋文》《之沛》音貝。司馬云:老子,陳國相人。相,今屬苦縣,與沛相近。老耼曰:「子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」聞仲尼有當世賢能,未知頗得至道不?荅言未得。自楚望魯,故曰北也。老子曰:「子惡乎求之哉問:「於何處尋求至道?」《釋文》《惡乎》音烏,下同。?」曰:「吾求之於度數,五年而未得也數,算術也。三年一閏,天道小成,五年再閏,天道大成,故言五年也。道非術數,故未得之也。」老子曰:「子又惡乎求之哉更問:「求道用何方法?」?」曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得此皆寄孔老以明絕學之義也。十二年,陰陽之一周也。而未得者,明以陰陽取道,而道非陰陽。故下文云,中國有人,非陰非陽。」老子曰:「然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,无佗也,夫至道深𤣥,妙絕言象,非無非有,不自不佗。是以不進獻於君親,豈得告於子弟!所以然者,無佗由也。故託孔老二聖以明𤣥中之𤣥也。中无主而不止心中無受道之質,則雖聞道而過去也。若使中心無受道之主,假令聞於聖說,亦不能止住於胸懷,故知無佗也。,外无正而不行中無主,則外物亦無正己者也,故未嘗通也。中旣無受道之心,故外亦無能正於己者,故不可行也。 俞樾曰:正乃匹字之誤。《禮記·緇衣篇》,唯君子能好其正,鄭注曰:正當為匹,字之誤也,是其例矣。此云中無主而不止,外無匹而不行,與宣三年《公羊傳》自內出者無匹不行,自外至者無主不止,文義相似。自外至者,無主不止,故此言中無主而不止也。自內出者,無匹不行,故此言外無匹而不行也。因匹誤為正,郭注遂以正己為說,殊非其義。則陽篇,自外入者有主而不執,由中出者有正而不距,正亦當為匹,誤與此同。由中出者,不受於外,聖人不出由中出者,聖人之道也,外有能受之者乃出耳。由,從也。從內出者,聖人垂迹顯教也。良由物能感聖,故聖人顯應,若使外物不能禀受,聖人亦終不出教。;由外入者,無主於中,聖人不隱由外入者,假學以成性者也。雖性可學成,然要當內有其質,若無主於中,則無以藏聖道也隱,藏也。由外入者,習學而成性也。由其外禀聖教,宜在心中,若使素無受入之心,則無藏於聖道。 家世父曰:由中出者,師其成心者也;由外入者,學一先生言,暖暖姝姝而私自說者也。師其成心,則外有所不能受,聖人不能出而強之使受也;學一先生之言而私自說,則中莫得所主,聖人不能隱於其心而為之主也。名,公器也夫名者,天下之所共用。名,鳴也。公,平也。器,用也。名有二種:一是命物,二是毀譽。今之所言,是毀譽名也。《釋文》《名公器也》《釋名》云:名,鳴也。公,平也。器,用也。《尹文子》云:名有三科:一曰命物之名,方圜是也;二曰毀譽之名,善惡是也;三曰況謂之名,愛憎是也。今此是毀譽之名也。,不可多取矯飾過實,多取者也,多取而天下亂也。夫令譽善名,天下共用,必其多取,則矯飾過實而爭競斯起也。仁義,先王之蘧廬也猶傳舍也。《釋文》《蘧》音渠。司馬郭云:蘧廬,猶傳舍也。,止可以一㝛而不可久處,覯而多責夫仁義者,人之性也。人性有變,古今不同也。故游寄而過去則冥,若滯而係於一方則見。見則僞生,僞生而責多矣。蘧廬,逆旅傳舍也。覯,見也,亦久也。夫蘧廬客舍,不可久停;仁義禮智,用訖宜廢。客停久,疵釁生;聖迹畱,過責起。《釋文》《覯》古豆反,見也,遇也。古之至人,假道於仁,託㝛於義隨時而變,無常迹也。,以遊逍遙之虛古之真人,和光降迹,逗機而行博愛,應物而用人羣,何異乎假借塗路,寄託㝛止,暫時遊寓,蓋非真實。而動不傷寂,應不離真,故恆逍遙乎自得之場,彷徨乎無為之境。《釋文》《之虛》音墟。本亦作墟。,食於苟簡之田,立於不貸之圃苟,且也。簡,略也。貸,施與也。知止知足,食於苟簡之田;不損己物,立於不貸之圃。而言田圃者,明是聖人養生之地。《釋文》《苟簡》王云:苟,且也。簡,略也。司馬本簡作閒,云:分別也。 慶藩案簡,司馬本作閒。案閒與簡同也。《淮南·要略篇》故節財薄葬,閒服生焉,『閒服,簡服也。閒服,謂三月之服也。』《文選·夏侯常侍誄·注》及《路史·後紀》引《淮南》,並作簡服。《不貸》敕代反。司馬云:施與也。《之圃》音補。逍遙,无為也有為則非仁義。;苟簡,易養也且從其簡,故易養也。只為逍遙累盡,故能無為恬淡。苟簡,苟且簡素,自足而已,故易養也。《釋文》《易養》以豉反。注同。;不貸,无出也不貸者,不損己以為物也。不損我以益彼,故無所出。此三句覆釋前義也。〖《釋文》〗《以為物》于僞反。古者謂是采眞之遊遊而任之,斯眞采也。眞采則色不僞矣。古者聖人行苟簡等法,謂是神采眞實而無假僞,逍遙任適而隨化遨遊也。以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄天下未有以所非自累者,而各沒命於所是。所是而以沒其命者,非立乎不貸之圃也。夫是富非貧,貪於貨賄者,豈能讓人財祿!是顯非隱,滯於榮位者,何能與人名譽!親愛權勢,矜夸於物者,何能與人之柄!柄,權也。唯厭穢風塵,羶臊榮利者,故能棄之如遺。操之則慄,舍之則悲舍之悲者,操之不能不慄也。操執權柄,恐失所以戰慄;舍去威力,哀去所以憂悲。《釋文》《操之》七刀反。《舍之》音捨。注同。,而一無所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也言其知進而不知止,則性命喪矣,所以為戮。是富好權之人,心靈愚暗,唯滯名利,一無鑒識,豈能窺見𤣥理而休心息智者乎!如是之人,雖復楚戮未加,而情性以困,故是自然刑戮之民。《釋文》《喪》息浪反。怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也夫怨敵必殺,恩惠須償,分內自取,分外與佗,臣子諫上,君父教下,應青春以生長,順素秋以殺罰,此八者治正之器,不得不用之也。,唯循大變无所湮者為能用之。故曰,正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣。守故不變,則失正矣。循,順也。湮,塞也。唯當順於人理,隨於變化,達於物情而無滯塞者,故能用八事治之。正變合於天理,故曰正者正也。其心之不能如是者,天機之門擁而弗開。天門,心也。《釋文》《湮者》音因。李云:塞也,亦滯也。郭音煙,又烏節反。司馬本作歅,疑也。簡文作甄,云:隔也。《天門》一云:謂心也,一云:大道也。」孔子見老耼而語仁義。老耼曰:「夫播穅眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。外物加之雖小,而傷性已大也。仲尼滯於聖迹,故發辭則語仁義。夫播穅眯目,目暗故不能辯東西;蚊虻噆膚,膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微,為害必巨。況夫仁非天理,義不率性,捨己効佗,喪其本性,其為害也,豈眯目噆膚而已哉!噆,齧也。《釋文》《播》甫佐反,又波我反。《穅》音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦作蟁。《虻》音盲,字亦作蝱。《噆》子盍反。郭子合反。司馬云:齧也。《通昔》昔,夜也。 慶藩案昔,猶夕;通昔,猶通宵也。《呂氏春秋》任地篇曰,孟夏之昔,殺三葉而穫大麥。『《淮南·天文篇》以至於仲春之夕,乃收其藏而閉其寒,正作夕。』《書大傳》曰,月之朝,月之中,月之夕,鄭注曰:上旬為朝,中旬為中,下旬為夕,字亦作昔。夫仁義憯然乃憤吾心,亂莫大焉尚之以加其性,故亂。仁義憯毒,甚於蚊虻,憤憒吾心,令人煩悶,擾亂物性,莫大於此。本亦作憒字者,不審。《釋文》《憯然》七感反。《乃憤》扶粉反。本又作憒,古內反。 慶藩案憤,《釋文》本又作憒,當從之。賁貴形相近,故從賁從貴之字常相混。《潛夫論》浮侈篇懷憂憒憒,《後漢書》王符傳作憒憒,即其證也。吾子使天下无失其朴質全而仁義著。,吾子亦放風而動,總德而立矣風自動而依之,德自立而秉之,斯易持易行之道也。放,縱任也。欲使蒼生喪其湻樸之性者,莫若絕仁棄義,則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教,隨機務而應物,總虛妄之至德,立不測之神功。亦有作放,方往反。放,依也。《釋文》《亦放》方往反。《風而動》司馬云:放,依也。依無為之風而動也。《易持易行》並以豉反。,又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪言夫揭仁義以趨道德之鄉,其猶擊鼓而求逃者,無由得也。建,擊。傑然,用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉,何異乎打大鼓以求逃亡之子!故鼓聲大而亡子遠,仁義彰而道德廢也。《釋文》《傑然》郭居竭反,又居謁反,巨竭反。《夫揭》其列其謁二反。?夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑自然各已足。《釋文》《鵠》本又作鶴,同。胡洛反。《日黔》巨淹反,徐其金反。司馬云:黑也。黑白之朴,不足以為辯;俱自然耳,無所偏尚。浴,灑也。染緇曰黔。黔,黑也。辯者,別其勝負也。夫鵠白烏黑,稟之自然,豈須日日浴染,方得如是!以言物性,其義例然。黑白素樸,各足於分,所遇斯適,故不足於分,所以論勝負。亦言:辯,變也,黑白分定,不可變白為黑也。名譽之觀,不足以為廣夫至足者忘名譽,忘名譽乃廣耳。修名立譽,招物觀視,此挾劣,何足自多!唯忘遺名譽,方可稱大耳。《釋文》《之觀》古亂反。司馬本作讙。泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,言仁義之譽,皆生於不足。《釋文》《泉涸》胡洛反。《相呴》況付反,又況于反。《相濡》如主反,又如瑜反。《以沫》音末。不若相忘於江湖斯乃忘仁而仁者也。此總結前文,斥仁義之弊。夫泉源枯竭,魚傳沫以相濡;樸散湻離,行仁義以濟物。及其江湖浩蕩,各足所以相忘;道德深𤣥,得性所以虛淡。旣江湖比於道德,濡沫方於仁義,以此格量,故不同日而語矣。《釋文》《相忘》並如字。!」孔子見老耼歸,三日不談老子方外大聖,變化無常,不可測量,故無所談說也。《釋文》《不談》本亦作不言。弟子問曰:「夫子見老耼,亦將何規哉不的姓名,直云弟子,當是升堂之類,共發此疑。旣見《老子》,應有規誨,何所聞而三日不談說??」孔子曰:「吾乃今於是乎見龍!龍,合而成體,散而成章謂老耼能變化。夫龍之德,變化不恆。以況至人隱顯無定,故本合而成妙體,妙體窈冥;迹散而起文章,文章煥爛。,乘雲氣而養乎陰陽言其因御無方,自然已足。言至人乘雲氣而無心,順陰陽而養物也。予口張而不能嗋,予又何規老耼哉嗋,合也。心懼不定,口開不合,復何容暇聞規訓之言乎!《釋文》《嗋》許劫反,合也。!」子貢曰:「然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,發動如天地者乎言至人其處也若死尸之安居,其出也似龍神之變見,其語也如雷霆之振響,其默也類𤣥理之無聲,是以奮發機動,同二儀之生物者也。旣而或處或出,或語或默,豈有出處語默之異而異之哉!然則至人必有出處默語不言之能,故仲尼見之,口開而不能合。《釋文》《龍見》賢遍反。?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見老耼賜,子貢名也。子貢欲至觀至人龍德之相,遂以孔子聲教而往見之。《釋文》《賜亦》本亦作賜也。老耼方將倨堂而應,微曰:「予年運而往矣,子將何以戒我乎倨,踞也。運,時也。老子自得從容,故踞堂敖誕,物感斯應,微發其言。「予年衰邁,何以教戒我乎?」《釋文》《倨堂》居慮反,跂也。?」子貢曰:「夫三王五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?澆湻漸異,步驟有殊,用力用兵,逆順斯異,故云不同,聲名令聞,相係一也。「先生乃排三王為非聖,有何意旨,可得聞乎?」《釋文》《夫三王》本或作三皇,依注,作王是也。餘皆作三皇。」老耼曰:「小子少進!子何以謂不同「汝少進前,說不同所由。」?」對曰:「堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同堯舜二人,旣是五帝之數,自夏禹以降,便是三王。堯讓舜,舜讓禹,禹治水而用力,湯伐桀而用兵,文王拘羑里而順商辛,武王渡孟津而逆殷紂,不同之狀,可略言焉。」老耼曰:「小子少進!余語汝三皇五帝之治天下三皇者,伏羲神農黃帝也。五帝,少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之治,列在下文。《釋文》《余語》魚據反。下同。黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也若非之,則強哭。三皇行道,人心湻一,不獨親其親,不獨子其子,故親死不哭而世俗不非。必也非之,則強哭者眾。《釋文》《則強》其丈反。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也殺,降也。言親疏者降殺。五帝行德,不及三皇,使父子兄弟更相親愛,為降殺之服以別親疏,旣順人心,亦不非毀。《釋文》《為其》于僞反。《殺其殺》並所戒反,降也。注同。 家世父曰:殺其殺者,意主於相親,定省之儀,拜跪之節,凡出於儀文之末者,皆可以從殺也。郭象云親疏有降殺,誤。舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言教之速也。舜是五帝之末,其俗漸澆,樸散湻離,民心浮競,遂使懷孕之婦,十月生子,五月能言。古者懷孕之婦,十四月而誕育,生子兩歲,方始能言。澆湻旣革,故與古之乖異也。《釋文》《孕》以證反。,不至乎孩而始誰誰者,別人之意也。未孩已擇人,言其競教速成也。未解孩笑,巳識是非,分別之心,自此而始矣。《釋文》《孩》亥才反。《說文》云:笑也。《別人》彼列反。下同。,則人始有夭矣不能同彼我,則心競於親疏,故不終其天年也。分別旣甚,不終天年,夭折之始,起自虞舜。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順此言兵有順,則天下已有不順故也。去道旣遠,澆僞日興,遂使蠢爾之民,好為禍變。廢無為之迹,興有為之心,賞善罰惡,以此為化。而禹懷慈愛,猶解泣辜,兵刃所加,必順天道也。,殺盜非殺盜自應死,殺之順也,故非殺。盜賊有罪,理合其誅,順乎素秋,雖殺非殺。此則兵有順義也。,人自為種而天下耳不能大齊萬物而人人自別,斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變,其弊至於斯者,非禹也,故曰天下耳。言聖知之迹非亂天下,而天下必有斯亂。夫澆浪旣興,分別日甚,人人自為種見,不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之迹,使其如是,非禹之過也,故曰天下耳矣。《釋文》《為種》章勇反。注同。 家世父曰:人自為種類以成乎天下,於是乎有善惡之分,是非之辨。兵者,逆人之性而制其死生者也。旣有善惡之分,是非之辨,而兵之用繁矣。於是據之以為順,而殺盜者謂之當然,因乎人心之變而兵以施焉,而人之心乃日變而不可窮矣。,是以天下大駭,儒墨皆起此乃百代之弊。此總論三皇五帝之迹,驚天下蒼生,致使儒崇堯舜以飾非,墨遵禹道而自是。旣而百家競起,九流爭鶩,後代之弊,實此之由也。《釋文》《大駭》胡楷反。其作始有倫,而今乎婦女今之以女為婦而上下悖逆者,非作始之無理,但至理之弊,遂至於此。倫,理也。當莊子之世,六國競興,淫風大行,以女為婦,乖禮悖德,莫甚於茲。故知聖迹始興,故有倫理,及其末也,例同斯弊也。 家世父曰:《荀子》樂論,亂世之徵,其服組,其容婦,楊倞注:婦,好貌。此今而今乎婦女,言諸子之興,其言皆有倫要,而終相與為諧好以悅人也。,何言哉弊生於理,故無所復言。從理生教,遂至於此。世澆俗薄,何可稍言!論主發憤而傷歎也。《釋文》《復言》扶又反。!余語汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉必弊故也。夫三皇之治,實自無為。無為之迹,迹生於弊,故百代之後,亂莫甚焉。弊亂之狀,列在下文。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施悖,逆也。睽,乎離也。墮,廢壞也。施,澤也。運無為之智以立治方,後世執迹,遂成其弊。致星辰悖彗,日月為之不明;山川乖離,岳瀆為之崩竭;廢壞四時,寒暑為之𠐷敍。《釋文》《之知》音智,下同。《上悖》補對反。《下睽》苦圭反,又音圭,乖也。《中墮》許規反。《之施》式豉反。其知憯於𧓽蠆之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其无恥也僭,毒也。𧓽蠆,尾端有毒也。鮮規,小貌。言三皇之智,損害蒼生,其為毒也,甚於蠆蠆,是故細小蟲獸,能遭擾動,況乎黔首,如何得安!以斯為聖,於理未可。毒害旣多,深可羞媿也。《釋文》《憯於》七感反。《𧓽》敕邁反,又音例。本亦作厲。郭音賴,又敕介反。《蠆》許謁反,或敕邁反。或云:依字,上當作蠆,下當作蠍。《通俗文》云:長尾為蠆,短尾為蠍。 王引之曰:《釋文》云,𧓽,敕邁反,又音例,本亦作厲。郭音賴,又敕介反。蠆,許謁反,或敕邁反。或云,依字,上當作蠆,下當作蠍。案陸讀𧓽為蠆,讀蠆為蠍,皆非也。𧓽,音賴,又音例。陸云本亦作厲,即其證也。蠆,音敕邁反,蠍,音許謁反。𧓽,蠆,皆蠍之異名也。《廣雅》曰:蠆,𧌐,蠍也。『今本《廣雅》脫字。《一切經音義》卷五引《廣雅》,蠆,𧌐,蠍也。《集韻》引《廣雅》,𧌐,蠆也。今據補。』,𧌐音盧達反。蠆,𧌐,皆毒螫傷人之名。蠆之言䖧。『䖧音哲,《一切經音義》卷十引《字林》曰:䖧,螫也。僖二十二年《左傳正義》引《通俗文》曰:蠍毒傷人曰䖧。』𧌐之言瘌也。『瘌,音盧達反。郭璞注《方言》曰:瘌,辛螫也。字或作刺。左思〈魏都賦〉曰,蔡莽螫刺,昆蟲毒噬也是。』《廣雅·釋詁》云:毒,䖧,瘌,痛也,是其義矣。「𧌐」與「𧓽」,古同聲。《莊子》作「𧓽」,《廣雅》作「𧌐」,其實一字也。孫守真按:由音韻審之,字當从「剌」為「●缺字:⿱剌虫」才是。然古文「剌、刺」多混誤也。『《史記·秦本紀》「厲共公」,〈始皇紀〉作「剌龔公」。「剌」之通作「厲」,猶「𧌐」之通作「𧓽」矣。孫守真按:均係字形結構換聲符耳。《鮮規之獸》李云:鮮規,明貌。一云:小蟲也。一云:小獸也。?」子貢蹵蹵然立不安子貢本謂老子獨絕三王,故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝,上及三皇,則失其所以為談矣。蹵蹵,驚悚貌也。子貢欲救三王,同五帝;今見老子詞調高邈,排擯五帝,指斥三皇,心形驚悚,失其所謂,故蹵然,形容雖立,心神不安。《釋文》《蹵蹵》子六反。孔子謂老聃曰:「𠀉治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經,自以為久矣,孰知其故矣;以奸者七十二君,孫守真按:奸=干,字形結構換部首耳。論先王之道而明周召之迹,一君无所鉤用。甚矣夫!人之難說也,道之難明邪?」老子曰:「幸矣子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳迹也,豈其所以迹哉所以迹者,眞性也。夫任物之眞性者,其迹則六經也。《釋文》《奸》音干。《三蒼》云:犯也。《鉤用》鉤,取也。《甚矣夫》音符,篇末同。《難說》始銳反。《治世》直吏反。!今子之所言,猶迹也。夫迹,履之所出,而迹豈履哉!況今之人事,則以自然為履,六經為迹。夫白鶂之相視,眸子不運而風化;蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應,俱不待合而便生子,故曰風化。《釋文》《白鶂》五歷反。《三蒼》云:鶬鶂也。司馬云:鳥子也。《之相視眸》茂侯反。《子不運而風化》司馬云:相待風氣而化生也。又云:相視而成陰陽。《蟲雄鳴於上風雌應於下風而化》一本作而風化。司馬云:雄者,黿類;雌者,鼈類。;類自為雌雄,故風化夫同類之雌雄,各自有以相感。相感之異,不可勝極,苟得其類,其化不難,故乃有遙感而風化也。《釋文》《類自為雌雄故風化》或說云:方之物類,猶如草木異種而同類也。《山海經》云:亶爰之山有獸焉,其狀如狸而有髮,其名曰師類;帶山有鳥,其狀如鳳,五采文,其名曰奇類,皆自牝牡也。《可勝》音升。性不可易,命不可變,時不可止,道不可壅故至人皆順而通之。《釋文》《可壅》於勇反。苟得於道,无自而不可雖化者無方而皆可也。;失焉者,无自而可所在皆不可也。」孔子不出三月,復見曰:「𠀉得之矣。烏鵲孺,魚傅沫,細要者言物之自然,各有性也。鵲居巢內,交尾而表陰陽;魚在水中,傅沫而為牝牡;蜂取桑蟲,祝為己子。是知物性不同,稟之大道,物之自然,各有性也。《釋文》《復見》扶又反。下賢遍反,又如字。《烏鵲孺》如喻反。李云:孚乳而生也。《魚傅》音附,又音付。本亦作傳,直專反。《沫》音末。司馬云,傳沫者,以沫相育也。一云:傅口中沫,相與而生子也。《細要》一遙反。《者化》蜂之屬也。司馬云:取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂螟蛉有子,果蠃負之是。 慶藩案《列子》《釋文》上引司馬云:穉蜂細要者,取桑蟲祝之,使似己之子也。視《釋文》所引為詳。,有弟而兄啼言人之性舍長而視幼,故啼也。有弟而兄失愛,舍長憐幼,故啼。是知陳迹不可執畱,但當順之,物我無累,言人性舍長視幼故啼也。《釋文》《舍》音捨。《長》張丈反。久矣夫𠀉不與化為人!不與化為人,安能化人夫與化為人者,任其自化者也。若播六經以說則疏也。!」《老子》曰:「可。𠀉得之矣!」
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《莊子集釋》卷五下終          思賢講舍校刊
URN: ctp:ws199632

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