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| Scope: 墨子閒詁 |
| Condition : Contains text 「𧨜」 |
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《六v10經~經說》
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故，所得而後成也。畢云：「《說文》云『故，使為之也。』或與固同。事之固然，言已得成也。」案：此言故之為辭，凡事因得此而成彼之謂。《墨子》說與許義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已。」張云：「止以久生。」案：畢說是也。體，分於兼也。《周禮》天官敍官，鄭注云「體，猶分也。」《說文》秝部云「兼，并也。」葢并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「《孟子》云『有聖人之一體』。」必，《說文》八部云「必，分極也。」不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知。」張云：「知讀智。」俞云：「經說上曰『知也者，所以知也』，所以知者，卽智也。《淮南子》主術篇『任人之才，難以至治』，高誘注曰『才，智也。』才與材通，才訓智，故智亦訓材。」平，同高也。《詩·小雅》伐木，鄭箋云「平，齊等也。」畢云：「言上平。」陳澧云：「此卽海㠀算經所謂兩表齊高也。又幾何原本云『兩平行綫內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賅於此。」案：陳說是也。洪頤煊謂「高」當是「亭」之譌，非。慮，《說文》心部云「慮，謀思也。」求也。畢云：「謀，慮有求。」同，長以𠙺相盡也。盧文弨云：「『㱏』，古文正，亦作『𠙺』。」畢云：「𠙺卽正字。唐大周石刻『投心𠙺覺如此』。」詒讓案：《集韻》四十五勁云「正唐武后作𠙺」，亦見唐岱岳觀碑。張云：「以，與也。長與正相盡，是較之而同。」陳云：「按幾何原本，有兩直線，一長一短，求於長線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與長線相交，卽與短線等。此卽所謂以正相盡也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。」知，接也。張云：「知讀如字。」案：張說是也。此言知覺之知。《淮南子》原道訓云「感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。」畢云「知以接物」。楊葆彝云：「《莊子·庚桑篇》『知，者接也』。」中，同長也。畢云：「中孔四量如一。」張云：「從中央量四角，長必如一。」俞云：「《爾雅》釋言『齊，中也』，是中與齊同義，故以同長釋之。」陳云：「說云『中，自是往相若也。』按幾何原本云『圜界至中心，作直線俱等』。」𢜔，明也。「𢜔」，舊本譌「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張云「明於人己」，並非是，今從道藏本、吳鈔本作「𢜔」。顧云：「𢜔，卽智字。」案：顧說是也。此言知之用。《周禮》大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張云：「大乃厚。」陳云：「說云『厚惟無所大』。按幾何原本云『面者止有長有廣』。葢面無厚薄，言厚必先有面之長、廣，故云有所大也。其說云『無所大』者，謂但言厚則無以見其長廣也。」案：陳說非是。此云「有所大」者，謂萬物始於有形，旣有而積之，其厚不可極。說云「無所大」者，言無為有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可極。此皆比儗推極之語。說與經辭若相反，而意實相成也。《莊子·天下篇》「惠施曰：無厚，不可積也，其大千里」，《釋文》引司馬彪云「物言形為有，形之外為無，無形與有形相為表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？」惠子語亦與此經略同。仁，體愛也。《國語》〈周語〉云「博愛於人為仁」，《說苑》修文篇云「積愛為仁」。張云「以愛為體」。日中，句𠙺南也。經說上無說。「𠙺」亦「正」字。中國處赤道北，故日中為正南。張云：「日中則景正表南。」義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也。」《孝經》唐明皇注云「利物為義。」畢云：「《易》曰：『利者義之和』。」直，參也。亦無說。畢云：「《說文》云『直，正見也』。《論語》『子曰：立則見其參于前』。」陳云：「此卽海㠀算經所謂後表與前表參相直也。」禮，敬也。〈樂記〉云「禮者殊事合敬者也」。圜，句一中同長也。畢云：「一中言孔也，量之四面同長。」張云：「立一為中，而量之四面同長，則圜矣。」鄒伯奇云：「卽幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。」陳云：「幾何原本云『圜之中處為圜心』。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同長義見前。」劉嶽雲云「此謂圜體自中心出徑綫至周等長也。」行，為也。經說上云「志行為也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「驩」，疑皆「雜」之誤。《呂氏春秋》論人篇云「圜周復雜」，高注云「雜，猶匝。」《淮南子》詮言訓云「以數，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經云「圓出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」《周易》乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也。」此釋方形為柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方幂，則四圍周帀，亦卽算術方一周四之義。方周謂之雜，猶《呂覽》謂圜周為雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。《說苑》修文篇云「如矩之三雜、規之三雜，周則又始，窮則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互譌。畢云：「『讙』疑『維』字。」張云：「讙，亦合也。」劉嶽雲云：「此謂方體四維皆有隅，等面、等邊、等角也。」案：畢、張、劉說似並未塙。《淮南子》天文訓高注云「四角為維」，若作「維」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實，榮也。畢云：「實至則名榮。」倍，為二也。畢云：「倍之是為二。」楊云：「卽加一倍算法。」忠，以為利而強低也。畢云：「言以利人為志而能自下。」張云：「『低』當作『氐』。氐，根也，《詩》曰：『維周之氐』。」案：畢、張說並非也。「低」疑當為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利親，文義正相對。《荀子》臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率羣臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。」案此云強君，與《荀子》義同。以為利，卽解大患，除大害，尊君安國之事也。端，體之無序而最前者也。畢云：「序，言次序。《說文》云『耑，物初生之題也』。」張云：「無序，謂無與為次序。」王引之云：「『序』當為『厚』，經說上云『端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。』是其證也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說見非攻下篇。」陳云：「說云『端，是無同也』。按端卽西法所謂點也。體之無序，卽西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有長無廣』，無廣是無兩㫄也，又云『線之界是點』，點是線之盡處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無一點』，是無同也。」案：諸說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。經說下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則「序」當為「敍」之叚字。謂端最在前，無與相次敍者。故說云「端是無同也」，似與說義尤合。魯勝墨辯敍云「名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯」，葢卽指此文。是晉時所傳《墨子》亦作「無序。」兩義未知孰是，姑並存之。陳以點釋端，甚精，而訓序為旁，則亦未得其義。孝，利親也。賈子道術篇云「子愛利親謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說云『有閒，謂夾之者也。』閒，謂夾者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界夾之也。」信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云「不欺其志」。閒，不及㫄也。閒，謂中空者，卽上「有閒中也」之義。張云：「不及於㫄，謂隙中。」畢云「言閒偞」，誤。佴，自作也。畢云：「《說文》云『佴，佽也』，此云自作，未詳也。」俞云：「『作』，疑『佐』字之誤。《爾雅》釋言『佴，貳也』。佐與貳義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳。」案：「作」，疑當作「仳」。經說上有「仳」字，卽「比」之借字。佴、比並訓次。言自相次比，是謂之佴。說云「與人遇人眾𢝺」，卽相次比之意也。節葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說未塙。纑，閒虛也。盧云：「纑猶墳壚之壚。」王引之云：「盧說非也。纑乃櫨之借字。經說上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也』，則其字當作『櫨』。眾經《音義》卷一引《三倉》云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無木者也。」陳云：「按九章算術劉徽注云『凡廣從相乘謂之幂』，卽此所謂纑也。又海㠀算經云『以表高乘表閒』，李淳風云『前後表相去為表閒』，卽所謂兩木之閒無木者。」案：王、陳二說不同，王說近是。「纑」「櫨」同聲叚借字。文選〈魏都賦〉李注引《說文》云「欂櫨，柱上枅也」，《禮記》明堂位，鄭注作「欂盧」，《釋名》釋宮室云「盧在柱端，如都盧負屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨。《淮南子》主術訓云「短者以為朱儒枅櫨。」𧨜，畢云：「字書無此字。」詒讓案：《孟子》「睊睊胥讒」，孫奭《音義》云「睊，一作𧨜。」「𧨜」「睊」「狷」並同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無𧨜字，當與涓字同義。《說文》『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛卽慊字。」案：「𧨜」當為「獧」之借字，字又作「狷。」《論語》云「狷者有所不為也」，故經說上云「為是之詒彼也，弗為也。」「狷」，《孟子》作「獧」，同。作「嗛」者，《國策》魏策高注云「嗛，快也。」言狷者絜己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大學「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也。」洪以𧨜為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。《廣雅·釋詁》云「盈，滿也。」廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。」案：「廉，作非」，與上文「𧨜，作嗛」文例同，則不當如畢讀。「廉」疑當作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必無非。故說云「己惟為之，知其𦖷也。」堅白，不相外也。此卽公孫龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作。」攖，相得也。《莊子·大宗師》《釋文》引崔譔云「攖，有所繫著也。」畢云：「《玉篇》云『攖，結也』。」楊云：「攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。」案：楊說亦通。任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。《說文》云『甹俠也』。三輔謂輕財者為甹。甹與任同。」似，有以相攖，有不相攖也。「似」當依說作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無閒而不相攖也。」勇，志之所以敢也。賈子道術篇云「持節不恐謂之勇」。畢云「敢決」。張云：「志得勇乃敢。」次，無閒而不攖攖也。張云：「『攖』衍字。無閒乃得不相攖而相次。」案：「攖攖」當作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相連合，故云不相攖也。力，刑之所以奮也。畢云：「刑同形，言奮身是強力。」張云：「形以力奮。」法，所若而然也。《荀子》不苟篇楊注云「法，效也。」畢云：「若，順。言有成法可從。」張云：「若如。」生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知識。」張云：「形體有知是生也。」案：此言形體與知識，合并同居則生，畢、張說並未憭。佴，所然也。吳鈔本無「然」字。畢云：「然猶順，佴之言貳，或為尒字假音。《說文》云『尒，必然也』。」案：《爾雅》釋言云「佴，貳也」，郭注云「佴次為副貳」，次貳與順義近。畢疑為尒之假音，則非。臥，知無知也。畢云：「臥而夢，似知也，而不可為知。」案：知卽上「生形與知處」之知，言知識存而臥時則無知也。畢謂夢知，則失之。說，所以明也。經說上無說。《說文》言部云「說，說釋也，一曰談說。」謂談說所以明其意義。畢云「解說」。夢，臥而以為然也。《說文》云「㝱，寐而有覺也。」夢不明也，經典通叚「夢」為「㝱」。畢云：「言夢中所知以為實然。」攸不可，《爾雅》釋言云「攸，所也」，然說無攸義。楊云：「『攸』，經說作『彼』。」張云：「『攸』當為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其證。兩不可也。言旣有彼之不可，卽有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無欲惡也。《說文》兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負。」當也。畢云：「讀如『當意』。」利，所得而喜也。畢云「謂夢所見」，誤。為，句窮知而𠐴於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。𠐴同懸。」張云：「𠐴，猶繫也。為必由知，而為之則繫於欲。」案：此言為否決於知，而人為欲所縣係，則知有時而窮。義詳經說上。畢、張說未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張云：「已有二義。」治，求得也。畢云：「言事旣治，所求得。」使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張云：「使有二義。」畢云：「《說文》云『故，使為之也』。」譽，明美也。《國語》〈晉語〉韋注云「明，箸也。」言箸人之善。名，句達、類、私。張云：「名有三義。」誹，明惡也。謂，句移、擧、加。張云：「謂有三義。」舉，擬實也。《說文》手部云「擬，度也」，謂量度其實而言之。張云：「以名擬實。」知，句聞、說、親。畢云：「『聞』舊作『閒』，據經說上改。」案：言知有此三義。名、實、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經，云「知有三，聞一，說二，親三，皆合名實而成於為」，恐未塙。言，出擧也。謂擧實而出之口。張云：「言出名實。」聞，句傳、親。「傳」，道藏本、吳鈔本並誤作「博」。張云：「聞有二。」且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪。」言然也。見，句體、盡。張云：「見有二。」鈕樹玉云「疑當見體為句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓。」鈕云「萌卽氓字，上文已婁見。」案：鈕說是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云「君以若名者也」。張云「君所以約臣民」，疑非。合，句𠙺、宜、必。張云：「合有三。」功，利民也。欲𠙺權利，且惡𠙺權害。大取篇云「於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。」「且」字疑衍。賞，上報下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：「為有六。」罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張云：「同有四。」罰，上報下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補。吳鈔本亦不脫。張云：「異有四。」同，說作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言語同異，各得其義。放有無。張云：「『放』，疑『於』字之誤。有無相交則得同異」案：張說非是。「放」疑當為「知」。說云「恕有無」。「恕」當為「𢜔」之譌，知𢜔字同。久，句彌異時也。王云：「彌，徧也。」畢云：「言不易其時，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守。」王引之云：「畢說非是。案『守』當為『宇』，字形相似而誤。彌，徧也。宇者，徧乎異所之稱也。經說上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而徧乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也。』高誘注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表卽東西南北也。」案：王說是也，今據正。聞，耳之聰也。經說上無說，疑有缺佚。窮，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經說上云「尺前於區穴而後於端」。葢以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易窮也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無說。畢云「『之』，舊作『也』。據下文改」。盡，句莫不然也。言，口之利也。無說。始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。無說。《說文》言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗其變易也。」張云「徵之言轉」，未塙。諾，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五諾也。損，《說文》手部云「損，減也。」偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義。」詒讓案：《說文》言部云「誽，言相誽伺也。」唐韻音女加切，與利音絕遠。《集韻》六，至利紐下，亦不收此字。惟十二霽有誽字，音研計切，伺也。《類篇》言部又引《埤倉》云「詁誽，言不同也，居佳切」，並與利音不相應。攷說釋此文云「執服難，成言務成之，九則求執之」，以相推校，疑「音利」當作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說「九」或卽「誽」之壞字。求執，卽《說文》所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音。」緟悂貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若《鬼谷子》所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「諾，不一利用。」此以「服執誽」為言之利，與彼義葢略同。巧轉則求其故。「轉」當為「傳」，聲同字通。說云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。《國語》齊語云「工相語以事，相示以巧」，〈考工記〉云「知者創物，巧者述之。」傳法求故，卽所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說亦并為一條釋之。畢、張讀「巧轉」為句，「則求其故大益」為句，並繆。大益。無說，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以㫄行句讀次第校之，疑當在「巧轉則求其故」句上，錯箸於此，而又佚其說耳。儇𥟭秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『𥟭』，經說上作『昫』。」詒讓案：當為「環俱柢」，皆聲之誤。「俱」，說作「昫」，音亦相近。「秪」，說作「民」，當作「氐」，卽「柢」之省。《爾雅》釋言云「柢，本也。」《毛詩》〈節南山〉傳云「氐，本。」是二字義同。凡物有耑則有本，環之為物，旋轉無耑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，《禮記·少儀》云「工依於法」。庫，盧云：「『庫』疑『㢓』，與『障』同。見下文。」易也。洪云：「『易』當是『物』字之譌。庫者，物所藏也。」案：此當從盧校作「㢓」。經說下「景㢓」，字亦誤「庫」，可證。但說無易，義未詳。洪說緣誤為訓，不足據。法異則觀其宜。句動，句或從也。「從」當作「徙」。經下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦譌為「從」，可證。《說文》辵部云「徙，迻也」。「或」，當為「域」之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經下「止類以行」之義亦略同。張云：「此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。」案：張說未塙。讀此書旁行。張云：「此舉例，下篇讀亦旁行。」𠙺無非。畢云：「《說文》云『非，違也，从飛下翄，取其相背。』言此篇當㫄行讀之，卽正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。」楊云：「『𠙺無非』三字經文。」案：楊說是也，畢釋無非為無背之義，非是。𠙺無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云「若聖人有非而不非」，卽釋此經，可證。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「𠙺無非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云「正無非」，說則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當作「聖」。《集韻》四十五勁云「聖，唐武后作𤪈」，今所見唐岱岳觀碑則作「𤪈」，葢从長从正从王。「𠙺」卽「正」也，《集韻》字形微譌，此書「正」字皆用武后所製作「𠙺」，此「聖」字或亦本作「𤪈」，壞脫僅存「𠙺」形耳。惟說語簡略無可質證，附識於此，俟通學詳定焉。 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| 1 | 故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作「大故有之必然，無之必不然」，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而語有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：「若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。」案：張說亦迂曲。以經校之，疑上「見」字當為「得」之誤，「得」正字作「䙷」，壞脫僅存上半，遂成「見」字。故古書多互譌，下「見」字當為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經上『故，所得而後成也』。」體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經上云「端，體之無序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區穴而後於端」，皆其義也。此端與《小爾雅》「廣度倍丈謂之端」義異。凡數兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張云：「一分二之體，端分尺之體。」畢云：「此釋經上『體，分於兼也』。」知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。《荀子》正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張云：「智者必知。」若明。《管子》宙合篇云「見察謂之明」，此叚目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義並相貫。畢云：「此釋經上『知，材也』。」慮，此亦目下文也，與下文知、𢜔，並述經而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，並未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。《說文》目部云「睨，衺視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「《莊子·庚桑楚篇》『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經上『慮，求也』。」知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「皃」。「過」疑當為「遇」，與經云「接」同義。《說文》皃部云「皃，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經說下「貌能」為「貌態」異。若見。畢云：「此釋經上『知，接也』。」𢜔，舊本譌「恕」。顧云：「當從經作『𢜔』。」是也，今據正，下同。𢜔也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經上『恕，明也』。」案：「恕」當作「𢜔」。仁，句愛己者非為用己也，不若愛馬，張云：「愛己非為用己也，愛馬為用馬也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。」案：張說是也。但疑「己」或當為「民」。「民」，唐人避諱闕筆，與「己」形近，因而致誤。《淮南子》精神訓云「聖王之養民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑「著」當為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經上『仁，體愛也』。言當觀仁於愛物。」義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經上『義，利也』。言意以為美，而施之又忘其勞。」張云：「芬，美也。而能，才也。」俞云：「『志』當作『者』，草書相似而誤。能能疊用無義，當作『而能利之，不能必用』。下文『孝以親為芬，而能能利親，不必得』，亦當作『而能利親，不能必得』，誤與此同。」案：畢、張、俞說並非。此下能字，當讀如詩書「柔遠能邇」之能。《漢書》百官公卿表，顏注云「能，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當為「●缺字：⿱㐄⿹勹心」之誤。「芬」篆文作「㞣」，與「●缺字：⿱止⿹勹心」形近。孫守真按：此二「●」字當同字，何以不同？疑有誤。對錯問題，回到二作。不必用，言不必人之用其義也。禮，句貴者公，賤者名，言賤者稱貴者為公，而自名也。張云：「公，君也。『名』當作『民』，古字通用。」案：張說非是。而俱有敬僈焉，言貴賤之中復有敬慢之別。《荀子·不苟篇》云「君子寬而不僈」，楊注云「僈與慢同，怠惰也」。畢云：「僈，慢字異文。」等異論也。禮有貴賤尊卑等差之異。張云：「論讀為倫。」畢云：「此釋經上『禮，敬也』。」行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為盜。王引之云：「『善』疑當為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於盜名者也。」畢云：「此釋經上『行，為也』。言所為之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於盜名也。」張云：「善名，求善其名也。所為求善名，其巧如為盜。」案：畢、張說近是。「巧」疑當為「竊」，竊與盜文義正相貫。「竊」俗書作「窃」，下半與「巧」相似，故譌。《大戴禮記》文王官人篇「規諫而不類，道行而不平，曰巧名者也」，《逸周書》「巧」作「竊」，是其證。實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云「見其外而知其內」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服，卽佩服之玉。《周禮》玉府「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。《禮記·月令》「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黃玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。《呂氏春秋》孟春紀，高注云「服，佩也」。並此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，卽所謂榮也。文選〈西都賦〉李注引《尚書大傳》云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張云：「金聲玉服，宣於外也。」畢云：「此釋經上『實，榮也』。」忠，句不利弱子亥，「亥」疑當為「孩」。《說文》口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誅孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其迹若不利於小主，卽書〈金縢〉管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當為「正」。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋經上『忠，以為利而強低也』。」案：「低」，「君」之誤。孝，句以親為芬，而能能利親，不必得。畢云：「此釋經上『孝，利親也』。言不以為德。」張云：「孝有不可必得者。」案：「芬」疑亦「●缺字：⿱㐄⿹勹心」之誤。能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不必中親之意。《莊子》外物篇云「人親莫不欲子之孝，而孝未必愛」。畢、張說非。信，句不以其言之當也，「不」，亦當為「必」之譌。使人視城得金。言告人以城上有金，視而果得之，明言必信也。畢云：「此釋經上『信，言合於意也』。」佴，句與人遇人，眾𢝺。《漢書》司馬遷傳云「僕又佴之蠶室」，如淳云「佴，次也。若人相次也」。此與《說文》佴佽之訓正合。言人相與相遇，皆相佽比之意。眾𢝺，未詳，疑「𢝺」當為「揗」，同聲叚借字。《說文》手部云「揗，摩也」。言人眾相摩切。畢云：「此釋經上『佴，自作也』。字書無『𢝺』字。」案：經「作」疑「仳」之誤。𧨜，當讀為「獧」，說詳經上。為是為是之台彼也，畢云：「『台』一本作『治』。」顧云：「『台』讀當為『詒』。季本作『治』。」案：顧說是也。《說文》言部云「詒，相欺詒也」。謂獧者不為欺人之言。下「為是」二字，葢誤衍。弗為也。畢云：「此釋經上『𧨜，作嗛也』。」廉，疑當為「慊」。己惟為之，「惟」當作「雖」，同聲叚借字。知其𦖷也。舊本「𦖷」上有「也」字。畢云：「一本作『知其思耳也』，是。此釋經上『廉，作非也』。」詒讓案：經「廉」亦疑當為「慊」，《禮記》坊記注云「慊，恨不滿之貌也」。《孟子》公孫丑篇「吾何慊乎哉」，趙注云「慊，少也」。《淮南子》齊俗訓，高注云「慊，恨也」。「𦖷」上別本無「也」字，是，今據刪。字書無「𦖷」字，別本作「思耳」，顧校季本同，亦非。以文義校之，當為「諰」之譌。《荀子》彊國篇云「雖然，則有其諰矣」，楊注云「諰，懼也」。此「其𦖷」卽《荀子》之「其諰」，與《論語》「慎而無禮則葸」之「葸」，聲義亦相近。此冢上為文，言狷者則有所不為，慊者己雖或為非，而心常自恨，猶知懼也。所令，非身弗行。「弗」，吳鈔本作「不」，疑當依經作「所行」，言使他人作之，非身所親行也。畢云：「此釋經上『令，不為所作也』。」任，句為身之所惡，卽經所謂損己。以成人之所急。卽經所謂益所為。畢云：「此釋經上『任，士損己而益所為也』。言任俠輕財。」勇，句以其敢於是也，命之；命猶名也，言因敢得名。張云：「人有敢亦有不敢，就其敢於此，則命之勇矣。」不以其不敢於彼也，害之。畢云：「此釋經上『勇，志之所以敢也』，言勇㦑。」力，句重之謂下，句與重，奮也。「與」，疑當作「舉」。言凡重者必就下，有力則能舉重以奮也。楊云「以重力激之，使其下奮出，而至高遠，故曰下與重奮」。案：楊讀非是。畢云：「此釋經上『力，刑之所以奮也』。」案：刑、形同。生，句楹之生，「楹」，吳鈔本作「盈」。畢云：「『楹」當為『形』。」商不可必也。畢云：「此釋經上『生，刑與知處也』。商不可必，言不可知量。」詒讓案：「商」疑當為「常」，聲近而誤。言生無常，形與知合則生，離則死也。經刑亦與形同。臥。句夢。張云：「卽以夢說臥，或有闕文。」案：此疑以臥夢義易明，故述而不說。依張說，此釋經上「臥，知無知也。夢，臥而以為然也。」平，句惔然。張云：「『惔』疑當為『憺』。」案：張說是也，楊說同。《集韻》四十九敢云「憺或作惔」。《說文》心部云「憺，安也」。卽經所謂「無欲惡」。依張說，此釋經上「平，知無欲惡也」。利，句得是而喜，則是利也。其害也，非是也害。句得是而惡，則是害也。其利也，非是也。畢云：「此釋經上『利，所得而喜也』，『害，所得而惡也』。」治，句吾事治矣，人有治南北。有，疑當讀為又，或當作「人治有南北」。言吾事治則自治其身，人治則當廣求之四方。亦求得之意。畢云：「此釋經上『治，求得也』。」譽之，句必其行也，其言之忻。《說文》心部云「忻，闓也」。《司馬法》曰「善者忻民之善，閉民之惡」，卽此義。張云「若是者，其言可忻悅也」。使人督之。「督」，「篤」之借字。書〈微子之命〉云「曰篤不忘」。左僖十二年傳云「謂督不忘」，「督」卽「篤」也。《爾雅》〈釋詁〉云「篤，厚也」。言使人厚於為善行。張以此句屬下說誹，云「督，正也，人有惡，使人自正之」，恐非。畢云：「此釋經上『譽，明美也』。」誹，句必其行也，其言之忻。誹譽義相反，說不宜同，疑皆涉上而誤，下亦有脫文。畢云：「此釋經上『誹，明惡也』。」擧，道藏本、吳鈔本作「譽」，涉上而誤。告以文名，擧彼實也。《春秋》「文八年，宋殺其大夫司馬，宋司城來奔」。《公羊傳》云「司馬者何？司城者何？皆官擧也」。何休注云「皆以官名擧言之」。《荀子》儒效篇亦云「繆學襍擧」。案：此擧，與《公羊》、《荀子》義正同。文名，言以文飾為名。又疑此篇「之」字多誤為「文」，此「文名」亦當作「之名」。之名，猶言是名，與彼實文相對，亦通。畢云：「此釋經上『擧，擬實也』。」故言也者，諸口能之，出民者也。王引之云：「當作『故言也者，出諸口，能之民者也』。『出』字誤倒在下，『能』下又脫一字。能與而通，謂言出諸口而加之民也。〈繫辭傳〉曰『言出乎身，加乎民』。」案：王說移易太多，似未塙。竊疑口能，卽謂口之所能，猶經上云「言，口之利也」。「民」當為「名」之誤，後文云「聲出口，俱有名」。出名，亦謂言出而有名，猶經云「出擧也」。民若畫俿也。「民」，疑亦「名」之誤。葢言名與實不同。字書無俿字。《太玄》經「止次七車纍其俿」，范望注云「俿，輪也」。案非此議。畢云：「『俿』，『虎』字異文。」言也，謂言猶石致也。此義難通。「言也」下，疑當有「者」字。畢云：「『石』當為『實』。此釋經上『言，出擧也』。」案：「實致」亦無義。「石」，疑「名」之誤，猶與由通，謂言因以名致之。且，句自前曰且，自後曰已，方然亦且。《呂氏春秋》音律篇，高注云「且，將也」。俞云：「此當讀『且，句，自前曰且，句，自後曰已，句，方然亦且，句』。葢凡事，從事前言之或臨事言之，皆可曰且，如『歲且更始』之且，事前之且也。如『匪且有且』之『且』，《毛傳》曰『此也』，此方然之且也。惟從事後言之，則為已然之事，不得言且，故云自後曰已。」若石者也，畢云：「此釋經上『且，言然也』。」俞云：「『若石者也』，涉下句『君以若名者也』而衍，又誤『名』為『石』耳。」詒讓案：「若石者也」疑當作「臣民也者」，乃約述經語以起下文，今本譌舛不可通，遂誤屬之上章耳。君，句以若名者也。張云：「謂以臣萌名。」畢云：「此釋經上『君、臣，名通約也』。『名』，經上作『萌』，誤。」案：經云萌，卽氓字，不誤。此言君之名，對臣民而立，故云以若名。若，卽指臣民也，畢說非。功，不待時，若衣裘。「不」，疑當為「必」。言功之利民必合時宜，若夏衣而冬裘也。張云：「冬資葛，夏資裘，不待時而利。」案：張說亦通。舊本重此七字。畢云「疑衍」，張說同。案：吳鈔本亦無，今據刪。畢云：「此釋經上『功，利民也』。」賞。疑當在下文，誤箸於此。罪不在禁，惟害無罪，殆姑。「殆」，疑當為「𨽿」之叚字。《說文》隶部云「𨽿，及也」。姑與辜通，言罪不必犯禁，惟害無罪，則及罪也。上報下之功也。此句上當有「賞」字。罰，句上報下之罪也。「上報下之功也」六字當在「罪不在禁」上，乃述經語，而未著說，今本賈亂不可通。畢云：「此釋經上『賞，上報下之功也；罪，犯禁也；罰，上報下之罪也』。」。侗，《說文》人部云「侗，大皃」，又言部云「詷，共也」，引《周書》云：「在夏后之詷」，今書顧命「詷」作「侗」，《釋文》引馬融本，字義並與許同。《禮記》祭統云「同之言詷也」，是同侗詷三字並通，故此經作「同」，說作「侗」也。張云：「『侗』當作『同』。」二人而俱見是楹也，楹，疑亦形之誤。張云：「一楹也，二人俱見，俱謂之楹，是同也。」案：張說亦通。若事君。「事」，舊本作「是」，今據道藏本、吳鈔本正。似言猶眾人同事一君。此釋經上「同，異而俱於之一也」。久，句古今旦莫。舊本「久」上衍「今」字，「旦」譌「且」。王引之云：「上『今』字因下『今』字而衍，『且』當為『旦』。言古今異時，旦莫異時，而徧歷古今旦莫則久矣，故曰『久，古今旦莫』。故經上云『久，彌異時也』，彌，徧也。」案：王校是也，顧、張校亦以「且」為「旦」，今並據刪正。宇，句東西家南北。顧云「『家』字衍」，王校同。案：家猶中也，四方無定名，必以家所處為中，故著家於方名之閒，非衍文也，今不據刪。畢云：「此釋經上『久，彌異時也。守，彌異所也』。」案：「守」，「宇」之誤。窮，句或不容尺有窮，言前雖或有不容尺之餘地，然此不容尺之外卽為盡處，是有窮也。張云：「或不容尺，實也，雖未窮而有窮。」莫不容尺無窮也。張云：「莫不容尺，虛也，雖窮而無窮。」畢云：「此釋經上『窮，或有前不容尺也』。」盡，吳鈔本作「靜」，誤。但止動。「但」，疑當作「俱」。謂盡與俱義略同。止動，謂事無動靜皆然，卽經所謂「莫不然也」。畢云：「此釋經上『盡，莫不然也』。」始，句時或有久，或無久，始當無久。張云：「時有此二者，始則當其無久也。無久，久之始也。」案：張說是也。此言始者，或時已歷久，而追㴑其本；或時未歷久，而甫發其端，二者皆謂之始。但始必當無久時，若已有久，則不得為始也。《列子》《釋文》，引「始時」作「夫物」，疑誤，「無」並作「无」。畢云：「此釋經上『始，當時也』。」化，句若鼃為鶉。《列子·天瑞篇》亦有此文，《釋文》引此未有「也」字。畢云：「此釋經上『化，徵易也』。」孫星衍云：「淮南齊俗訓云『夫蝦蟆為鶉，生非其類，唯聖人知其化』。」詒讓案：《說文》黽部云「鼃，蝦蟆屬」，淮南書卽本此。《荀子》正名篇云「狀變而實無別而為異者，謂之化，有化而無別，謂之一實」。損，偏去也者，兼之體也。舊本無「去」字，今依王校補。兼之體，卽上文「一之二尺之端」之義。兼者，合眾體偏去，言於眾體中，損去其一體也。經上云「體，分於兼也」。亦卽此義。其體或去或存，謂其存者損。「存」上舊本脫「或」字。王引之云：「經上云『損，偏去也』，則此當云『損偏去也者，兼之體也，其體或去或存，謂其去者損』，寫者脫誤耳。」張云：「一物兼二體，體一去一存。就其存者言則損矣。」案：王校增「或」字，是也，今據補。謂其存者損，當如張說，「存」字非誤，今不據改。畢云：「此釋經上『損，偏去也』。」儇，當為「環」，詳經上。昫民也。畢云：「『昫』，經作『𥟭』。此釋經上『儇，𥟭秪』。」詒讓案：「昫」當為「俱」，「民」當為「氐」，經作「儇，𥟭秪」。亦誤，說詳經上。庫，當作「㢓」，詳經上。區穴若，句斯貌常。」貌」，吳鈔本作「皃」。《管子》宙合篇云「區者，虛也」。區穴猶云空穴，區穴若，猶言若區穴，文偶到耳。「斯貌常」，疑當作「所視㢓」。備城門篇「時令人行視封」，「視」今本亦誤作「貌」，可證。「常」「㢓」音近而誤。言雖有區穴，視之則㢓而不見也。畢云：「此釋經上『庫，易也』。」案：「庫」亦「㢓」之誤。動，句偏祭從者，此義難通。「從」亦當作「徙」。經云「動或徒」，與經下「宇或徙」，二文正同，則是遷地之義。疑「偏祭」當作「徧際」，謂動則周徧所接之域。經說下云「區宇不可徧舉」，偏、徧字亦通。詳非攻下篇。戶樞免瑟。《呂氏春秋》盡數篇云「戶樞不螻，動也」。張云：「瑟，蝨同。戶樞不蠹，動故也。」案：依張說，免蝨謂免於蠹，義未塙。竊疑「免瑟」當作「它蠶」，「它」卽「蛇」正字，《說文》它部云「它，虫也」。上古艸居患它，故相問無它乎？或作蛇，从虫。干祿字書「蠶俗作蝅」。「它蝅」與「免瑟」，形近而譌。下文「免𧈳」，「免」，亦卽「它」字。耕柱篇「白若之龜」，「龜」，今本譌作「毚」，龜亦从它也，皆可以互證。戶樞與它蠶，皆常動之物。畢云：「此釋經上『動，或從也』。」案：「從」亦「徙」之誤。止，句無久之不止，當牛非馬，當，猶言是也。經上云「辯勝當」，卽謂是者勝也。《淮南子》齊俗訓云「從牛非馬」，疑卽此義。張云「無久之不止，以不止為不止也，其理易見，故當牛非馬」，亦通。若矢過楹。「矢」，舊本譌「夫」。張云：「疑亦當為『人』。」王引之云：「『夫』當作『矢』，矢之過楹，久則止而不行，故曰『無久之不止，若矢過楹』。鄉射《禮記》曰：『射自楹閒』。故以矢過楹為喻。」案：王校是也，今據正。《莊子》天下篇云「鏃矢之疾，而有不行不止之時」，疑此義與彼略同。有久之不止，當馬非馬，《莊子》齊物論篇云「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也」，疑卽此義。或謂當作「當馬非牛」，亦無義可說。此與上云「當牛非馬」二句，並與上下文不相冢，而與後「彼，凡牛，樞非牛」章文相近，或有錯誤。張云「有久之不止，以不止為止也。其理難見，故當馬非馬」，亦通。若人過梁。梁謂橋梁。若人過橋梁，不過不止也。張云：「人過梁，不止以求止也。」畢云：「此釋經上『止，以久也』。」必，句謂臺執者也。「執」，道藏本、吳鈔本作「孰」，非。畢云：「『臺』疑『握』字。《說文》云『臺，古文握』。握執，言執持必然者也。」案：畢說是也。「握」古文，又見《淮南子》詮言訓，今本亦誤「臺」。又俶真訓云「臺簡以游太清」，高注云「臺，猶持也」。《釋名》釋宮室云「臺，持也，築土堅高，能自勝持也」。《莊子》〈庚桑楚〉篇云「靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也」，《釋文》云「靈臺，謂心有靈智能任持也」，則「臺」似本有持訓，不破字亦可通。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。張云：「弟兄一然一不然，是必不能必者也，若是者非必也，言必者，是絕無不然者也。」畢云：「此釋經上『必，不已也』。」同，句捷與狂之同長也。「捷」，吳鈔本作「揵」。畢云：「一本作『楗』。」案：顧校季本同。心中，自是往相若也。捷，讀為插。《詩·小雅》鴛鴦篇「戢其左翼」，《釋文》引《韓詩》云「戢，捷也，捷其噣於左也」。儀《禮·鄉射》禮注云「搢，插也」，《釋文》「插作捷」，是其證。「狂」當為「往」之誤。所插者，卽重差之立表，亦卽〈考工記〉匠人之置槷是也。謂插表於地，同長卽同高也。插一表於中，以測日出入之景，而規畫其端，更於景東西南北端，各立一表，而以中一表為心，外四表為邊，規畫其邊，周匝成圜形，則自圜邊為多綫以往湊中點，其長諸綫必正相等。此卽同長相若之義。亦詳經上。畢云：「此釋經上『平，同高也。同長，以正相盡也。中同長也』。」厚，句惟無所大。畢云：「此釋經上『厚，有所大也』。言唯其大無所加，是所謂大也。」案：畢說未允。此謂積無成有，其厚不可極也。與經文相反，而實相成。詳經下。圜，句規寫攴也。寫，謂圖畫其象。周髀算經云「笠以寫天」，趙爽注云「寫猶象也」。「攴」，吳鈔本作「支」，下同。攴、支義並未詳，疑當為「交」之誤。後備城門篇「薪食足以支三月以上」，「支」，今本誤「交」。此「交」誤作「攴」，猶彼「支」誤作「交」也。凡以規寫圜形，其邊綫周帀相湊，謂之交。或為直綫以湊圜心，中交午，成十字形，亦謂之交。〈考工記〉匠人云「為規識日出之景與日入之景」，鄭注云「日出日入之景，其端則東西正也，又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入旣，則為規測景，兩端之內，規之規之，交乃審也。度兩交之閒，中屈之以指臬，則南北正。」鄭說可證此「規寫交」之義。張云：「《說文》『攴小擊也』。疑攴為法度之義，或「攴」為「及」字之誤，下同。」案張說並非是。畢云：「此釋經上『圜，一中同長也』。」方，句矩見攴也。「見攴」，疑亦當為「寫交」。矩寫交者，以矩寫方形，其邊綫周帀相湊，及隅綫相午貫，亦皆謂之交也。張云「見寫大同」，非是。畢云：「此釋經上『方，柱隅四讙也』。」案：「讙」當為「襍」之誤。倍，句二尺與尺但去一。張云：「二尺與一尺，但相較一也。」畢云：「此釋經上『倍，為二也』。」端，句是無同也。張云：「若有同之，卽非最前。」畢云：「此釋經上『端，體之無序而最前者也』。」有閒，畢云：「此與下『閒』舊作『聞』，俱以意改。」謂夾之者也。謂有物夾之。畢云：「此釋經上『有閒，中也』。」閒，句謂夾者也。張云：「就其夾之而言，則謂有閒；就其夾者而言，則謂之閒。」尺前於區穴而後於端，尺，與上文「前不容尺」之尺義同。謂凡物前盡處為端，後距端一尺為尺，更後盡處則為區穴，區穴謂空隙，若布帛裁削之縫際皆是也。此葢以方制布幅為況，凡古布幅，皆廣二尺二寸，為衣，則削其邊各一寸縫之。《儀禮》喪服，賈公彥疏云「整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸為縫殺」，是也。葢方制從衡正等，去邊縫各寸，則幅止二尺，中半適一尺矣。不夾於端與區內。畢云：「『內』疑『穴』字。」張云：「如有物尺，前有區穴，後有端，端與區穴所夾非閒也，閒乃是區穴之內，但與區穴相及，孫守真按：穴，點校本作「內」，云：『「內」原誤「穴」，據張惠言墨子經說解改。』故云不及旁。」案：張讀「內」如字，不如畢校改「穴」之允。此似謂前有端，後有區穴，尺雖在其中，然與前後幅相連屬不絕，則不得為二者所夾也。或云「不」當為「必」，亦通。及，如是者謂之及。及非齊之及也。張云：「齊，等也。此申說『及』字之義，若論齊等之及，則區穴與端之所夾為中閒，穴內宜為旁。惟不論齊等之及，乃夾者，但與區內相及也。」案：張說亦未析。此似言所謂不及旁者，非不齊旁之謂及，止謂彼此相次，齊則盡其邊際，二者同而異也。畢云：「此釋經上『閒，不及旁也』。」纑，閒虛也者。舊本脫「閒」字，王據經增，今從之。纑與櫨同，詳經上。兩木之閒，謂其無木者也。櫨為柱上小方木，兩櫨之閒，空虛之處，則無木。張云：「與夾者相及，則謂之閒。但就其虛處，則謂之纑。」案：張依舊本為釋，恐非。畢云：「此釋經上『纑，閒虛也』。」盈，句無盈無厚。言物必有盈其中者，乃成厚之體，無所盈則不成厚也。於尺無所往而不得。此上下文雖多云尺，然此「尺」字實當作「石」，形近而誤。經說下「廢石於平地」，「石」亦譌「尺」，可證。此與下文，並以堅白石為釋。言堅白在石，同體相盈，則彌滿全體，隨在皆有堅，亦隨在皆有白，故云「無所往而不得」，亦卽所謂相盈也。畢云：「此釋經上『盈，莫不有也』。」得二，二，卽謂堅白也。《公孫龍子》堅白論篇云「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二」，此云得二，亦謂得白得堅分為二也。堅異處不相盈，「堅」下當有「白」字。相非，是相外也。經說下云「於石一也，堅白二也」。故云得二。葢難堅白為二而異處，則堅非白，白亦非堅，是為不相盈，亦卽為相外。若合而同體，則堅內含有白，白內亦含有堅，是為不相外。此義亦見《公孫龍子》。互詳經說下。畢云：「此釋經上『堅白，不相外也』。」攖，句尺與尺俱不盡。言尺與尺相攖，則前尚有餘地，故兩俱不盡。端與端俱盡。舊本「與」譌「無」，「俱」譌「但」。張云「『無』疑當作『與』，『但』當作『俱』」，是也，今據改。經上云「端，體之無序而最前者也」。是端前更無餘地，故相攖則兩俱盡。尺與或盡或不盡。「尺與」下，張云疑脫「尺」字。案：張校與上文歧啎。此疑當有「端」字，誤錯箸於後。言尺與端相攖，則端盡尺不盡。堅白之攖相盡。此言堅白雖殊而同託於石，性色相含，彌滿無閒，故其攖為相盡，卽經說下堅白相盈之義。體攖不相盡。言凡物兩體相攖，雖攖而各自為體，不能相含，是卽不相盡也。端。此與上下文不相屬，疑卽上尺與端句之脫字，誤錯箸於此。畢、張、楊並讀端屬上為句。張云：「尺與尺俱不盡，則體相攖。端與端俱盡，則端相攖。尺與尺或盡或不盡，則端體並相攖。體之攖可盡，而端之攖不可盡。」案：此讀恐非，張說亦未析。王讀「端仳」為句，尤誤。畢云：「此釋經上『攖，相得也』。」仳，畢云「疑『似』字」，張校同。王引之云：「仳與比通。比者竝也。」案：王說是也。《集韻》六至云「仳，及也」，與比義亦相近。兩有端而后可。畢云：「『有』，一本作『目』。此釋經上『似，有以相攖，有不相攖也』。」案：顧校季本，「有」亦作「目」。「后」，吳鈔本作「後」。經「似」，亦卽「仳」之誤。次，句無厚而后可。「后」，畢本作「後」，吳鈔本作「厚」，非。無厚，似謂體極薄而相次比。或疑當作「無序」，見經上。言序次齊平，更無差等，而其體終不合并也。亦足備一義。張云：「無厚乃無閒。」畢云：「此釋經上『次，無閒而不攖攖也』。」案：「攖攖」，當作「相攖」。法，句意規員三也俱，可以為法。《說文》貝部云「員，物數也」。《禮記·少儀》云「工依於法，游於說」，鄭注云「法，謂規矩尺寸之數。說，謂鴻殺之意」。張云：「意若規而為員，是法也。」畢云：「此釋經上『法，所若而然也』。」佴，然也者民若法也。若，猶順也。畢云：「此釋經上『佴，所然也』。」彼凡牛樞非牛。此義難通。張云：「可彼可此謂之樞。」案：張說肊定，不足據。牛樞，疑木名。《爾雅》〈釋木〉云「藲荎」，郭注云「《詩》曰：山有蓲，今之刺榆」。今《毛詩》唐風，「蓲」作「樞」。牛樞疑卽刺榆之大者。古艸木大者，多以牛為名，若《爾雅》茭牛蘄、終牛棘之屬是也。牛樞叚牛為名，則非真牛，故曰非牛。兩也，無以非也。謂牛樞與牛，兩者實不同，則不足辯也。辯，或謂之牛，謂之非牛，疑當作「辯者，或謂之牛，或謂之非牛」。是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，「必」上畢本有「不」字，今據道藏本、吳鈔本刪。言兩辯相非，不能皆當，則必有一不當者也。不若當犬。當犬，若上云當牛，當馬。言辯牛之是非而不當，不若謂狗為犬之當也。經說下云「同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當也者勝也」，卽此章之義。畢云：「此釋經上『攸，不可兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也』。」案：經「攸」卽「彼」之誤。為，句欲𩁥其指，畢云「『𩁥』卽『難』異文」，張從之。案：字書無「𩁥」字，畢說不知何據。此云難指難脯，義亦並不可通，竊疑並當為「𣃈」之譌。耕柱篇備穴篇「𣃈」並譌作「難」。經下篇「𣃈」舊本或譌从着，故又譌从養也。𣃈與斫義同，亦詳經下篇。𣃈指謂斫手指，𣃈脯謂斫乾脯也。智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，「文」，當為「之」之誤。無遺於其害也。而猶欲𩁥之，則離之《史記》〈管蔡世家〉《索隱》云「離卽罹，罹，被也」。案：「離」，俗作「罹」，同。詩王風兔爰「逢此百罹」，《釋文》云「罹，本亦作離」。離之，謂因欲而離患也。或疑「離」亦「𣃈」之誤，上欲𣃈屬意，下𣃈之屬事也，亦通。是猶食脯也。騷之利害，未可知也，畢云：「騷，臊字假音，讀如《山海經》云『食之已騷』。」詒讓案：「騷之利害」，疑言「臭之善惡」。張云：「味之美否也。」欲而騷，「騷」上疑脫「得」字。是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，畢云：「『廧』字，『牆』俗寫。」詒讓案：《左傳》襄二十六年「寺人惠牆伊戾」，《釋文》「牆」作「廧」。趨之而得力，則弗趨也，俞云：「『力』字無義，疑『人』字篆書之誤。『趨之而得』為句，『人則弗趨也』為句。」案：「力」疑當為「刀」。經說下亦云「王刀」，皆謂泉刀也。「趨之而得刀」句，言若有人言牆外有泉刀，趨之卽得，而不信者則弗趨也。前說信云，不以其言之當也，使人視城得金。此趨牆外得刀，與視城得金，語意正同。俞說未塙。是以所疑止所欲也。俞云：「葢趨之則得利，而人以為利害未可知，止而弗趨，是以所疑止所欲也。」張云：「譬如食脯，不知其利害，則仍食之。譬如趨廧外，不知其利害，則弗趨。所疑同，而止不止異，則不在於知明矣。」觀為窮知而𠐴於欲之理。張云：「指說經也。」畢云：「『𠐴』，『縣』字異文，讀如縣挂之類。」詒讓案：「𠐴」，與《莊子》寓言篇「無所縣其罪」之「縣」義同。郭象注云「縣，係也」，言所為為欲所牽係，則知或有時而窮。𩁥脯而非𢜔也，畢云：「『𢜔』，『悊』字異文，字書無此字。」張云：「卽『智』字誤耳。」案：張說是也，詳經上。《爾雅》釋器云「魚曰斮之」，卽此𣃈脯之義。𩁥指而非愚也，所為與不讀為「否」。所與為相疑也，張讀作「所為與所不為相疑也」，云「『不所』疑當作『所不』，『與』疑衍」。案：張校亦通。非謀也。謂不暇審計而為之，所謂縣於欲也。畢云「此釋經上『為，窮知而𠐴於欲也』。大指言所知一事，必待為之而信，其利害否則懸於欲，不以疑而自止」。已，句為衣，句成也。治病，句亡也。張云：「為衣以成為已，治病以亡為已。」詒讓案：亡，猶言無病也。《漢書·郊祀志》云「病良已」，注「孟康云：已，謂病愈也」。畢云：「此釋經上『已，成，亡』。」使，句令謂，句謂也。不必成濕。張云：「以令謂人，是之謂謂。方謂之，成不可必。」盧云：「《方言》『自關而西，秦晉之間，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中亡，謂之溼』，楊倞注《荀子》引作『濕』。此『濕』字與《方言》義同，他合反。」案：《方言》雖有此義，然古書罕見，盧援以釋此，畢、張、楊並從之，似不甚塙。《荀子》不苟篇云「窮則棄而儑」，楊注引《方言》「濕」為釋，《韓詩外傳》「儑」作「累」。洪頤煊謂《荀子》之「儑」，卽《說文》人部云「儽，垂兒，一曰嬾解」乘覆也。案：洪說甚是。《說文》人部又有「儡」字，云「相敗也」。《老子》「儽儽兮其不足，以無所歸」，《釋文》云「儽，一本作儡，敗也，欺也」。《淮南子》俶真訓云「孔墨之弟子，皆以仁義之術敎導於世，而不免於儡其身」。葢儡儽聲義並相近。此書之「濕」當作「㶟」。《荀子》之「儑」當作「儽」。經典凡从畾纍，與从㬎字多相掍。「㶟」卽《說文》「儡」「儽」之叚字。不必成儡，言雖使*富一 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| 18 | 𧨜，狷通。作嗛也。 盈，莫不有也。 |
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