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-> -> 皇清經解

《皇清經解》[View] [Edit] [History]

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一藝草雌
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右圖原始及絡以知死生之說目復至受以乾推坤謂之窮理自遘至剝以坤變乾謂之盡性性盡理窮返人於坤極遘生與故至於命謂丞壽不貳修身以俟之矣皇清經解卷辜二百一十七終士鼎應生員張嘉洪枚
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皇清經解卷享二亶平八學海堂周易虛州消息武進張編修惠言著卦氣用事弟七
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謚卦日葛物出乎震重束方也齊乎哭異束南也甫也者明也萬物皆相量陌方之卦也坤也者地也萬物皆致養焉兌正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮束北之卦也萬物之所成終而所成始也虞於此注以屢仞不見束哭不見束南兌不見西故皆不言卦坤地不主一方故不言方胃日中正南坎月夜中故正北乾象十五日晨見西北艮在甲癸之閒故束北則此方位與日月成家之別義本相鹽庖犧作八卦以坎商震亳毒輕展竇愧
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兌象四時故正四方乾盈在甲坤虛合奢柴弦晦望之中故位之甲癸之閭而在束花雷風相薄震成入巽故位異於束南以釐辰乾居西牝以就坎十五日月盈西花也坤居西南以就萬晦朔月合眉也乾就月而居前坤就日而居後陽尊陰卑也是為八卦布散用事之序乾鑿度八卦成列天地之道立霸風水火馴澤之象定矣共布散用事也震生物於東方拉在二君其散之於東南位在泗喟萬長之於南方位在五月坤養之於西南方粒在六婚德收之於西喜碧穴月乾制之於西北方璽笙貞鑿黜愧於北方位在十夏艮終始之於東北方位在士庶八卦之氣終則四正禍難之分明生長故藏之道備陰蘊之體定神明之德通而萬物各以其類聲矢又日歲三百六十日而蹇刑周八卦用事各四十五曰方備歲焉枚艮漸正月異漸一月坤漸七月乾漸九月而各以卦之所言為月也此塵壬才八卦用事之氣注每言重吞兌秋坎冬薦夏及震二月竟八月之等是也通卦驗候卦喬乾主立冬坎主冬至艮主立春震主春分巽主立夏萬主夏至坤主立秋兌主秋分然若以冬至起子四十五旦基呂而艮受之是艮不得位十一月坤不得位六月也當是八卦各以中交用事一分一至緊日變通配四時注云謂十一月消息也泰大壯支配眷乾遘祉遞配夏否觀剝配秋坤復臨配冬謂古賈消息相變通而一凋於四馬也
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又日寒往則暑來暑往則寒來注云乾為寒坤為暑謂陰息陽消從溝至否故寒往暑來也陰詘陽信從復至泰故暑往寒來也
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說卦日數往者順錦來者植注云詣坤消從午至亥上下故順也乾息從子至自下上故逆也是為士真消息卦乃乾坤士妄也乾生於子中盡於午坤生於午中盡於子其在墨臨至八月有凶復先王以至日閉關是也此其用有三例體乾初即為復雲雨為情顯絕體庾氏稍息性費一珠一
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臨故大過九一住云惕莊胡也啼二月時周之一月是似比九一為臨也五注云陽在五也叟一月時周之五月是以九五為受也此其曷又每兩卦勇通十一爻而用工夙一也臨至于八月有四者為遯消臨然則遯受臨故鄭氏云臨自周整一月用臺豎宅月至夾月而遮卦受之終則有始虞注十一辟卦昔菊通是同此義也又以一日為二棄亟復七日兼復彗喜歲坤客寞墓理覆趙曰豐多為大日是也藝二卜謂一九閔
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叫肌一間一卜屈一比煎紅葬點濫涉阻汁尸噬無軸霄關寶麒出川黜日去罷臺三藏記農怪妻封不八八踵八八什鯉寸笑
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八八影八八毀污筵砂火賦八火八蠻黨駟夕沙火八祭八川請副獻殉久多汝餘八札八豐寒蠱八則刪啼泠擒洛陽修一一了史八巡了霧府怨涯憂之八勿之八封雌八冥費纓羈忽冀擅七一士言手出譚蟲乙憂享勿一韓蓄戶悔息聽夔八八濯工襲經顯戴攀棲急了八遠久之蓋辭久說網欄蠅入鬱孽豐建夕火火八氐沮升熙門八遺八之度夕總職蘆附滌煙丈騎八八一之妙艾欒八式蠡丈尸洛仁恬弋八
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繫日唯神也故不疾而遠不行而至注云神謂易也謂日月斗在天日行裏旨者十一度從天西轉故不疾而速星寂然不動隨天右周感而遂通故不行而至者也又日其出入以度注云日行一度故出入以度麻家以斗為陽氣有行正建與日月相合十一坎而七十一候出焉乾道復子遺午出震成兌推斗可見故以日月斗為易之神也孟長卿卦氣六日七分其義出於此注於損盲益正月損七月遺云異八月井云五月中年云十一月皆用六口七分
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六日土陽出易稽覽圖是類謀其傳有孟氏有京氏劉洞一所謂易家惟京氏篇雲歟孟氏之傳由何不學也孟氏章句醒其訟僅見於兼居書韋藍議鑿輦壽焉卦畫古十一月卦出於孟氏章句其詛易本於氣而後以入事閉之泉氏察以卦文配期坎禹震兌其用事自分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分餘皆六日七分自乾象麻以降皆璽泉氏惟天保麻依易通統軌圖目八十有一節五卦初交相炊用事及上璽與中氣背終非京氏本指及七客所傳案郎韻逝壁豆百七分不以初交相吹用事釐脈謬鑒界氏減七十分為四正之候其說不經欲附會緯艾七日來復而已夫陽道消靜而州迹不過極其正數至七日而通矣七者房之正也安在益其小餘合七日而後書動地中乎當據孟氏曰冬至初敏竇莒髦
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巾孚墨爭百多棗七九久六是為三十而卦以地六候以天五五六相乘消息止變十有一變而歲復初次爵震兌一十四氣坎主曰父共初塹至一芬也坎以陰包陽故白北正微陽動於下升而未達極於二月凝涸之氣消坎連終焉春分出於震始據萬物之丞為主於內則韋塗化而從之極釐陌正而豐大之變躬震功究焉曹以陽包陰故目南正微陰生於地下積而未彭主於八月文明之蠶哀葛運紛焉仲秋陰形於竟始種禹物之永為主於內羣陰降而承之極於北正爾天澤之旌裏兌功究焉故陽七之靜始於坎男丸之動始於震陰八之靜始於再陰六億議彈如竟故四象直異皆盡矣川鮑酣之應備碧易交當日十宣畜盡全卦之初十有二節重全卦之巾齊麻又以節舊貝氣在悔非是
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大衍麻步發斂術
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天中之策五餘一百一十別聖壬一秘法七十二地中之策六餘一百六十五秋八十六襟法亶辜貞梅之策一餘百一十一紗百三辰法七百六十刻法三百四各因中節命之得初侯加末甲之策得吹候又如得末候因中氣命之得公卦里爭以地中之策果加之得次卦碧以貞悔之策加候卦得十有一節之初外卦星學因四古命之得春木夏火秋金冬水用事以貞海之策減季月中氣得土王用事原注凡相加減而妙毋不齊當合毋互乘子乃加滅之母相乘為法產賣霞戶
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常氣酬神關初候次侯末候
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始卦中卦終卦
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冬至砌中六雌峭結藥角解水泉順公中孚辟復侯屯夙
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小襄泄幅瑚鴈北鄉鵲始巢野雞始帷候屯州二大夫謙卿腰
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吠寒泄甲一雞始乳薰鳥厲疾水澤腹堅公升辟臨侯小過內悶
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立春麻新東風解凍輩蟲始振魚上冰聊侯不過州千金大蒙卿益川商水麻爛中五獺祭撾鴻鴈來草木萌動似公漸辟泰售孺驚舊虹月節上六桃始華倉庚鳴鷹化為鳩侯需封大夫隨卿晉
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春分蠶棚元鳥至雷乃發聲始電公解辟大壯候豫內清明莊耕躋桐始華竄化為駕虹始見候豫月大夫訟卿蠱
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穀雨駐耕中一蒲始生馬鳩整弱牟戴勝降于桑公革辟二侯放內立夏月節九四樓咽鴻雌蛾出王瓜生小滿翱耕苦業秀靡草死小暑至公小責辟乾侯未有執匹種瓢朋櫛幢帳生鳴始鳴反舌無聲侯大有州王公在家人卿井
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夏至離酣鹿角解塊始鳴半夏生公咸辟造侯鼎哂小署六月節皆六二溫風至蟠蟬居壁鷹乃學習侯鼎列干全貪卿渙
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大暑六月胃九訥腐草為營士澗澤暑大雨鵬行公履辟遯侯恆麻立秋湖節四凶保風臣白露降寒蟬鳴侯恆列大夫節卿同人
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處暑耕中五鷹祭鳥天地始肅禾乃登公損辟否侯巽丙白露剛爛爛鳩鴈伽一元鳥歸羣鳥養羞候巽亥太失萃卿大畜
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秋分鄉酣雷乃收聲誓蟲培戶水始涸公賁辟觀伍佚歸妹內寒露鄉爛瑣鴻鴈來濱道宋奈舊菊有黃華侯歸妹鄉大夫天安卿明夷
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霜降赫親諫豺乃祭獸草木黃落蟄蟲咸俯公困辟剝侯艮內立客慚酬酬水始林地始凍蠱余嘉侯艮夕大夫既濟卿噬虛
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小靈嗣酬酬虹藏不見未至騰覽驪閉塞而成冬公大過辟坤侯未濟而大電日笥上六鵲鳥不鳴虎始交薪挺生侯未濟娑山全李蠢卿頤
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各以過法約其月閏表為主中朔術鴻法一干四得中氣去經朔日笄求卦侯者者以天地之策累加減之凡發斂加時各蓋其小餘以大交乘之如辰法而一為半歲之數不盡者一立西鳴分黼雕關酬酬黼禍惻緒岫懶州關關命辰起一守半笄外葬戶八右大衍麻七十一佐被廬青時訓與通卦驗異其亡十皿氣則一統麻以穀雨釐貢節清明釐膏駕漢些目麻又以驚蜚為正月中雨水為一月節時副亦與大衍寐同者傳寫誤也
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卦氣之序先儒未始董侯里鑒升但以卦名繡次義似淺非也六十四卦之名本以陰陽消息之象命之舉其名則其象其氣自元不應卦氣之候雖不依消息卦次而以消言稍以恩言息各從其氣故此其名而氣應酬雕雕楊于雲作太柔以中準中孚以周準復以讀閏準屯少準謙戾準曠則知卦氣精義即在卦名學者知卦之所以名則元疑於其義矣如序卦亦只用卦名相次韓康伯以為非蠹蘊驢圃體霞毫張編修凋易虞氏消息施易之精不知名生於象象生於氣此正易之精也故卦氣以候日序卦以曩吉凶各以其類應後世如先天後天圄整設而排比之目謂整齋目然不知於消息已顛倒謬整豈有名不相吹而義適潛哉故風雨寒溫驗於此而不驗於彼也
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莊侍郎轉云自中孚迄井陽安八十九陰父九十五年百八十當半歲貢其枉晉以前腸文一十八解以後陽囊五十區首奮枉金別則少舊香分後則多之象也目咸迄願腸父九十區裹八十九共三百谷丁當半歲實其在大畜以前陽交五十四賁以復陽璽章七歷日在魏分前則多在秋分後則推乏象也陽棄多則陰交丞竅府度之縮焉湯父少則陰父多垂謹芝盈焉自解迄大畜陽父一百有五陰父七十五晝永而夜厚也自責迄晉陽囊七十五陰父亭暑孟晝短而夜永選辜宿距陰文陽又不正九十而多口少且有何也曰吾以是知歲寶之有消長也此言定朔亦出於卦隅世有精於麻法者也略附一能適之婁冗用九弟八
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繫日聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之又彗喜言聖人謂文王也動謂六交矣
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叉日天下之動夏丕者也注云奚壽完又曰爻也者言乎變者也注云謂九六變化士因章享其墮曹輕觀踵灶囂霆霧寡害覽陋辦失得也注云得璽重奚位言凶也快儼吝耆言乎其小疵也元咎者善補過也注云先位為咎悔變而之正故善補過又日天下何思何慮涯賈羌恩也既覆聖蒞得正故何思何慮
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說卦曰神也者妙萬物而塵賣有也故水火相還雷風不相悖山澤通氣然後能變化既盛禹物也注云蠱翱變而坤化乾道蠻化各正性命成既濟定故既戍萬物夭繫曰上下元常剛柔相易甘苗究復度外內使知懼注云出陽知生入陰懼死
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又日亦臺停匹句吉凶則居可埋霆芸謂知存知匹要私者也居乾吉別存居坤凶測地故曰居可腳戾又日吉因以情遷注云乾吉坤凶六交發揮喬通情也故以遷格乾坤立位藝亡陽目成三才非為稱象消息至泰一五合坎胃成囂躋卦焉六父皆正乃反乎乾坤之元文王推艾陰陽之位乾蠻坤化使之各正性命六十四卦之父皆就乾坤六位之正故日同歸而魏途嘉論百慮天下何思何慮然不豆不變述壬書宗可云變成太極故假既濟之卦以為名也既濟坎胃之象也九六者次寓之數也乾變坤化皆以坎盲為用故日用九用六繫注云乾六交一四上非正坤六文暫祥五罪庇是謂雜物此知卦位皆當成既濟也其在消卦德不備或謂忘中陰陽未成乃為別例如坤之成觀師之成此之等是也總黼九六一用即說卦之所謂神乾璧度日物盧以動撫相應他場冤從種生初以鹽百碧三以上此之謂應故乾坤之神運乎六子初四別震霆也自五則坎腐二土則具究乾王初一玉捕貞美四上乾一川五相易是謂水火相逮乾四坤初相易是謂雷風不相悖譖工坤樽稱易是壽山澤邇氣故神之壑忙覽載萬物則上耶弄霸麻操湘湯是飄然曠暢雕分用九六皆門似乾元摩蕩故巨大下之動宴丕乾元用冗而天下治故聖亦必觀其會通以行其典禮是故謂一之文文者效也效乾元者也會合也謂乾坤交選蜀通霍以乾亨坤典禮謂一百八十四爻法曰行夏出乾八抽則出入以二點骨血晉是也皆謂消思之未也有會有疑典禮行出陽人陰生死分焉所謂存匹者也有性之道舉六伍相懼目不恤言得正晝足蒞言凶目存匹言陽生為古陰殺為四故陽息言也陰得位則麗陽出傷知生陰之官者陽也蒿暗四也陽失位則傾而入陰入惶懼死陽之凶皆陰也奴口專程怪則古凶之居可知吉凶以情遷者此也是以明消息之理而後可以言變化之道一一一
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快貝震丸一只山骨元弟九
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卦辭晝誓罰實者言乾元亨朴責無垂子利牝馬之貞臨元亨利貞至寰八月有四廬垂防一瞽羌咎屯元亨利貞勿用有攸往元妄元亨利具其匪正有青不利有攸往革元亨利貞悔怪
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右臨隨屯息卦元篡革消卦一卦辭言元者六一丑壅淳棺看罕丞古元咎臺誓丁比原筮丞永貞大有元亨鼎元董旱右費息卦江一
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交蠻言死者十四復初九元吉萬靈蓋以陛垂口損六五元吉井上六元吉坤六五黃裳雲口履上細藝輯元吉畫亞公菩甫垂口訟九五訟元吉遍安鹽基違益初甚至髡咎九五勿問元吉萃九五元永貞犬畜六四元吉勝九四嚳窒冀季右消息卦各七爻
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復初九元吉所謂陽出變化云為吉事有祥者也不書於卦而言於塞優小陽潛共辯物在初也至臨則太矣勒布成乾故疆巫予利貞量宣二正則乾其德在浸長故至干八月有凶戒其消也升息卦之始交也自臨而束基韋叩墓一升坤五故卦辭元亨明乾道之變化也易曰君子慎始此之謂也正升之元則鹽夷解以下統之矣泰否反類故泰不晝壅予利貞亦其德已備於臨五明之也六五元吉明泰五體乾五所里壬蕭定既濟也悲忝將成既濟也於上六既濟成西盲甕苗泰之保合乾元在既濟也璽衰之始也繫元於卦明持泰之道也六五既濟定又繫吝垂品既濟正不可揖也羌之占宣奮二臺裏則壓階丕旨備之矣泰富之否蠱臨坤突繫之目丕予朋天遣揖墮鑿薄爰泰終塹隸始隨時翠喜蓮墓者於此故霆予利酉理麗悲嘗壁董看乎悔選襄窒剝陽消元元焉擅壅弓凝乾也利牝馬之貞利出震也凝乾在五故六五童蓋聖幕主輕之謙乾魂歸以生元履通謙至上交一而為大微故上九其旋元吉也此大有乾五正而通坤三微而著比屈阻藝平衣貞言師一穴震巽相通貞於五而乾元凝也大有壅手乾性復也比言原筮故師同人不言備臺季籌乾坤之合乾歸魂於甫亶輻莘煖麗乾所謂坤凝鑿蓋珪此晝一即坤五故六聶喜墮兀吉也乾栗吳寓坎而出於屯鼎屯丞予利貞尋喜畫道備耒蚩蠹笏用有攸往也鼎應屯乾五鑿瞿景則易復初同善矣此息卦十卦七爻之義也消卦始於遣成於遯消不可成也故遯上之初為元要乾復正於上震復正於下繫旦壅予利貞朋乾翟捐道也其辭危故日其匪正有昔也遯消在一一之一救之為訟九五獨正位辭日元吉明救遯在正乾元之道也否反泰在益煥翼禁鬱恒始也六四垂景暴文鑿聶四也益初乾反下體復五謹釐顯羈鑄塵羹漲編修周易虞氏消息顯乾正土成既濟息道備焉鑿妄董聖量輕重至兀柯不與益同春恆反泰道著可以不言也故曰幾者動之微吉之先見則聖人朋之自大壯至支息卦著丞兀焉入於乾以大終也豫小畜猶息卦之謙履也覆賣冗而小畜不言者所畜者小坤元未凝也萃本苗猶師同人也履墓言故師同人可以丕盲宴果晝冗故萃九五丞丞貝與此之元永貞同義謂豫小畜震異相通而貞五也大畜六四元吉以承五面言不於五而於四者以陰凝陽四正位也蹇腰猶比太有也略九四日過元夫丞至萌初震初震木復故曰元蹇不言者善元取於蹇基丘即萃玉元征大過祈蕩簪非坎胃正體故丕亶舊芸故陰將出巽乾革坤以觀故革元亨利貞悔匹明坤與乾同元也不可於遺言之故賣車也此消卦一卦七交之義中弟十
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蓼言曰乾九一重剛而不中注云位姜山五故不中也此以至為中上下經卦交皆同義繫日若夫雜物撰德辯是與非則非其中句父不備彗至主乾六交一四上非正坤六又初一五非正故雜物句困而重之交在其中故非其中則交辭不備遣有變動故日交也此以正位為中繫辭皆同此義璽而甲行獨復彗至謂初翼為行四得正應初故曰中行獨復以從道也俗說以四位在五陰之中而獨應復非也四在外體又非內象不在一五何得稱中行耳益六一有孚中行告公用圭注云公謂三伏蕩也一動體坎故有孚震為中行為告位在中故日中行六四中行告公從注云中行謂震位在中震為行為從故日中行公謂一一上失位四利三之正故曰告公從矣解元所往其來復吉象曰乃得中也注云謂四本從初之四關一關之失位於外而元所應故元所往宜來反初復得正位故其來復吉也一往之五四來之初成屯體復象故稱來復吉矣
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漸象曰其位剛得中也注云二甕外體之中故稱得中文書曰中不在人謂一也恬此復初為中也蓋初九注云體復初得正一四中行注謂震其為復初可知注必兩言位在中者中請內後初惻隱故在內明非初雖體復不得稱申行也故復四汪蓄四仕外體又非內象對初璽呂非以內卦得稱中也漸注云外體之中即引乾一中不在人明漸一體乾一乃為中莖一終日乾乾反復道即是復初唯漸一行權定既濟體望一之德故特明之日剛得中既自一為復初則中得云外體之中也
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乾元者太極極中也故復初為中中庸日中者天下之大本也蓋子以一至紳天之中離黼睡芬為天之初皆是也乾元變化各正性命故正位為中繫曰六爻之動一極之道也亶韋皆得其中保合墓兀也一五乾坤中氣也故乾以一五摩坤坤以壬辜乾乾坤所以變化在乎一五故父位為中然象象所以謂之中者皆謂共有中德能正己正人故乾二稱中謂其實而利見也坤五黃中謂其變而正位也蒙二時中謂苴通五養正也故中者喜兀也
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權第十一
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家人上九有竿威如終吉象日威理全爰身毫關也注云謂二已變與上易僖成坎坎為孚乾為臧理垂孺為身土之三成既濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣漸蠡田雖以正可以正邦也其位剛得中也注云謂初已變為家人四進已正而上不正一動歲坤為邦上來反一故進似正可以正邦上九注云謂一變受句成麗濟血蒙人彖同義彖日進以正邦為婆器疆一已得位又變受上權也孔子日可盥六道未可與權宜天怪焉家人遯消卦也夫訟陽不克訟陰居陽豕消道成矣消卦不成既濟星蒙能正也韭孟叢一盤堅蓋遽故權變受上則既濟成繫日巽以行權家人者巽之所由盛邢體二一在巽下又乾湯入伏興初之象故可與權凡卦不成既濟者多為家人成家人則統乎塞彥權也慚否為泰之始也君子行權之時故又發些蓄歲家人然後變受則亦家人之德也其在遯一消成否四之初成家人吐邑睡帳譚
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宛伊先一
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來之一既濟定其在鼎一變未濟則初鹽盂變正上體家入皆是家人之權故知權變藝于家人塞壬半四卦中可以例求矣然家擊重聶一剛得中不於家岑言之而於漸者家人不能止遮漸能墓幕豎蘆者也客君罕一
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觀汪云觀反臨也一裏程云臨兌為孝兌女反成異盟韓注畜陛乏一而墓亶一
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漸墓璧捍芸廛盛靈蒼妾歸吉繫日君子安共身而後動彗至專貧歲益序卦注云成反成恆
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版卦與秀通表裏此序卦消是也序卦注閔其義不許今暮傑虞例坎而設之
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一福秀通
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一荊反乾交坤出震為屯故日萬物之坤疑乾成性震動而止地上良生也屯反成蒙少故日物之梅一羈攝黼大壯兌口雜酬帷禪腕惻所以養需養之乾元需飲食之然大壯陽傷之雷傷陰陰陽相傷故消遯而反成訟叩一反醜酬鯉紅乾一入於坤而通陰坤起反成比一升正五五韶酬農為起之也一離蠡鋤陽則畜也復小雕黼如比必有小畜反佩雕豫四天正五皆上兌卑乎下陽畜乎陰則尊一故日物畜然後有禮一蘇反要芳通酬成乾則息巽入片安放履然後安
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也泰否反類
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二扁援瀝乾消師一為復息回八乾否也反成大有祀五之息酬醜關湘物不可以五陽應陰乾為人為人同昔物故日輿一歸焉反酬酬酬黼黼元復五動雌輒翻墨悶醴薨置臺厥張編修周易廩氏消息萬昇鄙矛角快考百了易居丑而居一故盈將入坤乾亢不旦獄大者稱可以盈謙反成豫體復初通陛陰皆恬碧散丘有大而能謙必豫一黜反亦秀通伽否窗通卦也謙乾元正又將息泰隨蠱況秦也髓陰隨陽否家之卦豫為陰亢故日豫必之舌為豢治事也故隨隨以喜威蠱人耆又通一倉事一一瓣反繡前則臨臨者以陰則盈忝也泰反否雌雕之道也放日本由臨犬雖事然後可太可大猶中正以觀天下糞羈寶洲否秦陽觀腳赫卦也歸合之故否來陽噬陰合之斫以救可觀而後有所合賞泰來關麟馴交畝日飾之道馴慨呼以苟也一剌一復與壓醴否秦相乾坤之美盡故日宇則蓋矣故消剝入坤也復反於下乾元終始此先剝後復以乾出於屯而窮於列復首象繼世一皿體反酬雌雌也木而始消乾復正亢至剝盡復生下乾元元坤出復即此也末出不可兒由其復加其范怪故日復則不晏矣元妄反為大畜明元安之畜於坤巾乃以出復也故有元妄物然然可畜一謹鯉秀過酬酬酬洲故日物畜云人頤不後可養大則死也二坎一再秀通酬酬酬一五之即雕雌黼盡乾雌黼關關禍酬中復右上經明天道言乾坤也屯蒙為始坎萬為終原始及終之道備矣酬黼關酬怵壯而遯犬有犬酬嗣於師比成於秦而觀消往來於陸溢貢閒刺消正於元妾合於坎高優出蓄故官乾而遯而否而觀而剝為消之美數往者痕目坎青而復面臨而秦而大壯而乾為息之交知來乞逆不言竟這坤生不言於彭茅輒芸真莘輕否正莒者亞院結盧近陰也有天地住云三天地否也一後有萬物注云謂丕盡壺藹物化醇故有成秦夭物也旨一輔物然後有反正成咸女注云謂泰艮為男兌為否否土有男女男女然後夭婦汪云駙柄蹴恆震為夭巽有夫婦也三一黼夫婦然後成遊乾馬賄財駢刊雌黼黼刊復三一有艾予然後有君臣有君臣有所錯汪云謂遯一賣坤踐醜雕輔騎黼雕酬然後故有翼臣也乾君璋上坤臣卑下天尊地卑故有上下也天君艾夫象樽雷上地婦臣予禮卑錯下坤地道妻道臣道故禮議有所鎗耆也
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蚳盧反禮義起於否也咸男女反恤泰邇也白少而長散禾可不婦蒯也軸顯反醜臺寄匡晨且爵一
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前卦也成上在恆巽篇八處復乾戎遯震行居艮山故日不可以終久於其所否反秦而復息大壯遯而復息故日不可以一三夏乙大壯顯陰所傷傷則消入觀觀四進五終遯一盂章跪壓區傷消道時止故日物不可以終壯晉反一之一明夷坤亂於上臨於奮邁有所傷囂昨反一覽五退豆居成家入故日傷於外養必反其家家天目消時故家道窮反戒腰媵來消卦也蹇忌乾元曲竊反一乾秦一也照須通蹇陰陽乖而一乂坎故有難反或屏解臨生也具息秦一鎖反繭技盛之始也所失否生益自室余秦生損反否故片肇灰故曰損而不巳酣雕血一翻反否反泰遇陽成陰故益而不地相遇品物必浸陰人乾壯而一章故日凌必有所遇一萃一升五乾亢所以通陰也以陽聚陰故後聚乾元正則又息故反成升升相過上而戍泰故曰聚酣
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上者謂之升
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二一禍反井既濟禾濟之前卦也升恩泰反而否否成困一未濟否之極也極則反泰秦成井則既濟泰之極也由升至困歷秦否故困於上成井反於一莒寒油慨不已必一手圭驅闢時反隗一僻反雕鼎皆乾元也否秦相尋檀茶關甫是障一終軒玩世故日井道不可不革鼎所以孰物故日革耕者若鼎新震出於故乾之霄故先革而後鼎道一眼反耗繭生襄長予震反否稍觀而成艮陽土於上故
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日物不吁以終勁
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一漸一韓否一違之妹秦一之剛酬以反泰反成歸歸於陰又反否一龐反否至臨泰蠻豐否又反泰陽來合跨故陰得所歸而大秦至晝盃末賢旅泰又反否陽道之極故日窮大乾寄於坤故元所答一麒反雕雌醜前兌泰之後陽寄陰則消入反浸陰成兌又過平泰也胡驅反否將泰成慎陽故之既泰將否翩湘之一八陰散之故日謚而後泰一之五腸自節止陰猶歸陽故日物不可以一終離所以持泰一鱗喬通雕黼雕恩其卦中孚節上循平中故日節而信之幕臨黼黼雌卦小驪宮故五過故肌尉黼刪過行行之一離反由臨之觀必歷既濟故日有過物者必濟物謂泰乾坤也既濟窮矣反成表潛慚生於下歸平中字又以反泰終則育始故終焉右下經明人事言泰否也始乎咸恆通乎既未濟秦石往尋襄震釁
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口責一
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來之熱備矣否感於成往末息秦泰衰於損酬關犬牡正乾元於蹇而解於受違正乾元荊萃湎升息秦困窮未濟井終既濟而泰連極正乾元於革鼎而震復生消於艮泰不定矣慚歸妹互正消巽入否而出兌已過乎泰矣渙節承漸歸妹者也中竿小過消息也既耒熊客競繼言不正秦者既濟不可終也故咸恆為始困井為交既未臧容靈宵旦咸恆而損損訓蘭弄嘉賣醴門貝漸酒目童童罰童慎則中孚中孚則既濟矣是為否反盧秦目咸恆而益益則井既躡踞韋苦理歸妹歸妹則旅旅貝衡節則小過小過貝末濟矣是為泰已又否兩東易第十一
65
繫曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯注云元妾兩象易也古之葬看厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期元數後世聖人易之以棺植蓋取諸大過注云中季上下易象也上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸支注云廬上下象易也又云此三蓋取重而象上下相易故漢書易之一此兩象唯一事蓋非易乏消息聖人稱取之耳易含萬象非可執毫趙
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繫辭引交第十四
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上繫引七交中字一同人玉大過初謙一乾上節初解一下繫引十二釜髓困牡解上噬墮初及上否五鼎四豫一復初損一益上
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注於上繫說解一云否上之一成困一暴慢以陰乘陽一變八宮芻卒玉之一奪之成盤卜繫注固一貢塞盛臧一八宮以陽之陰墨罰坤輅以殊種仕童三至單漆上也先說否否反戒恭故不說泰注益上云謂反損成益以解貝蠱賣
69
70
例求之則此十熏昔蒼消息相次盟華爰首中孚箱前六日七分卦也十二喜箴婁璽百七忿卦也解本臨息卦注別取困來象則以為否屬也節泰屬也損益丕泰也則上下繫皆終於泰否中孕乾初離黼好同人震強同心以應乾復之所以息也復初有伏翼藉乾則息過敞則消故次大醴初謙三成終陽之成也乾上亢盈散豐俯也泰將消節初慎密不出故能反屯困一入宮所以解石一亦此義也甘螟樞機之動天地咸初龍蛇俱蟄感陽則宅感陰則凶動於遘而陰消否成矣三所以入二而為困芳五解否一乃出而射隼以救否也否初易懲其終難解雌於遺初成於盃嘉醢乾五之敕否也堅臺勃上湎鞠叩貫一舉否五自否廛來正乾元與剝復同果復消息之卦也伍一峰最四獨凶以明雖有其時非其人不濟池豫四知無一則反復藝靈饗成焉說須則泰可知也泰以損反否否以益丞泰皆腸吉陰凶窮神知化之義付
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歸奇象閏第十五
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繫日歸奇於功以象閏匡至謗門一策功所探之餘不一則一不一則四也取奇以歸功赫并合得左手之小指為一赫則以閏月定四時成歲故歸奇於耕以象閏音也五歲再蘭故再物而後槨注云謂已一功復分掛如初探之歸奇於初初并掛左手次小指間為再赫則再聞也又分折此拙字當為掛操之如初而掛左手第一指間成一變則布掛之一齧歎窒
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交謂已一赫又加夏嚳弄重童璽薪為五歲鑿立歲再閏再物而後掛此參五以變據此為三執不言三閏者單爛餘十日五歲重半日盡矣後功蘭餘分不得亶霜山閨故從言再物而後掛者也
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李鼎祥集解經注文如此案再勒而後獨釋蓼吾稚卦云再物而後布卦今虞壽叩變則布掛之辜簾文不辭典京氏布卦之文實合則知虛民本掛亦為卦後人傳寫誤從他本作掛井其注文改之其體度亦云再仞而謚文引易亦作卦本鯉紳布卦之以安者七八左每乾鑿度日廣以伊宿六十汪明四分度之一為山歲易以三百六十析轍字庸春之月此律麻數也五歲再閏故再物而後卦以應律牖之數論掛功者當永端於麻而後墓靈川明日查一豆人十日而盈五日四分度之一月窘一百六十日而虛五日八十夏省乏五十五橫盈虛氣餘伽閏生焉故注云閏餘歲十日以為率也易坎商怒鯨一十月行之日數也操四象月行操之餘月之餘分也揭可蒙一書李天道乾陽於天象曰歸蛾日故以郡之象日之餘分古法師餘於終四時終乃計餘餘分盈則置閏忿裏棗象陰陽左右謀之象寒暑往來畢操象四時成總其所餘得之謂開眾二塞詩笄餘冬至大小餘也是之謂扶後儒以左右屬一挑鑒專爨罪矣既得月餘乃取日餘合積之而置閏在歲之終故既功而後歸奇則乃象閏後儒以奇即為神者非矣已辜里閏復掛一以起日餘再排理禹豎生賈之蟹別分耒足故不復起分并台前物以象又歷工威而乃歸奇壁臺研再閏矣麻法起鑒壅壬成田墮蓬塵再閏今工夙而起閏嬰關橫二歲之分再閏之後當以餘分歸之後開故重拂巨起日金垂為四歲并貪四物為五歲而不歸奇象閏餘之後分雌五歲閏六十矣通率計之則畏械拂本三重合之端五三物而歸重赤為五故曰此參五以變謂以二辟五也徵士解以其五非是偏然則每則別起一掛歸奇常在劫重覆跖其法也後儒乃以為虞氏之法三排唯一拂璽諱警其蠱選夭物之訓為餘通作官王柯日祭用數色曲更里量之曲同義也其字秋手故知掛於指間初拂左手小指次功并一合初劫斟左手次小指間三功并食國研拂左手弟三請間於再拂云歸苛於言初抽則并台見鞠酬黼佩再僕之弗合之酣雌洲側酬奇再則閏合前枕一歲矣此蓋蝶餘即各掛其處合行以前劫來并之耳若掛盂書在童干惠徵士以耕於右手之中掛其一於左手小指謂為盧晝壽屢巧劫井歸奇掛左手小指若拂一本在旨處則是歸功於奇非歸其於物矣以義汝之掛二翼襄左手之中取其一掛於右手小指雕滅排一象日餘
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分義輿阮明
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占第十六
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繫觀君子所居百安者易之象也注云象謂婁乏坤成坎月胄日日月喬象海變而玩者交之辭池涯至嘉蓋之坤坤五動則觀其變是故君子居則觀其象而蹴苴辭動則觀共變而概其占注云謂觀父勳也以動者尚共變占事知來故觀其占道賈曰未有之言元不利注云謂乾五變之坤成大有有天地日月之象文王則庖獺亦與天地合德日月合爛天道仞順舍擬損握寶禮霧目壅掌宰髡不利也一口心此勸天有去裳盡若寡霸九喧扁喜乾二之坤為坎月閏口耆消息之故師二上之始五為坎成比師二則乾同也比五之坤初為復士息通次為商是為木有是坎月萬日皆鑿薪為此為觀象觀辭之法又云乾五之坤坤五動者亦謂乾五之坤成比坤五之乾成大有以連比直以富文消息故不云乾二而云乾五其實一也此為坤五之乾由乾五先之坤故瓊玩視其消怠為觀蠻詭占之法又云乾五變之坤者謂比五變之坤初為復上息成萬有天地日月之象壽亦同特就一交言之耳此乾之坤非乾之大有何耆大有事此上九具全卦之義象所云苴恬剛健而文明應乎天面時行正是自天右之吉元不利故觀萊以上九仲占也若乾之壅賀則不得為坤五動天地日月之象不備義主六五為大人失位不得用上九辭占登大有之彖及比之大育此之復若比之坤皆得占此
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謹一口一寸尺一史妄口川仁土部都水司郎中臨川畫霆謝一心二公一卜一
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北口卜
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禍一解卷辜一百二十八終嘉應生員張嘉供校皇清經解卷手一百州十九學海堂烹虞氏易禮武進張編修患言著周宅受命一邦
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晉康侯用錫馬蕃庶畫旦尋壺觀四之五晉進也坤為康康安也初動體屯震為侯故曰康侯震實馬坤為用故用錫馬讎網云侯關牖軸錫玉艮為多坤為眾故蕃庶禹日在上故書日一奮任下放一接矣璽筮品翟如皇鬲學裕先咎圃晉進也擢憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得位故隕吉應寓為罔坎稱孚坤弱為裕刪離脾師雌刪酬欲四之五成異刑受苴崙故元咎也六二晉如愁川貞吉受茲介福干其王母饉應在坎上拔愁如得位處中故貞吉也雖雌黼五乾為介福艮為手邱翻蠅坤為虛故稱受介大也謂五已正中乾為王坤為母故受茲介福責其王母五故驢地消川母六一眾允悔亡捐坤為眾允信也一失位與上易位則悔亡如四晉如碩鼠貞厲雕黼酬關繡懦社之一胃象而不高故震為軌艮碩鼠正在禍猷動危逍蓋悔亡失得勿䘏往吉元不利注矢古誓字誓信也五變得正坎象不見故舊藩勿祁往有慶也上九晉其角惟用伐邑厲吉元寶貝咨讎五已變之乾為首位在百上稱角故晉其角也坤為邑動成震而體師象坎為心故惟用伐邑心之五佳土伐坤得位承五故厲吉羌帶而貞吉矣
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晉消郢陰將剝陽觀五下四失位以寓日麗乾故不為禮傷甘違者而謂之晉謂四書而釋五阻是天壬裳下有方伯存其故事諸侯以朝天子康侯謂安國之侯記曰惟若寧侯也錫馬蕃庶覲禮匹馬卓上九馬隨之以事王里喜將暨畫也或曩享曼策出丞量宴也董壽蠹為明夷初登于天後入于地謂董捐入坤君不可輔里曩昊狩也鑿星刪文王為方伯以服事殷之象
83
四觀之五天子也五柔進康侯輔王之象初則侯三重帶口震皆璽章舂也四雖之五易位然以象王母則非天子中興之象可知蓋王者受命之符也昔當以初動屯建侯為主睡讎離關聖後晉如摧如者初仙四天子失位小人在上故初遇摧折而失位丈王美里之象也貞吉則動笙寧侯故象曰獨行正也猶文王陰行篇善遜諱此之時雖有孚于上然小人室芝如周之設初以康侯麗五正苴在則四裕而初元咎象曰未受命謂未受天命也謂岫五象麗五功成王跡始隴愁鄭氏云變色見則受而泯助也誓云武王得火之瑞王動色變貞吉者守臣節也王母謂先就問之王業始于后稷后稷即姜源之封故周之受福曰王母周人事先妣蓋本諸此矣禮者天命河圖也固眾允寧侯之信著也四碩鼠元道高麗五則正然天命已去焉得不厲即非正陰交為其復五五屢宇大明寧侯之受福也故往有慶謂可正四上康侯之成也明德已照而道猶未光未可南狩惟用伐邑而已謂下正三三允干初者非陰醜則邑耳雖吉元咎而厲且言者明夷九三所謂疾貞也計刑亨剛見如人勿恤南征吉腫臨初之三又有臨象一富醜五為大人萬為見坎為恤二之五得正故用見大人勿恤有慶世哥南方藝工蓋成葛故南征吉志行也初六冗丞全鼎世故酬牖信砌大吉細睡陰典升二上合志世斟享乃利用福元咎宜補夏手祭世孚謂一之五成坎為孚書為夏故乃利用榆元咎矣九一升虛邑黼氏云坤虛元利二上居之刈四王用亨于岐山吉元咎王謂二汪正位五也一用倫四用亨其姜同一升五艮為山體兌桓酉兌象不見故石旨西山高為火火性枝分為岐四順承五以下比一故吉元告六五貞吉升階圖二之五故直言其為高坤為土震升盲故升悅也氏云陰正居為易作眥上乃冥升利于不息之貞雕酬黼雕陰性升貞跡禪紅福關徵士云二升陰之所利象曰柔以時升圈柔謂五坤也升謂一坤元君二當升五虛
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乾鑿度曰孔子曰昇者十二月之卦也陽氣升上陰氣欲承萬物始違譬猶文王之修積道德宏開基業始即昇平之路當此時也鄰國被化岐民和治是以六四蒙澤而承吉九一可處王位駐富二亨于岐山為報德也明陰以顯陽之化民臣之順德也堅享響
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陽之息卦始于升王者受命之義也柔以時牙主五丑重刪一作階使以五為樽位則堯舜之薦舜禹也然此主坤民順德初允升譁丑虛酤四亨岐山上利不息則五亦以坤臣論非天子薦之乾鑿度曰鄰國被化此之謂也卦辭曰南征吉四日王墨違齒出則率工巡南國諸侯禪于岐山告史命也孚乃利爛輪者巡守在時祭之後南征故用神也此殆受二論蘿王之象山睦芒一嘉立賢一懶凡文王繫辭稱王以神後王法孔子推言其義以文王受命說之文王未宣覆殷于臨明改商正何無王之嫌乎後儒似疑爻辭非文王作繫曰聖人有以見天下之情而觀其會適以行其典禮繫辭焉以斷共吉凶是故謂之交則文王作父辭審矣
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明夷利艱貞圖臨一之一而反晉也五失位變出成坎為艱故利艱貞矣初九明夷于飛垂其翼君子于行一日不食有攸往主人有言酬酬關韶時萬在上今仞軌體噬墮下故初從其翼苦四下下不從坤變惻隴食富為王人爵訊廟酬至初震故茫敞徹配伽誰為大一朋夷于左用極馬壯吉本臨一在震為足傳作拙舉也壯傷佩黜弓股也為馬謂為左故主股性壬一震在坤下失喧滯之之位舉吉甚孟薨干南狩得其大首不可疾貞雌禍酬駙滿此木再上也禹上有嘉析首坎為疾貞正于坎也言當征五戍既濟六四入于左腹獲明夷之心于出門庭晉初也在艮下良為門夷之心二也四在坤為雕黔雕震故左應坎為心歷險隨得于一之心于雌雌酬兢六五箕子之明夷利貞上乃不明晦制登于天後人干地固應霆孟疆坤下故不明晦晉時在上麗乾故登于天照四閔今反在下後入于地失其則彖日明入地中斯夷內文明而外柔順以蒙大整叉王以之圖以用也三喻文王大難謂坤蠅坤為弒父迷亂荒淫若紂殺比干一幽坎中象文王之拘蒙里震為諸侯喻從文王者醴織懼出之故以蒙大難得身全矣利艱貞晦其明也內難而能正其志其子以之遲箕子紂諸父故疆刃難五乾天位今化為坤箕童重肅為海箕子正乏出五成坎體商重阻麗正坎灑靈黯棄志塞丁以之一而射奴之矣
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明夷干消息次升于序卦反晉殷周之文墓者于此九三文王蒙難之父日得其大首明文王未害諱伐紂也不可疾貞不得為天下養惡也季札聞周南召南曰擅眉憾非選貝乎初之象蓋一老之燕射也有攸往主人有言主人謂震則三也有言者請訪之言如二老之歸周也氏言辦洲為義二承三欲折二而上之則八百諸侯之屬也左服者股肱大臣本紂之臣見傷而歸周也或以初如伯夷二如舂公也四入左腹獲明夷之心腹心至親也朱震易傳以為微子歸周是也易著殷周革命之文象傳言之緯言之漢儒其不言之發人不敢道文王受命稱王改制遂使大義淪晦豈知聖人膺聲受匿灼然天人相與而易姓七百一十軌為易道之至大哉具說此一卦其餘隨文而見者瑩肩以義可三至如于寶之易六十四卦皆言代商毫助又失之老矣

周正》

1
臨元亨利貞至于八月有凶筐典遯勇通臨消于遯六月卦也于周為八月遮拭君父故至于八月有因荀公以冤為八月兌于周為十量言八月天之甚矣鄭邑烹芝情盛則奢淫奢淫將亡故戒以為因也臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時封為元道故于是墨為殷冢著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周一月團割訖荊制用至八月而遯卦受之此終而復始天命城矣一臨者陽之盛息為升為明夷周家受命干升則臨為商卦也遘涯石孔予行夏之時經用周家之月夫子傳象象以下眥夏家月
2
盆亨帝
3
委公至益之寸朋之龜弗克違永貞吉王用亨干帝宣遮謂上從外來益也故或盆之一得正遺應翻云簫苞得承之坤數十損兌為朋霞蠹蓄篇龜孽十朋之龜坤咎木上之一得正故永貞吉震檀宙王謂五否乾為王體觀象艮為宗鹽惡及折坤牛體噬鹽食故王用亨于帝得位故吉乾鑿度日孔子日盆者正月之井也零鍼下施萬物皆益言王者之法天地施政敖而天下被陽德棠殺化如蒙寶莫能違害永貞其道咸受苴全昆蠹施四海能繼零迫也王星寄于帝者言祭天也一王之郊軍夏正天道三微而成聶一著而成震鄭雕五十邢醜船一十氣黼紳階一著故五粉始生積有匝日至小寒為一書童大寒為一著至直首為一書凡四十五日而成一節故口一書而戒體也正門貫泰卦用事故日成體而郊出方此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易乏道也故一王之郊盂豈正所以順四時法天地之通道也蔡匿明堂月令論曰易正月之卦曰泰麟盎共經日王用亨于帝吉孟春令日乃舊兀日祈縠于上帝是郊天亨帝之事也
4
上叉王之辭亶于帝者唯陛言南郊祭咸生帝也帝玉之興各一得五德之運則各得天之五精而生故南郊密祭冀德暮費謂之感生帝百王口也周自后稷感神雷而生堯命之有誰為一王後得祀天故生民之詩日后稷肇祀后稷在堯時為高辛之輦皇面木德王所郊應是蒼帝文王又以木德王故周郊蒼帝自后稷肇祀也王者受命圜丘祭上帝五時祭五帝其帝皆元所變革所改者唯南郊帶耳故董享亟盎者否反泰之卦上之初體復帝出乎震故為帝也二在坤為鬼上來變坤別震與帝一體以鬼配蓼廬堅簫崔云艮為宗屢亨帝而象取宗廟明此為惑生帝也益者耒耨之利初利用為大作鑿嘉祈穀之祭左氏傳日磬彗叩郊卦候磬蟄前五日盆二至上父用事盆之盛在上來餐壽刑濟而盆義反泰在初一五皆反泰之靈惟二正既濟時其道大畫熱莖旱曩覓
5
光故卦辭利有攸往亦謂二往應五亨帝之言重棄之矣豫薦上帝
6
象日雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考祭法曰周人祖文王而宗武王鄭注以祖宗為配帝于明堂此云配祖者則為明堂可知周頌維情書塞豐壽星福迄用有成鄭義以為武王雖未太平象文王之功而作舞肇禮者謂文王受命始祭天而枝伐也按維遣奮霆重叉及禮祀蓋象舞既成為明堂而薦文王之功宗祀以配帝歟周公攝政六年令諸侯于明堂文武並配輩赤薦樂之事豫自復初陵四四牽坤初為復以息小畜村坤盡入乾乾元索坤叱消息四復初上帝池息驪小處醴驪驪驪脫懽應并在干四方明之象也坤一囊在下壇一成之象也坤為鬼于消怠乾已盈甲四下初為復是故乾小畜乾為考復乾為祖四復來為帝下初又成復是祖考配帝也鼎事上帝
7
鼎策日聖人亨以享上帝霞聖人謂乾初四易位體大畜震為帝在乾天上故日上帝體頤象一動噬監食故旦字上帝也鼎者墓兀出震之消息商五應屯五復初生焉故四變震象上帝謂五也鼎一正位凝命奠大圭予上帝周官天祀有昊丞舒上帝有五帝合而言之則眥謂之上帝也亨西山
8
隨上六拘繫之乃從維之王星子子西山疆應在艮艮手為拘置量錐怨竇
9
簟以噬庖
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共為繩兩係稱維故拘繫之乃從維之在隨之上而元所隨故維之一未正故元所憶與共係于五故兩係否乾為王謂五也有觀象數亨兌為酉艮為此故用事于西世也酬酬雌黼隨之否初之上上上升而成故酣輔世
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乾鑿度曰孔子曰隨者二月之卦藩決難解鄰注大主正肺獸茫仍汗禪雕紙羊主一黼黼關其角也至不嬴也萬物隨陽而出欲待九五拘繫之維持之明被陽化而陰欲隨之也孽畫文王之崇至德顯中和之美拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不意從減雕供德得用道之正故言王用亨于西山雕慨柵得京巡故
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一丘四山卜此與升亨岐山亦同但升專為受命之文故言岐山著王陛所始也這明陰隨陽之應消息在泰後以正泰之反吝為申血乏君但言西山例之四嶽也周頌時邁巡守祭告柴望也箋云天子巡行邦國至于方岳之下而封禪焉惠微士以為禮云因名山升中于天不言泰山西嶽名山皆可封禪是也醴體觀雪方觀民升南征吉是皆巡守封禪也封禪則祖明堂據隨升並有震帝象不言者豈予西山則柴望見義不主重予帝也
13
盤而不薦
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觀盥而不薦有孚顯若潤盟沃盥薦羞牲也孚信謂五坎為水上瘞成蹇鑄為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也酬細牛上之不見故茫薦孔子曰禮曰既灌而往者吾不欲觀之矣象曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣闊神道謂五乾為神為道臨震兌為春秋關反三上易位坎冬南夏日月象正故四時亡亢宗廟之祭四時也益煥
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刁石住皆云觀艮為宗廟
16
虞及馬融王弼皆弓論語之裘恩徵士據以為禪祭其實非也鄭氏注靈小喪匕體云人君于祭之禮匕牲體薦題而已其餘不親為也升牢于俎君位之臣哉之體而不薦義當用此蓋人君之祭盥以匕牲盥以酌獻酬牲少牢酌貧皆觀薦牲則卿大夫為之故曰下觀而化也則祗雕以為貢士之禮賓賓鹽而酢主主人設薦則弟子觀注闕故不兼有貢士祭禮耳以象言之異為鬱草上之三坎為酒艮手持之體獻象也坎棘為匕艮手持棘坤牛在下匕枉象也坎大為短坤牛在帷未升俎故不薦象也象曰四時不忒盟憲芝祭總具此義不專干神棄會迎肅
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萃六二弓吉元咎字乃利周禮國應與為繩艮為手故弓吉得正應五故元咎利弓四之初便避已已得之五也年謂五輪頃祭也體觀象故利用祐四吝云賢大牲雛爛爛酬軸酬軸牲萬為夏故輪詩曰福祭叩嘗是苴壽升韭享乃利用福元咎禍見前紅湖施爛關為宗艮手飄洲酬大象
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既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之神祭實受其福霆泰震為東兌為西既濟束西來鄰坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多青川陰所乘故不如西鄰之禮祭輪夏祭也萬為夏兌塹龐再邑至簟囂匡乞宅張編修虞國明待正承五墮云肇曼共禍吉大來也象日束鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也寥言福整重霍一體寓鑿仕以夏祭釋之殷禮四時之祭春日神夏旦岫周則改之春日祠夏日福以神為王者之大祭天保文王之詩而言論祠烝嘗孔仲達以為文王改制此禮是也萃王假有廟用大牲吉是時會諸侯之事假有塵用輪萃再征章手于岐山是巡守封禪之事矣者皆在時祭後行之輔典四伸而復不巡守每四時祭故各于二書福孳升皆言利用用之者五舉聶一以靈音頊明改制也既濟王者功成治定賞鎖出禮赴弓在二二不當王五雖正位初吉終亂故皆以諸侯言之謂之鄰繡酬河東鄰殺牛者殷之神也西鄰福祭用之神地杯睦不福故不如西鄰之時矣然文王不言神制者立廟追祖既自出殷人已然審諦昭穆亦因殷祭之義但明時祭之不用福則福之大祭足以明之矣
19
二簋用亨
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繡損有孚重羌咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨象曰曷之星童可用晝簋應何時損剛益柔有時睦簋應有待謂舂秋也損一之五袁二月益正月春也損七月兌八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮屬時震為應故應有時也損剛益柔鬚饒謂冬夏璽烹盲盪爨辛乏三成既濟坎冬亶夏故損刪盎柔有時初九祀事盡往元咎酌損之值祀事謂一栗正初利一逮往令志于正雖作得正元咎已得之應故過往元咎而損之象曰祀事揣往上合志也睦終成既濟謂一上合志于五也撫既濟五剛以盆龜損者消始舊泰既濟之後王者治定制禮時也損下盆上盛衰之交故取一五正成而反乎既濟卦辭可貞謂一五利有攸往霞囂蠢這戍鑒響集耨之利薦之宗廟故嚳了也中五正成益上為宗廟震長子主器坤為器艮手執器以亨宗廟坤為土上晝壽肌胃萬火燒土而虛中體乾為園故一簋也特牲饋食設兩敦黍稷擊釐費囊盎錮璧芸敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得用周器耳然則一簋用亨同姓之士祭宗廟禮也象合一卦言之共于文則主子初祀事迷往初利二合志于五終酌損成既濟明用亨者王之事而禮依干初也初為元士一升五初為震長子與五同乾體是為同姓之士王者制禮始干士周道親親故以一簋用亨為制體之大也鄭師關刪酬如承上為簋霆黍稷于神則四詣
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侯不得用一簋
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大過死引繫曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期元數後世聖人易之以棺梓蓋取諸大過國中字上下易象也其為薪艮為厚乾君衣為野乾象在中馴字消息卦在坎中故厚衣之以薪葬之中野穿土稱封封古霆字也聚土為樹麻以累土為封種木樹者以殷尚墓而不墳中李元坤坎象故不重不樹關穿土聚土坤為喪句朝請從斬表至總麻日月之期數元坎書日月坤象故喪期元數酬黼為期也然定喪期之大過亦者豈非坎胃而聖入易中字大過通頤象寓坎乎巽為木為天處兌為口乾為人木而有口乾入太處棺斂之象中年艮為山即其不在裏枯藏山陵梓之象也別椒則騏妹駭鱗酬大過得有故象坎坤也取請大過
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卦又諸體大過為死象由此此非文王所取故辭不言之象日大過之時大矣哉注云藉用白茅車差肩子繼世承祀故太矣哉然則大過爻辭亦取死象也乾精凝坤乾老坤孕故女妻繼世坤為兕故異白茅承祀也復遘泰否之交皆有繼世之義故在剝復則甫繼明在夫遘則萃上齋資涕隴大過繼世承祀在泰反否則歸妹永終撫赦小過喪過乎哀繡滿子塞在否反泰則渙亨帝立廟盆隕醴事用圭中孚峽上古不定不樹之象然消息之義後陽生秦一坤反下為陰之川遘陰生否乾反下為陽之絳故死象獨于大過亨帝立廟獨于渙也
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歸株水終知敞消息主陰爻以女之嫁當之不為里畢小過六二過其祖遇其妣匿祖謂祖母初也母死稱妣謂一坤為喪為母折入大過死故稱禮也雕雌酬象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉迄晉坤為喪澤丑禹為目艮為鼻築霧授宴神出涕漠出鼻目體大過適壅畏適平哀也
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過祖遇妣謂婦祈干皇祖姑也換王假廟
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漢亨王假有廟利涉大川利貞醴否四之一成坎與天地交故事也乾為王假至也否體觀艮為宗廟乾四之坤二故王假有廟王乃在中也中謂一坎為大川渙舟楫象故涉大川乘木有功一失正變應五故利貞也初六用拯馬壯吉暉坎為馬初失正動體犬壯得位故拯馬壯吉拯子皇傳作研四用取初初動也初應在四壯而吉也丸一渙奔其桃悔亡謹震為奔柯巳正一變靈坎為棘為矯輔震為足棘棘有足艮肱據之憑視之象也漢宗廟中故設祝二失位變得正故渙奔其桃悔亡也六一渙其躬元悔莊祝嫩酬慨躬故渙不變故麻六四渙其羣垂釐一已變成坤坤一父稱羣得位應五故疏吉也頗有邱匪夷所思圈位半艮山故稱邸帖顯混匪非龜更賈震四應在初腥麗醴慚坎為思故頤夷齎恕也九五聾汗其大號渙王居元咎巽為號五稱大否水出干身汗也汗為身四之一戍坎而不反以喻號合充為丑艮為居當渙之時王瞻正位一變應之故元告上九渙其川去巡蠅元咎圈禮在三坎為血為逃進憂也一變為觀坎象不見故其血去避出元咎象曰風行水上渙先王以事于帝立廟圖否乾為先王享祭也震為帝為祭艮筮廟四之二殺坤大牲故以享帝立廟謂成既濟有噬鹽金象故也
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渙離也散也又有合聚之義京氏日水上見風慎然而合是也否反為泰聚離合散則堤雷鑿臺種圭則四之二為嗣王可知王假有廟者受山命于廟也書之顧命康王受冊祖廟正是此禮周本紀云成王既崩纂雖諸侯以太子劍見干先王廟作顧命先儒以為在殯宮非龜既受冊命釋鼉青郵貧豐了
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冕而反喪服則垂預奔其肌尊者在廟璧竟壽太保受同秉璋以酢蓋酢王王受酢有几也九五渙汗其大號渙王居則踰年稱王而即位也艮為時乾為首當時正位然後稱王象日正位謂此也上血去送出則釋服即吉塞初用拯馬壯象曰順也其顧命之道子倒歟馬謂震二也初自下耕之雖傷而言謂恤宅宗也以渙其躬四海其羣虛其躬以期人王者之事其先于此百官總己以聽于冢宰也邱者高也高居視聽非常所及故日漢有邱匪夷所思也惠士奇易說以呂氏春秋曰渙者賢也重者眾也元者書之始也漢其羣元吉老共佐多賢世太元準煥以丈漢為聖早故日渙者賢也
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煥象艮廟在上震帝在下有從之象故曰車帝然元配天夕象而卦辭交獨言假廟則婁忻為立廟之事非祀天也白虎通引曾子問孔子曰天子廟臣下至于南郊告說之皆必膺牲是之誼字童宙既定謚費此新廟也哥
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寓利貞亨畜牝牛吉種坤二五之乾典坎秀通于交遯初之五柔體中正故禾貞亨中正謂五伏賜畜養也坤為牝牛莒五之坤成坎體恤養蒙故畜牝牛吉初九履錯然敬之元咎酬雌關雕酬舸成敬義則映也績雜也乾五末出諸一虧乾乾為敬四惡人初檄蹄不能變腫四則見侵虹黼元在之充象日咎也盟公著六重蟲大五也體黃故黃青元吉藝百吳之南不鼓缶而歌則大學肱唯咽訛飾關筋夭故日奧哥為大腹手震為笑言則鼓缶象歌能變體大下體成乾乾為死翼川號免口醜泥乾盡嗟矣九四充如其來如焚簾如棄如岫逆子也坎四富震為長男末能變乘乾一暑逆乘父為中男長為少男荒如上下之交故攝暮二夏簡嘉森簫董臺謹立髡外如一已正體乾乾為野尤鑄蘿寰囊回在野上故棄不鬢或奴夏義流宥之刑乾為違諸脾六五出涕沱若酣關酬坎月戚嗟若吉重坎為心震為聲兌甘故戒嗟若動而得正樽麗陽故吉也上九王用出征有嘉昔獲匪其醜霆釐王謂乾乾二五之坤成坎體師象震為最王折出征首謂坤一五來折乾黼一五會折乾者之首乾為首故有薪首楊為嘉醜類也乾征得坤陰類乾陽物故獲非其醜元咎豪白明兩作商大人以繼明照干四方圖兩謂日與月也乾芝坤成坎階芝繫璽囂襄曰月之象故明而作書憚譴軍父則乾五大人也乾二五之光耀日之明昧月坤為方二五之坤震東兌西萬南坎北故曰昭于四方鄭氏注象云明明相繼而起大人重光之象堯舜禹客忒之盛也注古二蘆翠看明德能附麗于其父之事文王之于發至是也注九四云不孝之罪五刑莫大焉得用議貴之辟刑之若如所犯之刑焚如殺其親之則爛注親謂以上死如殺人之理業如流宥之刑
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商坎之際剝復臺父序卦承大過坎陷而有所麗則鄭義以為繼世是也訛陰麗坎陽坎五正而哥一正故象交武相承五符炊而正出涕嗟若而吉若太甲之思庸也盈小麗陽在乾鍼潛履錯避咎其子臧之守節乎九二大過老夫鼓缶而歌則麗坎震其纔嗣不定之戒乎四充並小二子元所容雖詈韓難力
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樹子可易也若昌邑王老亦是也上萬之私乾五征坤則湯武革命亦繼明也
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得妾以其子
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鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子元咎圖應在四大壯震為足蝶關刪壯析入太過犬過顛也故鼎顛趾也初陰在下故否利出之明故曰利出酬榴兌為妾四變得正成震震為長子黼一繼世守宗廟而為祭主故得妾以其子元咎矣酬享上象鼎正位凝命正位之義臺皇處子王故初以享上帶之象言之大壯震長子顛及大過長子死也樂正位享上帝者三而三之成震由初出之四是三為初之子而初由大壯慶來為長子之妾明長子孫雖元適孫猶立妾子不立世子之歸也此周道翹
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不事王侯
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蠱上九不事王侯高尚其事國泰乾為王坤為事應在于一震為候坤象不見故不事王侯五已覆典逋同艮腸升在坤上故高尚其事
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鄭氏謂父老致事不得事君君璽局尚共所為之事案蠱諸交皆謂子行父事則高尚之義鄭說為長然鄭以爻辰在戍得乾氣為父老經于初亶何子考則父已死諸交皆言代父之事而上方致養于義未安尋上泰初木乾元宜為乾後今初體隨震川王此與注微王蓋亦謂譙注一體蠱震為侯上責元位疑為讓國之子如泰伯仲雍者不事王侯為不治王侯之事也古元共說記之以俟正焉
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齋資涕演
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萃上六齎資涕演元咎圃齎持賢蹲也貨財喪稱贖坤為財異為進故齋資也一之四體甫故其為鼻涕淚流鼻目故涕浸得位應一故元浩士體大過死象故有齊資涕勸之哀酬新莊蹴梯浣而元咎象旦釐嘉演未安止也鶴莊不正未于上此卦一不應上至易四而後處實賢之象在易四之先則非一哀上齋主沸漠皆五為上之哀也上本觀四坤相關四為韓翟霍藝蒼觴異為殷又艮釐示廟之上上又宗廟是同姓諸侯為天子大臣涕渡者王哭之千廟也齎資者王贖之周官宰夫注云天子弟諸侯加恩厚則有賦焉萃象天子圖諸侯一亂于下上未得安于上以其正位故象死也以正終故元咎
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因事用圭
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盆六一盡之用凶事尤咎有竿中行告公用圭圖坤為事一多固上來盆一得正故益州以事元咎公謂一伏陽也一動體坎故有孚震為中行僻字為告位在中故日中行禍一公位乾俎圭乾之一故告公用圭毛祖至也象曰益用里爭固有之矣國一上失正當變是固有之倨酣有惠徵士云盥量張事以喪禮哀死亡是盎之之義也禮含老耕璧將命贖者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧盥室此凶事里主之禮
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盆一陽死坤吏初以上來垂三葆陽出上還盆初璽屢洲諸舊量塞在坤為邦國故象諸侯相脂之禮伏陽出正位象嗣君也象曰固有之言能守其國而不失也或疑注釋圭勉桓圭似為錫命之圭案春秋王便榮叔來錫樞公命公羊穀梁並以追錫死者非正天王使毛伯錫魯文公命穀梁曰禮有往受命元來錫命來錫命非正也此象中行告公初不當王有字又是一而非五則其不然明蓋翼洎贖圭以贈死故依死老之命歟屯建侯
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山懽帆亨利貞勿用有攸往利建侯圃坎一之初剛柔交震故元萬驛初得正故利貞天之外稱往初震得正起之欲應動師訣位故勿用有攸往震為侯初部難拔故利以建侯初九盤桓利居貞利建侯圓震起艮止動乎險中故盤桓得正得民故利居貞謂君子居其室慎密而不出也象曰雖盤桓志行正也以廣下賤大得民也坎一切乾自屯鼎出復乾為王屯泰成乾為侯天蠱早昧菩建不投荀屢玄天地初開世尚屯難震位承乾故宜建候是也象呂以責下賤大得民蓋如左土遷岐之比非王者封賞墮彗紅侯初即復初受命之主通鼎正位凝命晉初體屯侯其類也豫建侯
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豫利建侯行師筵復初之四與小畜菊通坤為邦國震為諸侯初至五體比象四利複初故利建侯四之上體師象故行師建侯行師皆謂初下復初息小畜此建候以比象豫消息乾正坤元又偽功成作樂之卦則與屯侯不同王者受命有天下分士建邦以崇有德除去殘暴之象也九家云建候所以與利行師所以除害利奧害除民所豫樂基畫鍾師開國火師五大夫君有命開國承家小人勿用圖承安也坤為國稱家謂變乾為坤黼人欲令叫上居五為此故開國承家師功臺蠶賢有夔玉夫夫進之為君將帥之士使為諸悖霸日扣曰壯剖雁喪匕醫乙
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震亨震來號號碧言噬驪震驚百里不襄陛豐由臨同之四廳羅謂四也來應初四失位多懼故兢兢匝匪笑且言謂和也得正有則故笑書甄曜震驚百里謂陽從臨一陰為百一十雌惟補土陰一十駁舉其大數故當震百里也坎為棘匕上震為醫趾雌酬坤為襄王之坤成震體坎得其匕體故不書丘圈也象曰震驚百里蓋遁而懼邇也出可以重布廟社稷以為祭主也觸遣謂四適謂初五出之正震為守且為宗廟社稷長予主祭器故以為祭主也
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鄭氏日雷發聲聞于百里古者諸侯之象諸侯之出教令能驚戒苴國疆之內則守其宗廟社稷為之祭主不亡其匕喧也
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雷震百里古者象以封諸侯周禮則封公方五百里侯四百里伯三百里子一百里男百里一百里以上篇國一百里川下為則文王繫卦石辜爨普星者震悲習宴命之卦幸王以之次鼎王者革命正位天下諸侯親就恐懼因其故封便守宗廟社稷故日不喪匕盥周公制禮所因殷之諸侯涉功黜陟之共不合者皆益之地為百里震驚百里此苴壽拙明故侯之皆得百里則新封之不止百里可以義推故于雲不言建侯師之開國又不必震象也序卦日主器者莫若長子此周道置樽立適之文建萬國親諸侯
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象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯圖先王謂王初陽北翻惻俎建點諭衡坤為萬國為鞭坎為心腹心親比故以韓一國親諸侯詩曰公侯腹心是其義也帥陽己虞謂元永大有非體重弗願比五正位翅廷木貞故建國親侯象堅謂此卦以五為天子初正震象諸侯本象以五陰比萬笏輕釜資五等觀上象後先王化不及初已正九五一歐不及于初關慚酬初坤國之象整囂設五等鐘吞賣家國重最坤父璽衰疆簋苗侯也位偶二大夫也天子大夫出封為子男位亦偶世周地雖為五等唯七命以上成國則三而已通文質之制鑿言萬國
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惠徵士云比四月卦也月令曰立夏之日迎夏南郊還反行賞封諸侯蓋夏殷法也酬酬酬醜于嘗世諸侯則田邑今此行于古故惠以為夏殷法白虎通曰封諸侯以夏何陽氣奏故封諸侯盛養賢也冕麤匹民口血王肅聖證論亦同此說惠氏言易以文王所言皆夏鑒憐非也易言建侯開國豫師比皆春夏卦則月令白虎通之義不為元據倘祭統之言未必是而鄭誤用之歟訟一爻
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訟九一不免諧歸而逋共邑奎言景季臺謂覆應五乾為百坤為戶三爻故一百戶故為雷坎化為坤故元吉六一含舊德貞厲終吉匡乾盧書德食謂初四一已變之正一動得正體噬晦食四變食乾故食舊舊尋霍坎正危貞厲得位故終言也或從王事元成饌乾為王一變否時坤為事故或從王事靈雌攝元成而代有終故曰元成坤一同義也九四不克訟復即喻愉安毫釐失位故不克訟渝變也復位變而成其巽為命令故復即命渝動而得位故安貞吉謂一已變坤安世鄭氏云小國之下大夫采地方二登是聲著家莖晉戶鄭舊墓簿之祿螫京國之下大夫耳雜記注云諸侯之大夫邑有一百戶之制亦據易為說也以經義言之一四同體為五之臣三云或從王事則一亦非諸侯之大夫蓋采地之薄極干一百戶天子大夫亦有之也周二大司徒日凡造都鄙以其室數制之墨毒諭則不定其地易于憲盲百里舌巴丞宣壽骨寶與周官經合鄭氏云地方工密瑩昌謹率之若再易之地則不止于工肺也許氏五經異義云古春秋左氏說卿大夫得世祿不世位父為犬夫死子得二共故宋地如有賢才則復父故位謹案易爻位一為一公一為卿大夫曰食舊德謂食父故禮也詩曰凡周之士不顯亦世孟子旦釜芝治岐也仕者世神或雅王事復父故位也注云元戎真坤三同義則亦代有終是有靈賢才者也二三皆為公卿有失之象則四之即命亦是命以霸川仙采地可知也鄉藉童晴經解卷享二百事鑿甕笙員張嘉洪枚
URN: ctp:ws205735

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