1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 淙山读周易卷一 |
| 3 | 宋 方寔孙 撰 |
| 4 | 上经 |
| 5 | ䷀乾阳物也阳物莫大于天易以天配乾故卦象曰天行健然乾不止于为天故说卦曰乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果或谓乾字専训天字则误矣以在天而言则乾为天以在人而言则乾为君为父以在地而言则乾为金玉为木果之类是乾有三画可以兼三才矣文王又重为六爻何也系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六是言文王之易也乾上九九五爻位于上犹天位于上之象故九五爻言龙以在天为喻是九五以上二爻属于天也五为君位上属于天则君尊如天之象可见矣初九九二爻位于下犹地位于下之象故九二爻言龙以在田为喻是九二以下二爻属于地也二为臣位下属于地则臣卑如地之象可见矣九三九四爻位于中犹人位于中之象故九三爻独言君子而不言龙以见其为人爻也文言曰九三重刚而不中上不在天下不在田又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人由此而言则知文王重卦以九三在中而为人爻也明矣文言于九三曰君子以进徳修业于九四亦曰君子以进徳修业欲及时也是九三九四爻皆有人道也然九三言惕九四言跃所以异者何与文言曰或跃在渊乾道乃革先儒以九四爻为储君之象此非在下之人所得而比故曰中不在人㦯谓乾一索而得震说卦以震为龙为长子未尝以龙为乾卦象也乾之爻象以龙为喻或潜或见或惕或跃或飞或亢不失为帝出乎震之义所谓时乘六龙以御天者是乾道乃革以后之时也说卦曷尝以乾为龙哉今观乾卦初九曰潜龙勿用九二曰见龙在田九四曰㦯跃在渊九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔是言龙者五爻也何以谓之六龙耶伊川曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化由此观之乃知乾道变化如龙之不可尽测故易于乾卦六爻亦不尽言龙也九四爻云或跃在渊亦不言及龙矣文言曰或之者疑之也是乾道乃革之事亦非震子之所敢必而况于在下之君子乎故九三爻但言君子终日乾乾夕惕若厉无咎是文王演易之大㫖也 |
| 6 | 乾元亨利贞 |
| 7 | 元属乎仁于四时为春亨属乎礼于四时为夏利属乎义于四时为秋贞属乎智于四时为冬文言曰元者善之长亨者嘉之㑹利者义之和贞者事之干是賛乾之四徳也濂溪曰元亨诚之通利贞诚之复以诚言也晦庵曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也又以诚之动静言也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者以仁言也晦庵曰元者生意亨则生意之长利则生意之遂贞则生意之成又以仁之生意言也可谓详矣然考于彖曰大哉乾元万物资始又曰保合太和乃利贞是彖不言亨也文言曰乾元者始而亨也利贞者性情也又曰不言所利大矣哉是文言不言所利也元而亨亨而利利而贞循环无穷是元为贞之端贞为元之质而亨利不必言也他如坤卦元亨利牝马之贞是坤元亨利乎顺以为贞也如屯随临无妄卦言元亨利贞是有大亨之道利在于贞也与乾之四徳皆不同初九潜龙勿用 |
| 8 | 乾初九以㣲阳居下卦之下是龙潜于地下之象文言曰龙徳而隠者也又曰潜之为言也隠而未见行而未成是以君子勿用也君子当潜而在下之初勿躁于用刚可也故曰勿用非谓终勿用君子也九二见龙在田利见大人 |
| 9 | 九二居下卦之中是臣位在下之象九二龙徳虽已著于外人所共见然二为臣位当安于下故以见龙在田为喻谓不离乎地上也臣犹地也利见九五之大人于上则尊之如天是臣道所利也伊川曰田地上也潘氏曰大人九五也二与之应故首见之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 |
| 10 | 九三居下卦之上是在下位已尊显者之象刚而不中易有过咎惟能终日乾乾以进徳至于曰夕无事之时犹懐惕惧若有危厉之将至则可以保业虽危无咎也九三爻为人位故言君子不言龙伊川曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也龟山曰三居下体之上危惧之时也惟进徳修业可以免咎乾乾力行也惕若戒惧也力行以进徳戒惧以居业 |
| 11 | 九四或跃在渊无咎九四居上卦之下近于九五是储君之象刚而不中易有过咎惟九属乎刚故有或跃之象四属乎静故有在渊之象曰或者疑之也或进或止常有持疑不敢必之意必得所安而后跃则可以无咎后世如唐太宗于父子之间迫夺神噐则非九四或跃之义矣伊川曰深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安胡氏曰储贰或跃以进其徳在渊以守其性是进其徳不进其位也 |
| 12 | 九五飞龙在天利见大人九五君位也属上卦尊如天也大人有龙徳而居天位是飞龙在天之象曰飞者髙不可及非人力所能与也曰在天者位在乎天有天徳则在天位亦不在人力也曰利见者飞在上而见者在下欲蒙其大利惟大利天下则可谓大人也大人其犹天乎龟山曰天位之尊天徳之至皆非人力所及也故称飞焉上九亢龙有悔上九居上卦之上刚过中则亢亢则有悔伊川曰上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也是也然圣人无过固可无悔下乎圣人者未能无过则当开其有悔之门繋辞曰震无咎者存乎悔乾之上九以龙为象犹冀其终能变化也故言有悔而不言凶如太甲之自怨艾成王之惩多难能自变化故有悔而无凶若亢不知悔如唐徳宗强明自任则凶可知矣 |
| 13 | 用九见羣龙无首吉 |
| 14 | 九者阳数之极乾六爻皆言九是纯刚为体也㦯潜或见㦯惕或跃或飞或亢随时用九变化不同亦非専用刚也曰用九者谓当用则用也曰无首者是乾爻变化不测亦犹龙之变化人不得见其首也伊川曰用九者处乾刚之道以阳居乾体是纯乎刚也刚柔相济而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也是也然九五君位岂槩谓之羣龙乎九五在上卦而得中非其他羣龙所得而比故初九潜于下九二不离于田九三言惕亦不敢言龙矣况敢为首乎是乾下三爻皆不为首于下也九四文言曰进退无恒非离羣也是九四或跃亦未离乎羣龙在下者之类也九五体元而为一卦用九之主则与他爻不同彖曰时乘六龙以御天又曰首出庶物是言大人可以乘六龙而首出也文言曰云従龙又曰圣人作而万物覩是言九五飞龙在上则従之者如云也孰谓九五果不可为首耶葢用九乘五刚而得中见羣龙无首言所以接其下者屈已忘势常有不敢自尊之意故九二利见大人与羣阳并进而见用是乾之羣龙无首未能自见于上惟利见大人则见用之于上如尧在上而羣龙用是以吉也上九过刚而亢贤人在下位而无辅是以有悔非所谓无首吉也呜呼天徳在上犹不可为首况在下者乎九三处下卦之上所以不敢言龙也故曰首出庶物是有天位者可以首出而在上见羣龙无首吉是有天徳者亦不欲専用刚以为上也乾用九而不言用刚意亦可见 |
| 15 | 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁彖者言一卦之才乾四徳自元而始万物资始是万物皆自元气而出也天亦一物耳莫大于天而元气皆有所统摄是乾元之道尤大于天也故曰统天天道交感云行雨施然后品彚之物随形而生则气囿于形矣曰万物者摠言也曰品物者羣分也人异于物矣曰流形者天道流行寓于有形之内无所窒碍是乾之亨也元而亨亨而利利而贞四时循环终而复始言终始则利贞在其中矣人能大明乎天道之终始则知易之六位随时而成终始皆道也言六位者定位也言六龙者是六爻变化之象也九五大人独得乾六爻之义体元用九而居上卦之中位可以上当天运故时乘六龙以御天又得乾道变化之妙使天下之人各得其性命之正是亨也保合太和无一毫乖戾乃利贞可以言君道矣故能首出庶物而致万国咸宁之治此乾所以为天为君也 |
| 16 | 象曰天行健君子以自强不息他卦象皆言卦名惟乾卦象不言乾者是周易以乾为首与他卦异也言天而不言乾是天犹易见而乾难言也刚健皆天徳也言健而不言刚是天为刚徳犹不干时而刚亦难言也乾初九文言曰君子以成徳为行九二文言曰君子学以聚之九三文言曰君子终日乾乾九四文言曰君子进徳修业欲及时也是乾卦下四爻大抵言君子之事也九五爻曰利见大人象曰大人造也文言曰圣人作而万物覩上九文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是乾卦上二爻则言大人圣人之事也君子者以有徳而言也圣人者以成徳而言也大人者以有位与徳而言也乾卦象言君子而不言大人圣人者是大人圣人之事亦难言也为君子者法天行健以行此四徳自强不息终日乾乾犹未敢言圣人之事况敢言大人乎及由大人而论则大而化之之谓圣而位又不足言矣 |
| 17 | 潜龙勿用阳在下也初九以阳爻而在下卦之下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也 |
| 18 | 九三居下卦之上是多凶之地惟能反复于正道如九二之得中可也 |
| 19 | 或跃在渊进无咎也 |
| 20 | 飞龙在天大人造也 |
| 21 | 亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也不可为首是不専尚刚也 |
| 22 | 文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义义未尝无利也主于利物则足以和顺于义若専于利己则乖于义矣 |
| 23 | 贞固足以干事 |
| 24 | 贞贵乎能固若贞而不固则变其所守矣何以干事哉 |
| 25 | 君子行此四徳者故曰乾元亨利贞元亨利贞属乎仁义礼智君子自强行此四徳所以法天行健而合乎乾然言利物言贞固不言元亨者是元亨未易言也言体仁言合礼言和义独不言智者是君子之智行乎无事亦不必言智也初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 |
| 26 | 九二大臣以阳徳而处下卦之中位是龙徳而正中也常言必信常行必谨闲防其邪而存其诚是在己之徳已著也善足以名世不自矜伐又与人为善能博而化是及人之徳亦已著也然安于在下之臣位利见九五之大人而与之为正应善则称君是臣子之道也故曰利见大人君徳也是九二大臣归其徳于君也或谓九二有君民之大徳而居于臣位如文王之事商是也 |
| 27 | 九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九三居下卦之上而不中是危道也惟君子进徳修业本乎忠信进而又进内有实徳又修省其言辞于外以立其诚非饰虚辞而为伪也所言与所行之事皆得所止是居业也居者得所止也知至至之可与㡬也则知所止于其先知终终之可与存义则得所止于其后故九三居于下卦之上位而不骄在于上卦之下位而无忧患何者九四离于下体或可及时而进于上也故九三乾乾不息因时惕惧不敢自居是能存义也虽危无咎文王囚于羑里所以终获免者用此义也九三进徳修业又言居业又言因其时而惕九四则言进徳修业欲及时而不言时惕者是九三九四之君子所居之位不同也 |
| 28 | 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 |
| 29 | 九四或跃而进徳修业欲及时故无咎非必跃而求进于上位也 |
| 30 | 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云従龙风従虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也物在天地间有同声而相应者有同气而相求者如水必流湿火必就燥云必従龙风必従虎皆自然之理圣人作而万物覩道化流行使日月星辰安于上而天得以为天山川草木安于下而地得以为地天地且不违况于人乎天下所以利见大人各従其类而推尊之以为大也 |
| 31 | 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 |
| 32 | 上九处上卦之极刚过而亢以贵自恃无徳以守位则无位以髙自居无徳以容民则无民贤人在下而不能用则无辅是以动而有悔也若不知悔则凶矣潜龙勿用下也安于在下卦之下也 |
| 33 | 见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也 |
| 34 | 是大人在上而出治之时也亢龙有悔穷之灾也穷将至于为灾矣岂可无悔哉乾元用九天下治也 |
| 35 | 亢则有悔惟能体乾元而用九不至于亢九五所以为治天下之主也 |
| 36 | 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明见龙在田天下皆知其有文明之徳矣以九居二安于臣位所以得中 |
| 37 | 终日乾乾与时偕行进徳无时而可止所以自强不息或跃在渊乾道乃革曰乃革者是九四处变之时以道而革是九四处变之义 |
| 38 | 飞龙在天乃位乎天徳 |
| 39 | 当乾道乃革之馀乃位乎天徳所以合天亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则天时终始极则必反乾元用九当用则用不至于亢乃可见天则也 |
| 40 | 乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也自元而亨至于利贞是乾之性情也乾不言所利易不能忘言也故曰刚健中正纯粹精是言乾之道也六爻发挥是言乾之情也时乗六龙以御天云行雨施天下平是言乾大人之事也君子则但当以成徳为行耳 |
| 41 | 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也君子当潜隠之时是以弗躁于求用 |
| 42 | 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也君子以学问为本既能㴠养于内推广于外利见九五之大人又能以徳而归美于上是九二大人之事也 |
| 43 | 九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 |
| 44 | 九三处二阳之上是重刚也处下卦之上是不中也上不在天非若九五之得中位于上也下不在田又非若九二之得中位于下也惟惕则无咎是人道之当然也 |
| 45 | 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故㦯之或之者疑之也故无咎 |
| 46 | 九四居三阳之上在上卦之下是重刚而不中也上则非若九五之在天下则非若九二之在田中则非若九三之在人是九四属于上体已离人上而近乎君位也故或之或之者疑之也谓非必于求进则无咎也 |
| 47 | 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎九阳数之极上九乾卦之极所以亢也唯能用九则不至于亢知进退存亡而不失其正所以为圣人也上文言进退存亡得丧下文不言得丧者圣人不失其正则有得而无丧也或谓乾之圣人犹至于亢则误矣蓍法遇九为老阳爻则九变而六刚济以柔亦不欲至于亢是易之道也 |
| 48 | ䷁ |
| 49 | 坤隂物也隂物莫大于地易以地配坤故卦象曰地势坤是地为坤也说卦又以坤为母为子母牛之类是坤取乎顺之义亦不止为地也或谓坤字専训地字则误矣商归蔵以坤为首周易以乾为首坤不得以先乎乾犹地不得以逾乎天臣不得以逾乎君可以见易之定序亦可以见文王事商之大意也坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉隂当従阳若隂欲先唱是先迷而失道也唯阳唱于先隂和于后得其所主是后得主利也又言巽离兑者西南方也皆坤隂之朋类也西南得朋乃与类行以隂得隂终无生育之理唯行于东北之阳方能自丧隂朋以従乎阳如二女同居其志不同行之类则得安贞之吉即所谓后得主利也臣之従君小人之従君子皆是类也坤六隂卦也以丧朋而吉复一阳卦也以朋来而无咎是小人之朋不可有君子之朋又不可无也为小人者岂可不自丧其朋类以顺従于君子之朋乎 |
| 50 | 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆 |
| 51 | 乾元资始以气言故曰大坤元资生以形言故曰至是坤元拘于限量不若乾元之为大矣又言坤元所以能生万物乃顺承天而厚载之者由其徳合于乾之无疆益见乾元之为大也曰乃顺承天是坤卦亦言天道也 |
| 52 | 含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆品物咸亨凡顺而在下者皆属乎地唯牝马地类能行地而无疆是顺中有健也故取牝马以为坤之卦象可见坤道至柔亦有刚贞在乎其中也曰行地无疆是地道无疆亦因行而后见也 |
| 53 | 柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆徳合无疆是合天道之无疆也行地无疆是言地道之无疆也应地无疆是言君子之道亦无疆也言无疆者三是三才之道皆无疆也或谓坤卦専言地道则误矣 |
| 54 | 象曰地势坤君子以厚徳载物 |
| 55 | 地势愈厚愈能载物君子观地势坤之象以厚徳载物而势又不论也 |
| 56 | 初六履霜坚氷至 |
| 57 | 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也初六隂微在下卦之下是隂始凝也履霜于下凛凛自畏知坚氷之将至是畏心先自而生也驯者顺也顺致其道至于坚氷之时亦欲坚贞自守以顺处变是伯竒履霜之事曽子履氷之心也曰驯致其道者非谓以六居初果不顺乎道也曰至坚氷也亦非谓初六履霜能使坚氷果终不至也豳风有凿氷之诗周礼有掌氷之职春秋有无氷之戒说卦谓乾为寒为氷亦取其有刚严坚贞之义岂果以坚氷比大恶哉坤道以安贞为吉故初爻首言履霜坚氷至欲使为人臣子者早辨此义能顺而贞安于在下常有畏心则终无弑逆之事此坤之所以为顺道也文言曰履霜坚氷至葢言顺也其义可见矣 |
| 58 | 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二在下卦而得中是直内也与六五为正应是方外也唯直以方所以为大臣之事是直方大也不习无不利凡利民之事皆大臣所得为也象又言六二之动是应六五而动也言直以方又不言大者是大臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安于自然不待有所习而无所不利譬如地道承天而行愈见光明无可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦下二爻属乎地也 |
| 59 | 六三含章可贞或従王事无成有终象曰含章可贞以时发也或従王事知光大也三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守静而顺含晦章美以此为正是可贞之道也三属乎动又能时发以或従王事无敢以成功自居欲终尽此臣道安于下卦终不僭上其智可谓光大矣欲含章而愈光欲无成而愈大如文王三分天下有其二遵养时晦能终事商岂非其徳浸以光大乎 |
| 60 | 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也四近于五是近君之位也说卦谓坤为布六四处重隂之间上下闭塞不得展布以尽出其所有是括囊之象也贤人处此虽谨宻自守亦不害其为无咎然处近君之位而无一时之誉亦何安焉此六四所以求去其位也文言曰天地闭贤人隠此义可见矣曰无咎者非谓括囊缄黙在位不去亦可以无咎也曰无誉者亦非谓括囊在位茍求免祸反欲以无誉为贤也曰谨不害者亦非谓六四处近君之位养成祸害及害将及已而后欲求去以避害也象言无咎又不言无誉者是贤人处括囊之时可去则去谨欲无咎亦非好名而求去也或问六三含章与六四无誉果何异乎曰六三处下卦之上含章自晦美归于君是不欲出位而求僭于上者也六四处上卦之下括囊求去以无誉为耻是不欲具位而茍容于下者也随爻取象义各不同 |
| 61 | 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也六五君位以六居五柔顺得中灿然有文以接其臣下是黄裳之象也黄者中色裳者下服曰文在中者是六五虚中能以上接下则文在其中也曰元吉者在上而大吉也繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此坤黄裳之所以为元吉也坤卦六爻皆无凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位独得以当坤元也或谓坤六五无君位则误矣若谓六五果是隂居尊位之象则臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏武氏是也皆天下之大变也何以谓之元吉乎 |
| 62 | 上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也坤卦上六是六隂穷于亥之象也隂已穷矣阳自外来与隂相薄是龙战于野之象也曰血者隂伤也曰其血𤣥黄者是战乎乾之时𤣥黄相杂必不欲阳之独受其伤也曰其道穷者是坤为隂道至上六而终穷阳亦终胜隂也以隂抗阳亦是上六有自取穷之道为小人者可以戒矣 |
| 63 | 用六利永贞象曰用六永贞以大终也坤道当用柔则用柔是用六也曰用六不曰用柔者是坤道亦不専用柔也曰利永贞者是柔顺之中又常以刚贞为利也曰以大终者是坤承乾之大而善终乃利永贞之道也 |
| 64 | 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方坤体至柔应乾而动故其动也刚唯应乎乾而不妄动故见其至静而徳方也系辞曰坤其静也翕其动也辟是静中有动也说卦曰立地之道曰柔与刚是柔中有刚也或谓坤道専是柔静则误矣曰动曰方六二爻当之故象曰六二之动直以方也后得主而有常含万物而化光后得主而有常即卦曰后得主利彖曰后顺得常也坤得乾为主乃可含万物而化光是含宏光大也六二爻曰地道光也是六五主之于其上也坤道其顺乎承天而时行坤顺也坤道其顺乎承天而时行春夏秋冬无时而不顺也坤卦下三爻是言坤道顺于下也上三爻是言坤道上承天而顺行也由此而观则知君犹天也臣顺乎君是坤道也君顺乎天亦是坤道也上下皆顺文王重卦所以取坤下坤上也下文言弑逆之祸亦可以为不顺者之戒其意微而彰矣葢易道有刚则有柔有上则有下凡属乎健者皆乾也凡属乎顺者皆坤也易大人与天地合徳正当合乾坤卦而并观之或谓坤无君道遂使后世人主不知以坤顺为美徳甚至有以强明而自任者则误矣积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也此因上文坤道其顺乎承天而时行而言也积善者是顺天也必有馀庆积不善者是逆天也必有馀殃曰必有者是善恶积而为祸福在天者难必在人者可必也曰有馀者是祸福亦要终而后见也彼弑其君父是不顺之极也不畏君父亦不畏天殃乎由来者渐非一朝夕辨不早辨是责臣子之不能早辨义也君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不孝凡为臣子者能早辨此则知易曰履霜坚氷至葢言隂顺在下之道天殃可畏尤甚于畏天寒也必尤弑逆之事矣文言所谓顺者即象所谓驯致其道也岂果以坚氷比大恶哉葢霜与坚氷是天地间之所不能无非若弑逆之祸是天地间之所不容有也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直即正也方即义也又曰敬以直内是六二臣道以直为正亦当主敬以直于内不欲悻悻于外以为直亦是义以方外也敬义立则六五应之于上而徳愈不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不见疑也 |
| 65 | 隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻属乎地也六三文言则以妻道臣道与地道而互言之是坤卦六三为人文亦不専言地也 |
| 66 | 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言慎也 |
| 67 | 六三六四皆为人爻独于六四言贤人者是贤人出处闗系天地又在于衆人之上也 |
| 68 | 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行故文言于六四爻曰天地变化草木蕃于上六爻曰天元而地黄皆以天地而并言也独于六五言君子正位而不言天地者是六五爻为天地之正位不待言而知也六五在上正位居体知有上则有下故能以虗中为美而下应于六二之大臣委任股肱使得以展布事业是美在其中畅于四支发于事业所以为美之至也隂虽有美含之以従王事独于六五言美者是五为君位美当归于君也 |
| 69 | 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄上六隂已极盛疑于与阳为敌则必战曰疑者未必有是事也曰必战者嫌其隂盛必有无阳之心也故称龙焉欲存阳也然隂阳相薄当未离其类之时其血𤣥黄犹是天地之杂若已离其类则天𤣥地黄截然上下乾阳用事坤隂聼命复何疑乎此周易之所以先乾而后坤也说卦谓坎为血震为𤣥黄屯卦震下坎上继于坤上六爻之后或谓乾坤相薄而人生其中屯为人道经纶上下所以救其道之穷也故终之曰天𤣥而地黄天顺于上人顺于中地顺于下是易之道也坤卦亦曷尝不言天哉系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉或谓坤卦专言地道则误矣 |
| 70 | 淙山读周易卷一 |
