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-> -> 顏氏學記

《顏氏學記》[View] [Edit] [History]

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比綰筧寰滄劾磯選3險奚恚蕩聳虜蝗耄輝蚴ト搜暈囊岳窶鄭搶癲歡孕奚硨我玻糠蚋裎鎦輪猿險奩脛紋劍誒窶種郎氂霉Γ嵌亂病F┲翁閒郎殻漶珩覬D銚也,誠正脩齊治平,其用耒耜鎛銚以耕耘收獲也。今謂治田者年幼,則專習耒耜鎛銚之事,年長則專講耕耘收獲之理,豈可也哉?[以下大學辨業]魯論興於詩章,朱子集注曰:按內則,十歲學幼儀,十三學樂誦詩,二十學禮。則此三者,非小學傳授之次,乃大學終身所得之難易先後淺深也。則亦當自知其大學序論學之誤矣。班氏蓺文志載,小學十家,自史籀以及杜林倉頡訓纂,皆字學也。其言曰:古者八歲入小學,故周官保氏掌養國子教之六書,夫以書為小學,而曰八歲入小學教之書,則小學卽幼學也。然食貨志曰:八歲入小學,學六甲五方書計之事,始知室家長幼之節。六甲數日也,五方方名也,計數也室家長幼之節禮也,則幼學不止學書矣。乃列次經蓺,專以書為小學者,何也?葢內則所記為學次序,方名六歲,已教八歲後。六蓺之學,禮祗學幼儀,樂祗舞勺,而射御與禮及樂之舞象舞大夏皆在成童以後,以非小學時所能任也。惟書數八歲後學之,而史又以數學入之律歷,故專以書為小學耳。大學一篇,明大學成己成物之道也,自在明明德至慮而后能得,明其道也;自物有本末至國治而后天下平,言為其道。則有事而學,其事則有物,物者,大學教人之成法,如禮樂等是也。古人事此物以成已成物,先后有定序,而必由於學中。學習其物,而后由知以行,成己成物之道可一一全也。自天子以至於庶人,至此謂知之至也,則承上文先后之序而言,以身為本,葢正心脩身明明德也,皆所以脩身也;齊家治國平天下,親民也。皆由身而推,所謂明明德於天下也。如此則先後晰矣。此謂知本,如此則大學格物之事事矣,此謂知之至也。夫學中教人之法,禮樂燦然,師亦詔之,弟亦學之矣,而必進以誠意者,則以學矣,而好善惡惡,不實自欺也。自欺者不可以欺人,誠中者必至於形外,故君子慎獨以誠意,要矣果能慎獨以誠意,而學問精自脩密恂慄威儀,則明德明矣。明德明則民不能忘矣。何以不能忘也?明德明則必親賢樂利,明明德於天下,而民何能忘也。如康誥太甲帝典則皆言明明德也,如盤銘康誥大雅則言明明德以及於天下也,是君子用極之道也。極者何也?卽至善也,如穆穆文王,則所謂知止,而君臣父子以至與國人交各得至善者也。然總根於誠意,已之意誠而民之意亦畏之,而誠而不誠之辭不得盡矣。此誠意而心廣體胖脩身於上者也,知本者也。故脩身以及天下,遞有先後,謂脩身在正其心者,心不在則身不可脩也。齊家在脩其身者,身之用情有闢則家不可齊也。治國必先齊其家者,為父子兄弟不能仁以率民,則國不可治也。平天下在治其國者,於國不能潔矩,而理財用人好惡拂民,則天下不可平也。至於平天下,而大學之道全矣。孔孟前周官大學成法具在,但恐徒習其文而身心意知未克醇,成已之仁家國天下未克精。成物之知,則論語所謂可與共學未可與適道者矣,故直指其道曰:在明明德,在親民,在止於至善。而至教學之實物,則以其有成法,不必詳言也。觀脩齊條,但言人情偏向之獘,而未言範圍之禮樂。治平條言理財用人宜潔矩,而不言田賦勸省選舉計察之實政可見。明德本也,親民末也。格致始也,誠意以至天下平終也。致推致也,格,爾雅曰至也,虞書格於上下是也。程子朱子於格物格字,皆訓至。又孔叢子諫格虎賦,顏先生謂格物之格如之,謂親手習其事也。物,物有本末之物也,卽明德親民也,卽意心身家國天下也。然而謂之物者,則以誠正脩齊治平皆有其事,而學其事皆有其物。格物者謂大學中之物,如學禮學樂類,必習其事、造其極也。致知在格物者,行先以知,而知在於學,故學記曰人不學不知道,董仲舒曰勉彊學問則聞見博而知益明,徐幹曰白日照則所求見。學者心之白日也,故先王立學,教以六德六行六蓺,皆此謂也。誠意以至治平,下皆有覆明之文,而致知格物無者,以致知之功在於格物。而格物之事,在作書者之時,大學教法尚在,不必言也。惟恐學者浮游其物而用之不實,故指其道曰在明親止善。然而明親之道,舍學無由,故又曰:致知在格物。謂學外復有物者,非纖細則空虛也;謂學習外復有格物者,非汎濫則冥寂也。皆非聖學也。中庸曰不明乎善,不誠乎身,是欲誠其意者先致其知也、好學近乎知,或學而知之,或困而知之,博學審問慎思明辨,雖愚必明。論語:子曰我非生而知之者,好古敏以求之者也。多間擇其善者而從之,多見而識之,知之次也,是致知在格物也。葢問思辨皆學中事也,困卽困於學也,好古敏求卽學也,多聞多見,所謂文武之道賢者識其大者、不賢者識其小者,夫子焉不學也。聖門舍學更無致知之法格物,非學而何?或問朱元晦曰:幼學先小學而後大學,誠幸矣。若年長而不及乎此者,欲反從事於小學,恐其不免於扞格、不勝勤苦難成之患。欲直從事於大學,又恐其失序無本,不能以自達也。如之何?曰:敬之一字,聖學之所以成始成終也。小學不由乎此,固無以涵養本原而謹夫灑埽應對進退之節,與夫六蓺之教;大學不由乎此,亦無以開發聰明、進德脩業而致夫明新之功。是以程子發明格物之道,必以是為說焉。問:敬字當不得小學。曰:看來小學卻未當得敬。敬是徹上徹下功夫,雖到聖人田地,也放下敬不得。問:大學首曰明德,卻不曾說主敬,莫是已見於小學否?曰:然,自小學不傳,伊川卻是帶補一敬字。曰:所謂敬者,若何用力?曰:程子嘗以主一無適言之矣,以整齊嚴蕭言之矣。至其門人謝氏,則又有所謂常惺惺法者焉;尹氏則又有所謂其心收斂不容一物者焉。觀是數說,足見其用力之方矣。知用力之方,則知小學不能無賴於此以為始,知小學賴此以始,則夫大學不能無賴乎此以為終者,可一以貫之而無疑矣。葢此心旣立,由是格物致知以盡事物之理,則所謂尊德性而道問學,由是誠意正心以脩其身,則所謂先立乎其大者,而小者不能奪,由是齊家治國以及乎天下,則所謂脩已以安百姓、篤恭而天下平。是旨未始一日離乎敬也。則敬非聖學始終之要也哉?[大學或問]塨案:人卽已過小學之時而志於學,如己有子弟者酒埽或可不必矣,至於應對進退,雖三四十時未聞可廢也。況禮樂不可斯須去身,又何間於年少長邪?乃問者曰從事小學扞格、從事大學又失序,荅者遂謂小學失以敬字補之,葢宋儒誤解小學大學教法,其言遂如此。敬為聖學始終之要,誠然也,然卽在誠正脩齊治平內,聖經所謂脩已以敬篤恭而天下平也,今乃言敬心既立,由是以格致誠正脩齊治平,則敬似在明親之前矣,是何功與?至謝氏惺惺法,則本之僧瑞岩者也,豈聖學與?自誠意以至天下平,曰慎獨曰心在曰慎德,卽敬也,乃謂大學不言敬,何也?曰小學未富得敬,乃又以大學不言敬已見於小學之言為然,不幾自相矛盾乎?毛河右有言曰:朱子以為格物只是窮理,而補窮理一節為傳於大學之首;至觀其語錄,又疑窮理不可為大學首功,必須先涵養而後窮理,又補涵養一節於小學之末。其言曰:向來之論,謂必先致知然后用敬,疑若未安。古人由小學而進大學,其於灑埽應對間,持守堅定涵養純孰,固已久矣。是以大學之序,特因小學已成之功,而以格致為始。今人無小學之功,但見大學以格物為先,便欲以知識求之,更不於操存用功,未知其以何為主而格物以致知也?則東補西補,未免太煩。況小子何年灑埽應對,何事乃責之以持守涵養?已為異矣,且持守之不足而堅定,涵養之不已而純孰,是孩提而神聖矣,尚需大學之教邪?塨謂:以先致知而后敬可疑,遂易為先敬而后格致。以小學為涵養為操存,曰純孰已久,不更可疑乎?子夏教門人小子以灑埽應對進退,而不傳之以本,朱子注曰:本謂誠意正心也。葢小學教幼儀習樂舞,皆所以訓之和敬閑其心意,然而存心養性之旨卻不之及,必俟大學格致後而乃言誠正矣,是一事漸進,而小學大學功候淺深不同有如此者。今朱子之言,置敬在致知後,則似小學以及格致全不用敬者;置敬在格物前,又似誠正事在小學已足者。豈皆辭之害意與?朱子語類曰:格物者,如言性則當推其如何謂之性,言心則當推其如何謂之心,只此便是格物。又曰:格物二字最好,物謂事物也,須窮極事物之理,到盡處便有一個是一個非,是底便行,非底便不行,凡自家身心上皆須體驗得一個是非,若講論文字、應接事物,各各體驗漸漸推廣,地步自然寬闊,如曾子三省,只管如此體驗去。又曰:如讀書而求其義,處事而求其當,接物存心察其是非邪正,皆是也。朱子亦知格物是學,文但仞聖學未甚確,故言有離合。如以窮至性天為格物,則是上達知天命之事,非成童入學事也;以讀書講論文字為格物,則後世文墨之學,非古大學之物也。應接事物存心省身為格物,則又力行之功非格物也。以力行為格物,是行先於知矣,倒矣。或曰:子之言學禮學樂,非力行與?曰:非也,好學力行之分,聖人明言之矣。故中庸曰博學之,又曰篤行之。易曰學以聚之,又曰仁以行之。中論亦載:孔子曰弗學何以行?可見學與行雖一事,而實兩事也。葢學於平日為學,行於臨事為行。如今贊禮,先事演禮謂之學。至供祭龠賓相禮,乃謂之行。後儒聖學失傳,凡言學字,皆不的不以讀書為學則,返之而以力行為學矣,皆與聖經不合。格物致知,學也,知也;誠意正心脩身齊家治國平天下,行也。問:格物之義,固就一事一物上窮格。然如呂氏、楊氏所謂發明大本處,學者亦須兼考。曰:識得卽事事物物上便有大本,不知大本是不曾窮得也。若只說大本,便是釋老之學,此正朱子異於象山陽明者。然於事事物物上窮究大本,仍與聖學有間。聖人曰:下學而上逹。志學、立、不惑而始知天命,今格物致知之後,誠意正心脩身齊家治國平天下,皆下學事也。下學尚未盡,而欲先知天命,不亦逆乎?三十而立,則聖人規模已定矣,誠正脩齊治平皆能矣,而尚遲二十年始自信曰知天命。後儒身分較聖人之立何如也,而動曰知天命邪?朱子孟子注,以知性知天為格物致知,存心養性為誠意正心脩身,葢欲先上達而後下學也。至陸王,則又以為上達卽是下學,兩派不同在此。不知不先下學,所謂上達非上達也,非大本也,皆佛氏之空幻耳;下學不真,則上達不的不惟不可逆學,亦斷不能逆學也。又曰:人之一心本自光明,常提撕他起,莫為物欲所蔽,便將這個做本領,然後去格物致知。如此言,則先致知而後格物矣。不則,先明德而后格物致知矣,或先正心而后格物致知矣。世豈有不用心格物而物卽能格者?心自主於內也,但未格物先求光明,此心則已躐。必先光明此心然後格物,則已傎。又曰上而無極太極、下而至於一草一木一昆蟲之微,亦各有理。一書不格則缺了一書道理,一事不窮則缺了一事道理,一物不格則闕了一物道理,須逐著一件與他理會過。[以上皆語類]朱子一生功力志願皆在此數言,自以為表裏精粗無不到矣。然聖賢初無如此學教之法也。論語曰:中人以下不可語上。夫子之言性與天道不可得聞。中庸曰:聖人有所不知不能。可見初學不必講性天,聖人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大為願,能乎?朱子又有言曰:十事格九事不妨,一事格九分不可。此言得之。朱子曰:古人便都從小學中學了,所以大來都不費力。如禮樂射御書數,大綱都學了,及至長大,也更不大段學,便只理會致知窮理工夫。而今自小失了,要補填實是難,但須莊敬篤實立其基本,逐事逐物理會道理,待此通透,意誠心正了,就切身處理會,旋旋去理會禮樂射御書數也。是合當理會的皆是切用,但不先就切身處理會道理,便教考究些禮文制度,又干自家身已甚事?[性理大全]六蓺大學之實事也,今云入大學更不甚學事,只理會理。何不觀內則為學之序乎?且理與事亦何可分也?禮樂君子不斯須去身,未聞自小失之而後遂不可補填也。且禮樂俱未理會,而意已誠心已正,則其所謂誠意正心者,皆何功與?況旣云是切用,而又云若不先就切身處理會道理便教考究禮文制度有何干已,是又以禮樂為非切身事矣。辭之游移如此,矧聖門視聽言動必以禮?子貢差等百王德政只在禮樂,乃實行之具,誰教學者一考究而遂已也。朱子曰:格物用力之方,或考之事為之著,或察之念慮之微,或求之文字之中,或索之講論之際。[大學或問]朱子數語,本之程子。近宗程朱者,謂此語內外該括,格物除此無別事矣。然實按之,皆旁義也。考之事為,是力行;察之念慮,是誠意;求之文字則,或訓詁或彫蟲事矣;索之講論,猶格物所有。但正學不的,則講非其講矣。傳習錄:鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者,陽明曰:至善只是此心純乎天理之極便是,更於事物上怎生求?且試說幾件看。朝朔曰:且如事親,如何而為溫凊之節,如何而為奉養之宜,須求個是當,方是至善。所以有學問思辨之功。陽明曰:若只是溫凊之節奉養之宜,可一日二日講之而盡,用得甚學問思辨?惟於溫凊時也,只要此心純乎天理之極,奉養時也只要此心純乎天理之極,此則非有學問思辨之功,將不免於毫釐千里之謬。所以雖在聖人,猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當便謂至善,卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養得儀節是當,亦可謂之至善矣。善本於性,而性卽見於事物,故大學言明親止善慮而後得,卽繼曰:物有本末事有終始,事物豈可不酌量?但酌量者原是心耳。如陽明言,乃分心與事物為二也。中庸曰:舜好問而好察邇言,執其兩端用其中,於民非從事物酌量乎?大學言:文王敬止,卽於君臣父子與國人交見之,豈去事物儀文乎?學問思辨,聖賢明言好古敏求,識大識小,自是學習古人成法,乃皆棄之,而惟曰學問思辨,此心何也?且曰溫凊奉養之宜可一日二日講之而盡,何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事,兩代盈廷儒士主客紛糾終不得當,至言天子為大宗,則數百年皆作窠語,乃言考究禮節烏用學問思辨,是何言與?心之具而無其儀,於何見心?然亦誰曰儀之徒具而可無心者。程朱未嘗沒古聖學習舊規,但云今已失,且讀書窮理以旋補之。至陽明,則直抹殺矣。此所以致宗程朱者如刀,蒙吉張武承等之掊擊之也。徐愛未會知行合一之訓,曰:古人說知行作兩個,亦是要人見個分曉,一行做知得工夫,一行做行得工夫,則工夫始有下落。陽明曰:此卻失了古人宗旨也,某嘗說知是行的主意,行是知的工夫。知是行之始,行是知之成。若會得時,只說一個知,已自有行在;只說一個行,已自有知在。不知不能行,不行不可謂真知。故中庸謂道不行由於不明,道不明由於不行。如適燕京者不知路向北往,如何到燕京?至燕京行孰則知其路方真。然究是二事,究是知在行先。如問燕京路是問,行燕京路是行。中庸好學近知力行近仁,知之一行之一,明分為二事,是也。必先問清路,然後可行。中庸孟子皆言誠身事親信友獲上治民,由於明善是也。今曰說知已有行,則大學但言格致,足矣,何必又言誠正脩齊治平?說行已有知,但言誠正脩齊治平足矣,何必先言格致?陽明又曰:惟精為惟一工夫,博文為約禮工夫,皆同此誤。又曰:為學工夫有淺深,初時若不著實用意去好善惡惡,如何能為善去惡?這著實用意便是誠意,然不知心之本體原無一物,一向著意去好善惡惡,便又多了這分意思,便不是廓然大公。書所謂無有作好作惡方是本體。此則似禪語矣,書言作好作惡,失在作字。大學言有所忿懥好樂,失在有所字,非並好善惡惡之意而去之也。若如陽明言,則舜之好問而好察邇言,樂取於人以為善,君子有惡皆初學所為,非聖賢事矣。又曰:無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。以無善無惡為心體,是告子無善無不善之說也,明與易傳言繼善、孟子言性善相反矣。以為善去惡為格物,則致知後之誠意為蛇足矣,且意之有善有惡亦不可并言。動而善者意之自然也,動而惡者後起之引蔽習染也。黃以方曰:博學於文為隨事學存此天理,然則與行有餘力,則以學文其說似不相合。陽明曰:詩書六蓺皆是天理之發見,文字都包在其中。考之詩書六蓺,皆所以學存此天理也,不特發見於事為者方為文耳。餘力學文,亦只是博學於文中事以方之問。甚有理,足正陽明之說。夫事為即行也,孔子明曰:行有餘力則以學文,是行與學文為兩節。若陽明以學文為隨事學存此天理,則仍是行矣,何以孔子分為兩節也?乃解曰考之詩書六蓺皆所以學存此天理。夫考之詩書,豈為事為乎?曰不特見於事為者為文,夫見於事為,如孝弟親愛,誰曰為學文乎?後儒自是其說,遇詰者理難分疏,卽作支吾語。比然也。陽明曰:隨物而格是致知之功,卽佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似,但佛氏有個自私自利之心,所以便有不同耳[以上皆傳習錄]。程朱於佛老固有洗脫未淨者,至陽明則居之不諱矣。夫孟子之存心養性以仁以禮,顏子其心三月不違仁在非禮勿視聽言動,用功與佛氏明心見性之空幻,如黑白冰炭,焉可冒溷?曰佛之上截與吾儒同邪?況夫格物博文,乃聖門下學實事,經書確有憑指,而亦混入佛氏乎?陽明有格去物欲之說,近宗之者直訓物為私欲,謂同孟子物交、物祭、統不齊則於物、無防物字。夫去欲乃誠意條,如惡惡臭之功非格物事也,且所引證物字亦非已之物,耳目是也,今指己之耳目,而卽謂之私欲,可乎?外之物聲色是也今指工歌美人而卽謂之私欲,可乎?其失在引蔽二字,謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也,不然。形色天性豈私欲邪?猶人羨人金玉而盜之始謂之盜始謂之贓,豈人與金玉並未染指,而卽坐以盜名定為贓物邪?是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。至於齊戒所禁之物,謂蔥韭薤蒜等食,及視疾入內等事以為觸犯齊戒乏物,故曰防其邪物。若果以此為邪物私欲,則君子不齊之時宜於邪物私欲無所防邪?不可通矣。先儒指人心為私欲,皆誤。人心維危,謂易引於私欲耳,非卽私欲也。陽明以致良知為致知,宗之者曰二知字一也,非也。良知,不學而知者也,如孩提知愛其親,不待學也。格物所致之知,學而知者也,如居喪盡禮以孝親。孟子曰:諸侯之禮吾未之學也,而嘗聞焉。則必待學者也。闢之者曰二知字二也,亦非也。人心無二,知學而致之知,卽致其不待學之良知也。至於大學致知之功,實在格物,陽明之所謂致,固有間也。黎立武大學發微曰:格物卽物有本末之物,致知卽知所先後之知,葢通量物之本末、事之終始而為用功之先後耳。王艮曰:大學是經世完書,吃緊處只在止至善,格物卻正是止至善。自天子以至於庶人數句,是釋格物致知之義。[高子遺書]證人書院示學語曰:二程改本,俱以知本為知至,知本卽格物也,格物本末卽物格而知至也,何嘗謂誠意之先當補窮理?觀伊川將聽訟節提在此,謂知之至也,前而謂衍此謂知本四字,正謂致知在知本耳。陽明刻古本大學猶不得其旨,一曰格正事物,一曰格去物欲。至門人王心齋,然後有格本末之物、致先後之知語為之暢然,此又出於朱王之外,以知本為格致者也。不知知本以淺言之,則今凡讀大學者,皆知身為本,家國天下為末,然皆可謂之物格乎知至乎?以深言之,必如子言無訟已之意,誠使民之意皆誠乃謂知本,則統言明親之全功也,與格物致知為近道之始事者,又有分矣。至言通量物之本末終始而為用功先後,則自欲明明德於天下以下至天下平,皆言先後有序。而後以知本及末應之,以完知所先後之意,文義承接自明。且觀物格而后知至句,與下文同,言后則格物先於知至、知至后於格物,只是知所先後句中一端,豈專以格物致知為知所先後邪?觀此謂知之至句承上文脩身為本而言,則格物致知,自必如無訟節由本及末,乃滿格致之量,乃全大學之道,但格致為始事誠意以至天下平為由始而終事,功次劃然不可紊亂。不然,不以解知所先後者反紊其先後邪?物格知至豈尚不知脩身為本乎?故知本知至並言之。然格致實有學問之事在,不得但以較量本末先後了卻也。王艮以格物為卽止至善,則曰欲親民明德者先在止至善,通乎?朱子補格物致知傳,學者已不愜其說,其徒王柏又割知止而后有定至則近道矣於聽訟吾猶人也之後,為格致傳,崔銑高攀龍又改瞻彼淇澳至此謂知本於此謂知之至也下,以釋格物致知。王艮又以脩身為本數句為釋格致。葢皆由未明古人學法,而疑誠意以下有覆釋之文,格物致知獨無,遂扳甲牽乙紛紛誣指如此。朱子補格致傳固誤,然而鄭重格致,猶得經文先致其知致知在格物二句語意,若以前文之知止至善後文之知本當格致,則竟可削去格物致知四字矣。誠意為明親之首,故統大學之道釋之,學格致也。自脩恂慄威儀,誠正脩也。賢親樂利,齊治平也。心所欲為之事曰意,格致之後意自在正脩齊治平矣。然意欲正脩齊治平也,如好好色,意不欲不正脩齊治平也,如惡惡臭,乃謂誠故君子於獨念獨處之際,必慎之又慎,如上帝臨汝鬼神在旁,焉敢不誠以欺其意乎?先儒謂誠意之意有善有惡,非也。旣已入大學而格物致知矣,尚意在為惡,亦鮮其人。卽果有其人,亦何庸教之以誠意乎?又謂心之發念皆意,亦非也。心發而為喜怒哀樂之情,有中節不中節之分,不必盡分善惡也。餘若意見則見解也,有感觸,感而生不感而止也;有雜念,間事冗緖,無所為善無所為惡也;有偶念,偶然念及不必欲為其事且或有不能為者也。此皆宜用正心之功,心正則能照能攝雜者一妄者息矣。外此又有思,則意在為其事而始思度之,又在意之後,非意也,是心之發,亦多矣,皆與大學如惡惡臭如好好色之意無涉也。誠意之意,則格物致知後意在為大學之事也,為善去不善也,然未必皆誠也。不誠則雖有此意,而或作或輟或為苟且,所謂可與共學未可與適道者矣。故必誠其意而後可正脩齊治平也,故前以脩身為親民之本,此又以誠意為明親之本。為惡之意卽小人間居為不善之意也,非致知誠意之意也。葢君子誠意,誠於為善去惡之意也。小人亦誠意,誠於為惡去善之意也。故亦曰:誠於中。惟庸人浮學一意以為道,又一意曰姑勿為,是之謂不誠。宋人謂心統動靜,又訓意為心之動,則用正心之功,已該有誠意。用誠意之功,又侵入正心。所謂兩條件者,糾纏不清矣。若解意為統貫明親之意,不劃然與?程子曰:身有之身當作心。齊于氏曰:忿懥四端皆心之用而見於身者,若身有所沾滯,則必其心體不正而後發見於身,倒見之文也。文苟可解,經豈輕改者?葢身有所八句,言身滯於忿懥等而不脩,則是心之不得其正也。心不在四句,言心不正則身之視聽等自無以虛明肆應而不脩也,反複以明脩身在正心也。中庸戒懼,卽正心而微異,正心統動靜。中庸其所不睹聞,專指靜言。故曰:須臾致中則該動靜,謂不睹聞以至共睹聞,無時不存其心也。中庸慎獨同此而意異,此慎獨謂慎則不敢欺,中庸慎獨謂慎則不乖於節,致和也。微至見顯,無在不敬其事也。謂心無靜時只一慎獨盡之,非也。中庸其所不睹聞,非靜與?分靜於動而以主靜為功者,亦非也。何者?心之靜只是須臾不可主之也,主此必入二氏矣。立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,卽中庸所謂戒懼慎獨,孟子所謂存心養性也。格物之於禮樂,學也知也;脩身之於禮樂,行也。誠意,實其行禮樂之念也。正心,養禮樂之原也。所謂脩身在正其心以下,皆是推明前文知所先後之意。而誠意條獨不言正心在誠其意者,何也?以其為明親之首也,惟誠而後可自成矣成物矣,所謂忠信以得之也。故於慎獨以誠意獨致意焉。賢賢易色章,朱子曰:天下之理有大小本末,皆天理之不可無者,故學者之務有緩急先後,而不可以偏廢。但不可使末勝本緩先急耳。子夏之言矯枉過正,程子弟子入則孝章解曰:不脩其職而先文,非為已之學。其言皆以躬行為重,讀書為輕,是矣。然古學非專讀書也,周禮師氏掌以三德三行教國子,保氏掌養國子以道乃教之六蓺,內則習幼儀學禮樂。朱子解學文亦曰:詩書六蓺之文,詩以習歌詠,書以考政事,禮樂射御書數皆脩己治人之實務。此古人之學也。至於翻讀乃學中十分功力一二耳。然則學者卽學事父事兄致君交友之行,行者卽行事父事兄致君交友之學,學者學於學中,行者行於臨事,本一物也。子弟父兄人物相接,自必先盡其職,然盡職不知果合宜否,而脩己治人更多當學之事,故曰:行有餘力則以學文。至於成人後,君親朋友無一有愧,未有不由學者,如事父而生事葬祭各盡其禮,事君而兵農禮樂致身無貳,自是學於平日而後能,故曰:雖曰未學,吾必謂之學矣。雖曰、必謂者,決其已學也。後儒多以辭章為文翻讀為學,遂有本末緩急之說。若原古學如學溫凊定省之儀為學,行溫凊定省之儀為行,學宗廟會同之儀為學,行宗廟會同之儀為行,博學力行,擇善固執,同此物耳,烏分本末緩急邪?說命曰:知之匪艱行之惟艱,世固有學而不行者,行自更重於學矣。然此乃學而不行之過,非學勝行學先行之過也。故謂學猶故法行乃躬行,分輕重可;謂學為小行為大,分輕重,不可也。或曰:如子言,卽以事君論,則能學文必能政事矣。然聖門又分政事文學為二科,何也?曰:博學於文,與文學亦微有分。博學於文,所指廣,兵農禮樂射御書數水火工虞之事皆可學也。文學則專指其攷訂禮樂酌古準今博雅斐然而言,故與德行政事言語可分科也。子游子夏之文學,觀之檀弓及儀禮傳詩序可見。然子游宰武城、子夏宰莒父,何嘗不通於政事與?分科者各就最長者言也。[以下聖經學規纂○論語]吾十有五章,此夫子下學上達之實也。志學,立,不惑,下學也。知天命以後則上達矣。如登高者,從下一級一級而上,故謂之逹。後儒躐求性天,以想象恍惚為上達,遂以通曉訓逹,誤也。且曰:下學人事,便是上達天理。則志學卽是從心所欲不踰矩矣。又曰:下學是事,上達是理。則從心不踰矩,豈無事與?乃理與事分也。亦誤也。博學於文章,或問:博學於文,文者六蓺也,則已有禮矣,而又言約之以禮,何居?曰:博文之禮,習五禮之儀也。約之以禮,則統六蓺言之。周禮大司徒十二教,樂居禮之一。古者射御皆有禮,書數亦禮中事,約之以禮,則不止學習六蓺之文,而身世實用其功。故先儒以博文為格物致知,約禮為克已復禮,甚得。卽如孺悲學士喪禮,是學文矣,而孺悲之居喪,果如禮行否乎?則又有約禮之功矣。六蓺兼習固為博學,卽如專學一數九章以及歷數,皆學之,亦博學也。子路使子羔為費宰章,或曰:子路以不必讀書為學,夫子責之。可見讀書為學矣。曰:非也,解者誤也。佞口才也,或人羨之,葢雖無理而能強據一理以屈人者也。如未優治民事神之學,而遽使仕,此無理者也。謂為學不必閉戶作占畢書生,此有理者也,此佞也。子路之言,葢與正名章指夫子為迂意同,謂學而不仕,得母使之作迂闊書生乎。然聖門教學立體致用,曷嘗使人專讀書邪?故其言不待辯,而但以佞斥之。若如時解,謂學在讀書,則子路之言正與相左,尚何佞之云?樊遲請學稼章,孝弟忠信四民所同也,兵農禮樂士所獨也。何者?士固儲其學以待為民上而任經世之責者,非若農工商徒自善而可已也。乃今名道學者語以兵農禮樂,輒曰出位,豈知學為上,正士之位與?不學為上之事,不惟失聖學,並有歉於士矣。衛靈公問陳章,是時靈公無道,國本不立,亂將作矣,不知以禮治內,而尚志於爭伐之事,孔子所以以未學謝之也。若謂孔子為果不學兵,則何以曰我戰則克,而冄有何以對季氏曰軍旅學之於孔子邪?且卻萊兵,命申句須樂頎伐費人而墮之,不用陳邪?子曰賜也章,從心所欲不踰矩,夫子之忠恕,夫子之一貫也。然敏如子貢,尚不知之何也,則以夫子平日罕言命仁,自居曰多聞多見而識,教人曰學而時習,是皆在學識也。故子貢解後乃曰:夫子之文章可得而聞性與,天道不可得聞。葢聖人教下學之定法固如此。使如後儒終日言性言天言一本萬殊,子貢之聰明,豈裦如充耳者,而夫子問之,尚爾疑信不決邪?大哉聖人之道章,鄭康成注曰:待其人而後行,言為政在人也。又曰:政由禮也。葢聖道惟禮可以盡之,發育峻極之功用亦不越一禮,故曰約之以禮,復禮為仁。周禮無所不舉,統名周禮。大學言明親,中庸言性教,小戴皆列於禮記,可見也。顏先生謂:禮卽道也,惟至德之人凝之,尊德性、道問學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸、溫故知新,皆敦厚以崇禮也,所謂德至而道凝也。旨哉言乎!按禮有專就儀文言者,有統天下之理而言者,如夫子言禮與其奢也寧儉,曾子言國儉則示之以禮,孔子率弟子習禮於大樹下,皆指儀文而言也;如卻缺以六府三事為德禮,魯昭公如晉自郊勞至於贈賄無失禮,女叔齊謂之善儀不可謂禮,而以用賢出政為禮,子太叔亦以揖讓周旋為儀而僃舉禮文聲樂人倫政事為禮,是統天下之理,皆禮也。大司徒三物,禮居六蓺之一,專指五禮儀文言也。魯論約之以禮,中庸非禮不動,則三物皆該其中矣。[禮記中庸篇]子曰吾說夏禮[至]從周,夏禮言說、殷禮言學者,夏非時制,考之而但以口說。孔子殷後也,而周人,則二代禮固身學之矣。是說與學之分也,今人乃指讀說卽為學,非誤與?仁人心也章:學問之道,原以求放心而止。使非為明親也,奚為而有大學哉?故大學以脩身為本,正與此同。乃後儒倚此為頓悟之學,則非矣。[孟子]舜典帝曰夔節,此聖經言教學之首也。朱子曰:古者教法,禮樂射御書數不可缺一,就中樂之教尤親切。夔教胄子,只用樂。大司樂之職,亦是用樂,是教人朝夕從事於此物,得心長在此上面。葢為樂有節奏,學之急亦不得緩亦不得,久之都換了他當性情[性理大全]。元晦之言得矣,惟以樂換性情句,微有語病。葢禮樂非由外鑠,乃出於性而還以養性者也,陸道威曰:人少時未有不好歌舞者,天籟之發、天機之動,歌舞卽禮樂之漸也。聖人因其歌舞,而教之以禮樂,所謂因其勢而利導之。今人教子寛者,或流於放蕩嚴者,至並遏其天機,皆由不識先王禮樂之意。欲養正以成聖功,難矣。周禮大司徒鄉三物,此成周教學取士之法也,真德也,全德也,有用之德也。後人多以長厚質實為德,齊民之德不足以盡德也。真行也,全行也,有用之行也。後人多以氣節豐裁為行,節士之行未足以盡行也。至於六蓺,可以脩齊,可以治平,較之辭賦八比之無用,又不可同年而語矣。六蓺為聖賢學習實事,孔子習禮學樂、執射執御、筆削會計,無不精當可證。邢疏朱注解論語游於蓺,皆曰:禮樂射御書數是也。至於六經,則古人載列道蓺之籍,教行道蓺之詞耳,乃漢人亦以六蓺名之,殊為貿亂。至何晏注論語曰:蓺不足據依,故曰游。此沈溺老莊之語,而邢疏復誤因之,不足辯也。若牢曰子云吾不試故蓺,則承上文多能鄙事而言,孔安國以為多能小蓺,與道德仁蓺又自不同。論語冄求之蓺,孔氏訓為多才蓺,葢一章與由果賜達為類,一章與臧武仲之智等為類,而下統承以文禮樂,則指天質多能言也,與游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信,忠信卽德也,行卽此行也,文卽蓺也。大司樂職,塨謂六德六行之實事,皆在六蓺。以以樂德教國子、中和祇庸孝友,及文王世子篇:樂以脩內、禮以脩外之言觀之,益信。王制司徒,案此習射,習鄉飲酒以變不帥教者,司徒帥俊士與執事。周禮鄉大夫受教法於司徒,退而頒之於其鄉吏,使各以教其所治,以考德行,察其道蓺。以歲時入其書,三年則大比,而興賢者能者。州長三年大比,則大考州里以贊鄉大夫廢興。黨正正歲帥民讀法,書其德行道蓺,族帥月吉讀法,及春秋祭酺,書其孝弟睦婣有學者。閭胥凡春秋之祭祀,役政喪紀之數,聚眾庶,既比則讀法,書其敬敏任恤者。葢古凡鄉有昬喪政事,學士皆與執事,而卽因之以考其德行與蓺。三年乃大比焉。所謂大司徒以鄉三物教萬民而賓興者如此。乃實教實學選士之良法也。文王世子,凡祭與養老乞言合語之禮一節,合語卽後文養老禮。旣歌而語以成之,言父子君臣長幼之道,合德音之致,禮之大者。及儀禮鄉射記曰:古者於旅也,語之謂也。注疏略云:謂祭及養老,與鄉射鄉飲大射燕射之禮,至旅酬之時,皆得言說先王之法,會合樂意。其間各有威儀容節,皆須小樂正教世子及學士,而大樂正授之大司成論說之。此孔門所以有言語之科,脩辭之訓也。今世六部司官說堂,入官者必須先學於家,可以知古人教法之善矣。內則,子能食食[至]四十始仕,此古聖學中之事也。隱居以此,行義以此,所學卽其所用,所用卽其所學,烏有所謂靜坐觀空泛濫書傳以為學者哉。自秦滅儒術,而後漢興,齊魯諸儒脩其經蓺,講習大射鄉飲之禮。叔孫通作漢禮儀,與諸生弟子共定。高堂生傳儀禮十七篇,而魯徐生善為容,孝文帝時以容為禮官大夫,傳子孫;弟子制氏,以雅樂音律,世在樂官。樂人竇公獻世傳大司樂章於文帝。又漢律課學童學書,則周孔六蓺之學入漢固有薦者,然武帝置五經諸博士以教弟子,惟試誦讀。光武取聰明有威重者一人為祭酒,晉武益以助教。隋煬改大學為國子監,初置司業一人丞三人。唐龍朔二年改國子監為司成館,祭酒為大司成,司業為少司成,博士為司成。宣業後又改為成均監總之,亦主於誦讀而已。至宋明而道學名立,國學輕,家塾重,然半日靜坐半日讀書,較之漢唐高下幾何?雖齊高帝建元中置治禮吏,陳有律學博士,隋開皇中書算學各置博士,唐亦有書學算學之設,然於古法千百之十一耳。三物四術,愈傳而愈微矣。至學後入於仕涂,始置經書於高閣,而從事於禮樂兵農,學非所用,用非所學,此天下所以寡成材,朝堂所以多廢事也。嗟乎,前古後今判若黑白,成敗頓殊較若霄壤,有志聖學者得母思哉!學記大學之教也[至]息焉游焉,或曰:古學之若此,今學之若彼,誠哉其不同矣。然欲復古學於今日,得母有迂闊之譏乎?曰:子以為迂闊者何也?非不切時用之謂乎?吾以為迂闊者今學,而古學不迂闊也。今之學葢漸漬成習,萬方一槩,遂覺所入有合耳。然究其有切時用,請問今之學古入官者,公坐堂皇,可對民談性測天乎?可向之詠詩作文排比制義乎?曰不可也!古制雖漸湮,而朝野君民不能無禮,祭祀朝會不能去樂,軍旅之事惟恃射御,刑名錢穀必賴數書。則古學非古也,乃今日之急務也,而何云迂闊也?或曰:今古不相及,如何?曰:為學則安今人而棄古人,論學又尊古人而小今人,此學者之大病也。不知古人之學皆衷於道,古人之道實本於性。今雖歧塗分出,然古學實不能盡廢。使盡廢,而尚可成人世,則古之立學法者,必非聖人。使今世行其事而盡外於古法,則古聖之立學教也,必非性道,而必不能也。今之六蓺猶古之六蓺也。或曰:古學不傳久矣,謂今尚有其法,何以見之?曰:子未之實學也,學則知之矣。古之六蓺,誠有不盡傳者,然今世巨儒力行冠昬喪祭之禮者,固有其人;講諳五聲七始九歌十二律之法者,亦有其人。世所習新射法,雖出自京師練武之士,然質之古法,實相璧合;古御車法不用於後世,而騎卽御也;書數之學,世更多其人矣。若使學術大明,天下同風,則損益潤澤,愈可並驅古人矣!或曰:何由而睹此盛與?曰:此君相之能也。苟在上以之教人,以之取士,彼無用之學,尚能奔走天下?況德問仁義,行問孝友,蓺問禮樂,皆身心家國有用而不可離之事,上求下應,風行草偃,不如操左券也乎。或曰:洪武嘗以六蓺取士矣,而不終,何也?曰:明太祖欲復六蓺,可謂特識。但見之不明,守之不定,且性嚴而急,朝立法暮取士,乃嫌不如己意,而又變帖括,此可惜也!孔子時周法尚在,而曰如有王者必世而後仁,乃流而今日移風易俗,迫不及待,有如此邪?且六蓺所取之人,卽不盡善,卽或有偽,不猶愈於八股考試、渺不問其人生平智愚賢不肖為何如者邪?或曰:然則此學待之君相可也。曰:又非也,古人有位則行之於上,無位則明之於下,由其道而得遇,則天下共行之,天地以位,萬物以育。卽不然,而一身一家,隨分所及,皆可有功,豈不善焉。且明之洪武,固卓然賢君也,徒以當時無明聖人之學者,反以後世無用之學引之,遂明而復蔽。至道不行,此吾儒之所宜返躬自責者也。而謂明行此道,尚可緩乎?宋豫闇瑾自湖州來桐鄉,視予曰:聞顏先生言先儒靜坐之功近禪,有之乎?曰:有之。豫闇曰:借靜坐以收放心,乃可為學,非專事此也。何為近禪?曰:先生所謂學者,專指讀書乎?豫暗曰:學為聖賢,豈專在讀書。曰:若如此,請問半日靜坐、半日讀書為學之功,是在何時?且靜坐固佛氏之教,孔孟以前未聞有此事,未聞有此言也。豫闇沈吟,因閱予大學辨業,至論小學大學教法,曰:小學之俊者,乃入大學,其於六蓺,固粗知其槩矣,但不能明其所以然,故入大學,又須窮理。予曰:請問窮理是閣置六蓺、專為窮理之功乎?抑功卽在於學習六蓺,年長則愈精愈孰而理自明也?譬如成衣匠學鍼黹,由粗及精,遂通曉成衣要訣,未聞立一法曰學鍼黹,之後又閣置鍼黹,而專思其理若何也。豫闇默然。又閱論朱子由敬以格致誠正一段,曰:敬統終始,卽如誠意正心以前亦用敬,中亦用敬,後亦用敬。予曰:意與心則動靜皆具矣。謂誠意正心之前後用敬,是何時何功?如以為心有不誠正時用敬,則心不誠正,何有於敬?豫闇曰:中庸戒慎不睹恐懼不聞,恐在誠正以前。曰:此正正心功也,乃謂在誠正以前乎?恐先生因偏主先儒之說,遂誤其辭如此,非素所見也。豫闇默然。予曰:徒靜坐,不能知性也。卽曰知之,亦屬依稀。徒讀書不能窮理也。卽實窮之,亦屬口耳。聖門六蓺之學,皆歸一禮,乃我輩正務耳[以下論學]甲宗朱,乙宗王,辯且爭,甲曰:道在事物上求,言求心非。乙曰:絕去事物,專求心性。予聞之曰:言思忠貌思恭忿思難疑思問,以何思之?卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聰性何在,去目明性何在?孟子曰形色天性也,未有去事物而能全心性者也。夫萬物皆僃於我矣,去萬物尚可為心性乎?然非心性,則僃萬物者何在乎?錢塘王草堂復禮視予嘉善寓,出所著四書集注補,其首則論學,卽引據予言。予曰:孔顏時六蓺之物,人皆學習之,如以衰衛而王孫賈仲叔圉祝鮀者流,或長兵或習禮樂,則他國可知。則為君子如伯玉子產輩者,又可知。觀左氏春秋足見也。但德行未必皆醇,故大學諄諄於誠意焉。今之為道學者,尚多致意德行,而六蓺則幾廢置矣。故顏先生特表六蓺,如孔門教仁,孟子則並言義以闢利,皆隨時以救世也。況舍六蓺而為德行,卽德行有成,亦祗為質民之德行耳,非聖人明親之學也。草堂曰:然。因言陽明善射,少年卽以豆為陳習兵。予曰:程子亦考行禮,朱子輯禮行禮,蔡氏律呂,雖有誤義,而亦留心於樂矣。況陽明之兵,寧不可幾聖門子路。但所憾者,諸公不專以是為學宗,且雜聖道以他塗耳。河右毛先生禮編,引據孟子左傳,謂三代之禮至春秋已亡,三禮皆戰國後人所作。塨條請曰:古者殺青緐難,非若後世楮翰易成。又典策藏於朝廷,學士習行皆以身相授受,不重占畢,故易代更制,則習之者少,而往籍易湮。孔子言夏殷之禮不足徵是也。若周禮在春秋時,則不然。子云文武之政布在方策,又云郁郁乎文哉,子貢云文武之道未墜於地在人,賢者識其大者,不賢者識其小者。是春秋時周禮見在也。子云吾學周禮今用之,若周禮已亡,而焉從學之,而何以用之隨會講聚典禮?季文子使晉,求遭喪之禮而行,以魯昭公之童心而知禮,子太叔晏平仲皆言禮,昭公四年申之會向戌獻公合諸侯之禮六,子產獻伯子男會公之禮六。葢列國之於禮樂,或不學不行,或行而不正,昔人遂謂禮樂廢壞,而豈其策書亡邪?漢藝文志及周禮廢興序,言禮樂書至孔子時不具,已屬誤語,況曰亡邪?雜記哀公使孺悲之孔子學士喪禮,士喪禮於是乎書,葢魯國雖重禮教,然行之既久,不無差失,孔子以所學者為教,考訂詳正,故魯人書而存之。大約如儀禮記之類,非謂士喪禮之在國者盡失,而此後始有也。若謂學禮孔子,是失禮書則孔子云二三子有志乎禮者於赤乎學之,豈孔子亦失禮書邪?孟子言諸侯惡其害己,皆去其籍,則戰國後禮冊始有散亡矣。然其言乃指班爵祿之一端,非槩指周禮也。孟子云諸侯之喪禮吾未之學而嘗聞之,是諸侯之禮未亡也,言未學諸侯之禮,則士禮在所學,滕國之人安於其君不行三年之喪耳,不可謂其不知有三年之喪也。莫之行者,有是禮而不行之辭也。充虞疑孟子之木美乃考究之,意非禮書無可質也。韓宣子見易象春秋云,周禮盡在魯。夫易象春秋,原周禮中事,非禮書亡而執此以為禮也。若以為春秋載禮甚多故云,則所載者正載當時行禮論禮者也,禮亡尚何載焉?是春秋戰國禮之未亡也,審矣。周禮儀禮,漢儒皆傳為周公攝政六年所作,劉歆曰:周公致太平之迹俱在周禮,鄭康成云:周公居攝而作六典之職,謂之周禮。賈公彥云:周禮儀禮並是周公攝政太平之書。儀禮十七篇,漢初興高堂生博士卽傳之;周禮,始皇特疾惡,搜求焚燒之,獨悉是以隱藏百年,武帝時出於山巖屋壁,入於祕府,至成帝時劉歆校理,然亡其冬官一篇,以考工記足之。時以晚出故多排議,鄭康成辨解群疑,周禮大行。夫使漢人偽作,則當盡作,何故缺其冬官,而河間獻王以千金購之不得邪?況其弘綱細目,亦非縣空所能撰者。是二書明無與於漢人也。今先生謂戰國人作,亦屬揣詞,以其禮間不合於左傳,且喪服篇似本荀子戴記,然左氏與公穀卽互有參差,今必左氏不誤而二禮誤乎?儀禮本荀子戴記,焉知荀子戴記非本儀禮乎?此壁書捃拾諸書之說,先生已辭而闢之矣,至以孔孟時未引二禮文為疑,則論語固引儀禮射不主皮矣,漢志載六國魏文侯好古,其時樂人竇公藏周禮大司樂章,至孝文時獻之矣,其文何嘗不見於孔孟時邪?孔子云:先進於禮樂野人也,後進於禮樂君子也。如今鄉飲酒禮,明初會典,賓主介僎皆正向,明季易為隅向,明初燕會崇儉,晚乃斥靡柈斝之類,葢同此禮而儀文流失,致有分歧,質又豐儉,遂分先後。則儀禮周禮傳自周初,而春秋戰國之人或附離以後進者有之,經書自秦火後,比有錯簡脫落,則二書中錯簡脫落者亦或有之,但不可定為戰國人作也。至於禮記,孔仲達正義云,孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為記,中庸子思所作,緇衣公孫尼子所撰,鄭康成云月令呂不韋所脩,盧植云王制漢文時博士所錄,其餘眾篇皆如此例,但未能盡知所記之人也。葢高堂生五傳至戴聖,皆傳儀禮,而又傳周秦漢人言禮之文以為之記,原屬會粹。其中卽間有踳駮,無足怪焉。但三代大經大法,脩己治人之事,舍是三書無以考之。今世官政,猶是六典遺意;會典家禮,不出儀禮規模,而皆以禮記絡緯其中。可見此三書者,百世不可廢,而考研折衷,則學人事耳。後世喜空言而置實事,故於載言之書多樂道之,三禮記載實事,自宋明以來駁議紛然,且指為偽,是必禮法蕩然,變人類為禽獸而後快也,不亦可懼之甚與!子云吾自衛返魯然後樂正,則樂在當時,固有紛亂,亦未亡也。自秦火以後,而乃十亡七八矣。先生脩明禮樂,有功甚大,至立論少過者,尚祈一更正焉。河右卻寄曰:極有理之論,周禮至春秋已亡,改作已微,何如?陳兆興問曰:朱子以蓺為末,或指粗者而言。君子禮樂不斯須去身,立禮成樂,則指精者言也。曰:禮樂精粗,一貫不可分也,卽以精粗論,如心得其中禮之精也,身勿跛倚容勿怠肆,禮之粗也,世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者,未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而謂心自中焉,是異端自以為中也。樂記曰外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣,則粗者豈輕邪?又曰游於蓺,今注謂博六蓺義理之趣,或不在粗跡也。曰姑論射乎,人必學能射,而由淺入深,始得其趣。未有全不能射,而即得射之趣者。後儒高閣六蓺而言博其趣,是不能射而得射之趣也,有是道乎?陶淵明曰:但識琴中趣何勞弦上聲,乃清狂高寄之言耳。今以為學術,其遺誤後世不亦甚哉。鄞縣萬季野斯同閱予辨業學規,歎息起立曰:以六德六行六蓺為物,學習為格,萬世不刊之論也!先儒舊解固泛而無當矣。予因告之曰:昨有人詰予云,子謂農工商亦非士分業,然則大學尚有遺理乎?予曰:明德親民德行六蓺,何理不具?然理雖無所不通,而事則各有其分,如冄有足民,豈不籌劃農圃之務,而必不與老農老圃並耒而耕,而安得兼習胼胝之業與?且言此者以學乃實事,非託空言。空言易為,實事難僃,故治賦為宰,聖門各不相兼,況學外紛瑣者乎?不然心隱口度,萬理畢具,然試問所歷亦復有幾,則亦徒歸無用而已矣。季野曰:然。管廷耀問學,予曰:畫家言畫鬼容易畫馬難,以鬼無質對,馬有證佐也。今講河洛太極者,各出心手,圖狀紛然,而致良知者又猖狂自喜,默默有物,皆畫鬼也。子志於學,子臣弟友禮樂兵農亦畫馬而已矣。徐公果亭秉義曰:讀書以明理,不讀書理何由明?予曰:非教人廢讀書也,但專以讀書為學,則不可耳。且明理非盡由讀書也,卽如人日讀書傳,亦知射曰志正體直,而與之決拾,顛倒錯互,遂可謂曉知射之理乎?亦知樂曰以和為主,而宮商音律,入耳茫然,遂可謂曉知樂之理乎?故古人明理之功以實事,不以空文。曰:致知在格物。問三弟培四弟埈曰:夫子自居執御而戒求富者,又以執鞭之士為賤役,何也?對曰:執射執御,學士所執之御也;執鞭之士則出其伎,以供人役者,故有不同。予曰:然,不獨御也,君子不斯須去樂,而人君一飯再飯,瞽師日舉,則官也而近役矣。春秋賢士大夫皆能賦詩知樂,而未聞有士人為樂工者,是樂亦有貴賤之分也。故中論蓺紀篇曰,恭恪廉讓,蓺之情也;中和平直,蓺之實也;齊敏不匱,蓺之華也;威儀孔時,蓺之飾也。通乎群蓺之情實者,可與論道;識乎群蓺之華飾者,可與講事。事者,有司之職道者,君子之業。先王之賤蓺者,葢賤有司也。君子兼之,則貴也。故孔子曰:志道據德依仁游蓺,蓺者心之使也,仁之聲也,義之象也,其言甚明。祁州王咸休經邦知予南歸,來視,問之曰:顏先生言王荊公青苗法可行,然乎?咸休曰:不可行也。因問培曰:周禮國服為息,何以可行?培曰:陸道威言,周禮是治國之書,今古異宜,治國之道貴密,治天下之道貴疏,其言似識時務者。予曰:然且周禮貸貨國服為息,止一泉府司之,泉府乃士職,與漢之游徼嗇夫今之耆老官不甚縣殊,故民取攜便而獘不滋,今之守令卽古諸侯也。其位尊則民畏,而出入不便,其事緐則必委胥徒,而奸竇易生,況重之以君相之尊威,而立法使守令徧行乎?宜其敗也。乃因此胡致堂遂力詆周禮,朱氏又別訓為息,總不知經濟時勢耳。已而安州馮繪生夢徵至,曰:不第此也,周時民皆有恆產,所以可以國服為息,然尚多補助,不必取償。今貧民多無常業,貸之將不能償,必取償,將貸不及貧民,或及貧民而反以病之。荊公志在利國,勢必擾民矣。予曰:善哉,鄙論未之及也。歸德周崑來璕問曰:先生言學而後知,知而後行,則脩齊治平之事,皆可徐俟之格致後與?曰:非謂盡知乃行也,今日學一禮,遇其禮當行卽行之;明日又學一禮,遇其禮當行卽行之。知固在行先,而亦一時並進,且迭進焉,非列其夤也。然亦有先後甚遠者,如十五入大學,學而未仕,則自不行平治之事;六十居官,且年老不能親學,則格物之功自少是也。又問曰:弟子行孝弟謹信親愛,有餘力則學文,不幾似行先學後乎?曰:非也,卽如今一幼學,其父命曰汝為我糞,可對曰吾學糞禮乃來乎?猝一朋友來訪,可謝曰吾學相見禮乃會之乎?葢其事前此已學則行之,卽未學,亦必先供其職,待事訖卽速學之,以知其得失焉。是論弟子之職,非論為學之序,立言各有當耳。從孫曾達問格物,予曰:王草堂嘗為我言格物,須就當前切要者格之,如親有疾則藥餌當格。予曰,此非大學之格物也,天下之事苟身當之,卽宜格焉。為農則格農,為卜則格卜,見有疾則格藥餌,見遠行則格束裝,然與大學何與?大學者,俊士所處,學脩己治人之道也;農工醫卜,非其業矣。若偶有疾而問藥,乃不得已之變,而豈學事哉?其時草堂虛心,深以為是。子求格物,須先識定此篇是論大學,夫大學也,而有雜務乎?大學十五所入者也,而卽躐及幽深高遠也乎?竇靜庵克勤論及心性,予曰:心有動靜,功不分動靜。戰戰兢兢戒懼慎獨,無息不然,無處不然,久而齊明之至,直徹本始,是為知天知命,動與天游,是為合天立命,而上達在是矣。此聖賢心性之正功也。既曰整齊嚴肅以敬為主,而又曰半日靜坐屏除眾念以觀喜怒哀樂未發時氣象令見朕兆,此後儒致力心性之功,近於聖學而微雜二氏者也。若夫佛氏,則以知覺作用為心性,不知有仁義禮智也,面壁靜坐萬念皆空,久而澄澈之極,幻為作用,此異端心性之功也。聖學戒慎,異端恣肆;聖學本天,異端遁天;聖學體實而用實,異端體虛而用虛;聖學其道公,異端其道私;聖學明其心性之德,異端實不識心性之德;聖學欽明,全其心性;異端虛幻,實害其心性。南轅北轍,一寒一暑,調停夾雜,必入歧路矣。語萬季野。王崑繩曰:人受天地之中以生,必有仁義禮智之性,性見於行,則子臣弟友;行實以事,則禮樂兵農。葢子臣弟友之不可解者為仁,有裁制為義,恭敬之心為禮,辨是非為智。至於子臣弟友實有其品節文為,是為先王所制之禮,鼓歌其禮則為樂,兵所以衛父兄君友者也,農所以養父兄君友者也。苟失其仁義禮智,不可以言子臣弟友矣,不可言禮樂兵農矣。不盡子臣弟友,喪其仁義禮智矣,亦喪其禮樂兵農矣。然使無禮樂兵農,安見所謂仁義禮智哉,亦安所謂子臣弟友之事哉?三者由內而外,一物也。周禮教民,一曰六德,有聖忠和,猶是四德而分其名也。一曰:六行,內有睦婣與恤,五倫所推及也。一曰六蓺,及於射御書數,又禮樂兵農之分件也。三者總名曰物,言心性非精、禮樂非粗,祇此物也。古聖或以一仁統之,或以中統之,或以一禮統之,或曰脩以敬,或曰行以恕,皆此物也。論語之文行忠信,文卽禮樂兵農也,行則子臣弟友也,忠信則仁義禮智也。中庸天命之性,言仁義禮智也。率性之道,子臣弟友也。脩道之教,禮樂兵農也。由博文而約禮、由格致而誠正,修齊治平,是為下學。由下學而盡性至命,是為上逹。而一貫在是矣。若外是而別有塗徑,異端曲學,烏可訓哉。時代州馮敬南壅亦與聞,皆曰:然,道誠在是矣。
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顏氏學記卷五恕谷二卦爻之象與占不可分繫辭,傳曰:設卦觀象,六十四卦皆象也,繫辭焉而明吉凶,六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭,卽卜筮所玩之占,故曰彖者言乎象者也,易者象也。葢文王周公所繫之辭,皆象也,而遇其辭者,卽以為占焉。本義分象占為二,則聖人明曰彖以言象,而首乾卦,元亨利貞四字,祇論占不設象,謂之何邪?潛龍勿用,觀下象傳曰潛龍勿用,陽在下也。文言曰潛龍勿用下也,潛龍勿用陽氣潛藏。明作一句讀,明以無用卽指潛龍言。今分潛龍為象,勿用為占,母乃非經旨乎?如坤初之履霜堅冰,至上之龍戰于野,明明皆象不可言占,朱子亦以為占卽在內,然則他卦他爻,又何必分象占乎?且占亦無定矣,如明夷初九,以于飛、垂翼為象,于行不食有言為占,則占出行者可也,而占鳥雀者不又當。以於飛垂翼為占,而于行不食有言為象乎?何以分焉。[以下周易傳注]繫辭傳曰:爻者言乎變者也,又曰道有變動,故曰爻。故蔡墨曰:乾之姤潛龍勿用游吉,曰:複之頤迷復凶,朱震易傳載陸績曰:陽在初稱初九,去初之二稱九二,則初復七;陰在初稱初六,去初之二稱六二,則初復八。初三七八,經書九六,七八為彖,九六為爻,四者互明,聖人之妙意也。故蘇軾亦言卦主靜、爻主動,是爻論變古法也。然而玩索爻辭,論變者十一二,不論變者十八九,何也?以卦有材則爻亦有材,聖人辭象,其材以待占者,本爻之爻互舉對勘,則變化無窮。若必每爻先立變辭,則一卦變六十四卦,雜賾莫舉,不可以為六爻辭矣。顏習齋先生曰:舊解幹幹惕若為晝夜惕厲,未析也,終日幹幹者,晝則習行子臣弟友禮樂兵農之學也;夕惕若者,夜元事作,則用操存省察之功也。傳曰終日幹幹,行事也,曰行事,則非後儒之講學徒口耳者可冒矣。理氣心性,後儒之習談也,易則不多言氣。惟曰乾陽物,坤陰物,又曰百物不廢,懼以終始。論語以仁知孝弟禮樂為道,偶一及心,一及性,而無言理者,惟曰敬事執事敬,唐虞於正德、利用、厚生曰三事,成周于六德、六行、六蓺曰三物,與後儒虛實大有分矣。漢焦延壽有一陰一陽自姤復、五陰五陽自夬剝之說,宋人因之為卦變,仲氏易因之為推易,大約謂一陽五陰之卦,皆自復剝而來;一陰五陽之卦,皆自姤夬而來;二陽四陰之卦,皆自臨觀而來;二陰四陽之卦,皆自大壯遯而來;三陰三陽之卦,皆自否泰而來。朱子以為非作易本旨,乃卦成後有此象,其言近是。如兩人對閱,高下互分,二木相勘,枝節參錯,為卜筮觀玩之一助,亦可。而以諸卦自復剝等來,則斷不可。乾坤生六子,一因重之,六十四卦皆具焉。有師卦自復卦來、訟卦自遯卦來之理邪?且六子助天地以生萬物者也,而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦,則傎甚矣,以至干寶謂乾之初九自復來、九二自臨來,諸卦反生乾坤,更顛倒凌亂之極矣,烏可訓邪?至來知德,又專歸反對,名之曰綜,夫反對見於雜卦,本屬經義,但專以此解注來諸辭,則其說有難盡通者,如賁與噬嗑反對,賁彖曰:柔來,而文剛來注曰:噬嗑上卦之柔來,文賁之剛柔,指離之陰卦,剛則艮之陽卦,分剛上,而文柔來注曰:分噬嗑下卦之剛,上而為艮,以文柔剛指震之陽卦,柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦為離,下卦為震,是亦可曰柔文剛、剛文柔矣。且分字何解,猶是一陽二陰之卦,祗一倒觀,並無移動,何以言分?一陽來復為復,三陽交陰為泰,臨二陽上進己過於複,則陰退順可以相感,未至于泰,則陰尚盛,未卽相交,其于陰也有臨之象焉。故雜卦曰:臨觀之義,或與或求,言陽與陰也,二陽漸浸而長,以臨乎陰,內說而外順,二剛得中,而五柔相應,大亨以正,非行健之天道乎?雖然,有長則必有消,試取臨一反觀之,則觀卦也。就畫卦取象,臨卦象夏正十二月,為二陽之月,以至正月三陽,二月四陽,三月五陽,四月六陽,五月一陰,六月二陰,七月三陰,八月四陰,正合觀卦己陰長而陽消矣,凶矣,而為時豈久也哉。聖人於陽長而卽畏其消如此,乾坤交而生六子,六子合而生萬物,自然之理,明載聖經。朱漢上易傳六十四卦相生圖,謂乾坤一交而為姤復,再交而為遯臨,三交而為否泰,以變諸卦是古聖之作六十四卦也,先有乾坤,二六畫卦,乃以乾坤交而為姤復,六卦再以姤復六卦變而為師比等,五十六卦則是乾坤生姤復,六卦非乾坤生震巽六子,五十六卦為姤復六卦所變,非六十四卦為乾坤六子所重也,盡背聖言矣。復則亨矢以反易,觀之乾陽窮,剝於艮之上,而反生于震之下,下為震行上為坤順,是反動而以順行也,則陽自出而入複於無疾,雖坤朋尚來而順以行之則無咎,夫一陰一陽道也。今陽反而復于道,自剝盡為坤,剝上一爻歷坤六爻,共得七爻,一爻當一日,七日而來復,天行消息盈虛之自然也。然則與剝反觀,剝順而止,此順而行矣。剝小人長,此剛長矣。小人長,故不利攸往,剛長故利有攸往矣。夫復者反動卽反生也,生生之謂易,六十四卦皆生也。天地之大德曰生,天心祇一生也,而可見者莫過於一陽之初生,無往不復,有斷必續,為物不二。乾知大始,復不其見天地之心乎。朱子卦變圖,復剝臨觀等互相往來,仲氏易謂其雜亂也。宗朱升十辟卦變圖,以剝復等十辟卦為聚卦,祇可易為他卦,不受他卦。易謂十卦,彖傳內並無剛柔往來諸辭,可證。然復卦明曰七日來復,剛反何嘗無剛柔往來辭邪?則聚卦與易分卦受易之說,不必泥矣。一陰一陽分立兩道也,一陰一陽迭運一道也,其繼續不已、造化流轉者,乃陰陽本然之善也。韓康伯注曰:道者何無之稱也,在陰為無陰,陰以之生;在陽為無陽,陽以之成。陰陽雖殊,無一以待之。蘇氏易傳曰:聖人知道之難言,借陰陽以言之。陰陽未交,廓然無一物,而不可謂之無有,此道之似也。又曰:學道而自其繼者始,則道不全。昔孟子以善為性,以為至矣,讀易而後知其非也。孟子之於性,葢見其繼者而已。朱氏本義曰:陰陽迭運者,氣也,其理則所謂道。又曰:陰陽是氣不是道,所以為陰陽者,則道也。又宗程張論性曰:性有義理、有氣質,義理皆善,氣質有善有惡,故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質,其言未僃。信如諸說,則改聖經曰:無之謂道,一陰一陽不謂之道,繼之者有善有惡,而性成焉,可乎?明與聖經反,則何不直攻之闢之,而乃為之注解乎?說卦曰:立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,是明以陰陽仁義皆為道矣。而曰不是道,將仁義亦非道乎?陰陽剛柔仁義其實也,謂之道者,名也,如甲有身實也,呼甲身日長人,其名也,今謂甲身不是長人,長人在甲身先,所以為甲身者也,其可通乎?在天道為元亨利貞,在人性為仁義禮智,元亨利貞非氣乎?仁義禮智不可見,而發為惻隱羞惡辭讓是非,非氣之用乎?性心生也,心非氣質而何?以陰陽之氣之流行也謂之道,以其有條理謂之理,今乃分理道別為一物曰理,道善而氣惡,不亦誕乎。夫以無為宗出於莊老,韓蘇明主之,朱子暗惑之,而詆孟子反聖言,異哉。大衍之數所以象兩象三象四時,象閏者以其原為天地之數也,天數有五,一三五七九也,地數有五,二四六八十也,而一三五七九同為奇,二四六八十同為偶,是五位相得,乃由天數一三五七九合之為二十有五,地數二四六八十合之為三十,則天地之數各有所合,共五十有五。夫天地之數以五為率,故五帝五方五常五品五行五音五色五味,皆以五。十其五為五十,則數終矣。如君子小人之澤以五世,王者之興以五百年,言極數不過是也,而合天地之數實五十。又五所謂終則有始,天行也,而筮用成數,猶陰陽用老象,以終則必變也。故釋去有五,而用五十卜筮之,成變化而行鬼神,以此也。五數小衍也,五十之數大衍也,大衍之數本於天地之數,故上言大衍,五十而下直接以天數五、地數五、五十有五以釋之,將天一地二反置後文,復起詰端。宋人不知,妄為移易,且有謂大衍非文王事者,母乃侮聖言與。鄭康成注天一地二章曰:天一生水於北,地二生火於南,天三生木於東,地四生金於西,天五生土於中,陽無耦陰無配,未相成也。地六成水於北,與天一并天七成火於南,與地二並地八成木于東,與天三並天九成金於西,與地四并地十成土於中,與天五并。然其說不始康成,楊雄太玄以三八為木,四九為金,二七為火,一六為水,五五為土。呂不韋月令曰:木數八,火數七,土數五,金數九,水數六。葢自戰國末卽有其說矣,而實與易道刺謬。繫辭曰:乾大生,坤廣生,皆生也,而成在其中。觀坤曰資生卽曰成物可見也。不則乾知大始坤作成物,或可曰天生而地成,今乃天地各分生成,各有生成,是何說乎?且天三生而二成,地三成而二生,何以言之水,木土何以當生于天而成于地,火金何以當生于地而成于天?金木皆地生,若曰木天生者得天氣也,則何物不需天氣者?取火于日,空中有火,火不實生于天乎?土之生似當先於金木,而反居五,夫五行之配一二三四五何居?或謂洪範一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土,因據之為相生之數,則洪範枚舉,不容無序,非為生成也。不然,五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思,豈亦先生貌後生言以及視聽思乎?夫土卽地也,豈有地猶無土,待生水火木金後而天乃生之乎?地之成土,卽以地成地乎?況六七八九十之數,復何自焉?後人以此演河洛圖太極,為生人生物之原,乃聖經祇有五十五數以為大衍之本,而並不及五行生成一語,豈經旨亦尚有闕漏邪?其為穿鑿附會灼無疑也。故五德相禪之妄,高拱本語明辨之。五行生成之說,非易道,郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克,更為誣經。聞之毛河右云:以卦義言,離為火坎為水巽為木矣,然震為雷不為木,艮為山不為土,兌為澤不為金,卽幹之為金,不過與為玉並言,非專屬金也。以卦位言,則震木兌金離火坎水,似矣,然而坤不是火,艮不是水,有四正而無四維。卽曰坤艮屬土正合五行,然何以水火各一卦,而金木與土則各有復卦,且何以中央之土反無卦位也?以卦數言,則天一為坎地二為離天三為震地四為兌,而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之,似矣,然而土為五十,反為卦數所不取。夫參同契云三五至精,五行之數全在正五,今卦有合五而無正五,如金水為一五、木火為一五皆可,兩合而土之正五,卦何以反不及也?至宋人太極圖,專論五行,且欲以五行生八卦,更無理矣。王崑繩曰:五行生克始于鄒衍,而成于漢劉向班固,然五行志等書皆牽扭可笑,江河井泉金之流也,其然乎?世亦取火於金石,獨木也哉?水木火土,則謂草木悉漂萍,盲者笑其妄心,為未有土先有火,不知虛空何物可恢為大塊也?克木者金,而火未嘗不克木也。吾見克土者金,木之克不若金之利也。火水交相克者也,土克水水亦克土也。要之天地無不生無不克,萬物消長乎陰陽也,若五行生克,謬矣哉。蒙按金木水火土,始見於大禹謨,然與穀稱六府,不稱五行。甘誓始言五行,而不詳其目。至洪範乃有五行物數,然水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡,是指流行人間最大而適用者有此五物,猶夏書言財貨藏子是而謂之府也,故左氏考工記並名曰五材,非謂握自帝天而能生萬物也。宋人太極圖乃謂五氣順布化生人物,則金木較之人微且頑矣,乃能生人焉,有是乎?若謂四時配五行,天有五緯,星氣實生人,則地有一物,天有一星,如少微四輔類,非星氣能生人也。王良傅說以人得名能生人邪?四時配五行,亦後儒約略象物之說。月令春盛德在木,乃言春之盛德種之於木,非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此經所未有也。至以天地生成配易卦,謂天一生水為坎一,地二生火為離二,天三生木為震三,地四生金為兌四,因以地六成水并列西北為乾六,天七成火并列東南為巽七,地八成木并列東北為艮八,天九成金并列西南為坤九,則乾為天為老陽,乃為地成,乃得老陰六數,坤為地為老陰,乃為天成乃得老陽九數,何其傎乎。干天稱父,坤地稱母,以生萬物,而震雷巽風坎水離火艮山兌澤六子動之撓之燥之潤之說之終始之,陰陽化育之道盡矣。今術數家但知宗後人五行生物,不知大易此其所以為小道也[五行之物散見于易,或以五行生成講易難通,遂謂易無五行,又非也。但五行者言已成之五材也,五材不可言生克而有畏愛,如白朮防風為使,愛也,木香見火無功,畏也。世誤以畏為克、愛為生耳]易有大極云云,乃申明大衍之數易變也,然必有不變者而變者以生,崔憬曰:五十有一不用,太極也,不變者也。有太極之一乃可用四十九策,分而為二,有奇有偶也。是有太極乃生兩儀,儀匹也,一陰一陽相匹也。天地兩儀也,故曰分而為二以象兩。無太極則五十策兩分之,或皆奇或皆偶,無奇耦兩儀也。何以象兩?兩儀生乃可挂一而四揲之,以得七八九六之四象,是兩儀生四象也。七為少陽象春,八為少陰象秋,九為老陽象夏,六為老陰象冬,故曰揲之以四以象四時,歸奇于扐以象閏。若不分兩儀,則合四十九策揲之祗餘一,而陰陽老少之四象無由見矣。何以象四時?四象生則九變,九變而成內卦,十有八變而成外卦,是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定,趨吉避凶,而大業以生矣。易圖明辨曰:此段兩言四象,朱子以此四象為聖人畫卦之次第,以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻,夫均此四象文相連不遠,豈容有二解哉。前後皆言筮占太極節,為覆明大衍無疑也。朱子宗道士陳搏先天圖,以此節為聖人作卦次第,其易學啟蒙圖先一圈為太極,而上加一奇一偶兩畫為太極生兩儀,一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太陽少陰少陽太陰,為兩儀生四象。四象各二畫,上又各加一奇一偶而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉,為四象生八卦。以上又各加一奇一偶為四畫卦十六,又各加一奇一偶為五畫卦三十二,又各加一奇一偶為六畫卦,而自乾至復三十二卦,姤至坤三十二卦,共六十四卦出焉[邵子加一倍法卽此]。其上更有七畫八畫無窮畫卦,有言無圖。本義載此圖,又不作畫,但以黑為陰白為陽,累而上黑白相間六層,乃以震四離三兌二干一圓轉于左為數往者順,巽五坎六艮七坤八圓轉於右為知來者逆,為伏羲先天八卦圖。又以六十四卦橫圖截為兩節,北起復,由東離盡丣中而南至幹盡午中,亦為數往者順,南接姤由酉坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來者逆,為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷為八節,東自復而西至無妄八卦為一層,下東自明夷而西同人八卦為一層,又下東自臨而西履八卦為一層,又下東自泰而西干八卦為一層,乃上西自姤而東至升八卦為一層,又上西自訟而東師八卦為一層,又上西自遯而東謙八�
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