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-> -> 欽定日下舊聞考卷三十三十一

《欽定日下舊聞考卷三十三十一》[View] [Edit] [History]

1 欽定日下舊聞考卷三十三十一
2 詳校官庶吉士臣 胡鈺
3 檢討臣德生覆勘
4 總校官進士臣程嘉謨
5 校對兼謄錄進士臣趙雯
6 欽定四庫全書
7 欽定日下舊聞考巻三十
8 宮室元一
9 臣等謹按元代宮室一毀於明徐逹改築都城之初再撤於永樂遷都之歲禁扁僅存其名永樂大典
10 所採元宮室制作一書苐詳其制其地分方位惟昭儉輟耕二錄載之最晰而若清寜睿安九龍等殿
11 缺載者甚多明初蕭洵以毀元宮室遍閱內禁為故宮遺錄一巻較為該備然其地分方位多與諸書
12 不合大都宮殿考本蕭洵之說而推廣之尤難藉 今謹就朱羿尊原書各條凡與他書紀載異同者
13 畧為疏証其有疑者則闕以俟考焉原大都宮之扁曰慶福曰興以下闕殿之扁正曰大明西曰紫檀
14 東曰文思北曰寶雲四殿大內前位也延春閣東曰慈福西曰仁明二殿大內後位也清顥門西曰玉
15 德後曰宸慶二殿大內後位也興聖宮正曰興聖西曰寳慈東曰嘉德隆福宮正曰光天東曰壽昌西
16 曰嘉禧西位曰文德東位曰睿安萬歲山下曰仁智山上曰廣寒方壺亭南曰荷葉仁智東北曰介福
17 西北曰延和太液池南圓殿曰儀天延春閣後曰咸寜堂之扁曰芳潤曰拱宸亭之扁曰碧芳曰徽清
18 延華閣曰芳碧廣寒西南曰玉虹又西南曰瀛洲廣寒東南曰金露又東南曰方壺樓之扁興聖東廂
19 曰凝暉西廂曰延顥東曰驂龍西曰翥鳳閣之扁大內後宮正殿曰延春興聖殿後曰徽儀其北曰延
20 華宣則北門曰奎章門之扁宮城正南曰崇天左曰星拱右曰雲從東有東華西有西華北曰厚載大
21 內前宮正門曰大明左曰日精右曰月華西有麟瑞東有鳯儀寶云東北向曰嘉慶西北向曰景福大
22 內後宮延春在寳雲之後左曰懿範南對嘉慶右曰嘉則南對景福東曰景曜西曰清顥興福宮正門
23 曰興聖左曰明華右曰肅章宣則在延顥之北弘慶在凝暉之北隆福宮正門曰光天左曰崇華右曰
24 膺福青陽在翥鳯之北明暉在驂龍之北山曰萬歲岩曰翠岩壑曰雲龍峰曰叢玉在奎章閣前曰仁
25 壽在萬歲山下石曰瑞雲曰丹霞洞天曰銀漢飛星池曰太液禁扁補元建國曰大元取大哉乾元之
26 義也建元曰至元取至哉坤元之義也殿曰大明曰咸寧門曰文明曰徤德曰雲從曰順承曰安貞曰
27 厚載皆取諸乾坤二卦之辭也其建國號詔曰誕膺景命奄四方以宅尊必有美名紹百王而繼統肇
28 從隆古匪獨我家且唐之為言蕩也堯以之而著稱虞之為言樂也舜因之而作號馴致禹興而湯造
29 亦名夏大以殷中世降以還事殊非古雖乗時而有國不以義而制稱為秦為漢者蓋因初起之地名
30 曰隋曰唐者又即始封之爵邑是皆狥百姓見聞之狃習要一時制作之權宜概以至公得毋少貶我
31 太祖聖武皇帝握乾符而起朔土以神武而膺帝圖肆振天聲大恢土宇輿圖之廣曆古所無頃者耆
32 宿詣庭奏章申請謂既成於大業宜早定夫鴻名在古制以當然於朕心乎何有可建國號曰大元大
33 治流形於庶品孰名資始之初一人底寧於萬邦尤切體仁之要事從因革道協天人於戲稱義而名
34 固非為之溢美孚休惟永尚不負於投艱嘉與敷天共隆大號咨爾有眾體予至懷至元八年十一月
35 日西蒙野話朱昆田原按元之建國建元以及宮門之名多取易乾坤之文顧於二卦之外若屯 師
36 剝離困暌革漸升無妄大小過禁群臣箋表不得用用則駁之應回避者凡一百七十九字載諸典章
37 然如仙靈歸化泉陵等字皆在所禁而州縣名犯此極多不知當日作何回避也原南麗正門內千步
38 廊可七百步建靈星門門建蕭牆周回可二十里俗呼紅門闌馬牆內二十歩有河上建白石橋三座
39 名周橋橋四石白龍擎載旁盡高柳鬱鬱萬株遠與城內海子西宮相望度橋可二百歩為崇天門大
40 都宮殿考臣等謹按析津志周橋義或本於詩造舟為梁故曰周橋考之宋金咸以周橋為名據此則
41 周橋之名不始於元也增果囉洛納延雪霽紅門偶成詩雪擁紅門沒馬韉樓台曆曆在藍田風回闕
42 閣瑤華亂水溜觚棱玉筯懸龍管忽聞天上曲霓裳空憶月中仙何當喚起王摩詰乞與人間作畫傳
43 金台集原宮城周回九里三十歩東西四百八十歩南北六百十五歩高三十五尺磚甃至元八年八
44 月十七日申時動工明年三月十五日訖工分六門正南曰崇天十二間五門東西一百八十七尺深
45 五十五尺高八十五尺左右趓樓二趓樓登門兩斜廡十門闕上兩觀皆三趓樓連趓樓東西廡各五
46 間西趓樓之西有塗金銅幡竿附宮城南面有宿衛直廬凡諸宮門金鋪朱戶丹楹藻繪彤壁琉璃瓦
47 飾簷脊輟耕錄增宋聚崇天門唱名詩三月吉日當十三紫霧氤氳閻閣南天子龍飛坐霄漢儒生鵠
48 立耀冠篸黃麾仗內清風細丹鳯樓頭曉日酣獨愛玉階階下草解將袍色染成藍燕石集增薩都拉
49 丁卯及第謝恩崇天門詩禁柳青青白玉橋無端春色上宮袍卿云五彩中天見聖澤千年此日遭虎
50 榜姓名書敕紙羽林冠帶豎旌旄承恩朝罷頻回首午漏花深紫殿髙薩天錫詩集按薩都拉滿州語
51 結親也舊作薩都剌今譯改原車駕出宮凡祭祀前一日所司備儀從內外仗侍祠官兩行序立於崇
52 天門外太僕寺控御馬立於大明門外車駕還宮駕入崇天門至大明門外降馬升輿元史祭祀志臣
53 等謹按元史祭祀志儀注節目凡十條朱羿尊原書所引凡祭祀前一日至立於大明門外數語乃第
54 三條車駕出宮之儀駕入崇天門以下十四字乃第十條車駕出宮之儀原書失載出宮還宮字遂致
55 前後牽混文理難解今謹據史志增入並辨正之原至元二十四年田忠良請建太社於廟右元史本
56 傳原大德元年正月建五福太乙神壇畤元史祭祀志原至元三十一年五月祭紫 星於雲仙台元
57 史成宗紀原雲仙台今之望站台金台集原果囉洛納延詩台殿青 外團團海月涼隔簾聞鳯管秉
58 燭奏霓裳□爵晨霞眩金盤夕露瀼仙人不複返愁殺海生桑同上原至元二十八年二月建宮城南
59 面周廬以居宿衛之士元史世祖紀原元貞二年十月樞宻院臣言昔大朝會時皇城外皆無牆垣故
60 用軍環繞以備圍宿今牆垣已成南北西三畔皆可置軍獨御酒庫西地窄不能容臣等與丞相鄂勒
61 哲議各城門以 古軍列衛及於周橋南直戍樓以警昏旦從之元史兵志按卾勒哲 古語壽也舊
62 作完澤今譯改原至治元年八月東內皇城建宿衛屋二十五楹命五衛內摘軍二百五十人居之以
63 備禁衛同上原崇天之左曰星拱三間一門東西五十五尺深四十五尺高五十尺崇天之右曰雲從
64 制度如星拱東曰東華七間三門東西一百十尺深四十五尺高八十尺西曰西華制度如東華北曰
65 厚載五間一門東西八十七尺深高如西華角樓四據宮城之四隅皆三趓樓琉璃瓦飾簷脊直崇天
66 門有白玉石橋三虹上分三道中為御道鐫百花蟠龍星拱南有御膳亭亭東有拱宸堂蓋百官會集
67 之所名曰埽鄰東南角樓東差北有生料庫庫東為柴埸夾垣東北隅曰羊圈輟耕錄原至正元年九
68 月賜文臣宴於拱辰堂元史原生料庫在學士院南又南為鞍轡庫又南為軍器庫又南為庖人牧人
69 宿衛之室藏珍庫在宮垣西南隅制度並如酒室惟多鹿頂半屋三間庖室三間輟耕錄原釋來複燕
70 京雜詠秋滿龍沙革已霜射雕風急朔雲長內宮連日無宣喚獵取黃羊進尚方蒲庵集原南角樓南
71 紅門外留守司在焉西華南有儀鸞局輟耕錄臣等謹按至元十九年五月乙酉宮城初建東西華左
72 右掖門見元史世祖本紀原留守司在宮城西南角樓之南專掌宮禁工役者輟耕錄原達爾瑪除大
73 都留守帝命修七星堂先是修繕必用赤緑金銀裝飾達爾瑪獨務樸素令畫工圖山林景物車駕自
74 上京還入觀之乃大喜以手撫壁嘆曰有心哉留守也元史本傳按逹爾瑪梵語法也舊作答里麻今
75 譯改增西華門在延春閣西蕭牆外即門也門內有內府諸庫鹿苑天閒析津志原至元十一年二月
76 初立儀鸞局掌宮門管鑰供帳燈燭元史世祖紀原西有鷹房輟耕錄原至大元年二月立鷹坊為仁
77 虞院元史武宗紀原至大四年二月罷仁虞院改置鷹坊總管府元史仁宗紀原國制自御位及諸王
78 皆有錫寶齊蓋鷹人也及一天下又設捕獵戶俾致鮮食以薦宗廟供天庖齒革羽毛以備用而立制
79 加詳地有禁取有時違者罪之冬春之交天子或親幸近郊縱鷹隼搏擊以為游豫之度曰飛放仁廟
80 以榖不熟民困曰朕不飛放且敕諸王位錫寶齊皆不聽出經世大典序録按錫寶齊蒙古語養禽鳥
81 人也舊作昔寶赤今譯改原柯九思宮詞元戎承命獵郊坰敕賜新羅白海青得雋歸來如奏凱天鵝
82 馳道入宮庭玉山雅集原張昱輦下曲天朝習俗樂從禽為按名鷹出朗陰立馬萬夫齊指望平空鵝
83 影雪沉沉張九弼詩集原大明門在崇天門內大明殿之正門也七間三門東西一百二十尺深四十
84 四尺重簷輟耕録原大明門旁建掖門繞為長廡中抱丹墀之半左右為文武樓與廡相連大都宮殿
85 考原大明門旁建掖門繞為長廡中抱丹墀之半左右為文武樓與廡相連大都宮殿考原上尊號受
86 朝賀前期二日儀鸞司設大次於大明門外元史禮樂志原日精門在大明門左月華門在大明門右
87 皆三間一門輟耕録臣等謹按元代日精月華門在正殿門左右今制日精月華二門在乾清宮左右
88 兩廡蓋自明以來雖久沿其名而其地則互異也原元正受朝尚引引殿前班皆公服分左右入日精
89 月華門就起居位管旗分立大明門南楹典引引丞相以下皆公服入日精月華門就起居位四品以
90 上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下冊立皇后前期二日儀鸞司設發冊寶案
91 於大明殿捧冊官由月華門入捧寶官由日精門入元史禮樂志補永嘉王振鵬畫妙在界畫運筆和
92 墨毫分縷析左右高下俯仰曲折方圓平直曲盡其體而神氣飛動不為法拘嘗為大明宮圖以獻世
93 稱妙絕硏北雜志原大明殿乃登極正旦壽節會朝之正衙也十一間東西二百尺深一百二十尺高
94 九十尺柱廊七間深二百四十尺廣四十四尺高五十尺寢室五間東西夾六間後連香閣三間東西
95 一百四十尺深五十尺高七十尺青石花礎白玉石圓磶文石甃地上藉重茵丹楹金飾龍繞其上四
96 面朱瑣窻藻井間金繪飾燕石重陛朱闌塗金銅飛雕冒中設七寶雲龍御榻白蓋金縷縟並設後位
97 諸王百寮集賽官元史集賽者言畨直宿衛也侍宴坐床重列左右前置燈漏貯水運機小偶人當時
98 刻捧牌而出木質銀裹漆甕一金雲龍蜿繞之高一丈七尺貯酒可五十餘石雕象酒卓一長八尺闊
99 七尺二寸玉甕一玉編磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸備於前前懸繡緣朱簾至冬月大殿則黃貓皮壁
100 幛黑貂褥香閣則銀鼠皮壁幛黑貂暖帳凡諸宮殿乘輿所臨御者皆丹楹朱 窻間金藻繪設御榻
101 裀褥咸備屋之簷脊皆飾琉璃瓦輟耕録按集賽 古語輪流值班之謂也舊作怯薛今譯改原至元
102 十年十月初建正殿寢殿香閣周廡兩翼室十一年正月朔宮闕告成帝始御正殿受皇太子諸王百
103 官朝賀十一月起閣南大殿及東西殿元史世祖紀原至元十六年秋高興入朝侍燕大明殿悉獻江
104 南所得珍寶元史本傳原至元十八年二月發侍衛軍四千完正殿二十一年正月帝御大明殿右丞
105 相和爾果斯率百官奉玉冊玉寶上尊號諸王百官朝賀如朔旦儀元史世祖紀按和爾果斯 古語
106 牧地遺矢也舊作和禮霍孫今譯改原世祖建大內移沙漠莎草於丹墀示子孫無忘草地也玉山雅
107 集原元世祖思創業艱難故所居之地青草植於大內丹墀之前謂之誓儉草草木子原柯九思宮詞
108 黑河萬里金沙漠世祖深思創業難數尺□千 青草丹墀留與子孫看玉山雅集原皇帝即位上尊
109 號受朝賀升大明殿元史禮樂志原仁宗將即位廷臣用太皇后 行大禮於隆福宮法駕已陳矣張
110 圭言當御大明殿帝悟移仗大明元史本傳增至治元年三月丁丑御大明殿受緬國使者朝貢元史
111 英宗紀原仁宗正位宸極欲用陰陽家言即位光天殿即東宮也王約言於太保齊蘇曰正名定分當
112 御大內太保入奏遂即位於大明殿元史本傳按齊蘇 古語血也舊作曲樞今譯改原元正受朝儀
113 大昕侍儀使引導從 尉各服其服入至寢殿前報外辦皇帝出閣升輦鳴鞭三侍衛使並通事舎人
114 分左右引擎執 尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒巻序立惟扇置於錡
115 侍衛使導駕時引進使同內侍官引宮人擎執導從入皇后宮庭報外辦皇后出閣升輦引進使引導
116 從導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒巻出俟兩宮升御榻鳴鞭三劈正斧退立
117 於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分左右入日精月華門就起居位朝畢宴饗殿上
118 預宴之服衣服同制謂之濟遜元史禮樂志按濟遜 古語濟遜即濟蘇顏色也舊作質孫今譯改原
119 濟遜華言一色衣也濟遜宴俗呼曰詐馬宴近光集原濟遜宴服者貴臣見饗於天子則服之今所賜
120 絳衣是也貫大珠以飾其肩背間膺首服亦如之輟耕録原元親王及功臣侍宴者別賜冠衣謂之濟
121 遜今儀從所服團花濟遜當是也與輟耕録所載制飾不同近峰紀問畧朱羿尊原按前代未有帝後
122 並臨朝者惟元則然周憲王宮詞大安樓閣聳雲霄列坐三宮禦早朝大安閣在上都然則帝巡上都
123 後亦從朝必並御也原劈正斧以蒼水玉碾造高二尺有竒廣半之徧地文藻粲然或曰自殷時流傳
124 至今者如天子登極正旦天壽節御大明殿會朝時則一人執之立於陛下酒海之前蓋所以正人不
125 正之意輟耕錄補劈正斧斵蒼玉為之長徑九寸有竒戚之刃滿六寸頦上畧齟齬之中堅厚二寸強
126 龍首呀吻刃嚙於口作兩叚吞荅腦與刃通以柯貫之上以雙蟠螭冒其端下以玉束管承其竅華潤
127 致宻無微疵可摘直秘寶也天子正衙朝會命冕者執之中立古人納君於正去邪勿疑之義也秋澗
128 集原宣和殿所藏殷玉鉞長三尺餘一叚美玉文藻精甚三代之寶也後歸於金今入元每大朝會必
129 設於外庭志雅堂雜抄原興龍笙在大明殿下其制植眾管於柔葦以象大匏土鼓二韋槖按其管則
130 簧鳴簨首為二孔雀笙鳴機動則應而舞凡燕會之日此笙一鳴眾樂皆作笙止樂亦止輟耕録原果
131 囉洛納延宮詞千官鵠立五雲□玉斧參差擁畫闌今日君王西內去安排天仗趣儀鸞金台集原柯
132 九思宮詞萬里名王盡入朝法宮執酒奏簫韶千官一色真珠襖寶帶攅裝穩稱腰玉山雅集原張昱
133 輦下曲靜鞭約閒殿西東頒宴宗王禮數隆中使巡觴宣上 盡教滿酌大金鐘張光弼詩集原周憲
134 王元宮詩雨潤風調四海寧丹墀大樂列優伶年年正旦將朝會殿內先觀玉海青健兒千隊足如飛
135 隨從南郊露未晞鼔吹聲中春日曉御前咸著只孫衣誠齋新録原柳貫元日朝回書事詩九賓陳仗
136 建朱於六譯傳聲贄白環法部清商初按樂宮開重翟已趨班雪華遙映龍旗動日色才臨鳯蓋閒萬
137 歲玉杯誰刻字忽聞送喜入天顏柳待制集補王褘興隆□頌並序惟世祖皇帝繞一函夏功成治定
138 乃肇置大樂以用諸朝廷其器有曰興龍笙者實上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也
139 其制為管九十列為十五行每行縱列六管其管下置於匱中而匱後鼔之以韝自匱足至管端約高
140 五尺仍鏤版鳯形繪以金採以圍管之三面約廣三尺加文飾焉凡大朝會則列諸軒陛之間與眾樂
141 並奏每用樂工二人一以按管一以鼔韝以逹氣出聲以葉眾音而樂之奏成矣其制之宏巨曆古所
142 無誠足以章顯功德垂示永世而學士大夫顧未嘗摛藻掞辭以形容盛美非闕典歟臣愚不揣微賤
143 輙為之頌雖不敢儗諸時邁執競桓賚之列蓋庶幾漢世樂府之遺意焉其詞曰巍巍聖元龍興朔土
144 於皇世皇誕統區宇南諧北燮東賓西旅聿昭聖文丕布神武寶厯是膺玉燭爰撫德龎功隆超軼今
145 古乃章功徳乃立樂府乃作雅笙厥制維巨嶰谷掄材後 審矩列管九十如簫斯豎管以匱植匱由
146 韝鼓韝動氣應手按聲吐挹抐獄擒牽連絡組高五尺餘廣三尺許黃鐘本宮甤賓叶呂清不過商細
147 不逾羽變聲振厲鳯韻紆紆妙音之達蕭寥容與有如臣子仰事君父巨聲之暢雄渾包溥有如圓穹
148 覆冒海寓抑掦合調開闔諧譜唱和章夏導掦韶濩大音斯完神人樂胥王會之辰穆穆帝所天臨黼
149 座云暎華籞仙仗既班大樂爰舉朱干玉戚崇牙龍虡鐘鏞琴瑟亦有祝敔於維茲笙獨貫樂部釣天
150 普奏九成咸序四靈畢來百獸率舞陋哉斯制哇俚淫蠱箜篌篳篥於律何取侯今之制孰盛敢伍微
151 臣作頌式配冇瞽於萬斯年仰憲皇祖王忠文集補無名氏興龍引龍馬負圖鴛鸞遺羽後從掦戈前
152 驅負弩平秦下隴收呉定楚握乾符撫安中土疆宇大過前古中和樂章朱昆田謹按謹按此曲疑即
153 興隆笙所奏樂章也原大明殿燈漏之制高丈有七尺架以金為之其曲梁之上中設雲珠左日右月
154 云珠之下複懸一珠梁之兩端飾以龍首張吻轉目可以審平水之緩急中梁之上有戲珠龍二隨珠
155 俯仰又可察準水之均調燈球雜以金寶為之內分四層上環布四神旋當日月星辰之所在左轉日
156 一周次為龍虎鳥龜之象各居其方依刻跳躍鐃鳴以應於內又次周分百刻上列十二辰各執時牌
157 至其時四門通報又一人當門內常以手指其刻數下四隅鐘鼔鉦鐃各一人一刻鳴鐘二刻鼓三鉦
158 四鐃初正皆如是其機發隱於櫃中以水激之元史志原郭公守敬於世祖朝進七寳燈漏今大明殿
159 毎朝會張設之其中鐘鼔皆應時自鳴元文類補洪武元年冬十月碎元水晶宮漏補司天監進元主
160 所制水晶宮漏備極機巧中設二水偶人能按時自擊鉦鼓上覽之謂侍臣曰廢萬幾之務而用心於
161 此所謂作無益害有益也使移此心以治天下何至滅亡命左右碎之明卓異記原姚燧漏刻鐘銘靈
162 台設住住(竹虞)巍以尊元間大呂非其晜摯曠善鼔手自煩宮商良諧等釜盆請無以聲以功論一
163 日之間兩昕昏一鳴一刻有度存九圍一圃折栁樊黔首時作時饔餐日月如是相告敦三辰聽命循
164 軌垣四序不忒迭寒暄萬物生翕盈乾坤何獨治厯通此源凝熙帝績髙羲軒積世而運會而元吉金
165 之古慎莫捫輟響誰其代天言牧庵集原大明殿後連為柱廊十二楹四周金紅瑣窗連建後宮廣三
166 十歩殿半之後有寢宮俗呼為拏頭殿東西相向至冬則自殿外一周皆籠 皮帳夏則黃油絹幕內
167 寢屏幛重複帷幄而後裹以銀鼠席地皆編細簟上架深紅厚氈後露茸單宮後連抱長廡以通前門
168 以貯妃嬪而毎院間必建三楹東西相向為繡榻廡後橫亙道以入延春宮丹墀皆植青松即萬年枝
169 也置金酒海前後列紅蓮床其上為延春閣大都宮殿考原寶雲殿在寢殿後五間東西五十六尺深
170 六十三尺高三十尺鳯儀門在東廡中三間一門東西一百尺深六十尺高如其深門之外有庖人之
171 室稍南有酒人之室麟瑞門在西廡中制度如鳯儀門之外有內藏庫二十所所為七間鐘樓又名文
172 樓在鳯儀南鼓樓又名武樓在麟瑞南皆五間高七十五尺嘉慶門在後廡寶雲殿東景福門在後廡
173 寶雲殿西皆三間一門周廡一百二十間高三十五尺四隅角樓四間重簷凡諸宮周廡並用丹楹壁
174 藻繪琉璃瓦飾簷脊延春門在寶雲殿後延春閣之正門也五間三門東西七十七尺重簷輟耕録臣
175 等謹按昭儉録鳯儀麟瑞二門在大明殿東西廡今考陶宗儀輟耕録及元宮闕制度所載相符此條
176 所稱鳯儀在東廡麟瑞在西廡嘉慶景福在後廡者蓋皆指大明殿而言與寶雲殿無渉朱羿尊原書
177 徵引此條未經分晰附辨於此原成宗崩安西王阿南逹謀繼大統即位有日李孟曰事急矣不可不
178 早圖之仁宗召卜人入筮遇乾之暌孟曰筮不違人是為大同時不可以失仁宗喜振袖而起乃共扶
179 上馬孟及諸臣皆歩從入自延春門收首謀及同惡者送都獄奉御璽北迎武宗元史本傳按阿南逹
180 梵語阿難也舊作阿難答今譯改原懿範門在延春左嘉則門在延春右皆三間一門延春閣九間東
181 西一百五十尺深九十尺高一百尺三簷重屋柱廊七間廣四十五尺深一百四十尺高五十尺寢殿
182 七間東西夾四間後香閣一間東西一百四十尺深七十五尺高如其深重簷文石甃地籍花毳裀簷
183 帷咸備白玉石重陛朱闌銅冒楯塗金雕翔其上閣上御榻二柱廊中設小山屏床皆楠木為之而飾
184 以金寢殿楠木御榻東夾紫檀御檀壁皆張素畫飛龍舞鳯西夾事佛像香閣楠木寢床金縷褥黑貂
185 壁幛輟耕録原大德十一年十二月命留守司以來歲正月十五日起燈山於大明殿後延春閣前元
186 史武宗紀原延佑七年十二月作延春閣後殿元史英宗紀原至治三年十二月塑瑪哈噶拉佛像於
187 延春閣之徽清亭元史泰定帝紀按瑪哈噶拉梵語大黑神也舊作馬哈吃剌今譯改臣等謹按徽清
188 亭據禁扁注在延華閣昭儉録延華閣在興聖宮後徽清亭在延華閣後圓亭之東與芳碧亭相對析
189 津志繡女房牆外南牆內是圓殿一直板房前即延華閣西有娑羅樹徽清殿據此則徽清亭在延華
190 閣後無疑又考延春閣下為延春宮東為慈福西為仁明後為後宮寢殿香閣又後為清寧宮禁扁昭
191 儉錄故宮遺録諸書載之頗詳俱無及清徽亭者泰定紀蓋訛華作春朱羿尊原書未訂其誤茲謹辨
192 正如右原帝宴大臣於延春閣特賜逹爾瑪白鷹以表其貞亷元史本傳原至正十七年將大赦天下
193 宣歐陽原功赴內府原功久病不能歩履丞相傳旨肩輿至延春閣下元史本傳原張翥直延春閣詩
194 蓬萊海上第三山仙掌雲間十二盤雞樹煙深□窅窱鳯樓天近自高寒銅壺傳漏聲相應紫詔封泥
195 墨未幹願祝君王千萬壽坐施雄 濟艱難蛻庵集原延春閣後仍為柱廊東有文思小殿西有紫檀
196 小殿大都宮殿考臣等謹按文思紫檀二殿輟耕録謂在大明寢殿之東西昭儉録所載與輟耕録同
197 惟蕭洵故宮遺録謂在延春閣後與二書不合考禁扁注大明西曰紫檀東曰文思北曰寶云此四殿
198 為大內前位則當以輟耕録為是大都宮殿考蓋沿故宮遺録之誤也原文思殿在大明寢殿東三間
199 前後軒東西三十五尺深七十二尺輟耕録原紫檀殿在大明寢殿西制度如文思皆以紫檀香木為
200 之縷花龍涎香間白玉飾壁草色髹緑其皮為地衣同上原至元二十八年三月發侍衛兵營紫檀殿
201 元史世祖紀原至治二年閏月作紫檀殿元史英宗紀補高麗忠烈王十八年八月遣郎將秦良弼押
202 咒人巫女如元帝召之也九月帝御紫檀殿引見世子令咒人巫女等入殿執帝手足咒之帝笑高麗
203 史世家補高麗世子如元謁帝便殿問讀何書對曰有師儒鄭可臣閔漬從行宿衛之暇時從質問孝
204 經論語帝悅命世子引與俱入賜坐問本國世代相傳之序理亂之跡風俗之宜聽之不倦其後命公
205 卿議征交趾又召與同議二人對稱旨於是授可臣翰林學士漬直學士東國史畧補帝召見世子於
206 紫檀殿可臣從帝使之坐仍命脫笠曰秀才不須編髪宜著巾御案前有物大圓小銳色潔而貞高尺
207 冇五寸內可受酒數斗雲摩訶缽國所獻駱駝鳥卵也帝命世子觀之仍賜世子及從臣酒命可臣賦
208 詩可臣獻詩云有卵大如甕中藏不老春願將千歲壽醺及海東人帝嘉之輟賜御羹高麗史列傳朱
209 昆田原按高麗世子即忠宣王璋嘗構萬卷堂於京師者可臣在東國撰千秋金鏡録漬增修之曰世
210 代編年節要七巻又撰本國編年綱目四十二卷惜其書不可得見也原至治間燕人史騾兒善琵琶
211 上愛幸上使酒無敢諌者一日御紫檀殿飲騾兒歌殿前歡曲有酒神仙之句上怒叱左右殺之後
212 悔曰騾以酒諷我也席帽山人集原慈福殿又曰東暖殿在寢殿東三間前後軒東西三十五尺深七
213 十二尺輟耕録原元統元年王結召拜翰林學士中宮命僧尼於慈福殿作佛事已而殿災結言僧尼
214 瀆當坐罪元史本傳原明仁殿又曰西暖殿在寢殿西制度如慈福輟耕録原上謂順帝也作二小
215 璽一曰明仁殿寶一曰洪禧命楊瑀篆文洪禧璞純白而龜紐墨色同上原至正初許有壬進講明仁
216 殿帝悅賜酒宣文閣中元史原貢師 明仁殿進講詩春日君王出殿遲千官簾外立多時觚棱雪轉
217 寒無奈先許儒臣列講帷黃綾寫本奏經筵正是虞書苐二篇聖主從容聽講罷許教留在御床邊殿
218 前冠佩儼成行玉椀金瓶進早湯自愧平生飯藜藿朝來得食大官羊黃金為帶玉為簷劍 如林衛
219 紫髯也愛儒臣勤講讀向前輕揭虎皮簾奏對歸來日已西獨騎官馬踏春泥行從海子橋邊過猶望
220 宮城栁色齊玩齋集原景耀門在左廡中三間一門高三十尺清灝門在右廡中制度如景耀鐘樓在
221 景耀南鼔樓在清灝南各高七十五尺周廡一百七十二間四隅角樓四間玉德殿在清灝外七間東
222 西一百尺深四十九尺高四十尺飾以白玉甃以文石中設佛像輟耕録原延佑七年十二月鑄銅為
223 佛像置玉德殿元史英宗紀原東香殿在玉徳殿東西香殿在玉徳殿西宸慶殿在玉德殿後九間東
224 西一百三十尺深四十尺高如其深中設御榻簾帷裀褥咸備前列朱闌左右闢二紅門後山字門三
225 間東更衣殿在宸慶殿東五間高三十尺西更衣殿在宸慶殿西制度如東殿輟耕録補大德五年嘉
226 興張樞以官本船浮海至西洋遇親王合贊所遣使臣那懷等如京師遂載之以來那懷等朝貢事畢
227 請仍以樞 送西還丞相哈喇哈斯達爾罕如其請奏授忠顯校尉海運副千戶佩金符與俱行以八
228 年發京師十一年乃至其登陸處用私錢市其土物白馬黑犬琥珀蒲萄酒蕃鹽之屬以進平章政事
229 察納等引見於宸慶殿黃文獻集按哈喇蒙古語黑色也哈斯玉也達爾罕凡有勤勞者免其差役之
230 稱也舊作哈剌哈孫荅刺罕察納 古語那邉也舊作察那今俱譯改原延春宮後為清寧宮後引抱
231 長廡遠連長春宮其中皆以處嬖幸大都宮殿考臣等謹按蕭洵故宮遺録延春閣又後為清寧宮引
232 抱長廡遠連延春宮蓋後宮之正殿也禁扁作咸寧注在延春閣後而載清寧宮為上都殿名今考析
233 津志所載逰皇城一則云自東華門內經十一室皇后卾爾多前轉首清寧殿後出厚載門據此則大
234 都亦有清寧宮也大都宮殿考蓋沿蕭洵之說訛寧作寒今謹改訂其誤按卾爾多滿州語宮也舊作
235 幹耳朶今譯改原太宗詔學士十八人即長春宮敎之俾楊中書惟中督牧庵集原至正十一年正月
236 京師清寧殿災焚寶玩萬計由宦官薫 故也草木子原皇太子常坐清寧殿分布長席列坐西畨高
237 麗諸僧元史順帝紀原厚載北為御苑外周垣紅門十有五內苑紅門五御苑紅門四此兩垣之內也
238 輟耕録增厚載門乃禁中之苑囿也內有水碾引水自元武池灌溉種花木自有熟地八頃內有小殿
239 五所上曾執耒耜以耕擬於耤田也析津志
240 欽定日下舊聞考巻三十
URN: ctp:ws210056

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