《卷之十四》[View] [Edit] [History]

1	皇明文衡卷之十四
2	辨
3	洛书辨　　　　　　　　　　　　王禕
4	洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不●洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河𧴥图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛𧴥文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者卽天一至地十也洛书为九者卽初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而巳天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为水金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五尺数也皆白文为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为隂为偶此其隂阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而巳然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有隂与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三徳庻徴乌在其为隂与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为隂与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故隂阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书●而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三德者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庻徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅賛经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十卽洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目巳缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦旣踈且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庻徴之十不为多三德之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庻徴之恒阳恒雨六极之忧贫恶弱而亦俻一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于隂阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十三字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所𧴥而列于背者则不可夫旣有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使旣有是六十五字而又有是四十五数竝列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水旣治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以●之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不●鲧而后言天锡禹则可见所谓●所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而𧴥夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙●羙禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而著之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神竒之事乎郑康成㨿春秋纬文有云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟𧴥文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而㫁圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数卽所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所徴乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易啓●盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数綂四偶数而各居其所盖主于阳以綂隂而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对卽河图之数散而未合者也河图之生成相配卽洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象卽水火金木也●为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少隂之位八为少隂之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太隂之位六为太隂之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其隂阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然卽是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴竝出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而頋信汉儒傅㑹之说其甚者盖莫知以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也诗辨　　　　　　　　　　　　　王直
5	圣人垂训于方来也其见诸言行之间者旣同且详而尽心焉者于六经●著焉六经非圣人之所作因旧文而刚定者也易因伏羲文王之著而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以著上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舎用意之际似寛而实严若踈而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦熖之烈燔㓕殆尽至汉尝尊而用之而莫得其眞或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘蔵记诵者则失于外谬秘藏者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复从而订定务足其数而以巳见加之其阙者或伪为以补之或取其已刚者而足之其受祸之源虽同而诗为●甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道德者也故圣人之言曰兴于诗敎其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以●可以群可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管绞荐之郊庙享之賔客何所徃而非诗邪后世置之慱士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫●奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竪贱●之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于德诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之賔客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事●书臣弑其君子弑其父皆明言之而不●及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其塟吊㑹盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗旣为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则●奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦●靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为●甚矣夫圣人敎人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何廼以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理㨿之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
6	夷齐十辨　　　　　　　　　　　王●
7	一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海濵辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
8	谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大槩称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为衞君之㣲意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好奇而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记旣载此事于传又扵周纪齐世家诸篇历言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字旣工荡人耳目学古之士无所折●则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是巳其偏信者则曰夷齐扵武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是巳呜呼此事孔孟未甞言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未甞言则可首阳之事孔子章章言之子旣知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无德而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至扵死乎夫首阳之●未见其必在武王之世而二子昔甞逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐威北伐山戎尝过焉山戎与燕●为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者卽此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非远何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必乆居于此逾月移时国人立君旣定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之指其所甞栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国●为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乘所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辤国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日乆奉已而巳观其一再与晏子感●悲伤眷恋富贵真欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辤国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又远矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大槩迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺㫁然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏淸议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得巳也然实欲反复究竟拆服史迁使不可再指一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若拜取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下卽书曰于是性归西伯及至西伯卒此下遂书叩马諌武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦巳免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未甞见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言甞读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不●武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合巳意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就增损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王𥘉年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则甞以为𥘉年矣其言曰文王継公季而立敬老慈㓜礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭敬宜生鬻子辛申太公之徒皆徃归之然后曰崇侯譛西伯于纣囚于羙里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得专征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大槩书文王五十年之事稍稍排布岁年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王卽位未乆之年若谓其人犹及武王巳平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有馀歳矣恐不必不食周粟隐于首阳山而考终巳乆矣迁旣书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王巳卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而諌不知此当为两夷齐乎抑卽周纪所书之夷齐乎若卽周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也諌武王当于未举事之𥘉不当俟其戎车旣驾而后出奇骇衆于道路也太公与已均为太老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刄将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎●其摹写二子冐昧至前左右愕贻欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬬群小号呶而●怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎始哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐諌臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢諌之士●天下之父死生之命在左右与太公而武王若㒺闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比于此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不塟纪则曰武王祭于毕东●兵至于孟津载木主车中毕也者文王塟地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不塟又何也故凡迁书諌伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其他卷犹曰破碎不全不尽出于●之手而此纪此传皆●全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也盖纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隐之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐巳无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附㑹尔大理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之增而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庻几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃羁旅妄人暗于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所㨿而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木●茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之敎行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而聴从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附㑹论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所徃上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所徃焉旣而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辤也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项㓕国㓕社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王歳月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇德报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也㓕人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲𧴥之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语盖巳四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古瞹昧俱受厚诬之事与咸丘蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而●读论语偶思首阳之章未甞言死遂得以尽推其不然惟此章之疑旣释则史迁失其所以慿藉附㑹之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否卷之十四终