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《二v2》[View] [Edit] [History]

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《荷亭辯論》

荷亭辯論卷之二》

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           東陽盧正夫格著
 山陰劉𫝹臺先生鑒定
仁和盧抱經先生重訂

辯論》

論聰明睿智》

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或問聰者耳無不聞明者目無不見聖人之聰明亦若是乎曰此言其粗爾未得其精聲入心通無非至理聖人之聰也卽始見終無幽不燭聖人之明也何謂睿智曰睿者無所不通所謂徹上徹下是也智者無所不知所謂知天知人是也。

大學格致傳辯》

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或問大學一書明德新民止至善為三綱領格致誠正脩齊治平為八條目其義備矣知止一叚義無所取說者以為格致傳何如曰董矩堂車玉峰皆有是言王魯齋著沿革二論反復數千言今按定靜安慮實格致要訣而物有本末及聽訟章尤為明白則諸說不為無見何為要訣曰格致者窮明德新民之理以止於至善而巳不別所止則心無所主而妄動𡚶動則不能格物二故必先知至善之所在則志有定向而不遷不遷則心常鎭靜而不動不動則所處完固而能发能发則本體虚明而能慮能慮則明德新民各得所止而止之矣問知止在格致後曰初入小學卽敎以愛親敬兄忠君弟長皆當止之地也能知所止則所適者正而無他岐之惑此初學入德之門何云後也問章句或問何以不同曰章句葢舊註或問則朱子自言問朱子補傳謂天下之物莫不有理何也曰大學之遊明德新民止至善而巳不知務此而泛泛格物故舍本傳而補傳也《傳》曰:物有本末謂明德新民也問併聽訟於格致則少一章曰:章葢宋儒所定非舊本也問果顯可補否曰不可惟當於經文下詳釋其義而本傳仍闕其文故曰:及史闕文問是書表章曰:是書在戴記中漢儒鄭康成註解宋仁宗時王堯臣及第賜中庸篇呂臻及第賜〈大學篇〉於戴記中表章二篇以風厲儒臣問是書所作曰朱子謂成於曾子之門人門人葢子思也故誠意章引曾子之言王氏曰:《漢書》有子思二十三篇葢《大學》《中庸》皆在內也*忠信辯
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忠信以得之程子曰:發巳自盡為忠循物無違謂信氢子曰:忠是信之本信是忠之發愚謂忠者盡巳之謂一毫不盡非忠也信者實巳之謂一毫不實非信也寂而靜焉忠信存諸心感而動焉忠信發於事忠信者百行之本萬化之原也或曰:信者以實者也以實事君則能忠諫以實交友則能忠告豈非信本而忠末乎曰不可合而為一可乎曰不可何以言之曰凡言忠信皆本於心而發於事不可分為本末又不可澀為一途子以四敎文行忠信若合為一則三敎矣。

人心道心》

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人生莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心人心惟危者氣不能皆正也道心惟微者理不能皆全也惟聖人氣極正而理極全是以危者安而微者著大賢以下理氣相因所際極而下愚則危者幾傾微者幾絕去禽獸不遠矣故曰:不移。

中庸》

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或問子思以中庸名篇首章不言中庸何也曰接三氏天命之性中庸之原道卽中庸之道也戒懼謹獨中庸工夫大本達道中庸體用天地位萬物育中庸之功効也楊氏所謂一篇之體要豈不信哉曰呂氏謂費隱以下論庸以上論中如何曰此言深得子思之旨朱子知而不用葢仍鄭本之舊枝而不幹孰若呂說之該貫哉問中庸何分曰中者義理精微之極庸者人倫日用之常中而不常曰權常而不中曰過常道得中是曰中庸君子中庸總言之也中立不𠋣庸德庸言各言之也問二十一章曰:子思承上章天道人道之意而立言葢以中庸之自然勉然者分言之也問卒章曰:子思復自下學工夫推之以極其至葢舉一篇之要而約言之與首章相為終始問分章析句曰恐非子思之旨道其不行矣夫分作一章可乎嗟夫子思作為是書義理精微規模廣大豈初學所敢窺哉姑述所聞以俟知者。

聖人所不知辯》

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中庸十二章及其至也雖聖人亦有所不知焉葢謂極至之處非智慮所能測《莊子》曰:六合之外聖人存而不論是也孔子問禮問官乃好古敏求爾豈聖人所不知乎或問人所憾於天地曰寒暑不時災祥不正悖天序拂人心朱子之言是也若夫天覆地載陽生陰成萬物並育而不相害何所憾乎章句葢用《列子》而未知其旨也。

哀公問政章》

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哀公問政章凡七百五十字《論語》告問政者多矣未有如此之備者也學問思辯非為政之事柔遠人懷諸侯非國君之事心竊疑之按王氏曰:夫子之言止於政息此下皆子思所作故中引子曰:三句而又以知斯三者承之或曰:《家語》亦載此章曰:《家語》後人所託葢効中庸而為之未足信也或問十七章十九章曰:故大德夫孝者以下疑皆子思之言然今不可考矣。

孟子受業辯》

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《史記》稱《孟子》受業子思之門人《韓子》稱《孟子》受業子思孰為是曰按孔子壽七十三孔鯉壽五十一子思壽六十二孔子卒時子思葢長矣今從孔子卒之年數至《孟子》去齊之年一百六十六年繇是推之《孟子》少子思百餘歲猶未及受業於門人也《孟子》學何所《傳》曰:周子奮起千載亦有傳之者乎。

養氣》

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孟子養氣之論,實擴前聖所未發、而有功於聖門,學者宜熟玩而深省之也!

孟子道性善》

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孟子性善之說、何所本乎?曰:本諸《易》。《易》曰:一陰一陽之講道,繼之者善也、成之者性也。夫陰陽之理,動靜無端,循環無始,於是繼而出者、則有元亨利貞之四德焉。天地以生物為心,四德無一毫之惡,故曰:繼之者善也。於是人物之生因,各得其所賦之理,以為健順五常之德。大以成大、小以成小,故曰:成之者性也。性命一原,天人一理,人性之善、復何疑哉?言必稱堯舜,何也?曰:孟子欲滕世子取法聖人忠愛之至也。或曰:人與堯舜初無少異,但衆人汨於私欲而失之。曰:若然,則以辭害意矣。夫蜂目豺聲者、生而不仁,不知方數者、老猶如夢,何私欲汨之耶?《易本義》不同,何也?曰:《本義》專主卜筮,說理尚晦,君子惟其●而巳,何能同?

有若似與人》

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昔者孔子没子夏子游子張以有若似聖人欲以所事孔子事之曾子不可而止夫有若言行氣象卓然可稱雖未足彷彿聖人實次於顏曾者也宰我冉有之輩豈其匹哉宋末陞子張於十哲有若仍居從祀之列豈至當乎。

詩亡辯》

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《孟子》曰:王者之迹熄而詩亡詩亡然後《春秋》作《集註》曰:王者迹熄謂平王東遷而政敎號令不及於天下詩亡謂黍離降為〈國風〉而雅亡也愚按:詩者風雅頌之總名非特言雅也亡者喪失之謂平王東遷雅不作爾非亡也黍離十篇本王國之風故列為王風非降也昔周盛時上至郊廟朝廷下至鄉黨問惹莫不有詩天子巡狩陳列國之詩而觀之以行黜陟之典此詩之所以盛也及幽王為犬戎所弑國都破滅而四詩俱亡矣四詩旣亡則天下風俗政治無復可考此《春秋》所以作也或曰:詩旣亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至於幽王三百餘年中間若成康之刑措宣王之中興外有千八百國陳詩詩之云:多不可勝數今所存者二雅僅百十篇三頌僅四十篇二南二十五篇〈國風〉七篇其他邶鄘而下俱《春秋》時詩疑魯樂官所藏或夫子採拾而得者故曰:吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所若曰西周遺詩寧無西周〈國風〉厕其間也理恐未足繫之以詩詩曰:
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周《詩》三百篇,篇篇似珠玉。雅、頌共百五,〈國風〉特百六。二南正風首,列國變風續,〈小雅〉燕饗樂,〈大雅〉會朝曲頌為宗廟歌盛德被絲竹四詩未嘗亡孟氏云:何讟昔周全盛時恩威被草木朝廷雅頌興閭巷風論足幽王自不君犬戎肆荼毒宮廟變禾黍篇章盡溝瀆汲汲魯中叟憂世長痛哭〈國風〉千萬篇一散不可復幸有雅頌南家傳人誦讀并拾《春秋》風列為四詩目孰云黍離降王風本民俗中有淫奔詞豈與雅相属寄問鄒國公公喜云猒穀是非一朝明願爾繼芳躅。

黍離降為國風辯》

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天子者天之子也予奪廢興皆天所命故一曰天命未絕則一曰名分猶存周室東遷天命未改孰得而降之哉或曰:黍離不類雅故夫子降之曰不然雅者朝廷正樂惟天子有之風者民俗歌謠王國侯國皆有之西周盛時風雅俱興東遷之後雅不作矣夫子採〈國風〉以備四詩故黍離亦在所採《春秋》以尊周為本而刊時降天子之詩必不然也莫不是當時自如此曰周至赧王猶不肯自降為臣孰謂東遷之始平王遽肯自降為列國哉葢自王通倡誤楊氏因之苟欲正名不可不辯也。

小弁之詩》

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或問〈小弁〉之詩《集註》明言宜臼之傅所作而其辯詩序云未必為宜臼為傅何也曰《集註》葢趙岐舊註而序辯則朱子自言今按此詩辭旨明白無可疑者《集註》葢得之矣。

五霸辯》

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或疑秦穆公用之而霸按《春秋傳》秦用孟明遂霸西戎非霸中國也
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《孟子》曰:五霸桓公為盛按《春秋傳》晉文攘楚尊王楚莊仗義討賊亦霸之顯者也宋襄再辱於楚秦穆三敗於晉霸業無聞焉按《荀子·王霸篇》齊桓晉文楚莊吳闕閻越勾踐謂之五霸夫闔間伐楚救蔡力制諸侯勾踐滅吳復讐威行上國此二君者雖未及乎桓文而優於秦穆宋襄遠矣《荀子》戰國人所見必眞趙岐東漢人傳所訛也。

太甲賢》

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伊尹曰予不狎於不順放太甲於桐民大悅太川賢又反之民大悅愚謂伊尹之忠不可尚巳大甲之賢又豈後世所可及哉何則漢高帝漢宜帝皆明君也韓信有定天下之功霍光有安社稷之功俱以猜疑終於赤族孰謂人臣廢置天子而能終吉者哉太甲歸毫之後一則曰予小子不明於德自底不類二則曰尚賴匡救之德圖惟厥終知尹心如日月皎然故巳心亦如日月皎然萬象通明無纖毫雲翳卒之恊於克一君臣兩全豈非盛德之至歟悔過遷善者多矣未有如此其至者也史臣論或未盡故著之。

程明道墓序》

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按明道伊川皆受業於濂溪者也濂溪之學純而不雜正而不偏著太極圖著通書上接孔孟不傳之赭非問有功二程實有功於萬世者也伊川著明道墓序曰得不傳之學於遺經又曰:《孟子》之後一人而無一語及濂溪者豈心有所不足歟不可得而知也吁伊川不以遜溪繼《孟子》朱子亦不以濂溪繼《孟子》後世因之無敢異議惜哉!
URN: ctp:ws2170059

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