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《卷八十五》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 欽定續通典卷八十五樂 |
| 3 | 臣等謹案：杜佑作《樂典》，以為古者因樂著教，將欲閑其邪正，其頽非樂無由，故其敘樂也。上自皇初，下終天寳，舉夫因革之大，凡制作之得失，以及鏗鏘綴兆之節，殊方下里之音，本末燦然，聲容畢具，而類例所不能賅者，又為諸議以補其缺，百世而下，所謂聞其樂以知其徳者，將於是乎在也。唐自肅代以後，國事倥偬，樂文墜缺，洎乎五代，雖有製造，鮮足觀者。宋興，太祖、太宗留心雅樂，至皇祐間，始定大安之名，一代講求聲律家，如司馬光、周子、朱子、蔡元定諸人類，皆有夙悟神解，可垂不朽，顧當時不盡見用，而所謂播在樂府，薦之郊廟者，乃出自李照、魏漢津者流，葢古樂之難復久矣。遼金元大都，沿漢津之舊，至明李文利主，三寸九分為黄鍾，朱載堉為開方乗除之說，則又私心自用，去古益逺，方之自檜，不亦宜乎？今去其繆者，存其要，始唐至徳間，迄於明代，以續通典》之後，云第一歴代沿革上。 |
| 4 | 第二歴代沿章下。 |
| 5 | 第三十二律 五聲八音名義 五聲十二律旋相為宮 五聲十二律相生法 |
| 6 | 歴代製造。 |
| 7 | 第四權量。 |
| 8 | 金：一 石：二。 土：三 革：四 絲：五 木：六匏七。 竹：八 八音之外又有七。 |
| 9 | 樂懸 |
| 10 | 第五歌： 雜歌曲 舞 雜舞曲第六清樂 坐立部伎。 四方樂 散樂 前代雜樂 |
| 11 | 第七大祠，與忌日同者，不去樂議。 古樂淡且和，議》《律尺議。 元豐朝，㑹樂十議： 楊傑《大樂七失議》。 用正聲、廢中聲議。 大正、少三等八條議。 《崇寧之樂可變議。 黃鍾三寸九分，不合於理議。 琴以第三絃為宮，為《中和議。 |
| 12 | 歴代沿革上唐 五代 宋唐代宗寳應二年六月，太常奏𤣥宗室，請奏大運之舞，調用太蔟，肅宗室，請奏惟新之舞，調用夷則，徳宗即位。十一月，禮儀使奏代宗室樂用《保大之舞。貞元二年三月，以昭徳皇后廟樂章九首付有司，帝令有司議廟舞之號，禮官請號《坤元之舞，從之。十四年二月，帝自製中和舞，又奏九部樂及禁中歌舞伎者十數人，布列在廷，上御麟徳殿，會百寮觀新樂，作詩，令太子書示百官。十九年四月，修徳明興聖及獻、懿二祖廟，遷神主於廟，太常寺奏徳明興，聖獻祖、懿祖廟樂用宮懸，詔可。憲宗永貞元年十二月，有司請徳宗廟室酌獻奏文明之舞，用黃鍾宮。元和元年，有司奏順宗室奏《大順之舞，中書侍郎、平章事段文昌撰樂章，穆宗以元和十五年正月即位。四月，禮儀使奏：憲宗皇帝廟樂請用《象徳之舞，六月祔廟，請用當月均調林鍾宮。謹按律厯志曰：黃鍾、太蔟、林鍾謂之三正律，皆音之君也。今祔饗始於六月辛未，聲應林鍾之宮」。制可。中書侍郎、平章事段文昌進撰樂章，敬宗以長慶四年正月即位，有司奏：穆宗室奏《和寧之舞，中書侍郎、平章事牛僧孺奉勅撰奏樂章，文宗以寳厯二年即位，有司奏敬宗廟奏大鈞之舞，中書侍郎、平章事韋處厚撰樂章。 |
| 13 | 梁太祖開平元年，既受唐禪，始建宗廟凡四室，每室有登歌酌獻之舞，肅宗宣元皇帝室曰《來儀之舞》，烈祖文穆皇帝室曰《昭徳之舞》。二年正月，太祖將議郊禋，有司撰進樂名舞名，樂曰《慶和之樂》，舞曰《崇徳之舞》，皇帝行，奏《慶順之曲》，奠玉幣，登歌奏《慶平之曲》，迎爼奏《慶肅之曲》，酌獻奏《慶熙之曲》，飲福酒奏《慶隆之曲》，送文舞、迎武舞奏《慶融之曲》，亞獻、終獻奏《慶休之曲》。太廟迎神舞《開平之舞》。 |
| 14 | 後唐莊宗同光二年正月，將有事於南郊，光祿大夫簡較、尚書左僕射、行太常卿充南郊禮儀使李燕進太廟登歌樂章洎舞名。其懿祖昭烈皇帝室登歌，酌獻曰《昭徳之舞》。獻祖文皇帝室登歌酌獻曰《文明之舞》。太祖武皇帝室登歌酌獻曰《應天之舞》，昭宗皇帝室登歌酌獻曰《永平之舞》。從之明宗天成元年八月，太常定莊宗廟堂酌獻，舞《武成之舞。 |
| 15 | 晉髙祖天福五年八月，詳定院「秦先奉詔正冬二節朝會舊儀，廢於離亂之時，興自和平之代，將期備物，全繫用心，須議擇人，同為定制。其正冬朝㑹禮節、樂章、二舞行列等事，宜差太常卿崔棁、御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂錡、禮郎侍郎張允與太常等官，一一詳定，禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見移風之善，今衆官檢討典禮，具述制度。按禮云：天子以徳為車，以樂為御，大樂與天地同和，大禮與天地同節。又曰：安上治人，莫善於禮，移風易俗，莫善於樂。故樂書議舞曰：夫樂在耳曰聲，在目曰容，聲應乎耳，可以聴知，容蔵於心，難以貌覩。故聖人假干戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲和合則大樂備矣。又按義鏡：問鼓吹十二案，合於何所？答云：周禮鼓人掌六鼓、四金，漢朝乃有黃門鼓吹。崔豹古今註云：因張騫使西域，得摩訶兠勒一曲，李延年增之，分為二十八曲。梁置鼔吹清商令二人。唐又有掆鼔，金鉦、大鼔，長鳴歌簫、笳笛，合為鼔吹十二案，大享會則設於懸外。此乃是設二舞及鼔吹十二案之繇也。今議一從令式，排列教習。文舞郎六十四人，分為八佾，每八佾人左手執籥。禮云：葦籥，伊耆氏之樂也。周禮有籥師教國子。爾雅曰：籥如笛，三孔而短，大者七孔謂之簅。歴代以來，文舞所用，凡用籥六十有四。右手秉翟，周禮所謂羽舞也。書云：舞干羽於兩階，翟山、雉羽分析連攢而為之。二人執纛前引，數於舞人之外，舞人冠進賢冠，服黃紗袍，白紗中單，白領褾，白練●襠，白布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪。武舞郎六十四人，分為八佾，左手執干，干楯也。今之旁牌所以翳身也，其色赤，中畫獸形，故謂之朱干。周禮所謂兵舞取其武象，用楯六十有四，右手執戚，戚斧也，上飾以玉，故謂之玉戚。二人執旌前引，旌似旗而小，絳色，畫昇龍。二人執鼗鼓，二人執鐸。周禮有四金之奏，其三曰金鐸以通鼓，形如大鈴，仰而振之。金錞二，每錞二人舉之，一人奏之。周禮四金之奏，一曰金錞以和鼔，鑄銅為之，其色元，其形。圓若椎，上大下小，髙三尺六寸有六分，圓二尺四寸，上有伏虎之狀，旁有耳獸形䘖環，二人執鐃以次之。周禮四金之奏。二曰金鐃以止鼓如鈴，無舌，搖柄以鳴之。二人掌相在左。禮云：理亂以相。制如小鼔，用皮為裏，實之以糠，撫之以節。樂二人掌雅在右。禮云：訊疾以雅。以木為之，狀如漆，甬而揜口。大二圍，長五尺六寸，以羖皮鞔之，旁有二細髹畫，賔醉而出，以器築地，明行不失節。武舞人服弁手尚幘，金絲布大袖，緋絲竹布兩襠，甲金飾白練●襠，錦騰蛇起，梁帶豹文大口布袴，烏皮靴。工人二十，數於舞人之外，舞弁朱褠，革帶，烏皮履，白練●襠，白布襪。殿廷仍加鼔吹十二案。義鏡云：帝設毡案，以毡為床也。今請制大床，容九人，振作歌樂，其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之，象百獸率舞之意，分置於建鼔之外。各三案，每案羽葆鼓一，大鼔一，金錞一，歌二人，簫二人，笳二人，十二案，樂工一百有八人，舞助一百三十有二人，取年十五以上，弱冠已下，容止端正者。其歌曲、名號、樂章詞句，中書條奏，差官修撰」。從之。 |
| 16 | 漢髙祖天福十二年九月，權判太常寺張昭奏改唐祖孝孫所定治康之舞為治安之舞，凱安之舞》為《振徳之舞。又改貞觀中九功舞為觀象之舞》，《七徳舞為講功之舞，其治安、振徳二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神、武舞送神。其觀象、講功二舞，請依舊宴㑹行用。昔周奏六代之樂，即今二舞之類是也，其賔祭常用别有九夏之樂，即肆夏、皇夏等是也。梁武帝善音樂，改九夏為十二雅，前朝祖孝孫改雅為和，示不相沿也。臣令改為成，取韶樂九成之義。十二成樂曲名。祭天神奏豫和之樂，請改為禋成之樂。祭地祇奏順和，請改為順成。祭宗廟奏永和，請改為裕成。祭天地、宗廟登歌奏肅和，請改為肅成。皇帝臨軒奏太和，請改為政成。王公出入奏舒和，請改為弼成。皇帝食舉及飲宴奏休和，請改為徳成。皇帝受朝、皇后入宮奏正和，請改為扆成。皇太子軒懸出入奏成和，請改為允成。元日、冬至、皇禮㑹登歌奏昭和，請改為慶成。郊廟爼入奏雍和，請改為騂成。皇帝祭享酌獻、讀祝文及飲福、受胙奏壽和，請改為壽成祖孝孫。原定十二和曲，開元朝又奏三和，遂有十五和之名，凡制作禮法，動依典故。梁置十二雅，蓋取十二天之成數，契八音十二律之變軌，益以三和，有乖稽古。又緣祠祭所用不可盡去，臣取其一焉。祭孔宣父、齊太公廟降神奏宣和，請改師雅之樂，三公升殿㑹訖下階履行奏祴和，請廢同用弼成享先農，耕耤田奏豐和，請廢同用順成。周太祖廣順元年五月，太常卿邉蔚，上太廟四室奠獻舞詞表，謂西漢詔叔孫通重定禮樂，始有廟樂及降神、納爼、登歌、薦祼等曲。迨至唐朝降神用文舞，送神用武舞，其餘即奏十二和之樂一曲，則別立舞名。降及前朝，亦徇此制。今者將新郊廟，嚴配祖宗，合更率舞之名，仰詠累功之盛，請信祖睿和皇帝室酌獻奏肅雍之舞，僖祖明憲皇帝室酌獻，奏章徳之舞義，祖翼順皇帝室酌獻奏善慶之舞，慶祖章肅皇帝室酌獻，奏觀成之舞。又奏改前朝治安為政和之舞，振徳為善勝之舞，觀象為崇徳之舞，講功為象成之舞，又議改十二成樂曲為十二順：曰昭順，曰寧順，曰肅順，曰感順，曰治順，曰忠順，曰康順，曰雍順，曰溫順，曰禮順，曰禋順，曰福順。宋太祖建隆三年二月，有司請改一代樂名并太廟四室酌獻、迎爼、送神樂章，詔翰林學士竇儼撰進。四月，儼上新定二舞十二樂曲名并樂章，改周文舞崇徳之舞為文徳之舞，武舞象成之舞為武功之舞，改樂章十二順為十二安，蓋取治世之音安以樂之義。祭天為髙安，祭地為靜安先農耤田同靜安，宗廟為理安。天地宗廟登歌為嘉安，皇帝臨軒為隆安，王公出入為正安，皇帝食飲為和安，皇帝受朝皇后入宮為順安皇太子，軒懸出入為良安正，冬朝㑹為永安文宣王、武成王同永安，郊廟爼豆入為豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙為禧安。五月，儼上太廟四室舞名，并登歌辭禧祖室，舞大善之舞，奏大善之曲，順祖室，舞大寧之舞，奏大寧之曲，翼祖室舞大順之舞，奏大順之曲，宣祖室舞大慶之舞，奏大慶之曲。乾徳元年，翰林學士承㫖陶榖等奉詔撰定。祀感生帝之樂章曲名，降神用大安，太尉行禮用保安，奠玉弊用慶安，司徒奉爼用咸安，酌獻用崇安，飲福用廣安，亞獻、終獻用文安，送神用普安四年和峴言：按唐貞觀十四年景雲見，河水清，張文收採古朱鴈天馬之義，作景雲河清歌名燕樂，元㑹第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆東州進嘉禾，黄州進紫芝，和州進綠毛龜，黄州進白兎，欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兎五瑞各一曲，每朝㑹登歌首奏之。六年，峴又言：漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝合州進瑞木成文馴象南方自至秦州獲白烏，黃州獲白雀並合，播在管絃，薦於郊廟。詔峴作瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。太宗太平興國二年，冬至上壽，復用教坊樂。淳化三年元日朝賀畢，再御朝元殿，羣臣上壽，復用宮縣二舞、登歌五瑞曲，自此遂為定制。真宗咸平四年，太常言樂工習藝匪精，每祭享、郊廟，止奏黄鍾宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。乃命侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贄同按試，擇其曉習月律者，悉増月奉自，餘權停廩給，再俾學習以奬勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。景徳二年，詔翰林學士李宗諤權判太常寺，復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太常樂鼔吹兩署工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度樂物名數，目曰樂纂，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事止用登歌，自餘大祀未暇備樂。至是，詔自今諸大祀並宜用樂，皆同感生帝六變、八變。如通禮所載大中祥符元年，判太常禮院孫奭上言：按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，豐安之樂作，一成止，然後理安之樂作，是謂送神。郊祀錄載登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作理安之樂，誠恐缺失，望依舊禮增用」。詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：「國初撰樂章，有徹豆豐安曲辭，樂署因循不作，望如奭所請」。從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝，禧安之樂為封安，皇地祇禧安之樂為禪安，飲福禧安之樂為祺安，別製天書樂章瑞安、靈文二曲，每親行禮用之。又作醴泉、神芝、慶雲、靈鶴、瑞木五曲，施於朝㑹，宴享以紀瑞應。五年，上製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞，武舞曰降真觀徳之舞。自是玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞，平晉曲曰定功之舞，親作樂辭，奏於郊廟。仁宗景祐二年，帝親製樂曲，以夾鍾之宮、黃鍾之角，太蔟之徴，姑洗之羽，作景安之曲以祀昊天，更以髙安祀五帝、日月，作太安以享景靈宮，罷舊真安之曲，以黃鍾之宮、大呂之角，大蔟之徴，應鍾之羽作興安，以獻宗廟罷舊理安之曲。景安、興安惟乗輿親行則用之。以姑洗之角，林鍾之徴黄鍾之宮，太蔟之商，南呂之羽作祐安之曲以酌獻五帝，以林鍾之宮，太蔟之角、姑洗之徴南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靜安之曲。於時制詔有司以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鍾之宮作慶安之曲以奠幣、彰安之曲以酌獻。又詔躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作逹安之曲以奠瓚、厚安以酌獻。章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚、衍安以酌獻。皇帝入出作乾安，罷舊隆安之曲。常祀至日祀圜丘，太祖配，以黃鍾之宮作定安以奠幣、英安以酌獻。孟春祀感生帝，宣祖配，以太蔟之宫作皇安以奠幣，肅安以酌獻。祈榖祀昊天、太祖配作仁安以奠幣、紹安以酌獻。孟夏雩上帝、太祖配，以仲呂之宫作獻安以奠幣、感安以酌獻。夏至祭皇祇地，太祖配，以蕤賔之宫作恭安以奠幣，英安以酌獻。季秋大饗明堂，真宗配以無射之宮作誠安以奠幣，徳安以酌獻。孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鍾之宮作化安以奠幣、韶安以酌獻。又造沖安之曲，以七均之為八十四，皆作聲譜以授有司。沖安之曲獨未施行。親製郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明。詔宰官呂夷簡等分造樂章，參施羣祀。又為景祐樂髓新經，凡六篇，第一釋十二均。第二，明所主事。第三，辨音樂。第四，圖律呂相生，并祭天地、宗廟用律及陰陽數配，第五十二管長短。第六代厯度量衡，皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮竺，演之於壬式遁甲之法，以授樂府，以考正聲，以賜羣臣焉。皇祐二年五月，明堂禮儀使言明堂所用樂，皆當隨月用律，九月以無射為均，五天帝各用本音之樂，於是內出明堂樂曲及二舞名，迎神曰誠安，皇帝升降行止曰儀安，昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉幣曰鎮安，酌獻曰慶安。太祖、太宗、真宗位奠幣曰信安，酌獻曰孝安，司徒奉爼曰饎安。五帝位奠玉幣曰鎮安，酌獻曰精安，皇帝飲福曰胙安，退文舞、迎武舞、亞獻、終獻皆曰穆安，徹豆曰歆安，送神曰誠安歸大次曰憇安文舞曰右文化俗，武舞曰威功、睿徳。又出御撰樂章鎮安、慶安、信安、孝安四曲，餘詔輔臣分撰。庚戌，詔御所撰樂曲名與常祀同者更之。遂更常所用圜丘、雩祭、明堂誠安之曲曰宗安，祀感生帝慶安之曲曰光安，奉慈廟信安之曲曰慈安。六月內出御撰明堂樂八曲，以君臣、民事物配屬五音，凡二十聲為一曲。用宮變徴變者天、地、人四時為七音，凡三十聲為一曲。以子母相生，凡二十八聲為一曲，皆黃鍾為均。又明堂月律五十七聲為二曲，皆無射為均。又以二十聲、二十八聲、三十聲為三曲，亦無射為均，皆自黃鍾宮入無射，如合用四十八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律，及御撰鼓吹警嚴曲、合宮歌，並肄於太常。七月，御撰明堂無射宮樂曲譜三，皆五十七字，五音一曲，奉爼用之。二變七律一曲飲福用之。七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亞獻、終獻、徹豆用之。是月，上封事者言：「明堂酌獻，五帝精安之曲，並用黃鍾之均聲，此乃國朝常祀五時迎氣。舊法若於親行大饗，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在已，金室在申，水室在亥，蓋木、火、金、水之始也。土室在西南，蓋土王之次也。既皆用五行本始所王之次，則獻神之樂，亦當用五行本始月律，各從其音以為曲。其精安五曲，宜以無射之，均太蔟為角，獻青帝，仲呂為徴，獻赤帝。林鍾為宮，獻黃帝。夷則為商，獻白帝，應鍾為羽獻黒帝。詔兩制官同太常議，而堯臣等言大饗日迫，事難猝更。詔俟過大禮詳定以聞。於是中書門下集兩制、太常官，置局於秘閣，詳定大樂。王堯臣等言：天章閣待制趙師民博通今古，願同詳定，及乞借叅知政事髙若訥所校十五等古尺。並從之。三年二月，詔兩制及禮官叅稽典制，以定國朝大樂名，中書門下審加詳閲以聞。初，胡瑗請太祖廟舞用干戚，太宗廟兼用干羽，真宗用羽籥以象三聖功徳，然議者謂國朝七廟之舞，名雖不同，而干羽並用，又廟制與古異，及瑗建言，止降詔定樂名而已。七月，堯臣等言：「按太常天地、宗廟、四時之祀，樂章凡八十九首，自景安而下七十五章，率以安名曲，豈特本道徳政教嘉靖之美，亦緣神靈祖考安樂之故。臣等謹上議國朝樂，宜名大安。詔曰：朕惟古先格王，隨代之樂，亦既制作，必有稱謂，緣名以討義，繇義以知徳，蓋名者徳之所載，而行逺垂久之致焉。故韶以紹堯，夏以承舜，濩以救民，武以象伐，𫝊之不朽，用此道也。國家舉墜正失，典章交備，獨斯體大，而有司莫敢易言之，朕憫然念兹，大懼列聖之休，未能昭揭於天下之聴，是用申敇執事，逺求博講，而考定其衷。今禮官學士迨三有事之臣同寅一辭，以大安之議來復，且謂藝祖之戡暴亂也，安天下之未安，其功大，二宗之致太平也，安天下之既安，其徳盛，洎朕之承聖烈也，安祖宗之仁其仁厚，祗覽所議，熟復於懷恭，唯神徳之造基，神功之戢武章，聖恢清淨之名，沖人䝉成定之業，雖因聖之迹各異，而靖民之道同歸，以之播鐘球、文羽籥，用諸郊廟，告於神明，曰大且安，誠得其正。嘉祐四年九月，御製祫享樂舞名，僖祖奏大基，順祖奏大祚，翼祖奏大熙，宣祖奏大光，太祖奏大統，太宗奏大昌，真宗奏大治，孝恵皇后奏淑安，孝章皇后奏靜安，淑徳皇后奏柔安，章懷皇后奏和安，迎神、送神奏和安，皇帝升降奏肅安，奠瓚奏顧安，奉爼，徹豆奏充安，飲福奏僖安，亞獻終獻奏祐安，退文舞、迎武舞奏顯安，皇帝歸大次奏定安，登樓禮成奏聖安，駕回奏采茨，文舞曰化成治定，武舞曰崇功昭徳。帝自製迎神、送神樂章，詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八。七年八月，御製明堂迎神樂章，皆肄於太常。英宗治平元年六月，太常寺奏：仁宗配享明堂，奠幣歌誠安，酌獻歌徳安。神宗元豐三年，楊傑上十二均圖，帝取所上圖考其說，乃下范鎮、劉几叅定，而王朴、阮逸之黃鍾，乃當李照之太蔟，其編鐘、編磬雖有黃鍾、大呂，而全闕四清聲，非古制也。朴之太蔟，夾鍾，則聲失之，髙歌者莫能追逐，平時設而不用，聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太髙，重不可太下，必使八音協諧，歌者從容而能永其言。鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二叅於律者，增以王朴、無射、應鍾及黃鍾、大呂清聲，以為黄鍾、大呂、太蔟夾鍾之四清聲，俾衆樂隨之，歌工詠之，中和之聲，庻可以考。請下朴二律，就太常鐘磬，擇其可用者用之，其不可修者别製之。而太常以為太樂法度舊器，乞留朴鐘磬別製新樂，以驗議者之術」。詔以朴樂鐘為清聲，毋得銷毀。六年春正月，御大慶殿，初用新樂。二月，太常言：「郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。三月，禮部言：「有司攝事昊天舞名請，初獻曰帝臨嘉至，亞、終獻曰神娭鍚羡，太廟初獻曰孝熙昭徳，亞終獻曰禮洽儲祥」。詔可。九月，禮部言：「周禮凡大祭祀，王出入奏王夏，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏乾安，則入門亦當奏乾安，庶合古制。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。哲宗元祐三年，范鎮樂成，樂下，太常楊傑著元祐樂議，破鎮說曰：鎮謂清聲不見於經，惟小胥注云：鐘磬者，編次之十六枚而在一虡謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈髙，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。按編鐘、編磬十六，其來逺矣，豈徒見於周禮小胥之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濵得古磬十六枚，帝因陳禮樂雅頌之聲，以風化天下，其事載於禮樂志，不為不詳，豈因劉几然後用哉？且漢承秦秦，未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太髙，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗廟下三律，則四清聲皆用而諧協矣。周禮曰：鳬氏為鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出。則清聲豈不見於經哉？今鎮簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在於其間矣。自古無十二管之簫，豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎？禮部、太常亦言鎮樂法自係一家之學，難以叅用，而樂如舊制。徽宗崇寧三年秋七月景鐘成景，鐘者，黃鍾之所自出也，垂則為鐘，仰則為鼎，鼎之大，終於九斛，中聲所極，製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音諧清越，其髙九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之，立於宮架之中，以為君圍，於是命翰林學士承㫖張康國為之銘。四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂劉昺言：大朝㑹宮架舊用十二熊羆案，金錞、簫鼓觱篥等，與大樂合奏，今所造大樂，逺稽古制，不應雜以鄭衛，詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節，以象治功，庚寅樂成，列於崇政殿，有㫖先奏舊樂三闋，曲未終，帝曰舊樂如泣聲，揮止之，既奏新樂，天顔和豫，百寮稱頌。九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。是日初用新樂，太尉率百寮奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，回翔鳴唳，乃下詔曰：禮樂之興，百年於此，然去聖愈逺，遺風弗存。迺者得隱逸之士於草茅之賤，獲英莖之器於受命之邦，適時之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協於庭，八音克諧。昔堯有大章，舜有大韶，三代之王亦各異名，今追千載而成一代之制，宜賜新樂之名曰大晟，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之，其舊樂勿用。先是，端州上古銅器有樂鐘，驗其欵識，乃宋成公時，帝以端王繼大統，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂魏漢津也。朝廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府，大司樂一員，典樂二員，並為長貳，大樂令一員、協律郎四員，又有製撰官，為制甚備，於是禮樂始分為二。時蔡攸提舉大晟府，不喜佗人預樂，有士人田為者，善琵琶，無行，攸乃奏為大晟府典樂，遂不用。中聲八寸七分，琯而但用九寸。琯又為一律，長尺有八寸曰太聲，一律長四寸有半，曰少聲，是為三黃鍾律矣。律與容盛又不翅數倍，黃鍾既四寸有半，則圜鍾幾不及二寸，諸品大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂成，始試之於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。攸弟絛曰：宴樂本雜用唐聲調，樂器多夷部，亦唐律徴角二調，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐，樂已兩律，然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏笙、塤、箎，皆入夷部。至於徴招角招，終不得其本均。大率皆假之以見徴音，以其曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然教坊樂工嫉之如讐。其後蔡攸復與教坊用事，樂工附會，又上唐譜徴角二聲，遂再命教坊制曲譜。既成，亦不見克行而止。然政和徴招角招，遂𫝊於世矣。二年八月，罷大晟府製造所并協律官。四年十月，洪州奏，豐城縣民鋤地得古鐘大小九具，狀制奇異，各有篆文，驗之《考工記》，其制正與古合，令樂工擊之，其聲中律之無射，繪圖以聞。七年十二月，詔革弊事廢諸局，於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。靖康二年，汴京失守，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書樂章、明堂布政、閏月體式、景陽鐘并虡，九鼎皆亡矣。髙宗紹興元年，始饗明堂，時初駐會稽，而渡江舊樂復皆燬散。太常卿蘇遲等言：「國朝大禮作樂，依儀合於壇殿上設登歌，壇殿下設宮架。今親祠登歌樂器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無從可以創製。宜權用望祭禮例，止設登歌，用樂工四十有七人。乃訪舊工，以備其事。四年再饗，國子丞王普言：「按書舜典命䕫曰：詩言志，歌永言聲，依永律和聲。蓋古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自歴代至於本朝，雅樂皆先製樂章而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命詞律不相諧協，且與俗樂無異，乞復用古製。又按周禮奏黃鍾，歌大呂，以祀天神黃鍾堂下之樂大呂，堂上之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂當奏黃鍾。明堂版位在阼階上，則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鍾之樂，於義未當」。尋皆如普議。又禮部侍郎施坰奏：「禮經蕃樂出於荒政，蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制」。禮部尋言：「太母還宫，國家大慶，四方來賀，自冬至及元正舉行朝賀之禮，依前朝故事，今設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜」。有詔俟來年舉行。孝宗淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂并嚴更警場於貢院，奉詔將樂器依堂上堂下儀制、排設五使及應赴官僚從旁立觀按閲，仍聴往來察視。時大禮使趙雄言：「前例閲樂，至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閲奠玉帛及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂，節次可考，乃參酌禮例成禮稱賀，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程，其用樂作止之節，粲然可觀。前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南北向，設宮架於壇內南壝之外，立舞表於酇綴之間明堂登歌設於堂上前兩楹間宫架設於庭中。前一日，設協律郎位二，押樂官一、太常丞於登歌樂虡北，太常卿於宮架北省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。祀之日，樂正帥工人、二舞以次入，皇帝乗輿自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止明堂不用景鐘，服大裘袞冕自正門入，協律郎跪，俯伏舉麾，興，工鼓柷，宮架《乾安之樂作。凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，樂止明堂至阼階下，樂止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》明堂作誠安，文舞進，左丞相等升詣神位前，樂作六成止，皇帝執大圭再拜。內侍進御●帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階明堂並升自阼階。登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作明堂至堂上作鎮安，奠鎮圭、奠玉幣於上帝，樂止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還本位，登歌樂作，降階，樂止明堂降自阼階。宮架樂作，至版位，樂止。奉爼官入正門，宮架《豐安之樂》作明堂作禧安，跪奠爼訖，樂止。內侍以御●、帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止明堂無升壇。登歌《禧安之樂》作明堂作慶安，詣神位前三祭酒，少立，樂止，讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。武舞進，宮架《正安之樂》作明堂作《穆安，舞者立定，樂止。亞獻升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安之樂》作明堂皇太子為亞獻作《穆安》。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安之樂》作明堂作《胙安。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止明堂不降階。徹豆，登歌《熙安之樂》作明堂作《歆安。送神，宮架《景安之樂》作，一成止明堂作《誠安》，詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位樂止明堂有燎無瘞。燎瘞畢，還大次，宮架《乾安之樂》作明堂作慰安，至大次，樂止。皇帝乗大輦出大次，樂正撞景鐘，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止，百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引至麗正門，大樂正令奏采茨之樂》，入門，樂止明堂就賀於紫宸殿，不奏采茨。光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用乾安，壽聖、壽成樂用坤安。三殿慶禮在當時侈為盛儀。㝷以禮部太常寺言：「國朝嵗饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗於圜丘，太宗混一區宇，則春祈榖，夏大雩、秋明堂，俱配焉。髙宗身濟大業，功徳茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之義，以彰文祖配天之烈，乃季秋升侑於明堂，奠幣用宗安》之樂，酌獻用徳安之樂，並登歌作大呂宮，及加上髙宗徽號，奉冊寳以告，用《顯安》之樂，寧宗即位。孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：僖祖既倣唐興聖立為別廟，遇祫則即廟以饗，孟冬祫饗日，合先詣禧祖廟室行禮，其樂舞欲依每嵗別廟五享，設樂禮例，於僖祖添設登歌樂，如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌，其宫架樂則於太廟殿上通作」。從之。嘉定十四年，詔山東、河北連城慕義奉玉寳來獻，其文曰「皇帝恭膺天命之寳，實惟我祖宗之舊。及明年元日，上御大慶殿受寳，用鼓吹導引，備陳宫架大樂，奏詩三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來歸，三曰永清四海。並奏以太蔟宮、理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂。至是寧宗祔廟，用大安之樂。 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| 17 | 欽定續通典卷八十五 |
URN: ctp:ws217942
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