1  | 天子諸矦宮城皆四周闢其南為門城至此而闕故謂之闕《春秋》僖公二十一年傳鄭伯亯王於闕西辟太傅禮保傅篇過闕則下是也亦謂之闕門《穀梁》桓公三年傳諸母不出闕門史記巍世家臣在闕門之外是也庫門在外路門在內居二門之中亦謂之中闕扁鵲倉公傳出見扁鵲於中闕是也其異名魯周公世家煬公築茅闕門秦本紀孝公築冀闕戰國策摩燕烏集闕是也闕巍然而高故謂之巍闕莊子天下篇心居乎巍闕之下是也正月之吉縣治象敎象政象刑象之灋於此故謂之象巍周官冢宰大司徒大司馬大司宼職文春秋哀公三年傳立於象巍之外是也使萬民觀象故謂之觀禮運出游於觀之上爾雅釋宮觀謂之闕是也觀有臺故謂之觀臺春秋僖公五年傳遂登觀臺以望是也卽門為臺故謂之臺門禮器天子諸侯臺門是也亦謂之門臺春秋定公三年傳邾子在門臺是也觀有左右故謂之兩觀春秋定公二年傳兩觀災是也{說文闕門觀也缺也古者城闕其南方謂之{亶夬從亭缺省中按亶夬古文闕從夬得聲亭象門闕及兩觀相對形許氏存其文而失其義公羊定公十二年傳何休注天子周城諸矦軒城軒城者闕南面以受過也又因誤解亶夬義生此謬說}}在宮之南故謂之南門顧命逆子釗於南門之外盛德記揖朝出其南門是也亦謂之大門司儀車迎拜辱出大門公食大夫禮賓朝服即位於大門外曲禮車馳而騶至於大門是也亦謂之宮門閽人職𠸶紀之事蹕宮門是也亦謂之公門曲禮大夫士下公門鄉黨入公門是也亦謂之中門與中闕同義閽人職掌守王宮之中門之禁是也室中度以几堂上度以筵宮中度以尋野度以步塗度以軌惟城度以雉故王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉城之度以雉由宮城始故宮城之門謂之雉門春秋定公二年傳雉門災明堂位雉門天子應門是也十有六者異名而同實 |
| 9 | 明堂有六一宗周二東都三路寢四方岳之下五太學六魯大廟逸周書明堂篇周公相武王以伐紂夷定天下旣克紂六年而武王崩成王嗣幼弱未能踐天子之位周公攝政君天下弭亂六年而天下大治乃會方國諸矦於宗周大朝諸矦於明堂之位天子之位負斧扆南面立公卿士侍於左右三公之位中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北上諸子之位門內之東北面東上諸男之國門內之西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上四塞九采之國世告至者應門之外北面東上此宗周明堂之位也明堂明諸矦之尊卑也故周公建焉而明諸矦於明堂之位制禮作樂頒度量而天下大服萬國各致其方賄七年致政於成王周公旣行斯禮太史遂記其事以為禮書今在覲禮曰諸矦覲於天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方靑南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旂置於宮尚左公矦伯子男皆就其旂而立四傳擯天子椉龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外於時有位於朝者各以其職與執事焉周官載之以為一代之典其在司儀者曰將合諸侯則令為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸矦土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各以其等公於上等矦伯於中等子男於下等其將幣亦如之其禮亦如之其在掌次者曰朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之其在掌舍者曰掌王之會同之舍為壇壝宮棘門其在大宗伯者曰以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以靑圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其器之色皆謂是禮所謂君作故也周公旣朝諸侯遂率之以祀文王於明堂以配上帝而作詩曰我將我亯惟羊惟牛惟天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右亯之我其夙夜畏天之威于時保之國史為之序曰我將祀文王於明堂也古者天子卽位朝諸矦禮百神具有其事故堯典正月上日受終於文祖在璇機玉衡以齊七政肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於群神輯五瑞旣月乃日覲四岳群牧頒瑞於群后伊訓惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王誕資有牧方明周公監於前代而舉此至大之禮因是而制為會同以發四方之禁施天下之政習禮者傳釋其文以為朝事義而魯之儒者又因周書之舊而增飾之為明堂位篇以表周公之功然有虞氏郊堯夏后氏郊鯀商人郊冥代為一帝周公以后稷肇封有斄思文之德克配彼天而文王受命稱王為周太祖祭之宗廟以鬼亯之不足以稱其德于是協之於義制為明堂配帝之禮然後尊親之道備焉故孔子曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭斯之謂矣祀方明以禮天地四方之神故尚書大傳曰六宗天地四方也萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏皆有功於民故尊而祀之六宗之祀與文王同地故曰宗祀四海九州島之君咸在國中不足以容之故為壇於郊湻于登以為三里之外七里之內是也堂有二名有宮室之堂有壇壝之堂說文堂從土高省金縢為三壇同墠馬融注壇上堂楚辭南房小壇觀絕溜只王逸注壇猶堂也故為壇於郊得稱曰堂大傅禮四代篇天子盛服朝日於東堂日不可禮於堂亦謂東郊之壇也以其無屋故不曰當楣當序端當東西榮而曰阼階之東西階之西以其為壇壝宮故有四門有中階不與寢廟同制其曰應門亦棘門也天子歲卽其地以祀五帝周官大宗伯兆五帝於四郊五帝與上帝為通語故大宗伯國有大故則旅上帝注上帝五帝也王制天子將出類於上帝注謂五帝之帝所祭於南郊者五帝分祭於四郊而以南郊為尊故孟夏大雩季秋大亯皆在南郊降及秦漢之畤異名同制猶封土為之天子又月卽其地聽朔玉藻天子玄端而聽朔於南門之外南門者國門也其外則明堂古者禮行於廟禮莫大於王事故天子適諸矦必舍其祖廟諸矦聽朔必於大廟天子諸侯皆受國於祖周之祖為文王而明堂則文王配帝之所視大廟尤重故天子聽朔不於廟於明堂以明文王受命於天始改正朔以頒邦國後世莫敢外焉故春秋書春王正月左氏增成其義曰春王周正月而公羊為之說曰王者孰謂謂文王也是七十子所傳之大義不可誣矣此宗周之明堂其地在郊其制為壇三百步其深四尺旁各一門為周公攝政六年大朝諸矦宗祀文王以配上帝之所逸周書作雒篇周公將致政乃作大邑成周於土中城方千七百二十丈郛方七十里南繫於洛水北因於郟山以為天下之大湊乃設邱兆於南郊以祀上帝配以后稷乃位五宮大廟宗宮考宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重郞常累復格藻梲設移旅楹蠢常畫內階玄階堤唐山廧應門庫臺玄閫此東都之明堂也匠人載其制曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古之室皆分堂之後為之有堂無室則曰榭未有置室於堂之中央及四隅者凡室二筵此言乎南北之修也以九筵之地界為五室室得一筵有十分筵之八可知故不言廣中為大室東為東房西為西房又東為東夾又西為西夾夾室之南謂之東堂西堂五宮皆同此制宗周之大廟路寢亦如之其別於他宮室者四阿反坫之屬及夾室東西堂耳故見於洛誥者曰大室見於顧命者曰牖閒曰西序曰東序曰西夾曰西房曰東房曰東堂曰西堂此有周君臣𠸶祭所親厯之地當日大史載事之明文後之君子舍是將何徵哉東都之明堂亦謂之淸廟故大戴記盛德篇或以為明堂者文王廟也又云明堂以茅葢屋而春秋傳云淸廟茅屋蔡邕明堂論引檀弓王齊禘於淸廟明堂古周禮孝經說以明堂為文王廟皆其證也周書洛誥正言作洛事而曰戊辰王在新邑烝祭歲周公曰今王卽命曰記功宗以功作元祀按司勳之職凡有功者祭於大烝故孔悝鼎銘勤大命施于烝彞鼎然則洛誥所言正功臣從亯大廟之禮而周書大匡篇云勇知害上則不登於明堂晉狼瞫引以為未獲死所之證明乎淸廟之與明堂為一地也周公旣祀文王於明堂又營淸廟於東都以其同為祀文王之地故亦曰明堂周公於東都之祀文王作詩曰於穆淸廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯國史為之序曰淸廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸侯率以祀文王焉凡特立廟皆異其名故姜嫄曰閟宮文王曰淸廟以其禮為先王所未有故曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文古之為政於天下者莫重乎率諸矦以祀其先祖故逸周書世俘篇惟四月旣旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟翼日辛亥祀於天位粵五日乙卯乃以庶國祀馘於周廟是為武王克商有天下之事宗周明堂之位是為周公攝政致太平之事洛邑之祀是為成王卽政營東都以朝諸矦之事三者國之大經也天神不可措之廟故宗周之明堂壇而不屋廟不可亯於野故洛邑之明堂在國中尸子君治篇明堂在左謂之東宮是其地也古者為宮室都邑皆取法乎天心三星在赤道南中曰明堂宗周明堂所象也明堂三星在大微宮西南角外東都明堂所象也經始於周公致政之後故曰朕復子明辟曰周公誕保文武受命惟七年天子之路寢謂之明堂者玉藻朝君日出而視之退適路寢聽政月朔旣視朔於明堂以其一月之政聽之路寢是以得稱明堂逸禮王居明堂是也與東都之明堂同制是以得稱明堂盛德篇說明堂此天子之路寢也不齊不居其室是也周官大史閏月則詔王居門終月謂路寢之門也不於朝於門所以見其為餘月也謂之曰居是聽政之通名非寢宿之恆處也方岳之下冇明堂者孟子梁惠王篇齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也史記封禪書泰山東北址古時有明堂處其制會盟則為壇文在司儀掌舍王所居則為宮春秋傳王巡虢守虢公為王宮於玤晉侯為王宮於踐土猶存其禮荀子彊國篇為之築明堂於塞外而朝諸矦亦斯意也辟雝之堂謂之明堂者蔡邕明堂論引禮記大學志禮士大夫學於聖人善人祭於明堂其無位者祭於大學魏文矦孝經傳曰大學者中學明堂之位也禮記昭穆篇大學明堂之東序也盛德篇明堂其外水環之曰辟雝封禪書天子曰明堂闢雝諸矦曰泮宮白虎通禮三老於明堂以敎諸矦孝也禮五更於大學以敎諸矦弟也此則起於周衰禮廢名實相淆學者各記所聞遂成異義然旣有其名不可沒也魯大廟為明堂者小戴記明堂位大廟天子明堂山節藻棁復廟重簷刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也成王以周公為有勳勞於天下命魯公世世祀以天子之禮樂故周公之廟其制得如明堂記曰季夏六月以禘禮祀周公升歌淸廟蔡邕以為取周淸廟之歌歌於魯大廟明魯之大廟猶周之淸廟是也卽經典之正文以考六者之制皆事辭明白可據而後百家之異說可得而辨矣考工匠人職夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窗白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋此之制度鄭賈俱望文解義粗明其端其詳要不可得聞何者三代相因遞有損益夏殷權量旣不能知宮室之制更無他文可證學非尼父時異東周其于文獻無微之事闕疑焉可也周之五室葢創始於夏后四阿反坫重亢重郞或寫仿於有殷其它則未嘗相襲故鄭注云此三者或舉玉寢或舉明堂互言之以明其同制賈云謂當代王者其制同非謂三代制同也其言核矣盛德篇采集禮說其有瑕瑜不掩之忠其云一室而有四戶八窗三十六戶七十二牖則因世室之制而誤其云上圓下方則因重屋之制而誤而白虎通蔡邕明堂論並沿其說謬學流傳固與昆崙之圖蒿宮之柱同其閎大矣呂氏春秋十二紀孟春之月天子居靑陽左個仲春之月天子居靑陽大廟季春之月天子居靑陽右個孟夏之月天子居明堂左個仲夏之月天子居明堂大廟季夏之月天子居明堂右個中央土天子居大廟大室孟秋之月天子居總章左個仲秋之月天子居總章大廟季秋之月天子居總章右個孟冬之月天子居玄堂左個仲冬之月天子居玄堂大廟季冬之月天子居玄堂右個按呂不韋傳稱不韋使其客人人著所聞集論以為八覽六論十二紀二十餘萬言以為僃天地萬物古今之事今觀其書儒墨刑名兼收並蓄實為後世類書之祖此十二紀又見於淮南時則訓而其文加詳今不知撰自何人以中星考之乃在周末之世本周書時訓之舊兼逸禮明堂之篇參以新意用垂典章其中先王之制豈無一二賴以傳者而明堂制度最誕妄不經深可忿疾易曰聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸離故巍舒南面衛彪徯知其必有大咎而孔子之美仲弓亦曰可使南面今以天子之居而四時易位在於三夏則皆北面而朝其臣其謬一也禮文雖闕然五門三朝六寢猶犁然可攷今月令之明堂未知建於何所以為在郊則無王者終歲野處之禮以為在宮中則無地容之鄭氏雖傅之大寢然按以周官諸職之文實無一合其謬二也諸室周回其狀如井若不上置衝梯下開隧道則更無出入之門其謬三也神依於廟人居於寢各有攸處是以不相雜糅今四正之室皆曰大廟以時王聽政之地冒始祖世祭之宮雖漢高之祠黑帝周宣之居天臺猶不至此其謬四也以靑陽總章玄堂三名與明堂相配然則總為十二室明堂止居其三何以得專斯名其謬五也其它與周制違異者不可枚舉以於明堂無涉故不具論夷考其文實為大一下行九宮之學故盛德篇之二九四七五三六一八卽其制作之義漢世謂之明堂陰陽見於藝文志及巍相傳建武以後著為王禮司馬彪所編禮儀志具載其文自馬融入之禮記鄭康成為之作注後世遂尊為經而莫之敢議矣巍書賈思伯傳載其言曰月令亦無九室之文原其制置不乖五室其靑陽右個卽明堂左個明堂右個卽總章左個總章右個卽玄堂左個玄堂右個卽靑陽左個如此則室猶是五而布政十二此說傅會五室舉四正而遺四隅宋人祖之遂為考工月令之調人曾不知呂氏本為假設之詞而自古固未有此制也玉藻正義引鄭志說五室之制曰水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金火用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室今就其說求之七筵之堂大室中踞其二南北所餘各得二筵有半在於大廟則無以為朝聘饗食之所在於路寢則無以為聽政合族之地以其與顧命斯干覲禮不合從為之辭而辭則遁矣又神祇無廟亯之禮牽合五帝五室之文猥云每帝一室求之禮意尤有所違夫風雨小祀猶在於壇亾國之社始弇其上何有天帝大神而陟降於二筵之室以鄭氏之學其於天神地祇人鬼之別豈猶有未了於心者而忽有斯言可謂千慮之失後之俗儒自謂紹承絕學而巧為之說曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祇事之故謂之帝君子於此將哀矜之不暇而又何尤焉議禮之家古稱聚訟較其甚者無若明堂禮曰毋剿說毋雷同必則古昔稱先王孔子曰葢有不知而作之者我無是也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也竊取其義以作是篇 |
| 1 | 左氏春秋典策之遺本乎周公筆削之意依乎孔子聖人之道莫備於周公孔子明周公孔子之道莫若左氏春秋學者其何疑焉然古者左史記事動則書之是為春秋而左氏所書不專人事其別有五曰天道曰鬼神曰災祥曰卜筮曰夢其失也巫斯之謂與吾就其書求之楚子庚侵鄭董叔言天道多在西北南師不時必無功叔向以為在其君之德有星孛於大辰西及漢裨灶曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子產不與明年鄭火裨灶曰不用吾言鄭又將火子產以為天道遠人道邇灶焉知天道是亦多言矣豈不或信遂不與亦不復火由是言之左氏之言天道未嘗廢人事也隨矦以牲牷肥腯粢盛豐僃謂可信於神季良以為民神之主也聖王先成民而後致力於神民和而神降之福齊矦疾梁邱據請誅於祝固史嚚晏子以為祝不勝詛由是言之左氏之言鬼神未嘗廢人事也鄭內蛇與外蛇鬥內蛇死申繻以為妖由人興人無釁焉妖不自作隕石於宋五六鷁退飛過宋都內史叔興以為是陰陽之事非吉凶所生吉凶由人由是言之左氏之言災祥未嘗廢人事也晉獻公筮嫁伯姬於秦史蘇占之不吉及惠公為秦所執曰先君若從史蘇之言吾不及此韓簡以為先君多敗德史蘇是占勿從何益南蒯將叛筮之得坤之比子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗易不可以占險由是言之左氏之言卜筮未嘗廢人事也衛成公遷於帝邱夢康叔曰相奪予亯公命祀相寧武子以為相之不亯於此久矣非衛之辠不可以閒成王周公之命祀晉趙嬰通於莊姬嬰夢天使謂己祭餘餘福女士貞伯以為神福仁而禍淫淫而無罰福也祭其得亾乎祭之之明日而放於齊由是言之左氏之言夢未嘗廢人事也此十者後世儒者之所執以疑左氏春秋者也而當時深識遠見之君子類能為之矢德音蔽群疑而左氏則巳廣記而僃言之後人其何疑焉若夫瓊弁玉纓子玉弗致庶乎知道而卒之兵敗身死臧會為僭僂句告吉而終後臧氏天綱恢恢吉凶之應有時而爽策書舊文謹而志之所以明敎也問者曰天道鬼神災祥卜筮夢之僃書於策者何也曰此史之職也其在周官大史小史內史外史御史皆屬春官若馮相氏保章氏視祲司天者也大祝𠸶祝甸祝司巫宗人司鬼神者也大卜卜師龜人菙氏簭人司卜筮者也占夢司夢者也與五史皆同官周之東遷官失其守而列國又不僃官則史皆得而治之其見於典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史明乎其為聮事也楚公子棄疾滅陳史趙以為歲在析木之津猶將復由吳始用師於越史墨以為越得歲而吳伐之必受其凶然則史固司天矣有神降於莘惠王問諸內史過過請以其物亯焉狄人囚史華龍滑與禮孔二人曰我大史也實掌其祭然則史固司鬼神矣隕石於宋五六鷁退飛過宋都襄公問吉凶於周內史叔興有雲如眾赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史然則史固司災祥矣陳敬仲之生周大史有以周易見陳矦者陳矦使筮之韓起觀書於大史見易象孔成子筮立君以示史朝然則史固司卜筮矣昭公將適楚夢襄公祖梓愼以為不果行趙簡子夢童子羸而轉以歌占諸史墨然則史固司夢矣司其事而不書則為失官故曰天道鬼神災祥卜筮夢之僃書於策者史之職也古者詩書禮樂大司樂掌之易象春秋大史掌之而儒則有道者有德者使敎國之子弟死則以為樂祖祭於瞽宗者也後世二官俱亾而六蓺之學并於儒者於是即儒之所業以疑大史此偏知之所得未足語於大道也曰是皆然矣抑猶有可疑者左氏之紀人事所以聳善抑惡以詔後世也而有不信者焉有不平者焉其類有百請約言之鄭息有違言息伐鄭而敗左氏以其犯五不韙而伐人知其將亾鄭請成於陳陳桓公不許左氏謂其長惡不悛按鄭莊公之在位四鄰構怨無歲無兵取周禾麥射王中肩置母城潁誓不復見人道盡矣而為周孟矦以沒元身陳息一眚而亟稱其惡其可疑者一也楚武王將齊而心蕩鄧曼知其祿盡莫敖舉趾高鬥伯比知其必敗按商臣弒父與君亯國十二年滅江六蓼服陳鄭宋身獲考終子有令德潘崇敎人之子使為大逆奄有大子之室為大師掌環列之尹伐麋襲舒屢主兵事有尫及黨為國世臣比於武王莫敖其咎孰多其徵安在其可疑二也有神降於莘虢公亯神神賜之土田內史過史嚚知其將亾虢公敗戎於渭汭桑田舟之僑卜偃知其將亾按虢為卿士於周為睦子頹之亂勳在王室不幸晉方薦食不祀忽諸而四子僃舉其亾征且周之東遷拜戎不暇渭汭桑田之役豈不亦敵王所愾以張中國之威而以為召殃斯過矣晉獻上烝諸母盡滅桓莊之族以妾為妻逐群公子而殺其世子虢多涼德豈其若是而日闢百里晉是以大其可疑三也公孫歸父言魯樂晏桓子知其將亾按歸父欲去三桓以張公室與公謀而聘於晉欲以晉人去之其忠盛矣不幸宣公卽世其事不成行父假於公義以敵私怨遂逐子家由是公室四分昭哀失國斯可謂國之不幸而遠以懷魯蔽其辠且意如內攘國政外結齊晉之臣同惡相濟賊殺不辜有君不事使之野死又廢其子其為謀人不巳多乎而及身無咎後嗣蒙業其可疑四也凡若此者是有故焉天道福善而禍淫禍福之至必有其幾君子見微知著明徵其辭其後或遠或近其應也如響作史者比事而書之策侍於其君則誦之有問焉則以告之其善而適福足以勸焉淫而適禍足以戒焉此史之職也故國語史獻書又臨事有瞽史之道又楚有左史倚相能道訓典以敘百物以朝夕獻善敗於君使無忘先王之業禮運王前巫而後史保傅傳瞽史誦詩又博聞強記接給而善對者謂之承承者承天子之遺忘者常立於後是史佚也其見於左氏春秋者曰君舉必書曰史為書曰諸矦之會其德刑禮義無國不記及夫國中失之事咸問之史是其事也意主於戒勸不專於記述其所載之事時有異聞故史克數舜之功十六相四凶之名不同於尚書意有所偏重故昭公失國史墨謂為君愼器與名不可以假人君父不校之義非所及也所謂言豈一端各有所當者此也其有善而無福淫而無禍雖有先事之言不足以戒勸則遂削而不書其事不可沒則載之其故不可知則不復為之辭故史之於禍福舉其巳驗者也其在上知不聞亦式不諫亦入其於戒勸無所用之則禍福雖無驗焉可也其在下愚不可敎誨不知話言其於戒勸亦無所用之則禍福雖無驗焉可也天下之上知下愚少而中人多故先王設之史使鑒於前世之善淫禍福以知戒勸者為中人也苟為中人則舉其巳驗者可也此史之職也雖然史之戒勸猶有二焉蔡矦般弒其君歲在豕韋萇宏知其弗過此於是楚靈王誘之於申伏甲而殺之此明著其禍以為戒者也商臣以宮甲圍成王王縊此直書其事以為戒者也禍之有無史之所不得為者也書法無隱史之所得為者也君子亦為其所得為者而巳矣此史之職也百世之上時異事殊故曰古之人與其不可傳者死矣所貴乎心知其意也明乎此則左氏春秋之疑於是乎釋 |
| 1 | 居𠸶釋服之禮王制祭天地社稷越紼而行事一也曾子問天子崩未殯五祀之祭不行旣殯而祭自啟至於反哭五祀之祭不行巳葬而祭二也周語襄王使大宰文公及內史興賜晉文公命命於武宮設桑主布几筵大宰蒞之晉矦端委以入大宰以王命命冕服內史贊之三命而後卽冕服時去獻公之卒巳十有六年文公不欲繼於惠懷故假居𠸶卽位之禮行之其天子錫命諸矦之正禮固如此也三也曲禮旣葬見天子曰類見四也又言謚曰類注使大夫行象聘問之禮大夫為君三年見於天子則元冕五也左氏春秋文公元年傳凡君卽位卿出並聘六也聘禮遭𠸶將命於大夫主人長衣練冠以受注不以純凶接純吉七也又聘君若薨於後赴者未至則哭於巷衰於館注衰於館末可以凶服出見人其聘亯之事自若吉也賈公彥云其行正聘亯則著吉服雜記云執玉不麻是也八也聘禮又云歸使眾介先衰而從之注君納之乃朝服反命出公門釋服九也檀弓士惟公門說齊衰曲禮苞屨扱衽厭冠不入公門服問惟公門有稅齊曲禮正義引熊安生云父之𠸶惟扱上衽不入公門杖齊衰則屨不得入十也郊特牲郊祭之日𠸶者不敢凶服十一也𠸶服小記養有疾者不𠸶服十二也曾子問君薨世子生告於君大祝大宗大宰皆裨冕十三也士𠸶禮筮宅旣朝哭主人皆往兆南北面免絰十四也檀弓弁葛絰而葬與神交之道也十五也𠸶服小記雜記祥祭朝服旣祭乃服素縞麻衣十六也其非三年之𠸶釋服者雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布帶因𠸶屨緇布冠不蕤占者皮弁一也又如筮則史練冠長衣以筮占者朝服二也士𠸶禮將葬卜日族長蒞卜及宗人吉服立於門西東面南上三也雜記含者委璧於殯東南宰夫朝服卽𠸶屨升自西階西面坐取璧正義以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服四也又宰舉璧與圭則上介賵執圭將命宰亦朝服也五也其率是禮而行之者漢書律厯志引伊訓大甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王誕資有牧方明言雖有成湯大甲外丙之𠸶以冬至越紼祀先王於方明以配上帝一也周書顧命成王崩康王麻冕黼裳卽位卿士邦君麻冕蟻裳大保大史大宗麻冕彤裳二也春秋傳隱公元年三月公及邾儀父盟於蔑三也九月及宋人盟於宿四也是年公子豫及邾人鄭人盟於翼子為父臣為君皆斬衰三年會盟皆吉服五也三年三月平王崩十二月齊矦鄭伯盟於石門六也桓公元年公卽位與顧命同桓公弒兄而自立猶用遭𠸶繼位之禮故書卽位七也三月公會鄭伯於垂八也四月及鄭伯盟於越九也二年三月公會諸矦於稷十也七月杞矦來朝十一也九月公及戎盟於唐十二也十四年十二月齊僖公卒十五年六月襄公會魯桓公於艾十三也莊公十二年八月宋弒閔公十三年春宋人會於北杏十四也閔公元年八月公及齊矦盟於落姑十五也僖公元年會諸矦於檉臣不殤君閔公祔廟成𠸶十六也九年三月宋桓公卒未葬襄公會諸矦於葵邱十七也九月晉獻公卒十一年春王使召武公內史過錫晉矦命受玉十八也十二年十月陳宣公卒十三年四月穆公會諸矦於鹹十九也十七年十二月齊桓公卒十九年冬諸矦盟於齊孝公與盟二十也二十五年四月衛文公卒十二月成公會諸矦於洮二十一也二十六年正月衛寧速會魯莒盟於向二十二也二十七年六月齊孝公卒二十八年二月昭公與晉盟於斂盂二十三也五月昭公又與諸矦盟於踐土二十四也冬又會於溫二十五也五月陳穆公卒冬共公會於溫二十六也三十二年十二月晉文公卒閒一歲文公元年襄公朝王於溫下言五月圍戚則此在四月以前猶未大祥二十七也文公元年公卽位二十八也四月王使毛伯來錫公命叔孫得臣如周拜公及得臣皆當裨冕二十九也三十也二年三月公如晉及陽處父盟三十一也公孫敖與盟於垂隴三十二也六年八月晉襄公卒七年八月趙盾及諸矦盟於扈三十三也十四年九月公孫敖卒於齊十五年夏惠伯猶毀以為請立於朝以待命三十四也宣公元年公卽位三十五也六月公會齊矦於平州三十六也元年十月匡王崩三年春不郊而望三十七也八年六月敬嬴薨九年正月公如齊三十八也十年四月齊惠公卒冬國佐來聘三十九也成公元年公卽位四十也夏臧孫許及晉矦盟於赤棘四十一也二年八月衛穆公卒三年十一月孫良夫來聘且尋盟四十二也二年八月宋文公卒四年春華元來聘四十三也五年十一月定王崩六年六月邾子來朝四十四也六年六月鄭悼公卒七年春鄭子良相成公如晉四十五也十四年十月衛定公卒十五年三月獻公會諸矦盟於戚四十六也十一月孫林父會諸矦之大夫於鍾離四十七也十八年八月公薨十二月仲孫蔑會諸矦及崔杼盟於虛朾四十八也襄公元年公卽位四十九也夏又會諸矦之大夫於鄫五十也邾子來朝五十一也冬衛使公孫剽來聘魯並受之於廟五十二也晉使荀罃來聘五十三也二年七月仲孫蔑會諸矦之大夫於戚五十四也冬又會於戚五十五也其年七月叔孫豹聘於宋五十六也四年三月陳成公卒五年秋哀公會諸矦於戚五十七也五年十二月季孫行父卒六年冬季孫宿如晉五十八也七年秋又如衛五十九也十年冬盜殺鄭子耳於西宮之朝十一年九月鄭使良霄如楚三年之𠸶期不使此未及期六十也十五年十一月晉悼公卒十六年春平公會諸矦於澶淵六十一也二十九年鄭子展卒子皮卽位按位無定名朝祭𠸶賓皆有之此則嗣父為卿有位於朝六十二也二十八年十二月楚康王卒三十年正月楚子使薳罷來聘六十三也昭公元年公卽位六十四也叔孫豹會諸矦之大夫於虢旣入於鄭鄭又亯之六十五也二年晉韓起來聘受聘必於廟且受玉又亯之公及大夫皆當裨冕六十六也又宴於季氏季氏當朝服六十七也四年十二月叔孫豹卒五年正月昭子卽位與子皮同六十八也十年十二月宋平公卒十一年五月華亥會諸矦之大夫於厥憗六十九也十二年夏華定來聘七十也十二年二月鄭簡公卒夏子產相定公朝於晉七十一也十六年晉昭公卒十七年秋晉使屠蒯如周請有事於雒與三塗見王及祭皆吉服七十二也定公元年六月公卽位七十三也三年二月邾莊公卒冬仲孫何忌及邾子盟於拔七十四也四年二月陳惠公卒三月懷公會諸矦於召陵五月又盟於皋鼬七十五也五年六月季孫意如卒六年夏季孫斯如晉七十六也哀公元年公卽位七十七也二年二月叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟於句繹七十八也三年季孫斯卒旣葬康子在朝七十九也以上皆居𠸶釋服而金革之事不與焉於是中為之解其義曰衰麻哭泣𠸶之文也不飲酒不食肉不御內𠸶之實也然郊之曰𠸶者不敢哭寡婦不夜哭奔𠸶哭辟市朝君使人弔主人迎賓不哭君視斂主人見馬首不哭徹大斂奠設朝奠婦人拊心不哭公史讀遣主人主婦皆不哭婦人下堂不哭男子出寢門外見人不哭凡封大夫命母哭士哭者相止也大荒哭不留日有疾飲酒食肉七十者飲酒食肉旣葬君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟梁肉君命遺之酒肉則不敢辭古之居𠸶者惟御內為不可假故孟獻子比御而不入孔子以為加人一等至於哭泣飲食皆可通也則夫衰麻之有時而可釋焉宐矣弔於人是日不樂不飲酒食肉一口之𠸶也故雖天子諸矦有弔服釋服斯須之敬也故旣事而復故君有臣民之恩疾則問之𠸶則臨之遇柩於路則使人弔之故冠絰衰屨皆入公門當事而君至主人不變圭璧以禮神合瑞故雖含必卽吉祖考與死者為一體故天子崩諸矦薨祝取群廟之主藏之祖廟卒哭成事而後主各反其廟𠸶不祭神人異道故外事則吉服因𠸶以接神則變𠸶莫哀於始死故后之𠸶雖嘗禘郊社之祭簠簋旣陳天子廢其禮神不可以乏祀故五祀之祭旣殯而行有國者不以人之死為諱故朝聘而終以尸將事賓禮不可以衰麻行之故聘而君薨於國其聘亯自若吉也此所謂人道之至文者也雖然君子不奪人之𠸶亦不可奪𠸶也苟有可以不釋者則不釋之矣季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯禮也將亾矣士惟公門說齊衰武子曰不亦善乎君子表微晉平公卒旣葬諸矦之大夫送葬者欲因見新君叔孫昭子曰非禮也弗聽叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則𠸶禮未畢其以𠸶服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以見是其事也明乎此然後可以解墨子久𠸶不能從事聽治之惑可以破杜預段畼天子諸矦卒哭除𠸶諒陰終三年之謬可以釋蘇軾康王吉服卽位之疑 |
