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《卷十二》[View] [Edit] [History]

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十二       唐 杨倞 注正论篇第十八
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世俗之为说者曰主道利周是不然此一篇皆论世俗之乖谬荀卿以正论辨之周密也谓隐匿其情不使下知也世俗以为主道利在如此也主者民之唱也上者下之仪也谓下法上之表仪也彼将听唱而应视仪而动唱嘿则民无应也仪隐则下无动也不应不动则上下无以相有也上不导其下则下无以効上是不相须者也若是则与无上同也不祥莫大焉故上者下之本也上宣明则下治辨矣宣露辨别也下知所从则明别于事也上端诚则下愿慤矣上公正则下易直矣上公正则下不敢险曲也治辨则易一愿慤则易使易直则易知易一则强易使则功易知则明是治之所由生也上周密则下疑𤣥矣𤣥谓幽深难知或读为眩惑也与下同上幽险则下渐诈矣幽隐也险难测也渐进也如字又曰渐浸也谓浸成其诈也子廉反上偏曲则下比周矣疑𤣥则难一疑惑不知所从故难一也渐诈则难使比周则难知人人怀私相亲比则上不可知其情礼记曰下难知则君长劳难一则不强难使则不功难知则不明是乱之所由作也故主道利明不利幽利宣不利周故主道明则下安主道幽则下危下知所从则安不知所从则自危也故下安则贵上下危则贱上贵犹爱也贱犹恶也故上易知则下亲上矣上难知则下畏上矣下亲上则上安下畏上则上危畏则谋上故主道莫恶乎难知莫危乎使下畏已传曰恶之者衆则危书曰克明明徳尚书多方曰成汤至于帝乙罔不明徳慎罚诗曰明明在下诗大雅大明之篇言文王之徳明明在下故赫赫然著见于天也故先王明之岂特𤣥之耳哉特犹直也世俗之为说者曰桀纣有天下汤武簒而夺之是不然以桀纣为常有天下之籍则然以常主天下之图籍则然也亲有天下之籍则不然躬亲能有天下则不然以其不能治之也天下谓在桀纣则不然古者天子千官诸侯百官以是千官也令行于诸夏之国谓之王夏大也中原之大国以是百官也令行于境内国虽不安不至于废易遂亡谓之君仅存之君圣王之子也子子孙也有天下之后也势籍之所在也天下之宗室也然而不材不中不中谓处事不当也中丁仲反内则百姓疾之外则诸侯叛之近者境内不一遥者诸侯不听令不行于境内甚者诸侯侵削之攻伐之若是则虽未亡吾谓之无天下矣圣王没有势籍者罢不足以县天下圣王禹汤也有势籍者谓其子孙也罢谓弱不任事也县系也天下无君桀纣不能治天下是无君诸侯有能徳明威积海内之民莫不愿得以为君师师长然而暴国独侈安能诛之暴国即桀纣也侈谓奢汰放纵必不伤害无罪之民诛暴国之君若诛独夫天下皆去无助之者若一夫焉若是则可谓能用天下矣能用天下之谓王汤武非取天下也非夺桀纣之天下也修其道行其义兴天下之同利除天下之同害而天下归之也桀纣非去天下也非天下自去也反禹汤之徳乱礼义之分禽兽之行积其凶全其恶而天下去之也天下归之之谓王天下去之之谓亡故桀纣无天下而汤武不弑君由此効之也天下皆去桀纣是无天下也汤武诛独夫耳岂为杀君乎由用也効明也用此论明之汤武者民之父母也桀纣者民之怨贼也今世俗之为说者以桀纣为君而以汤武为弑然则是诛民之父母而师民之怨贼也师长不祥莫大焉以天下合为君则天下未尝合于桀纣也然则以汤武为弑则天下未尝有说也直隳之耳自古论说未尝有此世俗之人隳损汤武耳故天子唯其人天下者至重也非至强莫之能任物之强者乃能胜重任至大也非至辩莫之能分至大则难详故非小智所能分别也至衆也非至明莫之能知天下之人至衆非极知其情伪不能和辑此三至者非圣人莫之能尽故非圣人莫之能王重大如此非圣人安能王乎○王于况反圣人备道全美者也是县天下之权称也县天下如权称之县揔知轻重也称尺证反桀纣者其知虑至险也其志意至暗也其行之为至乱也亲者疏之贤者贱之生民怨之禹汤之后也而不得一人之与刳比干囚箕子身死国亡为天下之大戮后世之言恶者必稽焉言恶者必稽考桀纣以为龟镜也是不容妻子之数也能容有其妻子是如此之人数也犹言不能保其妻子也列子梁王谓杨朱曰先生有一妻不能治也故至贤畴四海汤武是也至罢不容妻子桀纣是也畴四海谓以四海为畴域或曰畴与筹同计度也今世俗之为说者以桀纣为有天下而臣汤武岂不过甚矣哉以桀纣为君以汤武为臣而杀之是过甚也譬之是犹伛巫跂匡大自以为有知也匡读为尫癈疾之人王霸篇曰贱之如㑌与此匡同礼记曰吾欲暴尫而奚若言俗此说犹巫尫大自以为神异也故可以有夺人国不可有以夺人天下可以有窃国不可有以窃天下也一国之人易服故可以有窃者天下之心难归故不可也窃国田常六卿之属是也可以夺之者可以有国而不可以有天下窃可以得国而不可以得天下是何也曰国小具也可以小人有也可以小道得也可以小力持也天下者大具也不可以小人有也不可以小道得也不可以小力持也国者小人可以有之然而未必不亡也小人既可以有之则易灭亡明取国与取天下殊也天下者至大也非圣人莫之能有也世俗之为说者曰治古无肉刑而有象刑治古古治世也肉刑墨劓剕宫也象刑异章服耻辱其形象故谓之象刑也书曰臯陶方施象刑惟明孔安国云象法也案书之象刑亦非谓形象墨黥世俗以为古之重罪以墨湼其面而已更无劓刖之刑也或曰墨黥当为墨幪以黑巾幪其头而已慅婴当为澡婴谓澡濯其布为缨郑云凶冠之饰令罪人服之礼记曰缌冠缲缨郑云有事其布以为缨缲或读为草慎子作草缨共艾毕共未详或衍字艾苍白色毕与韠同蔽也所以蔽前君以朱大夫素士爵韦令罪人服之故以苍白色为韦也菲对屦菲草屦也对当为䋽传写误耳䋽枲也慎子作䋽言罪人或菲或枲为屦故曰菲䋽屦䋽方孔反对或为蒯礼有疏屦传曰麄蒯之菲也杀赭衣而不纯以赤土染衣故曰赭衣纯縁也杀之所以异于常人之服也纯音准杀所介反慎子曰有虞氏之诛以画跪当黥以草缨当劓以复䋽当刖以艾毕当宫此有虞之诛也又尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣不纯中刑杂屦下刑墨幪幪巾也治古如是世俗说以治古如是是不然以为治耶则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉恶乌路反凡刑人之本禁暴恶恶且徵其未也徵读为惩未谓将来杀人者不死而伤人者不刑是谓惠暴而寛贼也非恶恶也故象刑殆非生于治古并起于乱今也今之乱世妄为此说治古不然凡爵列官职赏庆刑罚皆报也以类相从者也报谓报其善恶各以类相従谓善者得其善恶者得其恶也一物失称乱之端也失称谓失其所称类不相从也称尺证反夫徳不称位能不称官赏不当功罚不当罪不祥莫大焉昔者武王伐有商诛纣断其首悬之赤斾史记武王斩纣头悬之太白旗此云赤斾所传闻各异礼记明堂位说旗曰周之大赤即史记之说非也夫征暴诛悍治之盛也杀人者死伤人者刑是百王之所同未有知其所由来者也刑称罪则治不称罪则乱故治则刑重乱则刑轻治世刑必行则不敢犯故重乱世刑不行则人易犯故轻李奇注汉书曰世所以治乃刑重乱乃刑轻也犯治之罪固重犯乱之罪固轻治世家给人足犯法者少有犯则衆恶之罪固当重也乱世人廹于饥寒犯法者多不可尽用重典当轻也书曰刑罚世轻世重此之谓也书甫刑以言世有治乱故法有重轻世俗之为说者曰汤武不能禁令是何也言不能施禁令故有所不至者曰楚越不受制是不然汤武者至天下之善禁令者也汤居亳武王居鄗皆百里之地也天下为一诸侯为臣通达之属莫不振动从服以化顺之振与震同恐也曷为楚越独不受制也彼王者之制也视形势而制械即礼记所谓广谷大川异制民生其间者异俗噐械异制衣服异宜称远迩而等贡献岂必齐哉称尺证反等差也故鲁人以榶卫人用柯齐人用一革未详或曰方言云盌谓之榶盂谓之柯或曰方言榶张也郭云谓榖张也土地形制不同者械用备饰不可不异也故诸夏之国同服同仪仪谓风俗也诸夏廹近京师易一以教化故同服同仪也蛮夷戎狄之国同服不同制夷狄遐远又各在一方虽同为要荒之服其制度不同也封内甸服王畿之内也禹贡五百里甸服孔安国曰为天子服治田也封外侯服畿外也禹贡五百里侯服孔云甸服之外五百里也侯候也斥候而服事王也韦昭云侯服候圻也侯卫賔服韦昭注国语曰侯候圻卫卫圻自侯圻至卫圻其间五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之賔服常以服贡賔见于王五圻者候圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻康诰曰侯甸男采卫是也此据周官职方氏与禹贡异制蛮夷要服职方氏卫服之外五百里曰蛮服又其外五百里曰夷服孔安国云要谓要束以文教要一昭反戎狄荒服职方氏所谓镇服者也韦昭云各相去五百里九州之外荒裔之地与戎狄同俗故谓之荒荒忽无常之言甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者终王韦昭曰日食祭于祖考上食也近汉亦然月祀于曾祖也时享于二祧也嵗贡于坛墠也终谓世终朝嗣王也日祭月祀时享嵗贡终王夫是之谓视形势而制械用称远近而等贡献是王者之至也至当为志所以志识远近也彼楚越者且时享嵗贡终王之属也必齐之日祭月祀之属然后曰受制耶是规磨之说也规磨之说犹差错之说也规者正圆之器磨乆则偏尽而不圆失于度程也文子曰水虽平必有波衡虽正必有差韩子曰规有磨而水有波我欲更之无柰之何此通于权言也沟中之瘠也谓行乞之人在沟壑中羸●者以喻智虑浅则未足与及王者之制也语曰浅不足与测深愚不足以谋知坎井之鼃不可与语东海之乐此之谓也言小不知大也司马彪曰坎井壊井也鼃虾蟇类也事出庄子坎井或作坛井鼃戸蜗反世俗之为说者曰尧舜擅让擅与禅同墠亦同义谓除地为墠告天而传位也后因谓之禅位世俗以为尧舜徳厚故禅让圣贤后世徳薄故父子相继荀卿言尧舜相承但传位于贤而已与传子无异非谓求名而禅让也案书序曰将逊于位让于虞舜是亦有让之说此云非擅让盖书序美尧之徳虽是传位与逊让无异非是先有让意也孟子亦云万章曰尧以天下与舜有诸孟子曰天子不能以天下与人曰孰与之曰天与之又曰天与贤则与贤天与子则与子是不然天子者势位至尊无敌于天下夫有谁与让矣让者势位敌之名若上下相县则无与让矣有读为又道徳纯备智慧甚明南面而听天下生民之属莫不振动从服以化顺之天下无隐士无遗善无隐藏不用之士也同焉者是也异焉者非也夫有恶擅天下矣夫自知不堪其事则求贤而禅位今以尧舜之明圣事无不理又焉用禅位也哉曰死而擅之或者既以生无禅让之事因谓尧舜预求圣贤至死而禅之也是又不然圣王在上图徳而定次量能而授官一本作决徳而定次皆民载其事而各得其宜不能以义制利不能以伪饰性则兼以为民伪谓矫其本性也无能者则兼并之令尽为民也圣王以没天下无圣则固莫足以擅天下矣固无擅让天下有圣而在后者则天下不离有圣继其后者则天下有所归不离叛朝不易位国不更制天下厌然与乡无以异也厌然顺服貌一渉反乡音向以尧继尧夫又何变之有矣言继位相承与一尧无异岂为禅让改变与他人乎圣不在后子而在三公则天下如归犹复而振之也后子嗣子谓丹朱商均也三公宰相谓舜禹天下如归言不归后子而归三公也复而振之谓犹如天下已去而衰息今使之来复而振起也天下厌然与乡无以异也以尧易尧夫又何变之有矣疑此三句重也唯其徙朝改制为难谓殊徽号异制度也舜禹相继与父子无异所难而不忍者在徙朝改制也后世见其改易遂以为擅让也故天子生则天下一隆致顺而治论徳而定次天下一隆谓天下之人皆得其崇厚也致极也死则能任天下者必有之矣夫礼义之分尽矣擅让恶用矣哉夫让者礼义之名今圣王但求其能任天下者传之则是尽礼义之分矣岂复更求禅让之名也曰老衰而擅是又不然血气筋力则有衰若夫智虑取舍则无衰曰老者不堪其劳而休也是又畏事者之议也或者自以畏惮劳苦以为圣王亦然也天子者势至重而形至佚心至愉而志无所诎形不为劳尊无上矣衣被则服五采杂间色衣被谓以衣被身服五采言备五色也间色红碧之属礼记曰衣正色裳间色也重文绣加饰之以珠玉食饮则重太牢而备珍怪期臭味重多也谓重多之以太牢也珍怪奇异之食也期当为綦极也曼而馈曼当为万馈进食也列万舞而进食代睾而食睾未详盖香草也或曰睾读为藁即所谓兰茝本也或曰当为泽泽兰也士虞礼茵著用荼实缓泽焉俗书泽字并水旁睾传写误也遗其水耳代睾而食谓焚香气歇歇即更以新者代之雍而彻乎雍诗周颂乐章名奏雍而彻馔论语曰三家者以雍彻言其僭也五祀执荐者百人侍西房周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祀蒸尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者亲临之祭非谓户竈中溜门行之五祀也荐谓所荐陈之物笾豆之属也侍侍立也西房西厢侍或为传居则设张容负依而坐诸侯趋走乎堂下居安居也听朝之时也容谓羽卫容也居则设张其容仪负依而坐也户牖之间谓之扆依与扆同或曰尔雅曰容谓之防郭璞云如今●头小曲屏风唱射者所谓隐见也言施此于戸牖间负之而坐也出戸而巫觋有事出户谓出内门也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门而宗祝有事出门谓车驾出国门宗者王祭祀当为祝有事谓祭行神也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之仪宗彛之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神氏姓之出而必率旧典者为之宗又曰使先圣之后能知山川之号宗庙之事昭穆之世斋敬之勤礼节之宜威仪之则容貌之崇忠信之质褾洁之服而敬㳟明神者为之祝韦昭曰宗大宗伯也掌祭祀之官礼记曰大祝掌祈福祥也乗大路越席以养安大路祭天车礼曰大路繁缨一就越席结蒲为席养安言恐其不安以此和养之按礼记大路越席为质素也此云养安以为盛饰未详其意或曰古人以质为重也侧载睾芷以养鼻睾芷香草也已解上于车中傍侧载芷用以养鼻有错衡以养目诗曰约軧错衡毛曰错衡文衡和鸾之声歩中武象驺中韶䕶以养耳和鸾皆车上铃也韩诗外传云鸾在衡和在轼前升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应皆所以为行节也许慎曰和取其敬鸾以象鸟之声武象韶䕶皆乐名驺当为趋歩谓车缓行趋谓车速行周礼大驭云凡驭路行以肆夏趋以采齐皆以鸾和为节郑云行谓大寝至路门趋谓路门至应门也三公奉轭持纳轭辕前也纳与軜同軜谓骖马内軜系轼前者诗曰鋈以觼軜诸侯持轮挟舆先马挟舆在车之左右也先马导马也或持轮者或挟舆者或先马者大侯编后大夫次之大侯国稍大在五等之列小侯元士次之小侯远小国及附庸也元士上士也礼记曰庶方小侯入天子之国曰某人又曰天子之元士视附庸也庶士介而坐道庶士军士也介而坐道被甲坐于道侧以御非常也庶人隐窜莫敢望视居如大神动如天帝言敬畏之甚也持老养衰犹有善于是者与不老者休也休犹有安乐恬愉如是乎不老老也犹言不显显也或曰衍不字也夫老者休息名言岂更有休息安乐过此故曰诸侯有老天子无老诸侯供职贡朝聘故有筋力衰竭求致仕者与天子异也有擅国无擅天下古今一也让者势位敌之名一国事轻则有请于天子而让贤天下则不也夫曰尧舜擅让是虚言也是浅者之传陋者之说也不知逆顺之理小大至不至之变也小谓一国大谓天下至不至犹言当不当也未可与及天下之大理者也世俗之为说者曰尧舜不能教化是何也曰朱象不化是不然也尧舜至天下之善教化者也南面而听天下生民之属莫不振动从服以化顺之言天下无不化然而朱象独不化是非尧舜之过朱象之罪矣朱象乃罪人之当诛戮者岂尧舜之过哉论语曰上智与下愚不移是也尧舜者天下之英也郑康成注礼记云英谓俊选之尤者朱象者天下之嵬一时之琐也言嵬𤨏之人纵被尧舜之治犹不可化言教化所不及嵬𤨏已解在非十二子之篇今世俗之为说者不怪朱象而非尧舜岂不过甚矣哉夫是之谓嵬说狂妄之说羿蠭门者天下之善射者也不能以拨弓曲矢中拨弓不正之弓中丁仲反王梁造父者天下之善驭者也不能以辟马毁舆致远辟与躄同必亦反尧舜者天下之善教化者也不能使嵬𤨏化何世而无嵬何时而无𤨏自太皥燧人莫不有也太皥伏羲也燧人太皥前帝王始作火化者故作者不祥学者受其殃非者有庆作嵬𤨏者不祥有庆言必无刑戮也诗曰下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人此之谓也诗小雅十月之交篇言下民相为妖孽灾害非从天降噂噂然相对谈语背则相憎为此者盖由人耳世俗之为说者曰大古薄葬棺厚三寸衣衾三领𦵏田不妨田故不掘也此盖言古之人君也三领三称也礼记君陈衣于序东西领南上故以领言葬田不妨田言所葬之地不妨农耕也殷已前平葬无丘壠之识乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也抇穿也谓发冢也胡骨反凡人之盗也必以有为其意必有所云为也不以备不足足则以重有馀也而圣王之生民也皆使当厚优犹知足而不得以有馀过度当谓得中也丁浪反优犹寛泰也言圣王之养民轻赋薄敛皆使寛泰而知足又有禁限不得有馀过度故盗不窃贼不刺盗贼通名分而言之则私窃谓之盗劫杀谓之贼狗豕吐菽粟而农贾皆能以货财让农贾庶人犹让则其馀无不让也风俗之美男女自不取于涂而百姓羞拾遗故孔子曰天下有道盗其先变乎衣食足知荣辱虽珠玉满体文绣充棺黄金充椁加之以丹矸重之以曾青丹矸丹砂也曾青铜之精形如珠者其色极青故谓之曾青加以丹矸重以曽青言以丹青采画也犀象以为树树之于圹中也琅玕龙兹华觐以为实琅玕似珠昆仑山有琅玕树龙兹未详觐当为瑾华谓有光华也或曰龙兹即今之龙须席公羊传曰卫侯朔属员兹尔雅曰蓐谓之兹史记曰卫叔封市兹徐广曰兹者籍席之名列女传无盐女谓齐宣王曰渐台五重黄金白玉琅玕龙疏翡翠珠玑莫落连饰万民疲极此二殆也疑龙兹即龙疏疏须音相近也曹大家亦不解实谓实于棺椁中或曰兹与髭同人犹且莫之抇也是何也则求利之诡缓而犯分之羞大也诡诈也求利诡诈之心缓也夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使不得在位使人若是则上失天性下失地利中失人和故百事废财物屈而祸乱起王公则病不足于上庶人则冻喂羸瘠于下于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣言在上位者盖如桀纣也安禽兽行虎狼贪故脯巨人而炙婴儿矣若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉抉挑也抉人口取其珠也虽此倮而埋之犹且必抇也安得葬埋哉不可得葬埋而不发彼乃将食其肉而齕其骨也夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱说以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之谓大奸言是乃特奸人自误惑于乱说因以欺愚者犹于潮泥之中陷之谓使䧟于不仁不孝也以偷取利谓背弃死者而苟取其利于生者也是时墨子之徒说薄葬以惑当世故以此讥之传曰危人而自安害人而自利此之谓也危害死者以利生者与此义同子宋子曰明见侮之不辱使人不鬭宋子已解在天论篇宋子言若能明慢侮而不以为辱则可使人不鬬也庄子说宋子曰见侮不辱救民之鬬尹文子曰见侮不辱见推不矜禁暴息兵救世之鬬此人君之徳可以为主矣宋子盖尹文弟子何休注公羊曰以子冠氏上者著其为师也言此者盖以难宋子之徒也人皆以见侮为辱故鬬也知见侮之为不辱则不鬭矣应之曰然则亦以人之情为不恶侮乎曰恶而不辱也虽恶其侮而不以为辱恶乌路反下同曰若是则必不得所求焉求不鬬必不得凡人之鬭也必以其恶之为说非以其辱之为故也凡鬬在于恶不在于辱也今俳优侏儒狎徒詈侮而不鬭者是岂钜知见侮之为不辱哉狎戏也钜与遽同言此倡优岂速遽知宋子有见侮不辱之论哉然而不鬭者不恶故也今人或入其央渎窃其猪彘央渎中渎也如今人家出水沟也则援劒㦸而逐之不避死伤是岂以䘮猪为辱也哉然而不惮鬭者恶之故也虽以见侮为辱也不恶则不鬭不知宋子之论者也虽知见侮为不辱恶之则必鬭知宋子之论也然则鬭与不鬭耶亡于辱之与不辱也乃在于恶之与不恶也夫今子宋子不能解人之恶侮而务说人以勿辱也岂不过甚矣哉解达也不知人情恶侮而使见侮不辱是过甚也解如字说读为税金舌蔽口犹将无益也金舌以金为舌金舌蔽口以喻不言也虽子宋子见侵侮金舌蔽口不对欲以率先犹无益于不鬬也扬子法言曰金口而木舌金或读为噤不知其无益则不知不知此说无益是不智也知其无益也直以欺人则不仁不仁不知辱莫大焉发论而不仁不知辱无过此也将以为有益于人耶则与无益于人也与读为预本谓有益于人反预于无益人之论也则得大辱而退耳说莫病是矣本欲使人见侮不辱反自得大辱耳子宋子曰见侮不辱应之曰凡议必将立隆正然后可也崇高正直然后可也无隆正则是非不分而辩讼不决故所闻曰天下之大隆也是非之封界分职名象之所起王制是也名谓指名象谓法象王制谓王者旧制故凡言议期命是非以圣王为师期物之所㑹也命名物也皆以圣王为法而圣王之分荣辱是也圣王以荣辱为人之大分岂如宋子以见侮为不辱哉是有两端矣荣辱各有二也有义荣者有势荣者有义辱者有势辱者志意修徳行厚知虑明是荣之由中出者也夫是之谓义荣爵列尊贡禄厚形势胜贡谓所受贡赋谓天子诸侯也禄谓受君之禄卿相士大夫也形势谓势位也上为天子诸侯下为卿相士大夫是荣从外至者也夫是之谓势荣流淫污僈污秽行也僈当为漫已解在荣辱篇犯分乱理骄暴贪利是辱之由中出者也夫是之谓义辱詈侮捽搏捽持头也搏手击也捶笞膑脚捶笞皆杖击也膑膝骨也脚古脚字膑脚则刖其膝骨也邹阳曰司马喜膑脚于宋卒相中山斩断枯磔断如字枯弃市暴尸也磔车裂也周礼以疈辜祭四方百物注谓披磔牲也或者枯与疈辜义同欤韩子曰淮南之地丽水之中生金民多窃采之采金之禁行而輙辜磔所辜磔甚衆而民窃金不止疑辜即枯也又庄子有辜人谓犯罪应死之人藉靡舌●藉见凌藉也才夜反靡系缚与縻义同即谓胥靡也谓刑徒之人以铁鏁相连系也舌●未详或曰庄子云公孙龙口呿而不合舌举而不下谓辞穷亦耻辱也是辱之由外至者也夫是之谓势辱是荣辱之两端也故君子可以有势辱而不可以有义辱小人可以有势荣而不可以有义荣有势辱无害为尧有势荣无害为桀义荣势荣唯君子而后兼有之义辱势辱唯小人然后兼有之是荣辱之分也圣王以为法士大夫以为道官人以为守百姓以为成俗万世不能易也言上下皆以荣辱为治也士大夫主教化者官人守职事之官今子宋子案不然独诎容为已虑一朝而改之说必不行矣言宋子不知圣人以荣辱为大分独欲屈容受辱为已之道其谋虑乃欲一朝而改圣王之法说必不行也譬之是犹以塼涂而塞江海也以僬侥而戴太山也塼涂以𡍼垒塼也僬侥短人长三尺者也蹎跌碎折不待顷矣蹎与颠同踬也顷少顷也二三子之善于子宋子者殆不若止之将恐得伤其体也二三子慕宋子道者止谓息其说也伤其体谓受大辱子宋子曰人之情欲寡而皆以己之情欲为多是过也宋子以凡人之情所欲在少不在多也庄子说宋子曰以禁攻寝兵为外以情欲寡少为内故率其羣徒辩其谈说明其譬称将使人知情欲之寡称谓所宜也尺证反情欲之寡或谓情之欲寡也应之曰然则亦以人之情为欲目不欲綦色耳不欲綦声口不欲綦味鼻不欲綦臭形不欲綦佚此五綦者亦以人之情为不欲乎曰人之情欲是已曰若是则说必不行矣以人之情为欲此五綦者而不欲多譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也好美而恶西施也古之人为之不然以人之情为欲多而不欲寡故赏以富厚而罚以杀损也谓以富厚赏之以杀损罚之杀减也所介反是百王之所同也故上贤禄天下次贤禄一国下贤禄田邑愿慤之民完衣食以人之情为欲多故使徳重者受厚禄下至愿慤之民犹得完衣食皆所以报其功今子宋子以是之情为欲寡而不欲多然则先王以人之所不欲者赏而以人之所欲者罚耶乱莫大焉知宋子之说乃大乱之道今子宋子严然而好说严读为俨好说自喜其说也好呼报反聚人徒立师学成文曲文曲文章然而说不免于以至治为至乱矣岂不过甚矣哉
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荀子卷十二
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定四库全书
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荀子卷十三       唐 杨倞 注礼论篇第十九旧目録第二十三今升在论议之中于文为比礼起于何也曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争量扶向反争则乱乱则穷穷谓计无所出也先王恶其乱也故制礼义以分之以养人之欲给人之求有分然后欲可养求可给使欲必不穷乎物物必不屈于欲两者相持而长是礼之所起也屈竭也先王为之立中道故欲不尽于物物不竭于欲欲与物相扶持故能长久是礼所起之本意者也故礼者养也刍豢稻粱五味调香所以养口也椒兰芬苾所以养鼻也雕琢刻镂黼黻文章所以养目也钟鼓管磬琴瑟竽笙所以养耳也疏房檖狈越席牀第几筵所以养体也疏通也疏房通明之房也狈古貌字檖狈未详或曰檖读为䆳貌庙也庙者宫室尊严之名或曰狈读为邈言屋宇深䆳绵貌也第牀栈也越席剪蒲席也古人所重司马贞曰疏䆫也故礼者养也君子既得其养又好其别曷谓别曰贵贱有等长幼有差贫富轻重皆有称者也{{称谓各当其
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