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-> -> 卷三

《卷三》[View] [Edit] [History]

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巳姓不知誰賜之姓者十一卋兹丕公方見春秋共公以下微弱不復見四卋楚滅之向則唯此見經不能知其終始注向小至三年正義曰●卑師少称人者周礼万二千五百人为軍二千五百人師五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事動大衆滿師則書之不滿則不書輕其衆少故經皆不書旅也師者衆也虽復五軍三軍悉皆以師为名取其衆義故經亦不書軍也釋例曰春秋不書軍旅壹皆曰師●衆辭是其義也經之大例君自●者言君不言师卿●者滿師則●並書不滿則空举●名大夫●者滿師則称師不滿則称人所以然者定四年傳曰君行師從卿行旅從则君行必有師卿行必有旅文虽不見理足可明君●不言帥師卿將不言帥旅以其可知故也卿行不合師從今乃帥領一師若不言師則師文不見卿尊自合書名師文又須別見故師●並举言某帥師也其師少者卿自須見唯举●名不云師旅言衆少不足録也大夫爵位卑下名氏不合見經但所帥滿師師自須見故言師不言●也若不滿師者一旅之衆則例所不書大夫位卑又名不當見則空举其●謂之为人人即大夫身也其●尊師少及●卑師衆若其序列則●卑師衆者在上襄二年晋師宋師衛寗殖侵郑是也隐五年公羊傳曰●为或言率師或不言率師●尊師衆称某率師●尊師少称●將卑師衆称師●卑师少称人君●不言率师書其重者也釈例曰大夫●滿師称師不滿称人而巳卿●滿師則兩書不滿則直書名氏君●不言帥師卿●不言師旅此史䇿記注之常此用公羊为說也刘炫云盟會例卿則書名氏非卿則書人人當名氏之処由是●卑師少則書人亦与盟會同注无駭至八年 正義曰春秋之例卿乃見經今名書扵經傳言司空故知无駭是魯卿諸名書扵經皆是卿也故扵此一注以下不復言之又王制云上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如此之類皆是卿也其名見扵傳而注云大夫者則其爵真大夫也榖梁以極为国杜云附庸者沈云以費伯帥師城即因淂勝極則極是竟內故云附庸凡卿出使必具其名氏以尊君命今不書氏故觧云未賜族無族可称故也賈云極戎邑也極为戎邑傳無文焉戎之於魯本无怨●言修惠公之好則是求与魯親公未信戎心故辞其盟耳秋即与盟復修戎好若巳共戎會故不与盟旋令師入其都然後結好其为●行亦不是過譲位䝨君固應不尓良史直筆焉淂无譏傳乃本其勝之所由而帰功扵費伯也注髙平至有誤 正義曰杜勘検經傳上下月日制为長歴此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月无庚辰也七月壬申朔則九月有庚辰杜●上下若月不容誤則指言日誤若日不容誤則指言月誤此則上有秋下有九月則日月俱淂有誤故云日月必有誤也注裂繻至放此 正義曰此書逆女傳曰卿为君逆也宣五年斉髙固来逆叔●傳曰書曰叔●卿自逆也是为君逆則称女自逆則書字故云以別卿自逆也釋例曰天子娶則称逆王后卿为君逆則称逆女其自为逆則称所逆之字尊卑之別也此不言紀侯使裂繻而成八年經書宋公使公孫寿來納幣俱是昬礼而立文不同故觧之也言昬礼不称主人者主人謂壻也为有廉恥之心不●自言娶婦故卿为君昬行者必稟君母之命婦人之命不淂通於隣国若言卿輙自来非君所命故裂繻不言使也其无母者臣无所禀不得不称君命故公孫夀言宋公使也史皆隨其實事而書之非襃貶之例也公羊傳曰何以不称使昬礼不称主人然則●称称諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其称主人何辞窮也辞窮者何无母也然則紀有母乎曰有有則何以不称母母不通也婦人之言不通外國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言无母者称父兄師友宋公不称父兄者諸侯臣其父兄故不淂称也昬礼記曰宗子无父母命之親皆没巳躬命之以宗子之尊尚不称父兄況諸侯也其称父兄師友謂大夫以下非宗子者耳昬礼記所云支子則称其宗弟称其兄是也注子帛至密鄉 正義曰杜云比之內大夫而在莒子上者案諸經文魯大夫出會他国皆先書魯大夫下即云及某人今子帛之下不云及者不可全同魯大夫故也注●未至三年正義曰妾子为君其母成为夫人敬嬴斉帰是也仲子实妾●未为君故仲子不應称夫人也今称夫人薨是隱成之譲●为大子成其母䘮傳例曰不赴則不曰薨故知称薨是赴扵諸侯故經於此称夫人也五年考仲子之宮公羊傳曰●未君則●为祭仲子隐为●立故为●祭其母也然則何言尓成公意也是言隐公成仲子为夫人也傳注許其至而● 正義曰戎貪而无信盟或背之公未淂戎意恐好不乆成故不許其盟也御夷狄者不壹而足文九年公羊傳文言制禦夷狄當以漸教之不一度而即使●也三年注日行至七年正義曰古今之言歴者大率皆以周天为三百六十五度四分度之一日行比月为遟每日行一度故一歳乃行一周天月行比日为疾每日行十三度十九分度之七故一月內則行一周天又行二十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其實及日之时不啻一周天也日月虽共行於天而各有道每積二十九日過半行道交錯而相与會集以其一會謂之一月每一歳之間凡有十二會故一歳为十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表從外而入內或月在日裡從內而出外道有交錯故日食也二十九日過半月及日者以歴家一日分为九百四十分則四百七十分为半今月來及日凡二十九日又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言有物來食之也日月同処則日被月映而形魄不見聖人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作不知之辞榖梁傳曰其不言食之者何也知其不可知知也是言慎疑故不言月也朔則交會故食必在朔然而每朔皆會應每月常食故觧之言日月動物虽行度有大量不能不小有盈縮故有虽交會而不食者或有類交而食者自隱之元年尽哀二十七年積二百五十五年凡三千一百五十四月唯三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交而食也食无常月唯正陽之月君子忌之以日食者隂侵陽也當陽盛之月不冝为弱隂所侵故有伐鼓用幣之事餘月則否其日食例皆書朔巳巳之下經无朔字長歴推此巳巳实是朔日而不書朔史失之也此注作大判言耳●國及秦歴紀全廢漢來漸𠋫天时始造其術刘歆三統以為五月二十三分月之二十而日一食空淂食日而不淂加時漢末會稽都尉刘洪作乾象厯始推月行遲疾求日食加時後代修之漸益微密今为歴者推歩日食莫不符合但无頻月食法故漢𥘉以來殆●千嵗为歴者皆一百七十三日有餘而始一交會未有頻月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤世考之歴術事无不験不可謂之踈失由是注不能定故未言之也又漢書髙祖本紀髙祖即位三年十月十一月晦日頻食則日有頻食之理其觧在襄二十四年榖梁傳曰言日不言朔食晦日也朔日並不言食晦夜也朔日並言食正朔也言朔不言日食旣朔也天王崩 正義曰曲礼下曰天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庻人曰死郑玄云異死名者为人亵其无知若猶不同然也自上顛壊曰崩薨顛壊之聲卒終也不禄不終其祿死之言澌也精神澌尽也是由天子尊若山崩然諸侯卑取崩之聲以为尊卑之差也不書天王名者以海內之主至尊之極故敬而不敢名也榖梁傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也蘇氏云王后崩大子卒不書者赴不及魯也今以为略之例所不書也告䘮礼云告王䘮曰天王登假此言崩者魯史裁約为文不道當時赴不言登假也注周平至不會 正義曰今検杜注无葬者皆顕言其謚此为無葬故言周平王也仲尼修經當改正真伪以為襃貶周人赴不以實孔子從偽而書者周人●令諸侯速至故逺其崩曰以赴也不書其实而從其偽言人知其偽則過●章矣故即傳其偽以懲創臣子之過釈例曰天王偽赴遂用其虚明日月闕否亦從赴辞君子不変其文以慎其疑且虚实相生隨而長之真偽之晴可以兩見承赴而書之亦所以示●來也君氏卒正義曰君氏者隐公之母聲子也謂之君氏者言是君之母氏也母之与子氏族必異故經典通呼母舅为母氏舅氏言其与巳異氏也注武氏至釈也 正義曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不書其字則其人未成为大夫也若是上士例當書名又不應繫之父族謂之为子明其是大夫之子也又王使至鲁皆言天王使某此復不言王使明其不称王命也以此知此人父䘮巳終冝嗣父位但平王未命而崩新王居䘮未淂行其爵命政亊聽扵冢宰冢宰使之適鲁冢宰不淂專命故作自來之文傳言王未葬者意兼兩事王䘮在殯新王不淂加臣爵位故此人仍繫父族王又不淂命臣出行故此人不称王使以未葬之故阙此二事故傳以未葬觧之注鲁使至六年正義曰文九年叔孫淂臣如京师葬襄王昭三年叔弓如滕葬滕成公如此之類遣卿行者皆書其使名此不書使名知是大夫徃也大夫奉命出使位賤不合書名故直書其所为之事而巳盟則云及某盟會則云會某人葬則云葬某公举其所為之事明有使徃可知也釈例曰先生之制諸侯之䘮士弔大夫送葬及其失也礼過扵重文襄之伯因而抑之諸侯之䘮大夫弔卿共葬事夫人之䘮士弔大夫送葬猶過古制故公子遂如晋葬襄公傳不言礼葬秦景公傳曰大夫如秦葬景公特称礼也一以示古制二以示書他国之葬必須鲁會三以示奉使非卿則不書於經此丘明之㣲文也是言大夫淂正而卿過礼也諸侯曰薨礼之正名鲁史自書君死曰薨若隣国亦同書薨則与巳君无別国史自在已国承他国赴告为与巳君同故●其薨名虽赴称薨皆改書卒略外以別內也至扵書葬則五等之爵皆举謚称公者會葬者在扵国外拠彼国之辞彼国臣子称君曰公書使之行不得不称公也又云●其薨名改赴書者釈例曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒古之制也春秋●称曲存鲁史之義內称公而書薨●以自尊其君則不得不略外諸侯書卒以自異也至扵旣葬虽邾許子男之君皆称謚而言公各順臣子之辞两通其義是其說也案礼●記赴告之辞云君計扵他國之君曰寡君不祿敢告扵執事然則赴辞本无薨語而云●其薨名者以夫人薨例云不赴於諸侯則不曰薨明其以薨告人故書薨也是知王侯䘮者其通国命皆以崩薨相告記之所称謂荅主人之問飾其文辞耳若以記文无薨即疑不以薨告記称大夫士赴人之辞皆云不祿豈大夫无卒名也以此知相赴䇿書必以薨为文但擯者口傳赴辞義在謙退從士之不祿故礼記言之赴則必以薨但改赴書卒耳史之書事莫不在国會葬者自可在外書䇿者国內書之而云拠彼国之辞者書使行之事言使为此事行故文從彼称不謂書不在国也卿为君逆謂之逆女亦是書已之使拠彼称女与此同也傳注夫人至詳矣正義曰僖八年致夫人傳曰不赴扵同則弗致故知赴者赴扵同盟之国也礼檀弓記葬礼云旣封有司以几筵舎奠扵墓左反日中而虞士䘮礼旣葬乃反哭扵廟遂適殯宫而虞是旣葬日中自墓反虞扵正寢正寝即殯宮也僖三十三年傳与檀召記皆云卒哭而祔䘮服小記曰婦祔於祖姑雜祀曰妾祔扵妾祖姑是祔扵姑者祔於祖姑也此三者皆夫人之䘮礼夫人䘮礼有三史䇿●書有二唯卒葬兩事而巳其卒之異者或云夫人某氏薨仲子文姜之類是也或云某氏卒定姒孟子是也葬之異者或云葬我小君某氏文姜敬嬴之類是也或云葬某氏葬定姒是也或則不書葬也今聲子三礼皆闕經異常辞必是闕一事則変一文但傳旣并釈注不顕配虽言釈例詳之例亦未甚分明此傳故上三事故下三事若以次相配則不赴扵諸侯故不曰薨不反哭扵寢故不称夫人不祔扵姑故不言葬文次相属事乃似然但顧下傳義則不尔定十五年姒氏卒傳曰不称夫人不赴且不祔也哀十二年孟子卒傳曰死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君彼二傳皆以不赴觧不称夫人以不反哭觧不書葬然則由不赴故不曰薨由不反哭故不書葬也二亊旣然則由不祔故不称夫人断可知矣傳文不以次相配者𥘉死即赴葬乃反哭反哭之後始祔三者依事之先後为文也至於書經則夫人与薨共文故先言不称夫人後言不書葬順經之先後為文也礼之本意必赴乃称薨祔乃称夫人反哭乃書葬者夫人与君同体死必赴扵隣国若不以赴告於隣国則夫人之礼不成尊成以否義由赴告成尊之狀在扵書薨故赴則称薨不赴則不称薨也礼適祔於適祖姑妾祔扵妾祖姑亦旣不祔扵姑便是適妾莫辯故祔則称夫人不祔則不称夫人也旣葬扵墓反哭於寢哀之尤極情之最切旣葬而不反哭全是不念其親葬与不葬殆無以異故不反哭則不書葬也皆所以懲臣子責其不行礼也人之行礼有勤有惰未必廢則但廢行則皆行此聲子自三礼皆闕其餘或可一行一否釈例曰夫人子氏赴而不反哭故不書葬定姒則反哭而不赴故書葬而不言小君以此二者拠傳則然理在不惑但不知赴而不祔祔而不赴者辞當云何耳薨者夫人之死号不称夫人必不得称薨也小君者夫人之別号不称夫人必不得称小君也孟子卒下注云不称夫人故不言薨是夫人与薨文相●也葬定姒傳曰不称小君不成䘮也注云不赴不祔故不称小君傳以不赴不祔觧不称夫人注以不赴不祔觧不称小君是夫人小君文相●也夫人也薨也小君也三者相●之物不可致詰蓋赴祔二礼課行一事則具此三文二事並廢則三文皆玄耳何則検此傳相配不赴則不曰薨不祔則不称夫人是称夫人由祔不由赴也孟子之傳乃云不赴故不称夫人是称夫人由扵赴不由於祔也定姒之傳云不称夫人不赴且不祔又以二事並觧不称夫人注云赴同祔姑夫人之礼二者皆闕故不曰夫人明是二者俱闕乃玄夫人課行一事則称夫人称夫人則必書薨書薨則必称小君所異者不反哭則不書葬若不書葬則小君之文无所施耳即仲子是也赴同祔姑皆是夫人之礼故赴而不祔祔而不赴則皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃別为仲子立廟則仲子未必祔姑蓋以赴同之故淂称夫人薨也注不書至妾媵正義曰辟正夫人謂辟仲子耳何則妾子為君則其母淂為夫人不須辟孟子也但公以讓位之故不●正君之礼故亦不備扵其母使之辟仲子也釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人虽先君不命其母母以子貴其適夫人薨則尊淂加扵臣子外內之礼皆如夫人矣故姒氏之䘮責以小君不成成風之䘮王使會葬傳曰礼也隐以讓●摂位故不成礼扵聲子假称君氏以别凡妾媵蓋是一時之冝隐之至義也是其辟仲子之意也注四月至陽縣也正義曰此直言秋秋有三月若是季秋則今之七月杜必知秋今之夏者以此傳在武氏之上案經武氏之下有八月宋公和卒則知此是七月故為今之夏謂今之五月也麥熟在夏而云麥禾皆未熟者謂四月之時麥未熟七月之时禾未孰二者異時故言皆也澗谿至之苿 正義曰毛即菜也而重其文者谿沼言地之陋蘋藻言菜之薄故文重也注谿亦至毛● 正義曰尓雅釈山云山夾水澗李廵曰山間有水釈名曰言水在两山間也釈水曰水注川曰谿李廵曰水出於山入於川釈山又云山豄无所通谿李廵曰山中水瀆虽無所通与水注川同名宋均曰无水曰谷有水曰谿然則谿亦山間有水之名是澗之類故云谿亦澗也沼者池之別名张揖廣雅亦云沼池也應劭風俗通云池者陂池●水也聲沚与時音義同釈水曰小渚曰沚釈名曰沚止也小水可止息其上草是地之毛周礼宅不毛謂宅內無●木也故杜以毛為●●即下句蘋蘩蕰藻是也蘩陸菜而云沼沚之毛者或采之水旁非皆水內也注蘋大至聚藻也 正義曰釈●云苹蓱其大者蘋舎人曰苹一名萍大者名蘋郭璞曰水中浮萍江东謂之藻陸機毛詩義䟽云今水上浮蓱是也其麤大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝烝为茹又可苦酒淹以就酒釈●又云蘩皤蒿孫炎曰白蒿也陸機䟽曰凡艾白色为皤蒿今白蒿春始生及秋香羙可生食又可烝一名逰胡北海人謂之旁勃故大戴礼夏小正傳曰蘩逰胡逰胡旁勃也許慎說文云藻水草●草●水巢聲或作藻●澡毛詩傳曰藻聚藻也然則此草好聚生蕰訓聚也故云蕰藻聚藻也陸璣䟽云生底有二種其一種葉如雞蘓莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬謂之聚藻又云扶風人謂之藻聚为發聲也此二藻皆可食煑熟搂去腥氣米麫糝烝为茹嘉羙掦州人饑●可以當榖食注方曰至曰錡 正義曰此皆詩毛傳郑箋之文也說文云筥飯牛筐也廣雅云錡釡也注潢汗至流潦正義曰停水謂水不流也行道也雨水謂之潦言道上聚流者也服虔云畜小水謂之潢水不流謂之汗行潦道路之水是也此水用为飲食故引泂酌之篇藻虽潦水所生要此潦非生菜処也可薦至王公 正義曰上言鬼神此言王公是生王公也或以为王公亦謂鬼神非生王公也此傳之意取詩為言泂酌論天子之事是羞於王也采蘩云公侯之事是羞扵公也言薦又言羞者郑玄注庖人云備品物曰薦致滋味乃為羞雅有行葦正義曰采蘩采蘋泂酌上傳●言皆有彼篇之事其言未及行葦今言行葦者其意别取忠厚非以結上也武氏至葬也正義曰蘇氏云案文九年毛伯來求金傳曰不書王命未葬也此傳直云王未葬不同者毛伯直釈不称使故云不書王命此武氏子非但不称使又称父族二事皆由未葬故直云王未葬也而立寡人正義曰曲礼下曰諸侯見天子曰臣某侯某其与民言自你曰寡人今与臣言亦云寡人則知其對臣民自称同也老子曰孤寡不榖王侯之謙称故以下諸侯自称亦多言不榖命以義夫正義曰義宜也錯心方直動合事冝乃謂之为義宣公之立穆公知穆公之䝨必以義理不棄其子今穆公方卒命孔父以義事而立殤公是穆公命立殤公出扵仁義之中故杜云命出於義也必知命以義夫謂穆公命立殤公者以杜注云帥義而行則殤公冝受此命宜荷此祿公子馮不師父義終傷咸冝之福明知殤公受穆公之命与殷湯武丁同有咸冝是知穆公命殤公是為義也商頌至謂乎 正義曰啇頌玄鳥之卒章言殷湯武丁此二王者受天之命皆淂其冝故天之百種之祿扵是荷𧴥之言天禄皆帰故淂而荷負也今穆公立殤公亦淂其宜故殤公冝荷此禄詩之意其是此事之謂乎注詩頌至啇頌正義曰唐虞之代契為司徒封扵啇十四卋至湯王有天下遂以啇为代号後卋有武丁者中興䝨君時有作詩頌之者謂之啇頌羙湯与武丁能荷天禄今殤公亦荷天祿与詩義同故引以證之公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舎子立弟果令馮有争心以馮之争為宣公之過今此傳善宣公故申明其亊若使師義而行則殤公冝受此命冝荷此祿但公子馮不帥父義失其咸宜故知人之称唯在宣公止善宣公知穆公耳馮自争國非宣公之罪故善之傳言使公子馮出居于郑則是父使之出注言忿而出奔者四年傳曰公子馮出奔郑郑人●納之又衛告宋曰君若伐郑以除君害是馮出奔郑求入●害宋国也父使居郑●以辟殤公馮乃因郑●以害殤公故拠父言之則云使之出居拠馮言之則云忿而出奔各從其实而為之文也謚法短折不成曰殤布德執義曰穆注旣盟至日誤正義曰釈言云僨僵也舎人曰背踣意也車路而入済是風吹之隊済水非常之事故云傳記異也禹貢導流水东流为済入于河溢为泶釋例曰済自滎陽卷縣東經陳留至済隂北經髙平東經済北東北經済南至樂安博昌縣入海案検水流之道今古或殊杜旣考校元由拠當時所見載扵釈例今一皆依杜虽与水經乖異亦不復根尋也庚戌无月而云十二月者以經盟于石門在十二月知此亦十二月也經書十二月下云癸未葬宋穆公計庚戌在癸未之前三十三日不得共在一月故長歴推此年十二月甲子朔十一日有甲戌二十三日有丙戌不得有庚戌而月有癸未則月不容誤知日誤也衛荘至荘姜 正義曰斉国侯爵譜云姜姓大公望之後其先四岳佐禹有功或封扵吕或封扵申故大公曰呂望也大公股肱周室成王封之於營丘今臨淄是也僖公九年鲁隐公之元年也簡公四年獲麟之歳也簡公弟平公十二年春秋之傳終矣平公二十五年卒後二卋七十年而田氏奪斉大公之後滅矣案斉卋家荘公生僖公东宫得臣未知何公大子案史記十二諸侯年表衛荘公之立在春秋前二十五年斉僖公之立在春秋前八年然則莊姜必非斉僖公之女蓋是荘公之女僖公姊妹也淂臣为大子早死故僖公立也不言僖公姊妹而繫淂臣者見其是適女也淂臣为大子云常処東宫者四时东为春万物生长在東西为秋万物成就在西以此君在西宮大子常処東宫也或可拠易象西北为乾乾为君父故君在西東方震震为長男故大子在東也所为賦碩人也 正義曰此賦謂自作詩也班固曰不歌而誦亦曰賦郑玄云賦者或造篇或誦古然則賦有二義此与閔二年郑人賦清人許穆夫人賦載馳皆𥘉造篇也其餘言賦者則皆誦古詩也又娶于陳正義曰陳国侯爵譜云妫姓虞舜之後當周之興有虞遏父者为周陶正武王賴其利器用与其先聖之後以元女大●妃遏父之子滿封扵陳賜姓曰媯号胡公●公二十三年魯隱公之元年也湣公二十一年獲麟之歳也二十四年椘滅陳此當●公时二妫蓋●公姊妹也注妫陳至未定正義曰謚法暴慢无親曰厉典礼无愆曰戴是皆謚也石碏言●立州吁乃定之矣諸定州吁明大子之位未定衛卋家言立完为大子非也弗納至過也正義曰驕謂恃巳●物奢謂夸矜僣上●謂耆●過度泆謂放恣无藝此四者之來●邪而起故服虔云言此四者過●邪起是也刘炫云此四者●以自邪巳身言为之不已●至扵邪邪謂●逆之事刘又難服云邪是何事能起四過若●邪起何須云四者之来寵祿過也寵禄豈是邪事四者淂從而來乎且言弗納扵邪懼其縁驕以至扵邪非先邪而後驕也夫寵而至鲜矣 正義曰恃君寵愛未有不驕亦旣驕矜必不能自降其心強降其心未有不恨亦旣怨恨必不能自重其身釈言云眕重也言恨則思乱必不能自安自重也寵而必驕降而必憾言其勢必自然故言其能不然者少也驕而不能降憾而不能眕言其心難自抑故言其能然者少也鮮訓少以一鲜㧾四事言四事皆鲜也賤妨至破義 正義曰賤妨貴謂位有貴賤少●長謂年有長幼椘公子申多受小国之賂以偪子重子辛是賤人而妨貴人也邾捷菑以弟而●奪兄位是年少而●年長也斉東郭偃棠无咎專崔氏之政而侮崔成崔彊是踈逺而間親戚也晋胥童夷羊五淂君寵而去三郤是新臣而間旧臣也息伐郑曹奸宋是小國而加大国也陳灵蔡景姦穢无度是邪●而破正義也妨謂有所害●謂加尚之間謂居其間使彼踈逺也加亦加●破謂破散滛義不两立行●則破善故言破也去順效逆 正義曰州吁於逆則少●長於順則弟不敬是去順效逆也六順六逆因亊廣言非謂州吁徧犯之也注老致至始事正義曰礼七十而致事言还其所掌之事於君也傳之𥘉始有此故言傳先經以始事餘不注●可知也四年莒人至牟婁正義曰譜云●姒姓夏禹之苗裔武王克殷求禹之後淂東樓公而封之於杞今陳留雍丘縣是也九卋及成公迁縁●文公居淳于成公始見春秋湣公六年獲麟之嵗也湣公弟哀公三年春秋之傳終矣哀公十年卒自哀公以下二卋十三年而椘滅杞検●扵此巳見扵經●二年有杞侯來朝荘二十七年有●伯来朝扵傳並无号謚又不書其卒僖二十三年●成公卒其謚乃見扵傳未知此年●國定是何君當是成公之父祖耳牟婁祀邑莒伐取之自是以後常为莒邑昭五年莒牟夷以牟婁来奔是也文三年秦人伐晋傳称取王官及郊襄襄二十三年斉侯伐晋傳称取朝歌並書伐不書取此伐取兩書者彼告伐不告取此伐取並告故也昭元年伐莒取鄆書取不書伐昭十年伐莒取郠書伐不書取者元年兵未加莒而鄆逆服故書取不書伐十年晋以取郠討公故書伐不書取其伐国囲邑書囲以否亦從告也注書取至婁郷正義曰襄十三年傳例曰凡書取言易也知此書取亦言易也地理志云陳留郡雍丘縣故●国武王封禹之後東楼公是●本都陳留雍丘縣也志又云北海郡淳于縣應劭曰春秋州公如曹左氏傳曰淳于公如曹臣瓉案州国名淳于国之所都此淳于縣於漢属北海郡晋時属東莞郡故釈例土地名云州国都扵東莞淳于縣以雍丘淳于虽郡别而竟連也●五年傳称淳于公如曹度其国危遂不復六年春寔來虽知其国必滅不知何国取之襄二十九年晋师諸侯城●昭元年祁午数趙文子国以弑言衆所共絶也称臣者謂書弑者之名以示來卋終為不義然則此称州吁之名称臣弑君是臣之罪也言完非无道而州吁為賊也州吁实公子而不称公子者傳文更无無襃貶直是告辞不同史有詳略耳公子虽復非族而文當族処春秋書書族以否大有乖異故杜備言之釋例曰尋案春秋諸氏族之称甚多參差而先儒皆以為例●託之於外赴則患有人身自來者例不可合因以辟●未賜族為說弑君不書族者四亊州吁無知不称公子公孫賈氏以為弑君取国故以国言之案公子啇人亦弑君取國而独称公子宋督賈氏以為督有無君之心故去氏案傳自以先書弒君見義不在扵氏也宋万賈氏以為末賜族案傳称南宮長万則为己氏南宫不淂為未賜族也執殺大夫不書族者二事楚殺淂臣与冝申賈氏皆以為●案椘殺大夫公子側大夫成熊之等云七人皆称氏族無為独扵此二人●也●以为通例則有若此之錯●以为無義例則傳曰嘉之故不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翬溺師皆曰疾之称族尊君命舎族尊夫人尊晋罪已之文炳然著明以此推之知亦非仲尼所遺也斯蓋非史䇿旧法故無凡例當時諸国以意而赴其或自來聘使者辞有詳略仲尼修春秋因采以示義義之所起則刋而定之不者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而經●称季傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本也書司馬華孫来盟亦无他比知非大例也然則㧾而推之春秋之義諸侯之卿當以名氏備書扵經其加貶損則直称人若有襃異則或称官或称氏若內卿有貶則特称名文不冝言魯人故異扵外也若无襃无貶傳所不發者則皆就旧文或未賜族或时有詳略也推尋經文自荘公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦●明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜觧州吁不称公子之意杜知然者正以經之所書无常比例襃則或胥官或書氏貶則或称人或去族旣無定例明非旧典仲尼有所起發則刋正旧史无所襃貶則因循故䇿仲尼改者傳辨其由傳所不言則知无義正是史官自有詳略故耳戊申在癸未之後二十五日更盈一周則八十五日往年十二月癸未葬宋穆公則此年二月不淂有戊申虽承二月之下未必是二月之日故長歴推此年二月癸亥朔十日壬申二十二日甲申不得有戊申也三月壬辰朔則十七日有戊申也此經上有二月下有夏淂在三月之內不是字誤故云有日而无月僖二十八年冬下无月而經有壬申公朝于王所有日而无月經有比類故知此亦同之凡如此者有十四事注遇者至清亭正義曰曲礼下云諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰會然則會者豫謀間地克期聚集訓上下之則制財用之節示威於衆各重其礼虽特會一国若二国以上皆称會也遇者或未及會期或暫須相見各簡其礼若道路相逢遇然此時宋魯特會●尋旧盟未及會期衛来告乱故二国相遇若三国簡礼亦曰遇故荘四年斉侯陳侯郑伯遇于垂是也曲礼称未及期而相見指此類也周礼冬見曰遇則与此別刘賈以遇者用冬遇之礼故杜難之釋例曰過者倉卒簡儀若道路相逢過者耳周礼諸侯冬見天子曰遇刘氏因此名以說春秋自与傳違案礼春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇此四時之名今者春秋不皆同之扵礼冬見天子當是百官備物之時而云過礼简易經書季●及鄫子遇于防此婦呼夫共朝豈當復用見天子之礼扵理皆違是言春秋之遇与周礼冬遇異也草次猶造次造次倉卒皆迫促不暇之意注他国至魯人正義曰案郑伯使宛来帰祊庚寅我入祊及斉侯伐我北鄙及我師敗績然鲁事皆淂称我則巳之卿佐被貶亦可称我人所以不然者凡云我者皆上有他国之辞故對他称我魯人出會他国上未有他国之文不可發首言我人故也注州吁至水名正義曰春秋之卋王政不行賞罰之根不在天子弑君取国为罪虽大若巳列扵諸侯會者則不復討也其有臣子殺之即与弑君無異未必礼法當然要其時俗如是宣公殺●取国納賂於斉以請命傳曰會于州以定公位杜云篡立者諸侯旣与之會則不淂復討臣子殺之与弑君同故公与斉會而位定是其義也釈例又云諸侯簒立虽以會諸侯为正此列国之制也至於国內䇿名委質即君臣之分巳定故諸殺不成君者亦与成君同義然杜前注云篡立者諸侯旣与之會臣子殺之与弑君同則若未會諸侯臣子殺之不与弒君同似与釈例違者釈例所云諸弑不成君亦与成君同義者即荘九年斉人殺无知及此年衞人殺州吁以其未會諸侯故不書爵猶不●两下相殺之例故云亦与成君同義若旣會諸侯則臣弑称爵則文十八年斉人弑其君啇人是也曹伯負芻殺其大子而自立成十五年諸侯同盟于戚曹伯旣列扵會然後晉人執之十六年傳称曹人請于晋曰若有罪則君列諸會矣是列會即成君矣此州吁未列扵會故不称君曹人之辞即是成例故云例在成十六年殺之扵濮謂死扵水旁也釈例土地名此濮下注云闕哀二十七年傳濮下注云濮自陳留酸棗縣受河東北經済隂至髙平鉅野縣入済彼濮与此名同实異故杜扵此不言闕直云濮陳地水名注衛人至八年 正義曰成十八年傳例曰凡去其國国逆而立之曰入此公子晋去衛居邢衛人迎而立之扵法正當書入冝与斉小白同文傳言書曰衛人立晋衆也是仲尼善其淂衆故改常例変文以示義也傳注請二至之怨正義曰二年伐衛見經故以属之未必往前更无怨也衛卋家称●公十六年乃为州吁所弑則隐之二年當●之卋服虔以先君为荘公非也何則宣公烝夷姜生急子公納急子之妻生寿及朔朔能構兄寿能代死則是年皆長矣宣公以此年即位●十二年卒終始二十年矣虽夀之死未知何歳急子之娶當在宣𥘉若隐之二年荘公猶在豈於父在之時巳淂烝父妾生急子也史記虽多謬語此當信然注蔡今至蔡縣正義曰蔡国侯爵譜云蔡●姓文王子叔度之後也武王封之於汝南上蔡为蔡侯作乱見誅其子蔡仲成王復封之扵蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年魯隱公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之歳也成侯子聲侯四年春秋之傳終矣聲侯十四年卒自聲侯以下二卋二十八年而椘滅蔡地理志云汝南上蔡縣故蔡国周武王弟叔度所封阻兵而安忍 正義曰阻訓恃也恃兵以求勝而征伐不已安忍行虐亊刑殺過度也故書至疾之也正義曰案元年傳邾人郑人盟于翼公子豫請●公不許遂行彼則不書又不加貶責此公子翬之行公亦不許而書於經又加貶責者公子豫公不許私●而行翬則強梁固請公事不獲巳令其出會故以君命而書又加貶責王覲為可 正義曰扵王処行覲礼此事是為可也宣公即位 正義曰賊討乃立自継前君故不待踰年也五年注書陳至魚䑓 正義曰陳魚者獸獵之類謂使捕魚之人陳設取魚之備●其取魚以為●樂非謂旣取得魚而陳列之也其实●魚而書陳魚者国君爵位尊重非蒐狩大事則不當親行公故遣陳魚而●其捕獲主譏其陳故書陳魚以示非礼也傳曰非礼也且言逺地故知書棠譏逺地也九月至六羽正義曰三年之內木主特祀於寢宮廟𥘉成木主迁入其中設祭以安神也祭則有樂故𥘉献六羽𥘉始也往前用八今乃用六也献者奏也奏進聲樂以娱神也六羽謂六行之人秉羽舞也注成仲至名宮 正義曰考成釈詁文也言𥘉献六羽者謂𥘉始而獻非在後●用知者案宣十五年𥘉稅畆杜云遂以為常故云𥘉杜於此不解𥘉義明不与彼同故春秋之經有文同事異如此之類是也注以祭文不見故辨之云成仲子宫安其主而祭之以其与献羽連文知考謂祭以成之非謂始築宮成也又觧立宫之意惠公以仲子手有夫人之文因即娶之虽不以為夫人有欲以为夫人之意礼諸侯不再娶扵法无二適孟子入惠公之廟仲子无享祭之所蓋隱公成父之志為別立宫仲子以二年十二月薨四年十二月巳再期矣䘮畢即應入廟至此始成宮者仲子立廟本非正法䘮服旣終●為●祭主無𥙊処始議立之故晚成也傳云始用六佾不書佾而書羽者以公問羽数故書羽也婦人法不當謚仲子無謚故因姓以名宫也立宫必書扵䇿羽則非當所書善其復正故書之傳載衆仲之對而言公從之是其善之意也為書六羽故言考宫言其因考以献羽也若不為羽當云立仲子之宫如立武宫煬宫然不須言考也礼雜記下云成廟則釁之路寢成則考之而不釁似廟則當釁寢則當考此廟言考者考是成就之義廟者鬼神所居祭祀以成之寢則生人所宅飲食以成之雜記注云路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之是也廟成釁之者尊而神之蓋木主未入之前巳行釁礼也案●記釁廟之礼云祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北面于碑南東上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆扵屋下割雞門當門夾室中室有司皆郷室而立門則有司當門北靣旣事宗人告事畢乃皆退是釁廟之礼此言考宫獻羽自为主巳入廟則𥙊以成之非釁礼与彼異也故公羊傳曰考宫者何考猶入室也始祭仲子也是謂祭為考也服虔云宫廟𥘉成祭之名為考●納仲子之主故考成以致其五祀之神以堅之其意謂考即是釁也案●記釁廟之礼止有雞羊旣不用樂何由獻羽言●納仲子之主則是仍未入宮然則作樂獻羽敬事何神考仲子之宫唯當祭仲子耳又安淂致五祀之神乎蘇氏云不称夫人宫者●宫僖宫不言公則仲子例不合称夫人宮也不称廟而言宫者扵經例周公称大廟群公称宮故仲子依例称宫也若然案文十三年大室屋壊大廟称室者謂大廟之室屋壊耳若傳文則大廟或称宮即大宮之椽是也群公或称廟即同宗於祖廟同族扵称廟是也注邾主至郑上正義曰天下有道諸侯不淂專行征伐春秋之時專行征伐以其不稟王命故以主兵為首虽小国主兵即序於大国之上欲見伐由其國善●所帰故也虽大夫為主国君從之亦序主兵扵上僖二十七年楚人陳侯蔡侯郑伯許男囲宋注云傳言椘子使子玉去宋經書人者恥不淂志以㣲者告猶序諸侯之上椘主兵故是㣲人主兵亦序国君之上史䇿之常法也注蟲食至故書正義曰釈蟲云食苗心螟食葉●食節賊食根柔舎人曰食苗心者名螟言㝠●然難知也李廵曰食禾心為螟言其姦冥㝠難知也食禾葉者其假貣無厭故曰●也食其節者言其貪狼故曰賊也食其根者言其稅取万民財貨故曰柔也孫炎曰皆政貪所致因以為名郭璞曰分別蟲啖食禾所在之名耳李廵孫炎以政致为名舎人郭璞以食処为名陸機䟽云旧說螟●蟊賊一種蟲也如言寇賊姦宄內外言之耳故犍为文学曰此四種蟲皆蝗也实不同故分別釈之然則螟非以蟲名食苗之処为名耳注大夫至所及正義曰檀弓下云君扵大夫●葬弔於宮君親弔之而不書者弔䘮問疾人君之常假有得失不足襃如此小事例皆不書葬若国家所營則亦不可不書大夫之葬皆臣子自为非公家所及事不関国無以淂書葬也他国之君書葬者遣使往會須書君命故耳傳●魚者正義曰說文云漁捕魚也然則捕魚謂之魚天官●人掌以時●为梁凡●者掌其政令是謂捕魚為魚魚者猶言獵者也臧僖至敗也正義曰凡物不●以講大亊者物謂亊物旌旗車服之属若其為教●祭祀等大事故布設陳列則可如其細碎盤逰虽陳其物不堪足以講習大事止謂不為大事而陳此物故云不足以講大亊也其材不足以備器用者材謂皮革歯牙之属若其为飾器用故狩獵取材則可如其因逰宴●樂所淂之材不堪足以備飾器用止謂不为器用而取此材故云不●以備器用也人君一国之主在民之上當直巳而行之以法●民而納之扵善故云人君●納民於䡄物者也言當为●为物納民於其中也旣言民帰軌物更解軌物之名故講習大亊以凖度軌法度量謂之为軌凖度軌量即謂習●冶兵祭祀之屬是也取鳥獸之材以章明物色采飾謂之为物章明物采即取材以飾軍国之器是也刘炫云捕魚獵獸其亊相類此諌大意言人君可●獵獸不可●捕魚凡物者廣言諸物鳥獸魚鼈之類也材謂●有皮革毛羽之類也器謂車馬兵甲軍国所用之物也凡此諸物捕之不●以講習兵亊其材不足以充備器用如此者則人君不親举焉其意言獵之坐作進退可以教●陳獸之齒牙皮革足以充器用人君可以●之捕魚不足以教●陳鱗甲不●以為器用人君不冝●之人君以下云云同今若人君所行不淂其軌举動不順器服不當其物上下無章如是則謂之荒乱之政也乱政数行國家之所以禍敗也其意言魚非講事是不軌材不充用是不物今君●魚是為乱国之政禍敗之本故不用使公行也事度軌量正謂順时狩獵以教習戎事也材章物采正謂取其皮革以脩造器物也下云四時田獵治兵振旅以習威儀覆此講亊也肉不登爼材不登器則公不射覆此章物也別言川澤之实非君所及指言不可●魚辞有首引自相配成也注臧僖至与戎 正義曰僖伯名彄字子臧卋本云孝公之子即此冬書公子彄卒是也謚法小心畏忌曰僖是僖為謚也諸侯之子稱公子公子之子称公孫公孫之子不淂祖諸侯乃以王父之字为氏計僖伯之孫始淂以臧为氏今於僖伯之上巳加臧者蓋以僖伯是臧氏之祖傳家追言之也成十三年傳曰國之大事在祀与戎故知大亊祀与戎也必知兼祀者以下云鳥獸之肉不登扵爼故也刘炫云田獵止教戎而言祀者獵狩主以祭祀故并祀言之下注云爼登宗廟器見此意也注言器至所起正義曰車馬旌旗衣服刀剱無不皆有法度器用衆物不入法度廣言之也器不當法用非其物則為不軌不物政不在君則乱敗之所起也注蒐索至擇也 正義曰尓雅釈天四时之獵名与此同說者皆如此注故杜依用之周礼大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舎遂以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大閲遂以狩田其名亦与此同郑玄觧苗田与此小異言擇取不孕任者若治苗去不秀实者孫炎亦然●四年公羊傳曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名旣与礼異又復夏時不田榖梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆与礼異者良由微言旣絶曲辨妄生丘明親受聖師故独与礼合漢代古学不行明帝集諸学士作白虎通義因榖梁之文為之生說曰王者諸侯所以田獵何为苗除害止以共宗廟下以簡集士衆也春謂之田何春歳之本举本名而言之也夏謂之苗何択其懷任者也秋謂之蒐何蒐索肥者也冬謂之狩何守地而取之也四時之田㧾名為田何为田除害也案苗非懐任之名何云択去懐任秋獸尽皆不瘦何云蒐索取肥虽名通義義不通也故先儒皆依周礼左傳尓雅之文而为之說其名亦有意焉虽復春獵獲則取之不能択取不孕夏獵所取无多不能为苗除害为因時異而変文耳謂之獵者蔡邕月令章句云獵者捷取之名也注各隨時事之間正義曰●訓間也四仲之月自是常期就其月中簡選間日虽則農月必有間時故曰隨時亊之間也仲冬農之最●故大備礼也注虽四至衆也 正義曰虽每年常四时講武猶復三年而一大習猶如四时常祀三年而復为禘祭意相類也出曰治兵者以其𥘉出始治其亊也入曰振旅者以治兵礼畢整衆而还振訊是整理之義故振为整也旅衆也釈詁文治兵振旅坐作進退其礼皆同所異者唯長幼先後耳釈天云出为治兵尚威武也入為振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也荘八年榖梁傳曰出曰治兵習●也入曰振旅習●也公羊傳曰出曰治兵入曰振旅其礼一也皆習●也是其礼同也何休公羊为出曰祠兵休云殺牲饗士卒郑玄詩箋引公羊亦作治兵是其所見本異也此治兵振旅亦四時教之但於三年大習詳其文耳周礼春教振旅秋教治兵者四時教民各以其冝春即止兵收衆專心於農秋即繕甲厉兵●威不軌故異其文耳注飲扵至獲也 正義曰●二年傳例曰凡公行告于宗廟反行飲至彼飲至在廟知此言飲至亦飲扵廟也軍之資实唯有車徒器械獵則有所獲詩序車攻羙宣王脩車馬備器械因田獵而選車徒故知数軍实者数車徒器械及所獲也說文云械器之㧾名虞喜云器械謂鎧甲兠鍪也宣十二年傳言椘國無日不討軍实而申儆之襄二十四年傳曰斉社蒐軍实使客●之二注並雲軍实軍器不言車徒及所獲者彼無獵事故不言也注車服旌旗正義曰周礼巾車職曰革路建大白以即戎木路建大麾以田司服職曰凡兵事韋弁服凡甸冠弁服郑玄云甸田獵也計田獵當乗木路服冠弁但三年治兵乃習兵大礼不冝乗田車服田服天子蓋乗革路服韋弁也在軍君臣同服公卿以下蓋亦乗兵車服兵服也其旌旗則尊卑異建治兵之礼為辨旗物必不建大白大麾大司馬職曰中秋教治兵辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜郷遂載物郊野載旐百官載旟遂以称田郑玄云軍吏諸軍帥也師都遂大夫也郷遂郷大夫也或載旜或載物衆屬軍吏无所●也郊謂郷遂之州长縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其●羡卒也百官卿大夫也載旟者以其属衛王也凡旌旗有軍衆者畫異物无者帛而已然則治兵旌旗當如司馬職文也案司常職云及國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌計大閱治兵俱是教●而旌旗之物所建不同者郑玄云凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬大閱備軍礼而旌旗不如出軍之時空辟实然則大閱所建尊卑之常治兵所建出軍之礼此三年治兵与秋教治兵其名旣同建當不異故服虔觧此亦引司馬職文明是旌旗所建用秋辨旗物之法案大司馬職教治兵王載大常所以巾車云大麾以田又云大白以即戎者先儒以为王田春夏則大麾秋冬則大常旌旗所用虽如治兵之時然王若親軍則建大白鳥獸至於器正義曰說文云革獸皮治去其毛革更之然則有毛为皮去毛为革周礼掌皮秋㪘皮冬㪘革以其小異故別时㪘之散文則皮革通也頷上大齒謂之为牙鳥翼长毛謂之为羽齒牙毛羽各自小異故歴言之也登扵爼謂升爼以共祭登扵器謂在器以为飾諸器之飾有用此材者注爼祭宗廟器 正義曰饗燕之饌莫不用爼獨言宗廟器者明田獵取禽主为祭祀若止共燕食則公亦不為下注云法度之器其義亦然非法之器公亦不举登訓為升服虔以上登为升下登為成二登不容異訓且云不成於器为不辞矣又器以此物為飾寧復待之乃成也周礼●人凡祭祀共其魚之鱻薧特牲少牢祭祀之礼皆有魚为爼实肉登扵俎公則射之而以●魚為非礼者此言不登於爼者謂妄出逰獵虽取鳥獸元不为𥙊祀不登於器亦謂盤逰元不為取材以飾器物今公●魚乃是遊●故以非之然登爼登器之物虽君所親至於庻羞雜物細小之倫虽為祭祀亦君不射礼水土之品籩豆之物苟可薦者莫不咸在豈皆公親之也刘炫云此言田獵之时小鳥小獸則公不射虽講亊而田尚不射小物況魚非講亊不冝輙举不謂登爼之物皆公所親射祭祀水土云云同若夫至及也 正義曰山林之实謂材木樵薪之類川澤之实謂蔆芡魚蟹之属此皆器用之所資湏賤人之所守掌非人君所冝親及之也此虽意諫●魚而廣言小事故注云取此雜猥之物以資器備非諸侯所親也雜猥謂諸雜猥碎也資謂器之資財侍此而備器之所用及所盛皆是也榖梁傳曰礼尊不親小亊卑不尸大功魚卑者之事也公●之非正与此同也若然月令季冬命漁師始漁天子親往甞魚先薦寢廟彼礼天子親往此譏公者彼以時魚絜羙取之以薦宗廟特重其亊天子親行意在敬亊鬼神非●以为●樂隐公●魚志在遊●故譏之也注孫辞至否矣正義曰僖九年傳曰東略之不知西則否矣又十六年傳曰謀鄫且東略也略者廵行之名也公曰吾●略地焉言●案行边竟是孫辞也若國竟之內不應譏公逺逰且言逺地明是他竟也釈例曰旧說棠鲁地拠傳公辞●略地則非魯竟也釈例土地名棠在魯部內云本宋地蓋宋魯之界上也注矢亦陳也 正義曰釈詁云矢陳也注曲沃至國縣正義曰晋国侯爵譜云●姓武王子唐叔虞之後也成王滅唐而封之今大原晋陽縣是也燮父改之曰晋夑父孫成侯徙都曲沃今河東聞喜縣是也穆侯徙都絳鄂侯二年鲁隐公之元年也定公三十一年獲麟之歳也出公八年而春秋之傳終矣出公十七年卒自出公以下五卋八十二年而韓趙魏㓕晋也地理志云河東聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過改名應邵曰武帝扵此聞南越破改曰聞喜志又曰趙國襄國縣故邢国然則扵漢屬趙国於晋屬廣平注南燕至燕縣正義曰燕有二国一称北燕故此注言南燕以別之丗本燕国姞姓地理志東郡燕縣南燕国姞姓黄帝之後也小国無卋家不知其君号謚唯荘二十年燕仲父見傳耳注郕国至郕郷 正義曰史記管蔡卋家称郕叔武文王子武王之母弟後卋無所見旣無卋家不知其君号謚唯文十二年郕大子朱儒奔鲁書曰郕伯来奔見於經傳則郕国伯爵也注万舞也 正義曰案公羊傳曰万者何干舞也籥者何羽舞也則万与羽不同今傳云●万焉問羽数於衆仲是万与羽為一者万羽之異自是公羊之說今杜直云万舞也則万是舞之大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞无干舞者婦人無武亊独奏文樂也刘炫云公羊傳曰万者云云籥者云云羽者為文万者為武武則左執朱千右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳●万問羽即似万羽同者以當此時万羽俱作但●万而問羽数非謂羽即万也經直書羽者与傳互見之注六六三十六人正義曰何休說如此服虔以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢冝方行列旣減即每行人数亦冝減故同何說也或以襄十一年郑人賂晉侯以女樂二八为二佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晋侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人豈以二佾之樂賂晋侯晋侯豈以一佾之樂賜魏絳夫舞至八風正義曰舞为樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲斉之故舞所以節八音也八方風氣寒暑下同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八凨也注八音至其情 正義曰八音為金石土革絲木匏竹周礼大師職文也郑玄云金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也八風八方之風者服虔以为八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庻巽音木其風清明离音絲其風景坤音土其風凉兊音金其風閶闔易緯通卦験云立春調風至春分明庻風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周凨至冬至廣莫風至風体一也逐天氣隨八節而為之立名耳調与融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏云案樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙离主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音旣有二說未知孰是故兩存焉更說制樂之夲節音行風之意以八音之器宣播八方之風使人用手以舞之用●以●之節其礼制使不荒滛次序人情使不蕰結也蟋蟀詩曰无以大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之時兮可以阜吾人之財兮南風之薫兮可以觧吾人之慍兮是序其情也注鲁唯至用六 正義曰襄十二年傳曰魯为諸●●於周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八礼記祭統曰昔者周公且有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱千玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜鲁明堂位曰命魯公卋世祀周公以天子之礼樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知前用八何休云●斉也下傚上之辞鲁之僣傚必有所因故本其●之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍●而用之今隐公詳問衆仲衆仲因明大典公●其言於仲子之廟𥘉献六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳称昭公謂子家駒曰吾何●哉荅曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之時●用八也此減從正礼尚書於經若更僭非礼无容不書自此之後不書僭用八佾知他廟●而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六也注諸侯至不聽 正義曰詩伐木篇毛傳曰天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則称舅覲礼載天子呼諸侯之称曰同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓則曰叔舅然則諸侯之國有大小之異大夫无地之大小明以年之長少為異莊十四年傳称郑厉公謂原繁為伯父礼記祭統称衛荘公呼孔悝为叔舅諸侯呼異姓大夫为伯舅同姓大夫為叔父者虽則无文明亦然矣僖伯者孝公之子惠公之弟惠公立四十六年而薨則子臧此時年非幼少呼曰叔父者是隐公之稱叔父也此注自言呼臣之大法耳春秋正義卷第三計一万七千九百八字
URN: ctp:ws233081

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