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《卷二十二》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 殿閣詞林記巻二十二 明。 黄 佐廖道南 撰 |
| 3 | 議禮上 |
| 4 | 祖宗時，凡國家禮樂制度，皆命本院儒臣議而行之。洪武元年二月壬寅朔，中書省臣及學士陶安等進《郊社宗廟議》曰：「圜丘曰方丘曰宗廟，曰社稷，各具沿革。安等奏：「天子大社，必受風雨霜露，以達天地之氣。若亡國之社，則屋之不受天陽也。今於壇創屋非宜。若祭而遇風雨，則於齋宮望祭」。上是之。又定宗廟祭享之禮，安與侍講學士朱升、待制詹同等歴。考秦、漢以下廟皆同堂異室，四時皆合祭。今四廟時享宜倣之。上命春特祭於三時，合祭如古制。至二年三月戊戌，朱升等奉勑撰齋戒文：大祀四日戒三日，齋凡七日，中祀三日戒，二日齋，凡五日。上命凡祭天地、社稷、宗廟、山川等神，是為生靈祈福，下令百官一體齋戒，若自有所禱者，不下令。八月，定大祀受誓戒。九月乙巳，詔以司中、司命、司民、司祿及夀星五神為中祀，命翰林院撰文。七年六月乙卯，上以大祀終獻畢，方行分獻，於禮未當，命宋濓、詹同議，以若行初獻禮奠玉帛將畢，分獻官行初獻禮，亞獻、終獻皆如之。八月辛酉，監察御史達魯與權請行禘祭，事下禮部、太常寺。翰林院議，以為：「虞、夏、商、周、四代世系明白，其始所從出可得而推，故禘禮可行。自漢以來，世系無考，莫能考其始祖所自出。當時所謂禘祭不過合巳祧之主，序昭穆而祭之，乃古之大祫非禘也。宋神宗嘗曰，禘者，所以審諦祖之所自出，是則莫知祖之所自出，禘禮不可行也」。八年十一月乙丑，詔翰林院考定大祀登壇脫舄之禮。學士樂韶鳯奏：祭日，大駕臨壇入幕次，脫舄升壇，執事等官皆脫舄於外，以次升壇供事。協律郎、樂舞生依前跣韈就位，祭畢，降壇納舄」。從之。正月，合祀天地於南郊，詔儒臣紀其事。九年五月乙丑，將有事於方丘，適有晉王妃之䘮，上命宋濂考古制以聞。對曰：「郊社之禮，國之大事，聖人所重，雖有三年之䘮，亦不敢廢示有尊也」。二十五年六月，懿文皇太子䘮，時享在邇，命翰林院禮部議之。學士劉三吾等奏：「王制三年不祭，惟天地社稷不敢以卑廢尊。宋真宗居䘮，易月服除之明年，遂享太廟，祀天地，服衮冕、車輅、儀物、音樂，縁神事者不廢，其鹵簿、鼓吹諸樂皆備而不作。兹議天地、社稷、先師、厯代帝王等神，宜如宋制，惟太廟、先祖靈神所在，國既有䘮，而時享用樂，恐神不樂聽，宜備而不作。從之。已而上自以己意定郊廟禮，庶吉士觧縉嘗上疏言六經殘缺，莫甚禮樂，宜正禮經祀天，宜復掃地之規，尊祖宜偹七廟之制。上嘉其識。先是，洪武二年八月，詔天下郡邑，舉素志髙潔，博通今古、練達時宜之士，年四十以上者，禮送至京，纂修禮書。二十年十月，諭禮部集諸儒臣，稽考臣僚尊卑禮儀舊制，重加刪訂，凡二十六條行之。改元之初，即定釋奠先師仲春、仲秋二上，丁日降香，遣官祭于國學。又詔定親征遣將諸軍禮及太歲風雲雷雨、岳鎮山川城隍諸神祭禮，其冠禮皇太子冠，翰林院撰祝文，祝辭，因定天子冠禮。尋定皇太子親王及士庶婚禮，俱本院偕中書省臣議，上其王國禮樂及合祀山川之儀，則本院禮部與王府官議上，遂命燕齊祭東海，齊、魯祭東岳，東鎮秦蜀祭西海，晉祭北海禮孝慈皇后䘮，專詔本院定議以聞。成穆貴妃薨，詔本院稽古定制，令父母俱斬衰三年，子為庶母服，朞月書成頒行，曰孝慈録，又考議陵寢朔望節序之祭，及祭前代忠臣用便服行服等節，今見於大明集禮、洪武禮制等書，雖損益古今之宜，然皆出自聖意，衆莫能違也。雖敢言如觧縉上，亦未嘗以其異己而罪之。夫以異己者為罪，則必以合者為功，以合者為功，則是禮樂自臣下出也。嘉靖九年正月十四日，今上大詔廷臣問圜丘方澤，禮臣道南奏曰：邇者伏䝉皇上頒賜勑諭，詢以天地宗廟社稷之重，及日月太歲諸神從祀之宜，臣愚曷足以知此。中庸曰：非天子不議禮，不制度，不考文。又曰：君子之道，本諸身徴，諸庶民考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。是故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者，能述大人舉禮樂天地，將為昭焉。臣愚以為三代而上，大道為公，禮載諸經，而典則明備，三代而下，大道既隱，禮載諸史，而議論紛紜，自非天子建中和之極，聖人通幽明之故，安能折羣言之淆亂，以嘉典禮之㑹通也哉！謹按周禮大宗伯：掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮。小宗伯兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。兆山川、丘陵、墳衍，各因其方，蓋以辨方經野，敘神奠位，法天地髙卑之象，順隂陽剛柔之義也。其禮器則有曰蒼璧禮天，黃琮禮地，有曰四圭有邸以祀天，旅上帝，兩圭有邸以祀地，旅四望。其樂舞則有曰：奏黃鍾，歌大吕，舞雲門，以祀天神。奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祗。有曰：圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徴，姑洗為羽。靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟。冬日至，於地上之圜丘奏之，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徴，南吕為羽。靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，夏日至，於澤中之方丘奏之。此周人祀天地之遺典也。祭法曰：燔柴於㤗壇，祭天也。瘞埋於㤗，折祭地也。禮器曰：為髙必因丘陵，為下必因川澤，因天事天，因地事地。王制曰：天子祭天地，諸侯祭社稷。又曰：惟祭天地社稷，為越紼而行事。又曰：祭天地之牛角繭栗，則其義亦明矣。然亦有專言祀天者曰，禋祀昊天上帝曰王祀昊天上帝，則大裘而冕。曰郊之祭也，迎長日之至也，兆於南郊，就陽位也。曰祭之日，王被衮以象天，蓋天者羣物之祖，舉其尊而言也，而天固無不覆也。有兼言祀社者曰，祭帝於郊，所以定天位也。祀社於國，所以列地利也。曰郊以眀天道也。社以神地道也。曰禮行於郊而百神受職焉，禮行於社而百貨可極焉。蓋古封國立社，舉其重而言也，而地固無不載也。夫天地之道，貞觀者也，日月之道貞明者也。法象莫大乎天地，懸象著明，莫大乎日月變通，莫大乎四時，是故君后所以承天地，配日月而順四時者也。若以為祀不可分，郊不宜貳祭，統何以故天子躬耕於南郊，王后親蠶於北郊也，月令又何以？故孟春迎氣於東郊？孟夏則於南郊，孟秋迎氣於西郊，孟冬則於北郊也，祭義又何以故祭日於東，於壇於王宫？祭月於西，於坎於夜，明也。孔子繫易曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。豈日月兆於東西，迎氣耕蠶分於南北，天地之位獨混而無別乎？若易言享帝而不言享祗，則帝大而尊而各有取象，詩歌昊天而不歌后土，則地卑而謙而不敢專功，知此則虞之類於上帝，商之告於上天神后，周之郊用牛二。春秋魯人之僣，祈榖之郊，先儒固自有明辨矣。臣故曰三代而上大道為公，而典則明備也。漢郊祀志載秦祠四畤八神，漢髙因之，増為五畤，武帝祀太乙於甘泉，后土於汾隂，成帝從匡衡之議立南北郊，厥後王莽創為天地，合精夫婦同牢之說，而始合祭矣。光武中興，雖兆南北郊，然合祭亦未之有改焉者也。唐六典：正月祀天，祈榖於圜丘，夏至祭皇地祗於方丘，俱以髙祖配。孟夏大雩於圜丘，孟冬祭神州地祗於方丘，以太宗配。至武后親享南郊而復合祭矣。𤣥宗中興，雖從張說之議以祀后土，而亦未為得也。宋史志南郊初有四祀，太宗始創壇北郊以祀地，神宗因陳襄之議復南北郊，及南渡以後，而禮文寖廢矣。夫漢之議從匡衡者五十人，從許嘉者八人。宋之議從陳襄者四十人，從蘇軾者五人。不有大儒君子孰從而正之？程頥曰：元祐議行北郊，只為五月天子不可服大裘。殊不知郊天郊地禮制自不同報本之祭，惟各從其類。朱熹曰，周禮有圜丘方澤之說，後人卻說社是后土，㸔來自有方澤之祭，此皆不滿於宋議者也。夫天道也，父道也，君道也，地道也，母道也，臣道也，天道至尊而無對者也，地道無成而代有終者也。漢之廢禮也，自王莽始也。莽以臣賊，君無臣道者也。唐之廢禮也，自武曌始也曌以隂干陽無母道者也。宋人之爭禮也，則又介乎漢、唐之間者也。臣故曰三代而下，大道既隠，而議論紛紜也。恭惟我太祖髙皇帝開國之初，大召名儒，博綜古典，首制禮樂二局，沿考制度，數年於呉元年建圜丘於鍾山之陽，以祀昊天上帝，建方丘於鍾山之隂，以祀后土皇祗。至洪武元年二月壬寅朔，聖祖勑禮部、翰林院、太常寺諸儒臣曰：自昔聖帝明王之有天下，莫嚴於祭祀，故當有事，內必致其誠敬，外必備其儀文，所以交神明也。朕誕膺天命，統一海宇，首崇祀事，顧草創之初，典禮未備，其何以交神明，致靈貺？今有國大祀，曰圜丘，曰方丘，曰宗廟，曰社稷，其各具沿革以進。於是丞相李善長傅瓛等，禮部尚書陶凱等，學士陶安等上議，以為宜復古制，祀天圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲諸神從祀祀地方丘，以五嶽、五鎮、四海、四瀆諸神從祀，而宗廟社稷亦各有議。今載諸聖祖洪武實録者足徴也。其圜丘、方丘、樂章，俱聖祖自撰，今載諸御製文集者足徴也。其圖制之詳，禮儀之備，今載諸聖祖存心録及大明集禮。祭祀禮儀者，足徴也。當時諸臣，如宋濓，則有天降膏露頌及觀心亭記，所以紀事天之明也。劉基則有方丘頌，所以紀事地之察也。至洪武十年，聖祖感齋，居隂雨之應，覽京房災異之說，即舊址為壇，合祀於一，覆以大祀殿，十二年始合祭焉。上復更撰祀文樂章，今載於御製文集。夫前之分祭者，酌萬世帝王之道，禮本太始者也，是先王之制也，聖祖因之而未嘗自制焉者也。後之合祭者，感一時災異之應，禮縁人情者也，是後世之制也，聖祖亦因之而未嘗自制焉者也。厥後儒臣觧縉奏云，配天宜復掃地之規，尊祖宜備七廟之制，而聖祖弗加之罪者，意亦可識矣。太祖遷都於北，當時儒臣未有建白，以復聖祖初制之舊，宜今日厪我皇上之詔諭也，禮樂百年而後興，詎不信哉？宗廟之制，國初立四親廟，德祖𤣥皇帝廟居中，懿祖居東第一廟，熈祖居西第一廟，仁祖居東第二廟，昭穆有定位，禘祫有定，時視商家七廟周家九廟之制，其揆一也。至九年十月乙卯，改建太廟，同漢人同堂異室之制，時享嵗祫，則設累朝帝后之衣冠於神座而祀之，於是乎始以功臣配享矣。洪熈間，復増以姚廣孝等配享。夫古者人臣配享，惟伊尹見於盤庚之篇。周禮凡有功者書於太常，嘗於太烝，不過嵗一從享而已。漢祭功臣不於廟而於庭，曹魏始以荀攸配享，而唐、宋遂相沿襲矣。夫德必若伊尹親，必若周公而後可，矧其他乎？今九廟已用同堂異室之制，累朝帝后臨之，在上一氣流通，而功臣配享殊無降殺，恐非古先聖王尊尊親親之道也。至於社稷之制，皇上改之是矣，昔之議者，漫不之考。以勾龍，共工氏子也。鄭𤣥注疏以為共工乃太皥後，神農前以水土名官者，其子勾龍能平水土，非四兇中共工也。聖諭又云：日月賛上帝以成化工止，嵗致一祭，不得專誠以享。臣按禮郊特牲，郊之祭，大報天而主日，配以月。玉藻：朝日於東門之外。周禮大宗伯：兆日於東郊，兆月於西郊。祭法王宫祭日、夜明，祭月祭義，祭日於壇，祭月於坎，以別幽明，以制上下。祭日於東，祭月於西，以別外內，以端其位。覲禮拜日於東門之外，反祀方明禮日於南門之外，禮月於北門之外。天子大采朝日，祖識地徳，故於春分祀之，少采夕月，糾䖍天刑，故於秋分祀之。國初，諸儒已有定議，我聖祖亦有朝日夕月之文，臣復何辭禮？又曰：有其舉之，莫敢廢也。今之大祀殿穹窿，閟侐髙廣，洞達崇壇，羅列密樹，隂森祖宗所創立，上帝所棲止者已百數十年於兹矣。古人思其人尚愛其樹而不忍伐，豈敢云毀以傷在天之靈？按古者明堂之制，正在南離之地。大戴禮曰：明堂近郊。韓詩傳曰：明堂在南方七里之郊。淳于豋曰：明堂在國之陽，三里之外，七里之內，其為說多同。孟子亦曰：夫明堂者，王者之堂，王欲行王政則勿毀之。夫周人郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。郊而曰天，所以尊之也。明堂而曰帝，所以親之也，天也，帝也，其禮一也。今之大祀殿正以倣古者明堂之制也，曰昊天上帝，正所以親之也，而未備夫尊之之典也。皇上法古帝王，必欲行之，臣豈敢妄言以干成典，抑豈敢不言，以孤明詔，宜法聖祖南畿，初制於今之南天門外，別兆圜丘以祀天，尊聖祖以配之，以法周人尊后稷之禮，兆方丘於北郊，以祀皇地祗，以法周人祀地之禮。而又宗祀太祖、成祖於大祀殿，以法周人宗祀明堂之禮，兆大明於東郊，兆夜明於西郊，以法周人朝日夕月之禮，増太廟大禘之祭，正太祖南向之位，移功臣配享於兩廡。庶尊尊有等，而天地之大義不踰親，親有統而累朝帝，后之大禮無間然矣。夫舉大事者必動大衆，動大衆者必費出不貲。今水旱蟲蝗，海內告沴，邊疆盜賊，邊圉竊𤼵，民力竭矣，民財罄矣。皇上慎重典禮，軫惜民隱，或𤼵內帑之財不至於歛民財，或藉工匠營繕之力，不至於勞民力可也。夫安循守者憚改更，信耳目者疑心志。議禮之家，名為聚訟，此書生常態爾。如昔者，羣臣之議禮也，其心固無他也，特其見有不同故也。臣恐今之羣臣之議禮也，猶夫昔也，其心亦無他也，特其見有不同故也。皇上昭宣祖制之重，㕘酌衆議之公，於議之同者不必以為功，於議之不同者，不必以為罪，則人心和於下，天心和於上，祖宗列聖監於前，子孫干億綿於後億萬載無疆之休，端在是矣。 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| 5 | 議禮。下 |
| 6 | 永樂十一年十二月，鴻臚寺奏習正旦賀儀。詔禮部及本院官問曰：「正旦日食，百官賀禮可行乎？」尚書呂震時曰：「日食與朝賀先後不相妨」。侍郎儀智曰：「同日免賀為當」。成祖顧問曰：「日食行賀禮否？」楊士竒對曰：「日食，天變之大者。前代元正日食，多不受朝。宋仁宗時，元正日食，富弼請罷宴徹樂，宰相吕夷簡不從。弼曰：萬一契丹行之，為中國羞。後有言敵。是日罷宴，仁宗深悔，今免賀誠當，上遂免賀。及宴，仍賜百官節鈔。十四年十一月，周王橚、楚王楨相繼來朝，例次日謁陵，周王先至，上命東宮、皇太孫及諸皇孫陪謁，已出東華門，上遽召楊榮、金㓜孜、楊士竒問謁陵展敬之位如何？士竒對曰：周、楚二王屬尊，當列稍前兩傍東宮殿下列稍後居中，皇太孫殿下亦居中，列於東宮之後，諸皇孫與皇太孫同班，分列兩傍。上曰：「爾所言有據乎？對曰：宋儒朱熹家禮大約如此。上曰：吾未嘗熟家禮，但據已見書，其位次遂出宸翰所書，正與所言合。然下有六字，未書授筆，命士竒足之。遂遣鴻臚丞周昇馳齎赴陵，俾率行之。二十二年九月，禮部尚書呂震言於仁宗曰：今䘮服已踰二十七日，請如太祖倣漢制，釋縗易吉服，奏巳士竒謂震曰：今䘮服未可比此例，蓋洪武有遺詔，且仁孝皇后䘮，成祖皇帝在上，縗服後仍服數月白衣冠。時黃淮議同士竒，然不敢明言忤震。震出忽語，尚書蹇義從旁觧之，曰：渠言當理國家事，公豈應偏執己見，請兼取二說。明旦，皆素衣冠黒角帶，遂偕六部、都察院具奏，報可。明旦，上素冠麻衣絰出視朝，文臣惟學士，武臣惟英國公如上服，餘皆從震等所定。朝退，上召蹇義、夏原吉及士竒諭曰：吕震昨奏易服云，皆與汝等議定，然後奏時，吾已疑其非，但聽臣下易之，梓宮在殯，吾豈忍易？後聞士竒有言，始知震妄士竒所執是，因嘆曰：張輔知禮，六卿乃有不及。又顧義曰：汝所折衷亦未當然，不必再以語人。羣臣聽其便。十二月庚午，百官習新正儀於海印寺用樂。明日，士竒等進言：近禮部與臣等已議定新正朝儀，不用樂，昨日習儀仍用樂不改。今四方朝覲官皆集於此觀禮，乞勑禮部設樂不作，不報。蓋入呂震之言也。楊榮、金幼孜皆欲已榮，即趨出，士竒與淮不可，三人遂復進言，夜漏下十刻，未得㫖，不敢退，遂有㫖命禮部設樂不作。正月二日，特召士竒等四人至奉天門，諭之曰：呂震毎事悞朕，卿等所執停樂最是。夫為君，以受直言為賢，不受直言，則過益深。為臣以能直言為賢，不能直言，則忠不盡如昨日朝㑹，若從震言，今悔何及？自今遇朕行有未當，但盡意言之，毋以不從為慮。各賜鈔千緡、文幣一表裏。天順中，聖烈慈夀皇太后崩英廟，見學士李賢所服斬衰，與衆異，取視之，乃知賢服制合古，即以為法，命宮中悉易之。孟冬享太廟，適大䘮禮未終，上以問賢言，宜俟釋服後，庶人情事理兩安，從之。癸未春，上以足疾不視朝，召賢曰：大禮將至而疾末愈，欲遣官代行，可乎？賢曰：亦須至壇所。雖不能行禮，人心亦安。上至齋宫，復召賢曰：朕惟俯伏弗興，欲令一人扶之，何如？賢曰：陛下能力疾行禮，尤見敬天之誠。遂畢事而還。上以母后胡氏因疾請間尊號靜慈仙師非令典欲上皇后尊諡，而左右以為不便，召問賢，賢曰：陛下此一念，天地鬼神實臨之，然臣之愚，必須陵寢享殿神主皆如奉天殿之式，庶㡬稱陛下之明孝，不然為虛文。上即命從之。恭讓章皇后，乃英廟嫡母也。憲宗即位，內臣夏時倡言錢后乆病，欲致尊隆於所生母，賢與彭時援遺詔，執不可，夏入𫝊仁夀，宮㫖曰：予為皇帝母，當為太后，豈有無子稱太后者？時曰：今日與宣徳年間事不同，胡后曽上表讓位，退居別宮，故正統初不加尊號，今日名分故在，豈可不尊夏？謂宜照例冩讓，表賢與時曰：臣子誰敢擅冩天子？新即位，四海顒望，凡事宜遵遺詔，庶㡬順天理，服人心，夏作色以為偏向時，拱手向天曰：祖宗神靈在上，錢后已無，後何所利而為之？所以爭者，為全皇上聖徳也，故若推大孝之心，則兩宮同尊為宜。賢等皆曰：然。夏乃再入請命曰：適皇上再三勸諭，已俞允矣。時等遂執筆書尊皇后為慈懿皇太后，母妃為皇太后，夏以為疑，時曰加二字，好穪呼耳，非有尊卑於其間也。於是尊號之詔遂下。後數日，大監覃包至內閣言曰：幷尊二母，本出上意，但屈於生母，有難言者非二，先生力争，㡬誤大事矣，時同僚有慙色，蓋此禮之行賢與時之力也。及議山陵，賢等具䟽，請建𤣥宮為三穴，夏復執不從。成化四年六月，慈懿皇太后䘮，傳㫖議山陵，時等曰：梓宫當合塟，裕陵神主當祔廟，此一定禮，無可議者，禮部尚書姚䕫賛之曰：此正禮也，夏獨曰不可，慈懿無子，且有疾，豈可入山陵，只可比胡后例塟西山耳。已而上御文華殿，召內閣三人及諸內臣入面議，上曰：朕豈不知正禮是好，但於有碍故令爾等議。商輅曰：外議洶洶，若不祔塟，則人心不服，且於聖徳有損。劉定之曰：孝子從事不從令，雖聖母有言，亦不可從也。上黙然良乆，曰：合塟固是孝，若因此失聖母心，不可謂。孝時曰：皇上大孝，當以先帝之心為心。先帝時，慈懿始終如一，今若安厝於左，虛其右以待後來，則兩全其美，庶不失先帝之意。夏曰：比先閣下議作三位，已不允，時曰：彼時慮有今日，故預為此議，今須依前處置乃宜耳。上雖未允，而玉色甚和，時因曰：臣等言未當，欲具本言之，乞皇上再三申勸聖母以終大事。上曰：擬進來㸔，當晚時等具本進，有㫖令百官㑹議明白。禮部集文武大臣議，皆云時等言是，內批未允，欲別擇地，於是伏闕諫乃行焉，語在伏闕。𢎞治初元，詔議憲宗升祔，及孝穆皇太后祔享之禮，議者人人殊，禮部左侍郎倪岳言：徳祖以上無可復推，則徳祖視周后稷，太祖、太宗視周文武百世不祧，懿祖而下以次迭遷。今憲考升祔，則懿祖神主當祧，宜於太廟寢殿之後，畧倣夾室之制，別建一殿殿九室，以藏祧主，毎嵗墓時享，則奉祧主仍居舊位，以應古祫祭之制。又周禮春官大司樂歌中呂，舞大濩以享先妣，謂姜嫄也。帝嚳之妃，后稷之母，故特立廟以祀。而宋元徳、懿徳二太后俱有別廟，章獻、章懿俱建奉慈殿，孝穆神主宜於奉先殿旁別為一廟，歳時祭享，悉如奉先殿之儀。從之。於是遂建祧廟及奉慈殿時，惟學士楊守陳獨以徳祖比宋僖祖百世不遷為非禮。抗言禮，天子七廟，祖有功，宗有徳，乃孔子之言。凡號太祖者，即始祖必事之以配天，若商周之契、稷是已。議者徒謂大臣嘗有取於王安石之說而不從，孔子，遂使七廟有始祖，又有太祖。太祖既以配天，而不正南面之位，名與實乖，豈先王之禮哉？若為降而合食為非禮，則王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝而配之，固無嫌也。憲宗升祔，請并祔德、懿熈三祖，自仁祖以下為七廟，異時祧盡，則以太祖擬契、稷，而祧主藏於後寢，祫禮行於前廟，時享則尊太祖，祫祭則尊德祖各不失尊，庶無悖禮。議者不從。十七年三月，聖慈仁夀太皇太后崩，上御西角門朝退，召大學士劉健、李東陽謝遷至門，內扉遂闔，上御煖閣素幄，起立牀前，顧謂曰：先生軰上來。健等皆至幄內，上曰：為陵廟事與先生軰商量。健等仰奏曰：昨䝉遣太監扶安諭示孝莊睿皇后，塟不合禮，欲為釐正，此盛德事，臣等仰見皇上聖孝髙出前古，不勝忻慕上袖，出裕陵圖一紙，指示陵門，內有二隧道，其一西行，北轉而至者，為英宗皇堂，虛其右壙而中，有道可通徃來，其一東行，北轉而至者，為孝莊𤣥堂，相去可數丈，中隔不通，因曰：此大非禮。東陽對，以初不知。昨見成化間彭時、姚夔奏先朝大臣都忠厚為國如此，健與遷對曰：英宗有遺命錢后與我合塟，大學士李賢記在閣下，上曰：既有遺命，當時奈何為之？東陽對曰：臣等聞當時尚有別議，故委曲如此，非先帝意也。上曰：先帝亦甚不得已耳。健等奏曰：誠如聖諭，但今斷自聖𠂻，勿憚改作，則天下臣民無不痛快。上曰：欽天監言恐動風水，朕不以為然，隂陽宜忌之，說不足信。上曰：朕以拆之矣，今日開壙合塟，不為動風水乎？皇堂不通，則天地否塞？因以指畫紙曰：若如此通，則風氣流行，惟一㸃誠心為之，料亦無害。東陽賛曰：皇上一念孝誠，可以格天，吉無不利。健等皆力賛曰：皇上所見髙出，尋常萬萬，願勿復疑。上曰：此事不難，若祔廟之禮，尤所當講。健等奏曰：先年奏議已定，慈懿太后居左，今大行太皇太后居右，祫祔裕陵，配享英廟，且引唐、宋故事為證，臣等不敢輕議，其實漢以前惟一帝一后，唐始有二后，宋亦有三后並祔者。上曰：二后已非，若三后尤為非禮。遷對曰，彼三后一乃繼立，一則所生母也。上曰：事須師古，末世鄙䙝之事不足學。東陽對曰，皇上當以堯、舜為法。上曰：然。宗廟事關係綱常極重，豈可有毫髪僣差？太皇太后鞠育朕躬，恩徳深厚，朕何敢忘，但一人之私情耳。錢太后乃皇祖冊立正后，我祖以來，惟一帝一后，今若並祔，乃從朕壞起，恐後來雜亂無紀極耳。且奉先之祭，先生軰尚不知英宗，皇祖止設一座，每祭飯一分匙一張而已，健等倉卒不解，但應曰：唯唯。退思之，蓋孝莊尚未配食也。上又曰：孝穆太后，朕生身母，止尊稱為皇太后，別祀以奉慈殿。今仁夀宮前殿儘寛，意欲奉太皇太后於此，他日奉孝穆太后於後殿，歲時祭享，一如太廟，不敢少缺，健等皆未敢應聖意，蓋謂今皇太后千秋萬歲後也。東陽曰：皇上言及孝穆太后，尤見大公至正之心，可以服天下矣。上曰：此事卻難處，行之則理有未安，不行則違先帝之意，又違羣臣㑹議㑹議猶可，奈先帝何？朕嘗思之，夜不能寐，先帝固重，而祖宗之制為尤重耳。東陽曰：願聖見主張得定，臣等無不奉行。上曰：朕亦難於降㫖，先生軰是朕腹心大臣好為處置。是日，上稱心腹者三，呼先生者以十數，健等感激稱謝，皆叩頭起。次日朝退，上起立呼內閣，健等至煖閣幄前立問曰：先生軰昨日所進，令多官㑹議是㡬箇衙門。健等曰：即前日進諡議者東陽。厯對曰，五府六部都察院、通政司、大理寺及詹事府、翰林院言未畢，上遽曰：有翰林院最好，考擬古今大典禮，湏用翰林院。又曰：有科道乎？皆對曰：有。上又曰：好。少頃曰：別無說話，囬去辦事。蓋是日專為翰林問也。自是每召必於朝，退立呼內閣，未嘗叱名。二十一日，復召上袖出㑹議本問曰：此事如何？東陽奏曰：未知聖意如何？上曰：先生軰如何說？健等對曰：正是古禮。上曰：仍稱太皇太后可否？皆對曰：既是別廟，湏如此尊稱為當。上曰：如何批荅？遷對曰：湏說得委曲東陽。曰要見重事。上曰：然。宗廟事重，要見今後世世子孫崇奉不缺之意，此本隨文書來。健等曰：臣等領去，上即以本授健，復目送而出。二十二日，復召，上袖出奉先殿，圖指示曰：此與太廟寢規制一般，常時祭薦皆在此。又指其廊間有門通西一區，曰：此奉慈殿也，舊為神庫，今廊廡及井俱未動，指東又其一區別為門面，南五間，東西廊各五間，此神廚也。欲如此建廟可乎？健等對曰：此最便。東陽曰：但未知寛窄如何？上曰：寛窄有數，因指其傍曰：東西十㡬丈，南北二十丈，後有墻墻之後為米倉，蓋較之奉慈殿，深不及八尺，皆請曰墻可展否？上曰：湏展之，其西偏有井亭，亦湏去之耳。又曰：欲遷孝穆太后併祭於此，如何？健等皆對曰：甚當。再問。再對，上曰：位序如何？健等對曰：太皇太后中一室，孝穆太后或左或右一室，上曰：湏在左，後來有如此者卻居右，東陽曰：太皇太后居中乃可。外廷瞻仰，此本已數日。上曰：正為廟地未定，今既定，即出矣。皆拜出如前。㑹禮部尚書呉寛亦言：周祭姜嫄於別廟，詩謂之悶宫，魯桓公之母仲子不得祔廟。春秋書考仲子之宫，至宋始有兩后並祔之說，然豈後世所法哉？上意合。二十五日御批云：祀享重事，禮當詳慎。卿等稽考古典及祖宗廟制，既已明白都准，議特建廟等享，仍稱太皇太后，以伸朕尊親之意。後世子孫遵守崇奉，永為定制。於是中外翕然，稱為得禮。 |
| 7 | 審樂 |
| 8 | 呉元年七月乙亥，上御㦸門，召學士朱升領樂舞生入見，設雜樂令試之，上親擊石磬，命升辨五音，升以宮音為徴音，上曰：何乃以宮作徴耶？」起居注熊鼎對曰：八音之中石最難和，故書曰：於予擊石拊石，百獸率舞。上曰：石聲固難和，然樂以人聲為主，人聲和則八音和矣。因命樂生登歌一曲，上復嘆曰：古者作樂以和民聲，格神人而與天地同其和。近世儒者鮮知音律之學，欲樂和，顧不難耶？鼎等對曰：樂音不在外，求實在人君一心，君心和則天地之氣亦和，天地之氣和則樂亦無不和矣！上深然之。其後命升等撰圜丘方丘樂章，而朝享太廟諸樂章則詔梁寅等分為之。永樂元年九月，成祖詔學士王景等擬撰樂章，竟未施行，凡舞用習，於郊壇武舞服左袖上書除「暴安民」四字。𢎞治中，用儒臣建議復之，惟中和樂𨽻教坊，率多俗部如觧。縉所論者，嘉靖九年六月十五日臣道南奏，為稽古樂以禆盛典事。臣伏考洪武十七年六月庚午，我太祖髙皇帝諭曰：治天下之道，禮樂二者而已。若通於禮而不通於樂，非所以淑人心而出治道，達於樂而弗達於禮，非所以振紀綱而立大中。臣嘗莊誦，見聖祖獨禀全智，超越千古，允升大猷，參賛萬化，故至治馨香，達於神明，休徴駢疊，登諸史䇿，禮樂百年而後興，亶其然矣。恭惟皇上光紹聖祖之丕圖，肇舉明王之盛典，禮崇三典，樂備四郊。邇者宸翰飛灑，親撰圜丘，方丘樂章，昭煥乾文，發揮道妙，被之管絃，恊乎律呂，真有以動天地而感鬼神矣。臣惟古帝王之樂，莫善於虞，莫備於周，書曰：予欲聞六律五聲、八音在治忽，以出納五言，汝聽周家大司樂，以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神祗。盖聖人作，則必以天地為本厯，所以經天時也。律所以候地氣也。天地相為經緯律厯相為表裏，天數五地數五，五位相得而各有合。天五與地十合而生土，其聲為宫。地四與天九合而生金，其聲為商。天三與地八合而生木，其聲為角。地二與天七合而生火，其聲為徴。天一與地六合而生水，其聲為羽，五聲相生，旋相為宮，於是播之以八音，所以宣八風之和聲也。諧之以十二律，所以順四時之和氣也。有元氣而後有和氣，有元聲而後有和，聲聲和則氣和，氣和則形和，形和而天地之和自應矣。臣請以古樂之可行於今，與夫今樂之有戾於古者言之。古者樂律之制，陽律從乾隂，吕從坤，故奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。奏太蔟，歌應鍾，以祭地祇，奏姑洗，歌南呂，以祀四望，奏㽔賔，歌函鍾，以祭山川，奏夷則，歌小呂，以享先妣，奏無射，歌夾鍾，以享先祖。蓋人聲與樂聲相比，而抑揚髙下，各有其節。今之樂律，則職掌於太常寺，恊律郎傳之，既乆而寖失其初意，用之既殊，而不得乎元聲，其於隂陽配合之理，律呂子母之義，未必盡然也。古者樂舞之設文舞羽籥，武舞干戚，故祀天神則舞雲門，祭地祇則舞咸池，四望則舞大㲈，祭山川則舞大夏，享先妣則舞大濩，享先祖則舞大武，盖樂舞與樂律相應，而綴兆舒疾，咸中其度。今之樂舞，則𨽻習於太常寺樂，舞生朱干玉戚，秪繪之於服，皇帗旄臯，弗辨之於佾，其於樂師、六舞之儀，舞師四舞之節，恐未必盡然也。古者大享之禮，所以親君臣也。周禮王宫懸，凡饗食，奏燕樂，歌工在上，舞位在下，琴瑟在堂，鐘鼓在庭，各從其類，無相奪倫。今大祀慶成，設宴於奉天殿，教坊司承應，雅俗混淆，優侏雜進，恐非所以祗承上天之餘惠也。古者籍田之禮，所以重農事也。周禮，王出入則奏王夏，司空除壇，農正陳耤，鬱人薦鬯，犧人薦醴，各司其事，無相越職。今躬耕籍田，設樂於先農壇，教坊司承應，羣伶紛擾，衆劇喧豗，恐非所以表率下民之先務也。凡此數者，雖載在令甲，相沿有年，而闗係匪輕，釐正宜急。宋儒周敦頥曰：樂者古以平心，今以助欲，古以宣化，今以長怨，不復古禮，不變今樂而欲至治者逺矣。皇上法古帝王，行古典禮，天地日月之祀，既已復其初，郊廟朝廷之樂未盡合乎？古記曰：作者之謂聖，述者之謂明。聖人在上，作必自今始矣，或以為元聲難知也，古樂難復也。臣厯考載籍樂家之說尚在也，論樂之本則有，若樂記載樂之文則有，若儀禮自周以降，雖失其傳，然司馬遷撰律厯書，班固宗之，是故有三統之論。蔡元定著律呂書，朱熹稱之，以為成一家之言，若陳𤾉之樂書，則又備載古今之制而無遺者也，然欲求元聲，當求諸經。易曰：雷出地奮，豫先王以作樂崇徳。夫雷也者，運天地之元氣，以鼓萬物之出機者也。知雷之元氣之所以發，則知樂之元聲之所以宣矣。舜命夔曰：詩言志，歌詠言，聲依永律和聲我。聖祖謂熊鼎曰：樂以人聲為主，人聲和則八音諧矣。斯訓也，即舜命夔意也，萬古不易之定論也。記曰：知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，衆庶是也。臣非知樂者也。姑述所聞，按古樂書，條為之說，一曰稽五聲以審八音，二曰稽八音以審十二律，三曰稽十二律以審旋宮。若厯代諸家之議互有得失，元儒許衡固自有定論矣。臣不敢備述，謹繹其義，開具進呈。一曰稽五聲以審八音，禮曰五聲、六律、十二管旋相為宫也。孟子亦曰：不以六律不能正五音。五音也者，天地自然之聲也。在天為五星之精，在地為五行之氣，在人為五臟之聲出於脾，合口而通之謂之宮，出於肺，開口而吐之謂之商，出於肝而張口湧吻謂之角，出於心而齒合吻開，謂之徴出於腎而齒開吻聚，謂之羽宮，土行也，君象也。其性信，其味甘，其色黃，其事思。其位。戊巳，其數八十有一，其聲重以舒，猶夫牛之鳴●也而主合也。商，金行也，臣象也。其性義，其味辛，其色白，其事言其位。庚辛，其數七十有二，其聲明以敏，猶夫羊之離羣也而主張也，角，木行也，民象也，其性仁，其味酸，其色青，其事貎。其位甲乙其數六十有四，其聲防以約，猶夫雉之登木也而主湧也，徴火行也，事象也，其性禮，其味苦，其色赤，其事視其位。丙丁其數五十有四，其聲泛以疾，猶夫豕之負駭也而主分也。羽，水行也，物象也，其性智，其味醎，其色黒，其事聽其位。壬癸其數四十有八，其聲散以虛，猶夫馬之鳴野也而主吐也，宮數八十有一，下生為徴徴數五十有四，上生為商，商數七十有二。下生為羽，羽數四十有八，上生為角，角數六十有四，五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。史記曰：宫動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正，仁徴動心而和正，禮羽動腎而和正智。聞宮音，使人溫舒而廣大。聞商音，使人方正而好義。聞角音使人惻隠而愛人。聞徴音，使人樂善而好施。聞羽音，使人整齊而好禮，聲音之道與政通矣。臣按洪武十七年六月甲午，我聖祖諭禮部臣曰：古之律呂，恊天地自然之氣。後世之律呂，出人為智，巧之私天時，與地氣不審人聲與樂聲不比。故雖以古之詩章用古之器數，亦乖戾而不合，陵犯而不倫矣。手擊之而不得於心，口歌之而非出於志，人與樂，判然為二，而欲動天地，感鬼神，豈不難哉？臣惟十二律生於八音，八音生於五聲，漢制氏惟傳其鏗鏘歌舞而不得其義。自李延年以新聲進而樂始雜矣，宋之胡瑗、李照、范鎮、阮逸議論雖多，而無適於用，均之亦未為得也。伏願皇上昭宣祖訓，勑下所司，延訪通樂之儒，遴選典樂之官，務重其任而不泛視以為常，務乆其任而不更易以為數，凡恊律郎，必擇其行誼端謹，音律閑熟者，不許虛應故事，而卑汚冗濫得以列其間。凡樂舞生，必擇其年貎精壯，禮節閑熟者，不許濫収庸品，而𤨏屑齷齪得以容其跡，庶乎教之豫而有本，習之乆而後化，而古樂可復矣。二曰稽八音以審十二律。易曰：易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，是故惟乾也，為天下之至陽，而石音繫焉，惟坤也為天下之至隂，而土音繫焉。竹音震，革音坎，匏音艮，音雖不同而同於陽，皆本乎乾者也。木音巽，絲音離，金音兊音雖不同，而同於隂，皆本乎坤者也，是故石乾音也，其風不周，其聲溫栗，其音辨立，冬之氣也。其為樂也，為玉磬，為毊磬，為編磬，為離磬，為笙磬，為頌磬，為球為寋。革坎音也，其風廣莫，其聲隆大。其音讙，冬至之氣也，其為樂也，為鼓，為拊，為鼙，為鞉，為應，為鼖，為𣌾，為提，為靁、為靈，為建鼓，為足鼓，為楹，鼓為懸鼓。匏艮音也，其風融，其聲崇，聚其音，愀立春之氣也。其為樂也為鳳笙為●笙，為大竽，為小竽為和。竹震音也，其風明庶，其聲越，其音溫，春分之氣也。其為樂也，為簫，為籥，為管、為篞、為篎、為簥，為篴，為箎為簜，木巽音也，其風清明，其聲茂遂，其音直，立夏之氣也。其為樂也為柷，為敔為止，為籈、為椌，楬為舂牘，絲離音也，其風景，其聲纎㣲，其音哀，夏至之氣也。其為樂也，為琴，為瑟，為離，琴為中琴，為小琴，為灑瑟，為中瑟，為小瑟。土坤音也。其風涼，其聲含宏，其音濁，立秋之氣也。其為樂也為土，鼓為瓦，鼓為塤，為缶為雅。塤金，兌音也，其風閶闔，其聲舂容，其音鏗，秋分之氣也。其為樂也，為鐘、為鏞，為編，鐘為鎛，鐘為剽，為棧，為錞，為鐲，為鉦，為鐸。樂記曰：鐘聲鏗鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武，臣石聲，磬磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲，則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志，君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣竹聲濫濫，以立㑹㑹以聚衆，君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲，讙讙以立動，動以進衆。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。是故觀其所感，而天下之情見矣。臣按國初吳元年七月乙亥，上諭起居注熊鼎曰：古者作樂以和民，聲格神人而與天地同其和，近世儒者鮮知音律之學，顧不難耶？鼎對曰：樂音不在外，求實在人君一心，君心和則天地之氣亦和，天地之氣和，則樂亦無不和矣。臣惟古樂，惟虞韶為善，知樂者惟后夔為善，若孔子在齊聞韶，季札在魯，觀韶猶能興起於百世之下，而況當時之羣后乎？嗣是若周之伶州，鳩晉之師，曠魯之師襄，皆能詠歌諷誦，以有得於心，演繹敷暢，以不謬其學，君子取焉，下至漢之鄭𤣥、蔡邕，晉之荀朂，唐之祖孝孫，周之王朴、宋之劉几、楊傑諸人，雖號為知樂，要未能如古人之精也。伏願皇上昭宣祖訓，𠡠下所司，精製八音之噐，務擇其所産之地，如嶧陽之桐泗濵之石，則氣完而不爽，調和衆樂之成，務辨其旋宫之節，如璧之斯合，如珠之斯聮，則樂大而有章，以十有二律為之節度，而上則乎乾象之文，十有二聲為之齊量，而下宣乎月令之氣，庶乎有合於古而不失其正，無戾於今而可垂於乆矣。三曰稽十二律以審旋宫，易曰：神也者，妙萬物而為言者也，動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風燥，萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水終，萬物始萬物者莫盛乎艮，是故萬物孽萌於子，紐牙於丑，冒苑於卯，振羙於辰，巳盛於已，咢布於午，昧薆於未，申堅於申，留熟於酉，畢入於戍，閡該於亥陽，氣鍾於子也，謂之黃鐘，其嵗困敦其宿虗，其次須女，其辰星紀其候冬至，其卦為乾之初九，隂氣旋於丑也，謂之大呂，其嵗赤奮，若其宿牽牛，其次建星，其辰元枵，其候大寒，其卦為坤之六四萬物凑地而出也，謂之太蔟，其嵗攝提格，其宿箕，其次尾，其辰娵訾，其候啓蟄，其卦為乾之九二，隂陽相夾而聚也，謂之夾鐘，其嵗單閼其宿心，其次房，其辰降婁，其候春分，其卦為坤之六五萬物，潔而齊發也，謂之姑洗，其嵗執徐其宿氐，其次亢，其辰大梁，其候清明。其卦為乾之九三萬物，旅而西行也，謂之仲呂，其嵗大荒，落其宿，軫其次，翼其辰，實沈其候小，滿其卦為坤之上六，隂氣繼陽而賔也，謂之㽔賔，其嵗敦牂，其宿張，其次七星，其辰鶉首，其候夏至。其卦為乾之九四萬物，成熟而衆也，謂之林鐘，其嵗恊洽，其宿弧，其次狼，其辰鶉火，其候大暑，其卦為坤之初六，萬物夷易而儀則也。謂之夷則，其嵗涒灘，其宿伐，其次參其辰，鶉尾其候處暑，其卦為乾之九五，陽氣旋入於南也，謂之南呂，其嵗作噩，其宿畢其次昴，其辰夀星，其候秋分，其卦為坤之六，二陽氣無餘而畢也，謂之無射，其嵗閹茂，其宿胃，其次奎，其辰大火，其候霜降。其卦為乾之上九，隂陽交應而初閉也，謂之應鐘，其嵗大淵，獻其宿壁，其次室危，其辰析木，其候小雪，其卦為坤之六三，是故黃鐘之實九寸而下生林鐘焉。林鐘之實六寸，而上生太蔟焉，太蔟之實八寸而下生南呂焉。南呂之實五寸，三分有竒，而上生姑洗焉。姑洗之實七寸，一分有竒，而下生應鐘焉。應鐘之實四寸六分，有竒而上生㽔賔焉。㽔賔之實六寸二分有竒，而又上生大呂焉。大呂之實八寸三分，有竒而下生夷則焉，夷則之實五寸，五分有竒，而上生夾鐘焉。夾鐘之實七寸，四分有竒而下生，無射焉，無射之實四寸八分有竒，而上生仲呂焉。仲呂六寸五分有竒而復生，黃鐘而變化無窮矣。樂記曰：清明象天，廣大象，地終始象四時，周旋象風雨。此聖人作樂之本也。臣按洪武四年六月戊申，我聖祖諭禮部尚書陶凱等曰：禮以導敬，樂以宣和，不敬不和，何以為治？元時古樂俱廢，惟滛詞艶曲更唱迭和，又使北鄙之聲與正音相雜。甚者以古帝王祀典神祇，飾為武隊諧戲殿廷非所以導中和、崇治體也。今一切流俗諠譊淫褻之樂，悉屏去之，臣惟古樂，不復于今久矣。自元入中國，古樂益廢，我聖祖掃除洗濯，㑹朝清明，悉崇古雅，觀諸大明集禮所載，昭如日星，人所共見，柰何浸滛日久，新聲代變，俗樂雜乎雅，羌樂雜乎俗，而怗懘噍殺之音，沈溺怪幻之伎作矣。孔子曰：樂則韶舞放鄭聲。又曰：惡鄭聲，恐其亂樂也。他日夾谷之㑹，又斥萊夷之舞之熒惑，漢臣陳禪亦曰：帝王之廷，不宜作邊疆之樂。是古樂之日就散亡者如此，固未可委於韎師而属之寄象鞮譯也。伏願皇上昭宣祖訓，勑下所司，厯考雅樂之章，革去邊樂之部，凡淫哇之聲，有亂乎正音者，斥之不使復用，凡妖冶之技，有出於竒，衺者禁之，不使復習，庶乎風行自近而大道為公，俗正於逺，而頌聲可作矣。疏上，上批曰：禮部㸔了來說禮部尚書李時、左侍郎嚴嵩、右侍郎湛若水等議云，中允、道南所議音樂，無非欲復古正今，以成一代盛典，然音樂之妙，自古難精，儒者之議，主於義理，故考據該博，而諧恊則難，工藝之術，泥於傳習，故聲音近似，而義理實悖。今太常所傳音律，不惟不合於古制，而於國初制作之意，亦罕有存者，但欲更改，恐難遽行，合候選有精通音律之人，將前項所議條件，令其逐一酌量議處。至於朱干玉戚，祗繪於服，皇帗旄臯，弗辨於佾委，非古人樂舞之義。臣等竊以此等儀文，非若音律之難改者，而祖宗以來，遵用不變，或有深意寓於其間，非臣等所能測識。其稱慶成耤田樂章樂舞，雅俗混襍，蓋慶成有平定天下，撫定四夷，車書㑹同，表正萬邦，天命有徳，而又有黄童白叟及蠻夷隊舞二項承應耤田有村田樂，及感天地隊舞，俱係承應。夫既謂之承應，則為俗樂明矣，但祭祀專用雅樂，朝㑹兼用俗樂，自唐、宋以來皆然。惟慶成有仰天恩感地徳之曲，今慶圜丘禮成而仍用感地徳，似為無謂。況各項樂章，詞多俚俗，率係樂工猥陋之語，誠不宜用之朝廷，傳之後世。今欲因祖宗之制而少加潤色，宣功徳之美，而擬諸形容，黙寓箴規警戒，不至於褻狎雜擾，其於治體，不為無補。七月十五日，奉聖㫖：考定音律，待真知者行，羽籥干戚，不宜繪於服，當如禮制更定，其朝燕等樂，且姑照舊。今年至日大祀，後宴樂章曲名，還着翰林院官撰用。臣道南奉命，撰上慶成樂章九奏，凡四十九章，欽遵宸諭，改感地徳為感昊徳、兩宫燕樂，暨西苑無逸殿、豳風亭，燕講官樂章，俱道南撰進，上親裁定。 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| 9 | 殿閣詞林記巻二十二 |
URN: ctp:ws235723
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